И человек должен сожалеть только по причине того, что Творец отбросил его от святости в нечистоты, в место отходов, дал человеку желание дышать вонючим воздухом. (Или, как пишется в книгах, человек иногда возвращается к сути ничтожного, хотя однажды уже решил, что это низость, но сейчас ему вновь дают желание питаться от этих нечистот.)

«А когда человек находится в состоянии подъема и немного чувствует желание к работе, он не должен говорить, что это он сам сейчас чувствует, что стоит быть работником Творца. В этом случае необходимо понять, что сейчас он нашел симпатию в глазах Творца, поэтому Он приблизил его, отсюда и ощущение вкуса и желания к работе Творца. И должен остерегаться, чтобы не выйти из святости, опасаться говорить, что есть еще кто-либо, кроме Творца.

И подобно изложенному выше, когда человек сожалеет о том, что Творец отдалил его от себя, нужно, чтобы это не было ради себя, т.е. чтобы все сожаление не заключалось в том, что именно он отдален от Творца, так как это называется получением для себя, что разделяет человека и духовное.

Человек должен сожалеть об изгнании Шхины, что именно он является причиной этому. Ведь если у человека болит хотя бы один орган, то главная боль ощущается в мозгу и сердце, которые являются общностью всей сути человека. И невозможно измерить боль отдельного органа человека по сравнению с общей болью.

Отсюда – боль одного человека от отсутствия близости к Творцу и то, что он занимает лишь маленькую частицу во всей Шхине, общей душе Израиля, не может сравниться по ощущению с той огромной болью, которую испытывает общая душа. И это Шхина страдает от того, что ее части удалены от нее. И если человек сожалеет о том, что он отдаляет возможность всей Шхины приблизиться к Творцу, этим он спасен от падения в желание получить для себя, что отдаляет человека от Создателя».

Творец посылает человеку хорошее. Но оно, проходя через эгоизм, ощущается как плохое: болезни, стрессы, различные удары судьбы. Чувствуя плохое, человек не может при этом благодарить Творца. Если бы человек знал и сожалел о том, насколько плохо Творцу от ощущения той разницы между хорошим, которое посылает Он, и тем плохим, которое ощущает человек, то он бы поступал иначе, или если бы человек чувствовал радость Творца от того, что хорошо самому человеку.

Другими словами: все мысли, все действия, все происходящее необходимо направить в адрес Творца. Только так человек выходит из своего «я», своего тела, что означает выход в духовное.

БЕСЕДА ШЕСТАЯ

У человека нашего мира нет души. Но когда он начинает желать духовного, у него появляется «точка в сердце» – зародыш души, которая требует возвращения человека к своему духовному корню согласно природе. Душа тянется к Творцу и тянет за собой человека. Куда его тянет, человек не знает, потому что Творец пока скрыт от него. Но куда-то его несет эта точка души, хотя это еще не настоящая душа.

Когда человек начинает работать над собой, то его точка набухает постепенно, становится все больше и больше, но пока еще остается черной, так как человек все больше ощущает недостаток чего-то и тьму. Когда же наконец точка достигает определенного размера, достаточного для данного человека, он приобретает вокруг точки масах, целенаправленность отдавать, и тогда в эту точку может войти свет, который распределяет все желания согласно свойству света на пять частей: кэтэр, хохма, бина, З”А и малхут. И человек приобретает душу.

Желание получить изменяется от самого маленького (кэтэр) до наибольшего (малхут). В кэтэр и хохма свойство получать наименьшее, и они называются поэтому «отдающие желания». Такое состояние в человеке называется малым.

Если в человеке нашего мира имеются только животные желания, то он – двуногое животное. Следующее состояние – когда появляется «точка в сердце», т.е. проявляется какая-то тяга к духовному, которая не дает ему покоя, хотя он не знает, что это такое. Если далее человек усиленно занимается Каббалой, то попадает в третье состояние – переходит махсом, получает экран с авиют дэ-шореш, когда вместо черной «точки в сердце» появляется состояние, называемое гальгальтой со светом нэфеш.

Это состояние называется «зародыш» (убар), который, подобно земному, ничего не желает, находится в утробе матери, более высокого парцуфа, заботливо выращивающего его. Далее зародыш развивается девять месяцев, т.е. должен пройти девять частных сфирот, находящиеся в сфире малхут, от нэфеш дэ-нэфеш (кэтэр дэ-малхут) до ехида дэ-нэфеш (малхут дэ-малхут).

На этом он перестает быть убаром, рождается, приобретая кли хохма со светом руах (от нэфеш до ехида) с авиют алеф. Этот период называется вскармливание (еника) и длится два года, 24 месяца. На этом парцуф достигает состояния «катнут» (гальгальта вэ эйнаим), полного авиют алеф. Еника отличается от убара, который ничего не хотел, тем, что получает свет.

Как ребенок получает молоко для питания? Кровь матери, когда у нее прекращается менструация, идет на развитие плода. При рождении выходит родовая, нечистая кровь, которую невозможно исправить; она превращается в нечистые желания, без намерения на отдачу. А есть часть крови, которая после родов переходит в молоко, поднимается от сфиры есод, где находится матка, к груди (хазе), сфира тифэрэт парцуфа.

Все, что происходит в духовном мире, все духовные законы, затем, когда возник наш мир, естественно соблюдаются и в нем. Изучая весь процесс зарождения, развития, рождения, вскармливания, взросления духовных парцуфим, можно точно понять, что же происходит, а главное, почему так происходит в нашем мире.

После вскармливания следует парцуф взросления – парцуф получает свет хохма, гадлут (мохин) в келим бина АХа”П (озен, хотем, пэ), авиют бет, гимел, далет со светом нэшама, хая, ехида.

Каждый из нас ничего не должен делать, кроме как не мешать Творцу работать над нами, чтобы он ни совершал. Только нельзя выходить за пределы управления Творца. Если человек способен сделать такое усилие, то будет называться убаром в духовном. В состоянии «еника» (кормление) человек уже умеет просить что-то, он как бы вступает в диалог с Творцом. После двух лет еника человек нуждается в воспитании, ему уже можно дать немного ор хохма, который начинается со света нэшама.

Вся система духовных отношений между Творцом и творением в состоянии «катнут» построена абсолютно так же, как отношения между мамой и ребенком в нашем мире. И все проблемы, возникающие между ними, можно разрешить с точки зрения подобного состояния в духовном.

Создатель специально посылает человеку помехи, чтобы тот, приложив определенные усилия, начал желать сблизиться с Ним. Если бы в человеческой жизни не было препятствий и помех, мы не испытывали бы никаких желаний и никогда не смогли бы продвинуться.

Если бы душа Адама не разбилась, то она осталась бы одной неисправленной душой, которой было бы очень трудно исправиться. Исправление заключается в соединении одной части души с другой. Только после этого они обе соединяются с Творцом.

Работа заключается в исправлении отношения человека к обстоятельствам, к тому, что он получает от Творца; результатом такой работы служит единство с Творцом, оправдание всех действий Творца.

В группе учеников можно добиться полного единства одного с другим. Начинают с самого начального состояния, строят рамки, которые удобны для эгоистов, т.е. подходят для всех приходящих для взаимного сближения и достижения единой цели.

Никто не должен страдать от этих рамок, они не должны стать клеткой, тюрьмой. С другой стороны, рамки каждый раз меняются в лучшую сторону согласно внутреннему состоянию входящих в них и постоянно способствуют поставленной цели. Чем теснее будет связь в группе, тем больше оснований появится в группе для связи с Творцом.

Когда человек начинает продвигаться в духовном, он теряет к нему желание, вернее, ему прибавляют эгоизм, желание получить, против которого он уже не может устоять. Ничего нельзя в этом случае предпринять, кроме того как вновь переводить животный эгоизм в духовный с помощью занятий и совместной работы в группе.

Каждую мысль, приходящую к человеку, он должен проанализировать, он должен вспомнить, что она приходит от Творца, отсортировать, проверить, не идет ли она вразрез с целью, к которой он стремится: пойду ли я вместе с этой мыслью или против нее. Зовет ли меня Творец в данном случае, притягивая к себе, или хочет пробудить, отталкивая? Есть разница, но в обоих случаях Он хочет меня приблизить к себе…

БЕСЕДА СЕДЬМАЯ

Когда мы в этом мире изучаем духовный мир, мы сначала учимся строить по нему наше внутреннее отношение, а затем постепенно и внешнее. Творец хочет, чтобы мы жили в этом мире согласно духовным законам. Чем больше человек сможет выйти из своего «я» наружу, тем больше есть у него возможность почувствовать духовное и избавиться от своего тела, от которого все наши проблемы.

Например, из изучения мира Ацилут мы можем взять образец построения общества нашего мира. А делая это, мы тут же попадаем под влияние духовных сил, которые оберегают нас, защищают и руководят нами, давая столько, сколько каждый может ощутить своими исправленными келим.

Два мира – наш и духовный – параллельны. Сверху к нам спускаются духовные силы и свет, но не могут одеться в наш мир в силу его противоположности духовному по своим желаниям получить ради себя. Если же организовать хотя бы маленькое общество, подобное законам духовного мира, то все положительные силы сверху смогут одеться в его членов и поднять их на соответствующий высокий духовный уровень.

От нас требуется серьезная подготовка и построение духовных рамок. Это самое лучшее, что может человек сделать для себя, своей семьи и окружающих, всего мира. Постепенно весь мир сможет почувствовать более возвышенное, если в мире будет создано даже маленькое общество, живущее по духовно-альтруистическим законам. Мы должны очень хотеть этого, и тогда сверху нам помогут.

Создатель сотворил душу с желанием насладиться. Количество этих желаний равно 600 тысячам. Если разделить душу на такое количество, то каждая из них будет называться душой человека. В чем разница между ними? В степени желания по качеству и количеству. Я создан так, что стремлюсь к определенному наслаждению, а другой – к иному; разные желания, разные наслаждения, а высший свет один, отличие только в наших, различных в каждом, желаниях.

И невозможно заменить одно желание на другое. Таким образом, в общей душе есть все созданные Творцом желания. Любое желание – это определенный вид света, который воспринимается как особое наслаждение каждым человеком в отдельности. И ощутить другое наслаждение он не может.

Изначально мы созданы непохожими друг на друга как по виду желания, так и по его количеству. И нам не на кого и не на что жаловаться – так хотел Творец. Поэтому у каждого свой путь, свои кругообороты в этом мире до тех пор, пока не приходим к конечной цели творения.

Однако есть и общее, что объединяет всех нас, – это общая цель творения: исправление созданного в нас желания получать ради себя на желание получать ради Творца, что позволит каждому из нас слиться воедино с Творцом и в Нем соединиться, тем самым приобрести вечную, бесконечную, большую общую душу, а в нее получить полное и совершенное наслаждение.

Эгоистическое кли, с которым мы созданы, очень маленькое и может наслаждаться ограниченно – и в количестве, и во времени, и в качестве наслаждения. Мы гоняемся за чем-нибудь, страдаем от его отсутствия, ищем, а как только достигаем – теряем к нему интерес. А потом новые страдания в погоне за новым наслаждением и т.д., пока, не наполнив и части наших желаний, оканчиваем жизнь в этом мире.

Если бы не было расхождения во времени между нашими желаниями и получением наслаждения! Захотел что-то, тут же и получаю. Это называется совершенством. И, конечно же, речь не идет о приобретении маленького животного наслаждения, а о желаниях, постижениях, ощущениях безграничного наслаждения, которым тут же наполняют любое духовное желание.

Каждый, имея свое маленькое эгоистическое желание, может с помощью изменения намерения «ради Творца» увеличить и увековечить как свои желания, так и получения в них огромного и бесконечного наслаждения, равного всей единой душе, а это значит – стать равной Творцу.

Каждая душа прежде всего должна включиться во все остальные души, тогда ее маленькое желание возрастет до размеров общей души и получит соответственно этому. Известный коммунистический лозунг «от каждого по возможности, каждому по потребностям» взят из духовного и только к духовному относится.

Получать по потребности – зависит от духовного уровня человека, его экрана. Чем больше человек хочет получить, тем больше желаний ему еще нужно исправить. Желание получить ради себя не дает ему возможности правильно получать по потребности, а еще больше ограничивает его. А если он еще не исправлен, то не сможет отдавать по возможности.

Только меняя свои намерения с получения на отдачу, т.е. переходя в духовное, человек начинает правильно понимать смысл призыва «отдавать по возможности и получать по потребности» – как единственное решение быть совершенно наполненным, вечным, совершенным.

Находясь в духовном, человек учится отдавать все больше и больше, а получать только минимум для существования. А когда он сливается с Творцом, то становится таким же, как Он: все отдает, ничего не получая для себя, но именно поэтому наполняясь всем, – в конечном итоге отдача служит вознаграждением, а потому такая жизнь вечна, свет не прерывается, он постоянно находится в кли, а ведь именно исход света из кли и есть смерть…

БЕСЕДА ВОСЬМАЯ

Мы начинаем с состояния, связанного с наслаждениями этого мира: деньги, почести, семья, – со всего того, что относится к животному и немного к человеческому уровню. В этом состоянии нельзя ни согрешить, ни совершить заповедь. Это не духовное. Если человек готов к сокращению (использования) этих желаний, вернее, к направлению их (использования) ради духовного, то он получает возможность войти в духовный мир на его первую ступень, на которой светит свет, многократно больший, чем в нашем мире.

Человек просит экран, чтобы противостоять животному наслаждению и получить его ради Творца, получает экран – так он исправляет первую ступень и переходит на вторую, где дают ему еще большее желание получить и еще больший свет. Приобретая масах с большей антиэгоистической силой, человек исправляет и эту ступень и поднимается еще выше.

Если взять за ноль линию, соответствующую нашему миру, то первое увеличенное желание получить на первой духовной ступени будет равно «-1», что равносильно падению, а масах и свет, полученный ради Творца, равен «+1» и соответствует подъему. Расстояние между «-1» и «+1» равно размеру, высоте парцуфа. Далее посылают человеку эгоизм «-2», для преодоления его нужен масах «+2» – так происходит подъем на вторую ступень. И так далее: чем выше поднимается человек, тем ниже он падает, чтобы подняться еще выше.

Малхут мира Бесконечности после получения света «ради Творца» в мире Некудим разбилась. Произошло разбиение келим. При этом перемешались между собой все эгоистические и альтруистические келим. В каждое эгоистическое желание попали искры альтруистических свойств Творца, что дает возможность этому желанию исправиться и присоединиться к духовному.

И чем большее предназначение у человека, более высокие келим души находятся в человеке, тем большие падения и подъемы предназначены ему. Поэтому никогда нельзя судить человека по его поступкам, потому что мы не можем знать, какие исправления он проходит в это время.

Лучше всего представить себе все в следующем виде, условно рисунком: земля – эгоистический уровень, на котором находится человек, и небо, из которого нисходит свет. Если свет не попадает на человека, то он не может оторваться от земли. Таковы его свойства. Если же свет светит человеку, то он как бы отрывается от земли навстречу свету. И какова сила света, такова и высота подъема, высота парения человека над землей, над его эгоистическим желанием получить. Как только свет прекращает светить, человек падает на землю, как будто и не поднимался. У нас нет никаких положительных сил для подъема. Поднять нас способен только свет Творца.

Чем выше расположен духовный мир, тем больше расстояние между падением и подъемом. Так, в мире Ацилут падение может достигать почти уровня нашего мира. Поэтому великий каббалист раби Шимон, будучи на предпоследней духовной ступени, вдруг почувствовал себя «простым Шимоном с рынка»: все знание и все исправленные свойства, все постижения – все исчезло, и стал подобен простому, примитивному неучу. Так описывается его состояние в книге «Зоар».

Это происходит с каждым, даже только начинающим свой духовный подъем. Как возвратиться из падения обратно? Либо включиться в группу даже без малейшего желания и автоматически что-то делать, ведь открыть книгу и читать подчас невозможно, а иногда остается только один выход: спать, отключиться от всего, дать времени сделать свое…

Самое опасное, когда человек, находясь на высшей точке духовности, начинает самонаслаждаться тем, как хорошо там, безопасно, устойчиво, ясно, приятно, вечно… Именно этот момент и является причиной падения. Очень важно в это время задерживать мысль на том, что такое состояние дано ему для того, чтобы удержался в мысли «ради Творца». Удержаться невозможно, ведь чтобы продвинуться дальше, необходимо упасть, ведь иначе, как в падении, негде приобрести дополнительное желание получить, с которым можно вновь подняться.

Парцуф – это внутреннее моральное состояние человека по отношению к другим, его ступень развития. Нельзя постичь свет без приобретения прежде желания к нему. Нельзя познать хорошее без плохого: поднялся духовно, например, на 15 единиц, а на 16-й упал, потому что увидел свои истинные свойства в наихудшем виде, потому что, поднявшись, «облучился» большим светом – увидел себя по сравнению с лучшими свойствами высшей ступени.

Все пройденные ступени живут в человеке. Видеть плохое можно только при высоком внутреннем уровне. Чем больший свет светит человеку, тем в худшем виде он видит себя по отношению к свету, и так до последней ступени – полного исправления.

Смотрите, как пишет раби Барух Ашлаг в письме к своим товарищам и ученикам («Шамати. Игрот», 2; курсивом – текст перевода):

«Согласно АР”И и комментариям в ТЭ”С, говорится, что во время швират келим (разбиения сосудов) в мире Некудим мелех даат, который находился на уровне кэтэр и являлся первым, упал ниже всех остальных малахим, так как каждый, наиболее грубый вначале и дошедший до самого высокого уровня исправления с приобретением масаха, при разбиении келим и потере масаха оценивается как самый плохой, поэтому падает ниже всех остальных малахим.

И это можно объяснить так: у людей, которые идут дорогой Творца, удвоенное желание получить: материальное и духовное. Поэтому те, которые были приближены к Бааль Суламу, пока находились рядом с ним, имели масах на авиют. Но сейчас, когда его рядом нет, умер, и не надо делать масах, вся их работа заключается в том, чтобы выглядеть «благими», «праведниками» – у них остался авиют без масаха, они потеряли все, что у них было». Чем больше человек входит в духовное, тем более он должен опасаться подобных людей и отходить от них. «Я написал вкратце, так как не хочу, чтобы мои мысли были о них, ведь, как известно, человек находится там, где его мысли.

Для большего понимания сказанного я приведу небольшой пример. Известно, что между двумя ступенями есть промежуточное состояние, включающее в себя общее от обоих ступеней. Например, между неживым и растительным состоянием среднее – кораллы. А между растительным и животным уровнем находятся так называемые «келев садэ» – это животные, которые связаны пупком с землей и питаются от нее. А между животным уровнем и человеческим находится обезьяна. Спрашивается, что является средним между правдой и ложью? Что это за состояние, которое состоит из двух понятий вместе?

Но прежде чем я объясню это, добавлю одно правило: легче увидеть большую вещь по сравнению с маленькой. Поэтому чем меньше лжи, тем труднее увидеть правду, увидеть, насколько человек ошибается, когда ему кажется, что он идет правильным путем. И в этом есть доля истины, потому что человек еще не видит всей лжи вместе, чтобы вопреки, против нее увидеть истину».

Если вы спросите человека с улицы, у которого нет никакой связи с Каббалой, он скажет вам, что ничего плохого не делает и ничем не отличается от остальных. Согласно тому минимуму осознания зла, который в нем, он думает, что идет по правильному пути. Но когда в человеке соберется много лжи, у него появится возможность, если он захочет, увидеть истинное состояние. И тогда, видя всю ложь, он поймет, что все это время шел неправильным путем, и тогда сможет подняться на путь правды. Когда мы осознаем, что наше настоящее состояние более невыносимо, нестерпимо, когда мы придем к конечной точке терпения этого зла, тогда мы просим Творца о помощи.

«И эта точка – точка истины, которая показывает человеку, что он идет по дороге лжи, – является средним, связующим звеном между правдой и ложью, положившим конец лжи, что начиная с этого момента и дальше он вступает на путь правды.

Отсюда нам станет понятным, что, как говорил Бааль Сулам, прежде чем прийти к «ли шма» (ради Творца), нужно, чтобы «ло ли шма» (ради себя) было наибольшим, и только потом переходить к «ли шма». И, согласно сказанному выше, можно считать, что «ло ли шма» – это ложь, а «ли шма» – это правда. И пока ложь еще маленькая, т.е. добрых дел еще немного, значит, и «ло ли шма» маленькое и не дает видеть правду. В этом состоянии человеку кажется, что он идет верным путем «ли шма».

Но когда человек занимается Торой и заповедями день и ночь, то уже может видеть правду в силу того, что вся его ложь собралась в одну большую ложь и помогает понять, насколько его путь обманчив. Тогда он начинает исправлять свои действия, зная, что все прежние были «ло ли шма». Эта точка и является средней, отправной в переходе к истине, т.е. к «ли шма». А ведь еще вчера он считал свой прежний путь направленным к «ли шма». Вот как меняется состояние человека и его путь, если возрастает его эгоизм и оценка его».

В любом нашем положении Творец работает над нами, находимся ли мы в плохом или в хорошем состоянии. Сам человек ничего не решает и не может решить. Мы можем только ускорить путь развития, но не изменить его. Если мы посмотрим на этот путь глазами эгоиста, нам станет страшно. Если же на наш эгоизм посмотреть как на зло, которое нужно уничтожить, увидеть его как бы снаружи, то мы немедленно захотим изъять его и заменить альтруизмом.

БЕСЕДА ДЕВЯТАЯ

Получается так, что сейчас мы с вами сидим здесь в группе, а кто-то там за нас решает нашу судьбу. Но это не так. Мы действительно ничего не решаем. Если мы уже понимаем это и готовы выстрадать следующее продвижение, то чуть отошли от животного состояния и готовы к духовному. Тогда мы его и получим. Но если такой готовности еще нет, то сверху нам ничего не дадут.

Я очень надеюсь, что сверху будут нас хранить. Никогда нельзя знать, как сделать следующий шаг. Мы не знаем, что такое душа, что такое Творец, какова наша конечная цель и в каком направлении она находится. Так и в нашей жизни. Мы не знаем, как поступать, что будет завтра, как бы мы ни старались обезопасить свою жизнь.

Все помехи, которые ставят перед человеком, должны восприниматься как сигнал для следующего шага. Нужно знать, как поступать в каждом отдельном случае, как избавиться от настоящего тяжелого состояния. Если человек работает в этом направлении, то подготавливает себя к следующему состоянию. Все то плохое, что мы встречаем на нашем пути, все страдания и несчастья, с которыми мы справляемся и воспринимаем как неотъемлемую часть продвижения, подготавливают нас к хорошему.

Путь вперед состоит из двух составляющих: левая сторона и правая. Левая сторона – это желания (келим) следующей ступени, которые выражаются во всевозможных помехах, трудностях и т.д., с которыми необходимо справляться и выстоять перед ними. Это тоже шаг вперед, но с его обратной стороны. Творец посылает нам эти состояния, чтобы с их помощью можно было сделать шаг вперед.

Если человек абсолютно все происходящее будет воспринимать как хорошее, у него тут же появится связь с Творцом и не прекратится до тех пор, пока человек все приходящие трудности будет воспринимать как возможность к продвижению, оправдывать все, как бы тяжело ни было.

Творец создал желание, благодаря которому мы воспринимаем все окружающее либо как хорошее, либо как плохое в зависимости от наполнения нашего желания: если я страдаю, значит, мое желание получить не наполнено, вернее, если мое желание не заполнено, я страдаю. Если я наслаждаюсь, это потому, что мое желание получить удовлетворено.

Как оторваться от зависимости наполнения желания получить? Как сделать так, что при любом состоянии, получает ли мое желание наслаждение или нет, я не буду ощущать пустоту, отсутствие наслаждения как страдание?

Это возможно только с помощью намерения, направления наслаждения. Желание нельзя изменить или исправить. Это животное свойство, это природа, созданная Творцом. Если человек не проверяет, направлено ли его желание к цели творения, а действует, как само желание ему говорит, он относится к еще животному уровню развития, а не к уровню «человек». Пока он будет наполнять все свои желания без проверки мотивации, цели наполнения, он остается животным, т.е. находится под махсомом, в нашем мире.

Когда же человек начнет проверять и сортировать желания: для чего он их исполняет, с какой целью наслаждается и почему, задавать себе всевозможные вопросы о причине наслаждения, он начинает быть человеком, понимая, что есть источник всех наслаждений, а если это так, то можно требовать от своей природы сделать что-либо в достижении исправления. Тогда он берет желания, созданные Творцом, и с помощью намерения «ради Творца» заполняет те же желания, превращая их в источник отдачи.

Зачем нужны телесные страдания? Исчезают ли они по мере ощущения духовных страданий, от отсутствия любви к Творцу, например? Бааль Сулам в конце жизни переносил сильные страдания. Его спрашивали, почему он не избавляется от них, на что он отвечал, что если бы человек знал, как много он выигрывает от этого, то, даже если бы он смог, не убегал бы от страданий. Все, что мы испытываем, необходимо нашей душе и затем переходит в келим для получения света…

Значит ли это, что мы должны просить побольше болезней и ударов на нашу голову, чтобы потом получить побольше света? Нет. Человек обязан воспринимать все как средство исправления для еще не исправленных келим его души.

Каждому страданию соответствует исправление определенной части души. Иногда исправление происходит от изучения Каббалы, иногда – от того, что ухаживают за стариками или детьми. А порой исправлением служат всевозможные болезни и страдания. И никто не знает, что ему дадут сверху. Но все получаемое необходимо оправдать как средство исправления. Вместе со страданиями дают нам всевозможные средства, ускоряющие исправление: прогресс, медицина, взаимопомощь.

В духовном намерение – это действие. Наши действия только изменяют наше отношение к действиям Творца, к Его управлению. Не зря называется духовная работа человека «Аводат аШем» – «работа Творца», потому что именно Творец делает всю работу, а мы только смотрим на Его работу и оправдываем ее в мере своего исправления. Если наше отношение неверно, мы ничего не видим. Если же человек способен смотреть на происходящее с ним якобы без всякой связи с собой, он переходит махсом. Сама направленность действия называется в духовном «действием».

Если человеку дают вместе со страданиями видеть и источник этих страданий, то такой человек начинает налаживать связь с Источником. Такие люди потом становятся религиозными, начинают верить в Творца, молиться Ему, благодарить Его. Как же так? Человеку делают плохо, а он благословляет Источник?

Это происходит потому, что при открытии Творца человек получает возможность оправдывать Его. Если мы согласны с тем, что Творец существует, мы сможем Его оправдать. И уровни оправдания Творца, насколько человек видит действия Творца как праведные, называются ступенями миров. Я могу приблизиться к Творцу настолько, насколько оправдаю Его: Творец добавляет отрицательное ощущение в левой, эгоистической стороне, но человек может взять силы из правой стороны, чтобы оправдать левую сторону. И в итоге поднимается на более высокую ступень.

От природы наше тело естественно работает по принципу «максимум наслаждения при минимуме усилий». И этот принцип сохраняется на всех уровнях. Мы постоянно неосознанно выполняем наше желание получить и насладиться. И наше намерение, естественно, соответствует нашему желанию. Мы не контролируем, хорошо это или плохо, не задаем себе вопрос, почему и зачем мы выполняем все наши желания: выполнять желаемое – основа эгоизма.

Где граница присоединения намерений к моим действиям? Границы нет. Если я поднимусь в мир Эйн Соф, я одену мое намерение «ради Творца» на самое маленькое действие этого мира. И так я приду к раскрытию всех действий Творца, от самых больших до самых маленьких. Человеку постепенно открываются все более низкие желания, о которых он даже не подозревал.

Эти желания раскрываются ему потому, что он и на них может сделать правильное намерение, исправить свое отношение к ним. Если нет нужного намерения, человек остается животным. Намерения на какую-то часть желаний превращают эту часть «животного в человеке» в «человека в человеке». И чем больше намерений отдачи он обретет, тем большая часть его желаний становится «человеком».

Все ступени от нашего мира до Творца – это ступени увеличения намерения «ради Творца». Желание не увеличивается и не уменьшается само по себе. Просто не все желания сразу открываются человеку, а раскрываются только по мере возможности сделать на них правильное намерение.

Творец знает, что сейчас должен исправить человек, решимот (записи прошлых, когда душа еще не была облачена в тело, состояний) постепенно, одно за другим, проявляются в человеке, и он должен последовательно прилагать усилия, чтобы создать на них намерение «ради Творца». Сам человек не должен думать, что ему сейчас что-то нужно исправить. То, что ему дают сверху, на то и необходимо обращать внимание.

Вы просите меня прокомментировать первую часть «Предисловия к книге „Зоар“. Это есть в книге „Зоар“, но постараемся добавить объяснения (текст перевода – курсивом):

«Моим желанием здесь является выяснить несколько вещей, простых на первый взгляд, которых уже не раз касались и много чернил было истрачено для выяснения их. И вместе с тем до сих пор не пришли к какому-то достаточно ясному ответу. Что же это за вопросы?

Вопрос 1: Какова наша суть? Вопрос 2: Какова наша роль в длинной цепочке действительности, маленькими звеньями которой мы являемся? Вопрос 3: Когда мы смотрим на себя, то ощущаем себя самыми испорченными и низкими, настолько, что ниже нас нет. Но когда мы смотрим на Создателя, который нас создал, то вынуждены видеть себя на самом высоком уровне от осознания того, что нет выше и ценнее Творца, ведь совершенный Создатель творит совершенные действия».

Если мы творения, а Он Творец и Он так хорош и совершенен, то как мог Он создать таких плохих, как мы? Если Творец абсолютно совершенен, как могла у него появиться такая плохая мысль? Ведь какова мысль, таково и действие. И наоборот. Значит, Он сам таков? А что мы каждый раз получаем от Него? Невозможно никак сопоставить добро и проявление результатов творения в нашем мире.

«Вопрос 4: Насколько наш разум подсказывает нам, Творец лучший из лучших и нет выше Него. Как же могло случиться, что изначально создал так много творений, которые вынуждены страдать и мучиться всю свою жизнь вместо обещанного им наслаждения?»

Согласно Каббале, сначала должно быть кли, желание, а это означает страдание, а потом его наполнение, наслаждение. Но почему сначала должно быть страдание, удары, а потом наслаждение? Разве таким должно быть совершенство?

«Вопрос 5: Как из Вечного, у которого нет ни начала, ни конца, вышли творения такие низменные, ничтожные, смертные, во всем противоположные Творцу?

И чтобы все это полностью выяснить, мы должны провести некоторое исследование, но не в запретном месте, т.е. не затрагивая сути Творца, это не может быть даже в наших мыслях, а в месте, где исследование будет заповедью, т.е. желательным действием, исследованием действий Творца, как заповедано нам Торой: «Познай Творца по Его действиям и работай ради Него».

Суть Творца запрещено исследовать. Вернее, наш мозг не в состоянии этого постичь, поэтому запрещено. Запрещено в Каббале означает непостижимо. Потому что все, что постижимо, – желательно постичь! Все действия Творца, которые Он производит на нас, мы не только можем, но обязаны исследовать и исправить, соответственно, наше отношение к ним.

«Исследование 1: Как рисуется нам, творение создано вновь, т.е. что-то совсем новое, что ранее не было включено в Творца».

Как понять, что чего-то не было ранее? Мы говорим, что сначала был Творец, который затем одной только мыслью создал творение. Что такое творение? Это желание получить. В Творце, который весь только «отдающий», нет желания получить. Он создал это желание получать из ничего. Как можно сотворить что-то из ничего, чего не было ранее ни в каком виде? Например, раньше был газ, которого мы не видели. Под давлением газ превратился в твердое тело, которое при нагревании снова можно обратить в газ. Но творения вообще раньше не было ни в каком виде, даже в мысли, мысль появилась позже. Как же это возможно?

«Понятно каждому, что нет ничего, чего бы не было в Творце…»

А если чего-то не было раньше в Творце, то какой же Он совершенный? Обязан был создать что-то, что бы дополнило Его мысль? Самый примитивный разум может сказать, что нет ничего такого, чего бы не было в Творце.

«Исследование 2: Если мы говорим, что в возможностях Творца создать что-то новое из ничего, в чем нет никакой сути Творца, спрашивается, что же это за суть, которая создана вновь?»

Что же это такое, настолько необходимое Творцу, что сотворил из ничего?