Каббала. Беседы с начинающими

Отсюда строится область деятельности человека, картина восприятия мира, в котором он живет. При дальнейшем развитии к человеку могут прийти еще более глубокие мысли, иная связь между вещами – все зависит от уровня развития, который определяет порог восприятия, ту часть мира Бесконечности, которую человек ощутит…

Нет никакого другого пути возжелать духовное, возбудить на себя ор макиф, лично соучаствовать в исполнении цели творения и сократить естественный путь достижения этой цели, кроме занятий в группе и под руководством учителя. Только свет, который начнет светить, поможет изменить эгоистические свойства на альтруистические – единственную преграду на пути духовного.

Ор макиф меняет наше желание получать на желание отдавать и переводит нас через махсом. Мы говорим, что не хотим ничего из материального, а желаем только духовное. Если бы мы знали, что переход через махсом означает перемену в намерении того, о ком мы будем думать и беспокоиться, то сбежали бы куда-нибудь.

Далее мы входим на территорию над махсомом, где встречаем море света. Это свет Творца, который светит нам в той мере, насколько величие Творца выше нашего эгоистического желания. Благодаря этому у нас появляется возможность постепенно приобрести свойство самого света – отдавать.

Главное – это перейти махсом, а весь дальнейший путь знает уже сама душа, получившая свет. Он и будет нас учить. Для каждого последующего шага, каждого действия уже существует развернутая карта и инструкция, которую описали нам каббалисты в своих книгах.

Каждая плохая мысль противоположна хорошей мысли Творца, но как можно изменить плохую мысль на хорошую? Прежде всего необходимо понять, что она плохая, осознать ее зло, чтобы потом прийти к мысли об ее исправлении. Это зло можно увидеть только в свете Творца, в Его величии. Но если он не светит человеку, тот слеп, находится во тьме изначально, под махсомом, куда не доходит свет, находится в этом мире и все свои мысли считает хорошими.

Когда же человека освещает свечение внешнего, окружающего света – ор макиф, он начинает видеть свою суть, и это называется осознанием зла. Без свечения света человек старается оправдать себя, он всегда прав в своих глазах, а осознание своего зла в свете света толкает человека обратиться за помощью к Творцу, тем более что благодаря свечению человек уже видит источник этого свечения и точно знает, к кому нужно обращаться.

Если просьба человека истинна, Творец меняет его природу. Но желание получить не меняется, меняется только намерение с «получать ради себя» на «получать ради Творца», что соответствует отдаче. Отсюда и постепенное изменение свойств человека на свойства Творца на каждой из 125 ступеней.

Каждая ступень включает в себя несколько процессов:

– осознание зла – насколько я хуже Творца в своей левой линии;

– какую помощь я должен получить от Творца, от его правой линии;

– сопоставить правую линию с левой: сколько от правой линии я могу получить, т.е. перейти в среднюю линию.

В результате этих действий еще какая-то моя часть желания становится подобной Творцу, и я могу перейти на следующую ступень. И так на каждой ступени, пока все мои свойства не сравняются со свойством Творца.

Желания человека определяют его действия. Невозможно совершать действия без желаний! Например, я знаю, что мне завтра нужно рано встать, поэтому я иду сегодня спать рано. Вопреки своему желанию? Нет! Никто и ничто в этом мире не может совершать какие-либо действия без желания и без наполнения этого желания наслаждением, которое и является той энергией, той движущей силой, которая дает возможность что-либо делать.

Иногда нам кажется, что мы совершаем что-то против своего желания. Это не так. Просто мы делаем расчет, что выгодно сделать так, даже вопреки желанию. Если это дает выгоду, человек идет на различные неприятные и нежелательные, в общем-то, вещи.

Своим выбором человек может приблизить, создать другое желание и осуществить его. Никогда и ни за что никто из нас не способен пошевелить даже пальцем без того, чтобы не получить движущую силу к этому либо приблизить другое желание.

Человеку, делающему другому хорошее, кажется, что это действительно так, что он совершает это действие бескорыстно. Но если он войдет во всю глубину своих мыслей, то увидит, что все это делается лишь с одной целью: сделать хорошее себе и только себе, а все остальное – его собственный обман.

А если еще начать изучать Каббалу, то можно видеть, как это работает, что каждый является абсолютным эгоистом и, кроме себя, ни о ком не думает, включая детей. Просто на данном этапе вся система твоих мыслей обманчива, и тебе кажется, что можно что-то сделать ради другого.

Дать другому можно лишь в том случае, если при этом ты что-то получишь взамен, что-то выигрываешь. Этого не нужно стыдиться. Это наша природа. Мы либо получаем для самоудовлетворения, либо даем для того, чтобы на этом что-то выиграть. Никто в этом не виноват. Единственное, нужно стремиться к тому, чтобы изменить наши свойства на свойства Творца.

Каббала учит принимать человека таким, каким он создан. Нельзя ни ненавидеть за это, ни злиться, видя эти качества. Хотя трудна коммуникация с внешним миром, нет терпения наблюдать мелкий эгоизм того, с кем сталкиваешься. Но каждый создан таким, каким он должен был быть создан. Нужно только стараться помочь другому изменить данные ему качества на альтруистические.

Что такое страдания? Все, что против нашего желания. Как сказано в Талмуде, если человек вложил руку в карман и вынул оттуда одну монету, желая вынуть другую, то он испытывает страдания. Все в жизни, что не соответствует нашему желанию, называется страданиями. Любое плохое настроение, болезнь, нежелание делать то или это – все воспринимается нами как страдания.

Но все, что ни делается, происходит для нашего блага, все так или иначе продвигает нас к достижению цели творения. Просто при наших искаженных восприятиях хорошее кажется нам плохим, сладкое – горьким.

По– настоящему хорошее можно почувствовать только после прохождения махсома. А сейчас все воспринимается как страдания. Происходит это из-за отсутствия наполнения светом: ведь он, пока желания не получили альтруистического намерения, остается снаружи.

Пока человек не приближается к духовному, для него желание получить является ангелом жизни, но, изучая Каббалу и притягивая на себя окружающий свет, он постепенно видит, насколько его желание получить для себя является препятствием к изменению природы эгоизма на альтруизм, истинным врагом продвижения вперед, и его желания из ангела жизни переходят в разряд ангела смерти.

У человека происходит осознание зла со стороны собственного эгоизма по сравнению со свойствами света, который он ощутил. Появляется огромное желание во что бы то ни стало снять с себя эти оковы. Но так как самостоятельно человек не может этого сделать, то в отчаянии взывает к Творцу о помощи. И получает эту помощь, если просьба его единственная и искренняя.

Желающий приблизиться к духовному должен быть как все: работать, как все, иметь семью, детей. Важно, что человек делает в два-три свободных от работы и домашних обязанностей часа: он проводит их у телевизора или в ресторане или вкладывает усилия к достижению духовной цели.

Различие между мужчиной и женщиной в нашем мире уже является следствием соотношения мужской и женской частей в душе. В нашем мире мы видим, что восприятие окружающего мира мужчиной и женщиной иное, у них разные обязанности и задачи. В духовном мире мужская и женская части парцуфа, души дополняют друг друга, женская часть дает свои желания, а мужская – свои экраны, в итоге возникает совместное раскрытие света-Творца, постижение, и вместе они составляют совершенство.

Исправления одного не идут за счет другого, как в наших эгоистических отношениях, где у каждого свой путь, потому как части, существующие в духовном в одном теле, парцуфе, существуют в нашем мире в разных телах. В духовном существование каждой части возможно, только если один дополняет другого для общего дела. Поэтому из Каббалы ясно, что истинные отношения между полами, истинная семья возникнет только с появлением исправленных душ, когда, соответственно своему исправлению, эгоистические отношения сменятся альтруистическими также и внутри семьи.

Женщина может продвинуться: в нашей истории были великие пророчицы, каббалистки-женщины, возвысившиеся до огромных духовных высот.

Хотя между собой муж и жена в таком случае имеют иной контакт, он развивается постепенно, ведь духовное – это внутреннее дело каждого. Нельзя об этом рассказывать другому, нужно тщательно скрывать то, что каждый чувствует по отношению к Творцу. Это делается для того, чтобы не испортить другому его личный путь. У каждого он иной. И только по достижению полного исправления раскроется всем все, потому что не будет места для помех эгоистической ревности…

БЕСЕДА ЧЕТВЕРТАЯ

Человеку, начавшему изучение Каббалы, кажется, что он движется назад или стоит на месте, – это служит большим признаком его продвижения вперед. Потому что он измеряет свои состояния в своих еще не исправленных ощущениях.

Каждое следующее исправление приближает ученика к приобретению намерения «ради отдачи». Но для этого нужно пройти десятки и десятки видов изменений. Необходимо узнать, кто я такой, чего именно хочу, что означает желание получить, что такое материал творения, что значит жизнь и смерть. Человек приходит к выводу, что жизнь – это значит, что я чувствую свет, смерть – это ощущение тьмы, отсутствия Творца в моих ощущениях. Пока человек приходит к истинному познанию, что такое плохо и что такое хорошо, он проходит много различных состояний.

Махсом – это тот занавес, который заслоняет свет от нашего мира. Чем махсом отличается от масаха (экрана)? Масах характеризуется совершенно иным, отличным от махсома свойством: перед масахом находится весь свет, его никто не скрывает, а сам человек, силой желания не принимать свет ради самонаслаждения, отталкивает его.

Если занавес-махсом находится вне меня и закрывает мне высший свет, то масах ставит в себе сам человек своим внутренним осознанием, желанием не пропустить в себя эгоистически свет, а только ради Творца. Когда есть масах, не нужен занавес, а сам человек может самостоятельно противостоять свету.

Как делится наш путь из 125 ступеней?

Как известно, от нас к миру Эйн Соф есть 125 ступеней постижения. Но для нашего исправления нужно пройти только до мира Ацилут, т.е. миры Асия, Ецира, Брия, каждый из которых исчисляется двумя тысячами лет, всего 6000 лет. А далее идет уже исправление выше Цимцум Бэт, исправление в ином измерении, в Цимцум Алеф.

Наша душа состоит из пяти частей: кэтэр, хохма, бина, зэир анпин (З”А), малхут. Они отличаются все большим желанием насладиться. Делятся на две части: гальгальта вэ эйнаим (кэтэр и хохма) и АХа”П (бина, З”А и малхут). Иными словами, кэтэр называется гульголет, хохма – эйнаим, бина – озен, З”А называется хотем и малхут – пэ. Первая часть души наслаждается от отдачи, вторая – от получения. Так устроена каждая душа.

Нам нужно исправить только гальгальту вэ эйнаим – келим дэ-ашпаа, отдающие желания. Наш духовный путь начинается с подъема из нашего мира. Подъем означает постепенное исправление Г”Э. Тем, что мы поднимаемся в мир Ацилут через миры БЕ”А, мы подтверждаем, что наши келим дэ-ашпаа исправлены. Келим дэ-кабала, АХа”П мы не в состоянии исправить.

Что же все-таки можно сделать? Постепенно поднять наши келим дэ-кабала, АХа”П, из миров БЕ”А в Ацилут. Раньше всего поднимаются наименее эгоистичные АХа”Пы из мира Брия, затем более эгоистичные – из мира Ецира, и заканчивается эта работа подъемом самых эгоистичных келим из мира Асия. Мы не исправляем сами келим-желания, а просто присоединяем к соответствующим им гальгальте вэ эйнаим, включаем их в отдающие желания.

При каждом таком подъеме мы получаем какое-то добавочное количество света. Отсюда действие это называется «подъем». Всего есть три подъема, вернее, подъем из трех мест: из мира Брия, Ецира и Асия. АХа”Пы, которые поднимаются в мир Ацилут, не являются истинными желаниями получать (келим дэ-кабала), это не «я» человека – «Лев аЭвэн». Эту часть человек сам исправить не может. Исправляется только небольшая часть, носящая название «АХа”П дэ-алия». Но от человека и не требуется большего исправления. Как только это исправление будет завершено, Творец сам исправит «Лев аЭвен».

Чтобы человек знал, что ему надо исправлять, он должен видеть, что исправлять, чувствовать. Для этого существуют подъемы, не зависящие от человека, называемые «возбуждение свыше»: Субботы, праздники, новолуния. Это дается человеку только потому, что он исправил уже свои келим дэ-ашпаа, ничего не хочет для себя и находится в мире Ацилут.

Первым действием, первым подъемом будет присоединение АХа”П дэ-алия мира Брия, второй подъем произойдет за счет присоединения АХа”П мира Ецира, третий – при присоединении АХа”П мира Асия. Когда человек поднялся на три эти ступени, происходит исправление «Лев аЭвен» и наступает гмар тикун, конец исправления.

Желание насладиться бывает двух видов: от получения и от отдачи. Наслаждение от отдачи ощущается в келим дэ-ашпаа, а наслаждение от получения – в келим дэ-кабала. Но и те, и другие в нас неисправлены. Легче всего исправить келим дэ-ашпаа так, чтобы я отдавал не для своего наслаждения, а для наслаждения того, кому я отдаю. Исправить это легче потому, что действие (отдача) и целенаправленность (ради другого) имеют одно направление.

Келим дэ-кабала (АХа”П) дают возможность наслаждаться только при получении. Исправить их значительно труднее. Нужно сделать так, чтобы, получая, я наслаждал другого и только ради этого получал бы. При этом нужна более сильная связь с Творцом, потому что это исправление проходит через самую суть человеческого «я».

Поэтому АХа”П исправляется после Г”Э и постепенно. Иными словами, подняться в мир Ацилут с исправленными келим Г”Э не так сложно, как присоединять потом АХа”П. Потому что действие обратно намерению.

Все пять миров служат завесами света Творца: чем ниже мир, тем больше света он скрывает. Миры-завесы оканчиваются махсомом, который окончательно скрывает свет от нашего мира, куда проникает лишь небольшая искра, необходимая для поддержания жизни в нашем мире, называемая «нэр дакик». Творец сделал так для того, чтобы мы могли жить без масаха. В отсутствие света, только с нэр дакик, не нужен масах.

Этот слабый свет – «нэр дакик» – делится на огромное множество частей. Он «крутит» атомы, двигает молекулами, заставляя существовать всю материю, двигая ее к развитию, дает жизнь на всех уровнях: неживом, растительном, животном и нашем – человеческом.

Если все же с помощью занятий, учителя, группы человек приобретает экран на самый маленький эгоизм – авиют дэ-шореш, то это значит, что он уже может противостоять самому маленькому свету нэфеш, большему, чем нэр дакик, находиться в этом свете и не получать его ради себя. Масах-экран в данном случае делает то, что делал махсом (переход из этого мира в духовный мир), который теперь не нужен, – но на самый маленький свет нэфеш.

Это как в нашей жизни: человек получил воспитание «не воровать», и, если перед ним положить 100 шекелей, он их не украдет. Но если перед ним окажется сумма большая, чем та, против которой он получил воспитание «не воровать», он не сможет удержаться от соблазна, его воспитания будет недостаточно.

Так и в духовном: там, где находится ор нэфеш, человек спокойно действует ради Творца, чувствует Его, находится в соприкосновении со светом, получает удовольствие ради отдачи. Потому что на этот уровень у него есть масах, который охраняет его от получения ради себя. Такое состояние называется миром Асия.

Далее с помощью учебы и дополнительного усилия человек приобретает масах на более сильный эгоизм – авиют алеф – и может получить ради отдачи уже свет руах. Соответственно, в нашем примере у него появилась защита «не украсть», скажем, до 1000 шекелей. В этом случае можно перейти из мира Асия в мир Ецира. Аналогично при приобретении масаха на авиют бет человек перейдет в мир Брия.

Таким образом, при переходе из одного мира в другой с последнего срывается занавес. Это значит, что вместо него приобретается масах, соответствующий авиют этого мира. А занавес уходит внутрь человека, он ему уже не нужен: человек сам в состоянии исполнять закон данного мира, для него просто закон не нужен, он становится над ним, выше него, он его и сам своими убеждениями выполняет.

Поскольку наша душа состоит из пяти частей, мы должны приобретать пять разных по степени их силы масахов соответственно тяжести эгоизма:

– при приобретении масаха с авиют шореш человек пересекает махсом и попадает на духовный уровень мира Асия;

– масах дэ-авиют алеф дает возможность подняться на уровень мира Ецира;

– масах с авиют бет поднимает душу на уровень мира Брия;

– масах авиюта гимел поднимает уровень души с мира Брия в мир Ацилут;

– и, наконец, масах далет авиют поднимает человека (его душу, это считается человеком в Каббале) в мир Адам Кадмон.

И далее из мира Адам Кадмон душа поднимается в мир Эйн Соф.

Так как в каждом мире есть пять парцуфим, состоящих из пяти сфирот, то с каждой пятеркой сфирот человек приобретает новую ступень. Если, например, речь идет о мире Асия, то первые пять сфирот дают возможность достичь малхут мира Асия, вторые пять сфирот поднимают в З”А мира Асия, еще пять – подъем в бина мира Асия, а далее пять – в хохма мира Асия. И с последней пятеркой сфирот душа достигает кэтэр мира Асия.

На протяжении прошедшего пути душа постепенно приобретала масах от авиют дэ-шореш до авиют дэ-алеф мира Ецира. И так каждый раз, пока при прохождении всех миров душа пройдет все 125 ступеней.

Пока человек находится в мире Асия с авиют дэ-шореш, считается, что его душа проходит период зарождения (убар) в утробе матери (Бины), и этот период длится «девять месяцев» – душа проходит соответствующее количество ступенек развития, называемого «внутриутробным», что соответствует сроку беременности женщины в нашем мире.

Переход в авиют алеф и, соответственно, в мир Ецира, называется рождением души, соответствует рождению человека в нашем мире. Нахождение в мире Брия соответствует росту, кормлению в течение двух лет, душа должна получать свет, который постепенно взращивает в ней масах.

Душа там еще находится в состоянии катнут (келим Г”Э), а переход в мир Ацилут символизирует уже начало постепенного гадлута души (приобретение келим АХа”П), и так продолжается до тринадцати лет (совершеннолетие, бар мицва), пока душа в Ацилуте не становится самостоятельной, у нее уже есть масахим, с помощью которых начинает получать ради отдачи (присоединение келим дэ-кабала с помощью АХа”П дэ-алия).

В мире Ацилут есть захар (З”А) и никева (нуква), они находятся по отношению друг к другу в различных положениях в зависимости от состояния души (катнут – гадлут), между ними происходят всевозможные зивугим и т.д.

В духовном мире есть понятие «эрэц» – земля, то место, где ты находишься или куда идешь. Эрэц – от слова «рацон» – желание. Вся наша душа состоит из одного большого желания (эрэц), внутри которого есть различные маленькие желания (арцот – рецонот), есть желания «народов мира», которые называются заграницей.

Есть Эрэц, более близкая к Творцу, чем духовная заграница: Эвер аЯрден (Иордания), Мицраим (Египет), Сурия (Сирия). Это наши соседи, они хотят нашу землю, т.е. Эрэц Исраэль, потому что здесь находится Творец, он наиболее близок к этому желанию.

Все исправление должно начинаться с нас, с наиболее чистых желаний. С одной стороны, они наиболее близки к Эрэц Исраэль, с другой – наиболее далекие. Это потому, что существует обратная зависимость света и желаний.

Чтобы вернуться к Творцу, человек должен быть наиболее эгоистичным, должен почувствовать, что ему не хватает чего-то в жизни. С одной стороны, эгоист по своим келим, по своим эгоистическим желаниям находится далеко от Творца, с другой стороны, когда он меняет свои келим – намерения всей силой желания приблизиться к Творцу, он наиболее близок к Нему.

Когда человек начинает заниматься, он постепенно учится делить свои желания на различные составляющие по степени их авиюта и оценивать, с какими из них начинать работать и исправлять. А когда работает со своими желаниями, то понимает, где, согласно внутренней духовной карте, находится.

БЕСЕДА ПЯТАЯ

Мой Рав записывал за своим отцом все, что он слышал от него. Когда я пришел к нему заниматься, начал задавать ему свои тяжелые вопросы, которые меня мучили, он все время уходил от ответа, пока однажды не сказал, что даст мне прочесть свои записи, в которых я смогу найти интересующее меня и пойму то, что должен понять, читая каждый раз в разных своих состояниях. И этого мне хватит на всю жизнь, даже тогда, когда его не будет.

Наш разговор происходил в 1981 году. И он дал мне тетрадь. Я снял с нее копию и десять лет читал с копии, а в 1991 году, за день до смерти, он отдал мне оригинал. Он сказал: «Читай, это для тебя». И просил прийти назавтра пораньше, помочь наложить тфилин. Он все знал заранее, но я-то не знал. И опоздал: когда я пришел, он был почти без сознания и умер на моих глазах.

Статьи и записи, которые он передал мне, очень важны и глубоки. Каждый раз, читая их, человеку кажется, что он что-то понимает, но при следующем чтении он видит, насколько его восприятие было ошибочным, и открывает для себя все новые и новые глубины. От состояния, в котором находится читающий, зависит то, как он воспринимает прочитанное.

Эти статьи написаны с пика, с высоты постижения. Но их можно читать находящемуся на любом более низком уровне, даже на уровне нашего мира. Каждый в них может найти личное свое состояние, что в этом состоянии ему нужно делать, что автор в этот момент хочет сказать читателю.

Я советую всем читать эти статьи, достаточно даже нескольких строк в день. Мой Рав имел обыкновение перед сном открывать тетрадь на несколько секунд – этого хватает для распространения света в душу.

Сейчас мы прочтем с вами одну из самых глубоких и серьезных статей Рава, которая должна стать настольной для каждого, кто желает слиться с Творцом. Эта статья содержит всю Тору Бааль Сулама, весь его подход к творению, все, что человек обязан постоянно держать в себе и ощущать всегда.

Это первая статья из выпущенной мною на иврите книги «Шамати» («Слышанное»). Называется она «Нет никого, кроме Творца»:

«Сказано, что нет никого, кроме Творца. Это означает, что не существует в мире никакой другой силы, которая способна была бы что-либо сделать против воли Создателя. И если человеку кажется, что есть еще и другие силы в мире, то причиной этого является само желание Творца, и это – метод исправления человека, называемый „левая сторона отталкивает, а правая приближает“.

Иными словами, именно потому, что левая сторона отталкивает, это входит в рамки исправления. И это означает, что в мире изначально созданы вещи с целью сбить человека с правильного пути, оттолкнуть от Творца. А смысл такого сталкивания с пути, отдаления от Творца в том, что вследствие этих помех человек получает огромное желание и нужду в том, чтобы Создатель помог ему. Иначе человек видит себя пропащим.

Цель помех заключается в том, чтобы сам человек страстно возжелал, чтобы Творец помог ему. Человеку кажется, что он не продвигается в работе и даже движется назад. И настолько это подавляет его, что нет сил исполнять Тору и заповеди даже не ради Творца.

И только с помощью истинных усилий против всевозможных трудностей, т.е. верой выше знания, он может выполнять Тору и заповеди. Однако не всегда он может верой выше знания удержаться, чтобы не сойти с дороги Творца, даже с дороги тех, кто еще работает не ради Творца. И видно ему, что его падения намного превышают возвышения, и нет конца подобным состояниям.

И он всегда остается вне духовного и видит, что его усилия не принесут успеха, если не будут в вере выше знания. Но кто, как не он, знает, как часто он не способен приложить даже маленькие усилия! И каков же будет его конец?»

Видно, что несмотря на то, что Творец является единственным властелином творения и это он создал человека с определенными качествами и наделил его всеми необходимыми силами, а также вокруг человека создает обстановку, оптимально помогающую ему продвигаться к цели творения, однако сам Творец напрямую не только не помогает человеку, но еще бесконечно запутывает его всевозможными осложнениями: увольняет с работы и подбрасывает ему различные болезни, неудачи и страдания, создает проблемы в семье и еще многое и многое другое.

Период такого отношения Творца довольно долгий, но человеку ничего не остается, как пройти все эти состояния и на них приобрести опыт, который в дальнейшем даст ему возможность получить совершенство, вечность, бесконечность и единение с Творцом.

Этот период заканчивается, когда человек приходит к решению, что только Творец лично может помочь ему. Это решение способствует установлению в его сердце истинного требования, что Творец откроет ему глаза и сердце и действительно приблизит человека к вечному слиянию с Ним.

Творец хочет, чтобы человек приобрел все свойства миров, поднимаясь в них из нашего мира, и смог в каждом из них заменить Творца. Но без помощи Творца нет возможности сделать это. Человек ничего не способен сделать сам. Все страдания и беды происходят с нами из-за того, что наши желания-свойства противоположны свойствам Творца, противоположны свету.

Вследствие противоположности свойств все, что мы видим в нашем мире, не существует в действительности, а является проекцией наших свойств на свет. Мы видим свои собственные свойства. Когда сверху приходит свет, человек чувствует не его, а свои плохие свойства в свете, а для ощущения самого света нужно избавиться от зла эгоизма, своих помех.

А когда человек взывает к Творцу о помощи, выясняется вдруг, что «все отталкивания, которые испытывал человек, исходили со стороны Творца. И вовсе не потому это происходило, что человек не был в порядке, что у него отсутствовала возможность приложить усилие, а потому, что тот человек, который действительно хочет приблизиться к Творцу, не должен довольствоваться малым, что значит оставаться на детском уровне ума, поэтому сверху дают ему помощь в том, что отбирают у него возможность сказать, что у него есть Тора и заповеди и хорошие дела. А что еще нужно человеку?

И если действительно есть у человека настоящее желание, то сверху дают ему помощь в том, что посылают ощущение плохого в его настоящем состоянии, посылают ему мысли и идеи против работы. И все это для того, чтобы показать все несовершенство человека по сравнению с Творцом. И чем больше усилий прикладывает человек, тем больше ему кажется, что он все дальше и дальше от духовного по сравнению с другими, которые чувствуют себя в полном согласии с Творцом. А у него всегда есть только жалобы и требования к Творцу, он не может оправдать отношение Творца к себе. И то, что находится не в согласии с Творцом, приносит ему огромную боль и приводит к ощущению, что в нем нет и маленькой доли святости.

И даже если в какой-то момент и пробуждается в нем небольшое желание к духовному и оживляет его, то в следующий момент он тут же снова падает в бездуховность. И несмотря на все это, именно такое состояние приводит человека к осознанию того, что только Творец может помочь ему и приблизить к себе.

Человек всегда должен стараться идти по пути, объединяющем его с Творцом. Чтобы все его мысли были направлены на это даже несмотря на то, что он находится в самом плохом состоянии, что падение ниже этого уже не может быть. Никогда мысли человека не должны выходить за пределы мыслей о Творце.

Чтобы не мог думать о том, что есть другая власть, кроме Творца, которая не позволяет ему приблизиться к святости, и это она дает человеку то хорошее, то плохое. Чтобы человек не думал, что есть нечистые, противоположные Творцу силы, силы клипот, из-за которых он не может делать хорошие дела и идти дорогой Творца. Мысль человека должна все время работать в том направлении, что все исходит со стороны Творца».

Творец дает удары для того, чтобы вернуть человека к цели творения. Обычно, если человеку хорошо, он наслаждается, ему безразлично, есть Творец или нет. Но именно в хорошем состоянии важно, чтобы человек был един с Творцом. Поэтому Творец и посылает удары, чтобы люди вспомнили о Нем. Когда человеку плохо, он так или иначе начинает думать о Творце. Но именно вся работа и заключается в том, чтобы быть с Творцом, когда тебе хорошо.

Вы видите, что Каббала говорит о самых тонких ощущениях в душе. Люди не ожидают удара. Он приходит неожиданно, когда человек оторван от Творца. Над каждым из нас есть личное управление Творца. Оно проявляется и тогда, когда мы забываем о Нем. А чтобы напомнить о себе, Он подает нам особые сигналы в виде ударов судьбы, говоря этим, что нужно всегда направлять наши мысли в сторону Творца. Больше ничего не требуется.

«Тот, кто считает, что есть другая сила в мире, т.е. клипот, тот поклоняется другим богам. Даже в мыслях о преступлении он совершает преступление. И даже если человек считает, что сам он решает что-то, например, что вчера он сам не хотел идти дорогой Творца, это тоже считается преступлением неверия. Значит, он не верит в то, что только Творец управляет миром».

Нет ни одной мысли, которая посетила нас, чтобы она не исходила от Творца. Это было предусмотрено в цели творения, и мы ничего не можем изменить. А кто же «я»? «Я» тот, кто чувствует то, что приходит сверху. Все это воспринимается нами вначале как путаница, которая происходит потому, что духовное сверху входит в нас, в материальное.

Но постепенно в человеке это находит свое место, начинает работать, и мы поймем, что иного не может быть. Подъем – это согласие человека с тем, что делает Творец, при этом человек чувствует полноту, совершенство, вечность, он отделяется от своего тела и относится только к духовному.

Однако, когда человек совершает какое-то преступление и должен отказаться и сожалеть о совершенном, то и тут нужно отнести сожаление о содеянном к чему-то, что явилось причиной происшедшего, из-за чего он страдает сейчас.