Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

(Просветлённого учителя Рамеша С. Балсекара)

Махарадж указывает на Вечную Истину, которая ЕСТЬ, — до появления времени

Предисловие автора

У меня не было намерения писать что-либо об учении Шри Нисаргадатты Махараджа. Материал, содержащийся в этой книге, возникал спонтанно, он был мне явлен некой силой, которую никак нельзя было проигнорировать. При этом я находился в состоянии прекрасной «одержимости», переполнявшей всё моё существо. У меня не было другого выбора, я должен был писать, низводя до вербального уровня постижение слов Мастера. На самом деле я скорее «слушал», чем писал, ибо моя ручка, казалось, опережала меня самого в формировании слов и предложений на бумаге.

Когда первая часть книги — то, что сейчас составляет её первую главу — была готова, я обнаружил, что мои мысли уже ушли далеко вперёд от написанного. И я сложил готовый текст в папку, даже не перечитав его. Я не подозревал тогда, что написание книги продолжится, и что таких глав будет более пятидесяти. Каждый раз я ощущал сильное побуждение изложить в письменном виде определённую тему, которую Махарадж мог рассматривать в своих беседах, и каждый раз написанный мной материал складывался в папку без исправлений и даже перечитывания.

Когда таким образом набралось около пятнадцати статей, ко мне приехал мой друг из Гонконга — Кеки Буншах, — страстный преданный Махараджа. Во время обсуждения какого-то вопроса я упомянул, что всего за день до этого я как раз кое-что написал на эту тему. Конечно, Кеки тут же ухватился за сказанное мною и настоял, чтобы я позволил ему прочесть эту статью, после чего, естественно, он прочёл и все остальные. Затем он договорился о том, чтобы весь материал был отпечатан, и, разумеется, один экземпляр оставил себе!

И вот тогда я почувствовал себя в затруднительном положении, поскольку я никогда ничего не говорил Махараджу об этом интуитивном творчестве. Да и вообще я никому ничего не рассказывал об этом, даже своему близкому другу и коллеге Саумитре Мулларпатану, который переводил беседы Махараджа задолго до того, как Махарадж попросил об этом же и меня. К тому времени, когда я сообщил Мулларпаттану о том, что записываю интуитивно получаемый материал и о своём затруднительном положении, готовых статей уже было двадцать пять. Вдохновение к написанию посещало меня через разные промежутки времени: я мог не отрываясь писать пять или шесть частей подряд, а после этого совсем ничего не писать в течении нескольких дней.

Однажды утром, после обычной беседы, Мулларпаттан и я повезли Махараджа на прогулку, и в машине Мулларпаттан внезапно заговорил об этих статьях. Он, как и я, хорошо знал, что Махарадж обычно был против того, чтобы его преданные писали что-нибудь о его учении или читали лекции на эту тему. Причины, очевидно, были такие:

а) автор мог недостаточно глубоко понимать описываемый им предмет, или его понимание могло быть слишком поверхностным, или же он мог вовсе ничего не понимать;

б) такая деятельность могла стать искушением к тому, чтобы сделаться псевдогуру, что принесло бы большой ущерб очень многим людям.

Так вот, Мулларпаттан действовал исключительно тактично, очень ясно подчеркнув, что весь процесс написания был сугубо спонтанным; дело обстояло совсем не так, будто я намеренно садился за стол, взяв с собой бумагу и ручку, с целью кое-что написать на определённую тему, и что сама скорость, с которой слова изливались на бумагу, указывала на то, что писал я не предаваясь размышлениям. Я располагался на переднем сиденье машины, Махарадж и Мулларпаттан — сзади, и пока Мулларпаттан говорил всё это, со стороны Махараджа не было ни малейшей реакции, ни единого звука! И тогда я, трепеща внутри, оглянулся назад и увидел, что Махарадж, откинувшись на спинку сиденья и закрыв глаза, блаженно улыбался. Всё стало ясно: он уже знал об этих статьях, он должен был знать. Более того, он был очень доволен.

Когда Мулларпаттан замолчал, Махарадж выпрямился и сказал: «Пусть статьи продолжают появляться, пусть их будет столько, сколько их окажется написанными. Основной момент здесь — спонтанность. Не нажимай, но и не сопротивляйся». Затем Мулларпаттан высказал предложение, чтобы статьи были опубликованы, а я добавил, что они могли бы выйти под псевдонимом, поскольку я полностью осознавал, что являюсь лишь инструментом в их написании.

Махарадж сразу же дал согласие на опубликование статей, но настоял на том, чтобы имя автора было чётко указано. «Хотя, — добавил он, — я знаю, что вы оба осознаёте то, что процесс написания берёт своё начало в Сознании; что есть написание, но нет авторов».

Для меня было громадным облегчением, что Махарадж теперь не только знал о том, чем я занимаюсь, но и был очень рад этому и благословил это дело.

Содержание книги

1. Изложение учения Махараджа в данной книге не является воспроизведением записанных на плёнку бесед.

2. Статьи представляют собой главным образом изложение тем, обсуждавшихся во время бесед, которые переводил Мулларпаттан, и на которых я просто присутствовал, или же которые переводил я сам.

3. Тема каждой главы раскрывается глубже, чем если бы просто давался буквальный перевод слов Махараджа с маратхи, сказанных им во время какой-либо из бесед. Хотя основную часть главы составляет материал, обсуждавшийся во время какой-то одной беседы, дополнительная информация — для прояснения и уточнения некоторых моментов — бралась из других бесед, на которых обсуждались те же вопросы. Без такого вольного подхода материал не имел бы такой глубины, какой он сейчас, надеюсь, обладает.

4. Никакой перевод на другой язык не способен передать ни точного значения, ни тех слов, которые Махарадж использовал на маратхи, ни впечатления от них. Перевод его слов в данной книге не является буквальным, но содержит то значение, которое вкладывалось Махараджем в его сильную, убедительную, по-мужски краткую речь на маратхи.

5. Читатель может подумать, что мне следовало бы избегать повторения многих слов Махараджа, которые снова и снова встречаются в разных главах. Но избежать такого повторения нельзя, поскольку:

— повторения являются тем, что Махарадж называл «ударами кувалдой» по сильнейшей обусловленности, заставляющей индивидуумы отождествлять себя с отдельными сущностями и препятствующей видению Истины;

— Махарадж хочет, чтобы мы всегда помнили о том, что нам не следует позволять себе запутываться в ветвях и забывать о корнях; поэтому он снова и снова возвращает нас обратно к корням и первоисточнику: «Чем вы были, прежде чем „родились“?»;

— эти главы не предназначены для последовательного прочтения одна за другой, подобно художественному произведению, и каждая глава имеет собственную завершённость.

Здесь я могу также сослаться на часто повторяемое Махараджем заявление, что ясное и глубокое понимание хотя бы одного из его утверждений может привести к постижению Истины в целом. Вместе с этим следует помнить и часто повторяемое им предупреждение о том, что постижение Истины является действительным только тогда, когда само постижение исчезает, то есть, только когда сам ищущий исчезает как сущность. Любое знание, как говорит он, может быть обретено только в Сознании. Необходимо осознать также и то, что само Сознание является всего лишь концепцией. Другими словами, основа всех «знаний» — концепция!

Вначале я хотел включить в эту книгу короткую биографическую справку о Махарадже, но затем отбросил эту идею — не только потому, что известные эпизоды из простой и непритязательной жизни Махараджа могут показаться малоинтересными, но в основном потому, что сам Махарадж был против этого: «Эта мёртвая материя мертва, как пепел сгоревшего костра. Меня она не интересует. Почему она должна интересовать вас?» Таким отказом он отвечал на все вопросы, связанные с его прошлым. «Есть ли вообще какое-либо прошлое? — спрашивал он. — Вместо того чтобы тратить время на такие бесплодные занятия, почему бы вам не углубиться в корень вопроса и не исследовать природу самого Времени? Если вы сделаете это, то обнаружите, что Время не имеет никакой субстанции как таковой; это всего лишь концепция».

Прежде чем завершить эту вступительную часть, я хочу выразить благодарность своему другу Кеки Буншану, который по прочтении первых нескольких частей буквально преследовал меня трогательными просьбами о копиях последующих глав, а также ещё одному преданному Махараджа — П. Д. Касбекару, бывшему главному секретарю правительства Махараштры, за ряд полезных замечаний и предложений. Особую благодарность я выражаю своему дорогому другу Саумитре Мулларпаттану, который не только заговорил на эту тему с Махараджем и тем самым обеспечил меня благословением к написанию книги, но и постоянно вдохновлял меня и оказывал поддержку своими конструктивными замечаниями.

Глубокую благодарность я выражаю Судхакару С. Дикшиту, чьё прочтение первоначального варианта рукописи привело к ряду существенных улучшений текста. Дикшит, страстный поклонник учения Махараджа, возглавляет издательство в Четане, выпустившее книгу «Я есть То»[1]. Когда он узнал, что я что-то написал о Махарадже, он подошёл ко мне и, лишь взглянув на рукопись, тут же предложил опубликовать её. Я счастлив, что моя работа находится в высшей степени компетентных руках, ибо редакторский и издательский опыт Дикшита, особенно в области философии, поистине огромен и признан на международном уровне.

Рамеш С. Балсекар

Бомбей, февраль 1982 г.

Предисловие редактора

Встреча с новым автором, обладающим истинными достоинствами, подобна открытию новой планеты или звезды в безграничном небесном пространстве. Когда я пишу эти строки, я прекрасно представляю себе, что мог чувствовать Уильям Хершель, открыв Уран.

Рамеш С. Балсекар — автор этой книги — новое светило, сверкающее великолепием на таинственном своде эзотерических знаний, хотя сам он и равнодушен к собственному блеску и сиянию. Когда, после беглого просмотра нескольких глав его рукописи, которые мне принёс наш общий друг, я встретился с ним и рассказал, какое огромное впечатление они на меня произвели, он посмотрел на меня отсутствующим взглядом и сказал: «Я не автор, и то, что я написал, предназначено не для публикации, а для более ясного понимания мною же учения моего Мастера, для моего собственного использования в качестве руководства и для моего собственного удовольствия». Было трудно убедить его в том, что то, что он написал для собственного удовольствия, могло принести пользу тысячам других людей, если бы было опубликовано в виде книги. Он слушал меня, ничего не говоря, с загадочной улыбкой на губах, вежливый и любезный, но уходящий от прямого ответа.

На вид Балсекару лет шестьдесят с лишним, но он находится в хорошей для своего возраста форме, у него светлое лицо, он довольно красив и добродушен, но очень уж молчалив по своей природе. Когда решается заговорить, он делает это с осмотрительностью и отстранённостью, приличествующими президенту банка, разговаривающему с клиентом, просящим денег взаймы. Позже, когда я узнал, что он на самом деле был банкиром и ушёл на пенсию с поста высшего должностного лица одного из ведущих банков Индии, я был поражён и заинтригован.

По всей видимости, как «заёмщик» я оказался довольно настырным клиентом, поскольку мне, как поклоннику учения Махараджа, удалось взять у Балсекара его рукопись на несколько дней для собственного пользования. Прочтя книгу целиком, я понял, что она превзошла все мои лучшие ожидания. Не теряя времени, я позвонил Балсекару и предложил опубликовать её. После короткого молчания — и довольно равнодушно — он согласился.

Я ещё раз прочёл рукопись от начала и до конца, очень внимательно, как глубоко заинтересованный читатель, стараясь отодвинуть свои редакторские наклонности на второй план. И в процессе её прочтения со мной произошло нечто, что можно назвать вспышкой озарения, — я ощутил свою истинную природу, отличную от того, кем я сам себя считаю или кажусь другим. Раньше со мной никогда не было подобных переживаний. Несколько лет назад, когда мне посчастливилось заниматься изданием бесед Шри Нисаргадатты Махараджа под названием «Я есть То», я ясно ощущал на себе воздействие его яркой самобытности и сократовской логики, но у меня не было даже мгновенного проблеска переживания Истины, или Реальности, или моей сущности, как было в этот раз. И причина этого в том, что в своей работе Балсекар не просто повторяет слова, произнесённые Махараджем, он даёт их толкование с присущей ему глубокой проницательностью и полным пониманием; и делает это предельно ясно. Он пишет с большой силой и убедительностью, которые исходят от самого Махараджа. Он не ведёт спор, он утверждает. Его утверждения имеют природу заявлений, сделанных от имени Мастера.

Я никогда не приходил к Махараджу регулярно, но я присутствовал на его беседах довольно часто: всякий раз, когда мои дела позволяли мне выделить для этого некоторое время. Переводил беседы обычно страстный преданный Махараджа по имени Саумитра Мулларпаттан, который одинаково хорошо владеет английским и маратхи. Однако пару раз перевод делал незнакомый мне человек, и я был поражён тем, каким авторитетным тоном он передавал ответы Махараджа. Создавалось полное впечатление, будто сам Махарадж для разнообразия решил заговорить по-английски.

Поинтересовавшись кто этот человек, я узнал, что это новый преданный Махараджа по имени Балсекар. По окончании беседы, когда все начали расходиться, я представился ему и похвалил за великолепный перевод устной речи Махараджа. Но он никак не отреагировал на мои слова, будто вовсе не слышал меня. Поражённый такой неприступностью, я отошёл от него и никогда больше не думал о нём, пока не встретился с ним вновь в связи с данной книгой. И сейчас я понимаю насколько я был неправ в своём мнении о нём. Я должен был видеть, что он живёт на другом уровне существования, находящемся вне пределов досягаемости похвалы или порицания. Я должен был понять, что он пребывает в единстве с Мастером и ничто другое для него значения не имеет. И доказательством этого служит данная работа, в которой мы на каждой странице обнаруживаем присутствие Махараджа: исключительную живость его ума, его чёткие логические заключения, тотальность мышления, полное отождествление с Единством, которое видится как многообразие.

Интересно отметить, что в своём предисловии к книге Балсекар почти отрицает своё авторство. Он говорит, что содержащийся в ней материал возникал спонтанно, был ему надиктован в состоянии прекрасной «одержимости», переполнявшей всё его существо, и делала это некая сила, игнорировать которую было невозможно. Я верю в искренность этих слов. И я склонен думать, что и читатель, прочтя книгу, согласится со мной. Ибо в этой работе нет ничего, что можно было бы принять за желание автора как-то выделиться, нет никаких импровизаций, никаких умных цитат из писаний, нет каких бы то ни было попыток показать себя в выгодном свете за чужой счёт. Мысли, излагаемые Балсекаром, несут в себе безмолвную подпись Мастера. Они, кажется, исходят из сияющего источника знаний и возвышенного великолепия Истины, наполняющих всю его сущность.

Эта книга, озаглавленная «Знаки на Пути от Нисаргадатты Махараджа», представляет собой отражение всего, чем является сам Махарадж. Её можно рассматривать как курс дальнейшего обучения для тех читателей, которые уже усвоили то, что предлагается в книге «Я есть То». Данная работа содержит высший и конечный уровень учений Мастера и выходит далеко за рамки того, чему он учил в более ранние годы. Я осмелюсь заявить, что на самом деле не может быть знаний выше, чем те, что содержатся в этой книге. Я также осмелюсь утверждать, что никто, кроме Балсекара, не мог бы изложить эти знания, поскольку никто из тех, кто был близок к Махараджу, не достиг такого глубинного понимания его учения, как он.

Некоторые из преданных Махараджа, которых я знаю, посещали его беседы в течение двадцати и более лет, но за это время существенно не изменились, и продолжают оставаться теми же существами, какими были два десятилетия назад. С другой стороны, личная связь Балсекара с Махараджем длилась немногим более трёх лет. Но такие отношения нельзя измерить временем, если их вообще можно измерить. Более важным фактором, чем продолжительность, является особый тип восприимчивости — это одна из сильных сторон Балсекара. У меня нет сомнений в том, что мантия Махараджа теперь на его плечах. За недостатком лучшего выражения я бы даже сказал, что Балсекар представляет собой живое продолжение Махараджа, хотя у него нет ни малейшего намерения играть роль учителя. То, что он до краёв наполнен джняной, переданной ему Мастером, более чем очевидно из этой книги. Но особое внимание читателя я хочу привлечь к главе, «Основа учения», во всех аспектах излагающей уникальную философию Махараджа (Приложение I), а также к его замечанию о невероятной сложности темы Сознания (Приложение II). Не пропустите этот материал.

Прежде чем я закончу, я хотел бы рассказать об одном необычном случае, когда обитающий во мне редактор столкнулся с автором, обитающем в Балсекаре. Его отстранённость и безразличие всегда раздражали меня. Балсекар — выпускник Лондонского университета и прекрасно владеет английским. Я не мог придраться к его языку, но всё же пытался усовершенствовать его стиль и лексику то здесь, то там, как и подобает редактору. Он заметил непрошеные «улучшения», но со свойственным ему безразличием промолчал. Было ясно, что он сделал молчание своей добродетелью, так же, как я сделал добродетель из своего многословия. Я чувствовал, что мы находимся на разных полюсах, и, стремясь установить с ним контакт, я всячески пытался каким-то образом вытянуть его из его равновесия. И я придумал способ. Я начал критиковать его изложение одного из аспектов учения Махараджа (хотя я на самом деле был согласен с ним), и тогда он внезапно взорвался. Его контратака была потрясающа, и я был рад, что раковина наконец открылась. Однако он очень быстро успокоился, когда я без лишнего шума согласился с ним. И глаза его сияли дружелюбием. Его обычная отстранённость и сдержанность исчезли, уступив место общности между нами. После этого мы вместе работали над книгой; он позволял мне любые вольности со своей рукописью и никогда даже не утруждал себя хотя бы раз взглянуть на сделанные мною дополнения или замечания. Между нами установился очень тесный контакт, и я безмерно высоко ценю его. Балсекар лишь бегло взглянул на окончательный вариант книги, прежде чем он был отправлен в типографию и, казалось, был вполне доволен им.

Я спросил его, напишет ли он для нас ещё одну книгу об учении Махараджа. Он слегка улыбнулся и, кажется, незаметно кивнул головой.

Судхакар С. Дикшит, редактор

Бомбей, март 1982 года

1. Гордость достигнутым

«Я очень упорно работал и считаю себя достигшим больших успехов. С моей стороны было бы лицемерием не признавать тот факт, что я испытываю глубокое удовлетворение и… да, определённую гордость за свои достижения. Это плохо?» — однажды вечером с этими словами к Шри Нисаргадатте Махараджу обратился один человек. Ему было лет сорок с лишним, он отличался чопорностью, самоуверенностью и некоторой агрессивностью. Далее беседа проходила следующим образом:

Махарадж: Прежде чем мы рассмотрим, что «хорошо», а что «плохо», пожалуйста, скажите мне, кто задаёт этот вопрос.

Посетитель (слегка испуганно): Ну конечно, «я».

М: А кто это?

П: Это «я», который сидит перед вами.

М: И вы думаете, что это вы?

П: Вы видите меня. Я вижу себя. Какие могут быть сомнения?

М: Вы имеете в виду этот объект, находящийся передо мной? Каковы ваши самые ранние воспоминания относительно этого объекта, который вы считаете собой? Самое первое, что вы можете вспомнить.

Посетитель (через минуту или две): Самые ранние воспоминания — это, наверное, когда меня обнимала и ласкала моя мать.

М: Вы имеете в виду крошечного младенца. Можете ли вы сказать, что этот сегодняшний человек, достигший больших успехов — тот же беспомощный младенец или это уже кто-то другой?

П: Несомненно, это тот же человек.

М: Хорошо. Теперь, если взять ещё более ранние воспоминания, согласны ли вы с тем, что этот младенец, которого вы можете вспомнить, который родился у вашей матери, был когда-то слишком беспомощным даже для того, что бы понять, что происходит, когда его тельце осуществляло свои природные физические потребности, и мог только плакать, ощущая голод или боль?

П: Да, этим ребёнком был я.

М: А до того как ребёнок обрёл своё тело и был рождён, кем вы были?

П: Я не понимаю.

М: Вы понимаете. Подумайте. Что происходило в утробе вашей матери? Что развивалось в течении девяти месяцев в ребёнка, обладающего костями, кровью, костным мозгом, мышцами и т. д.? Разве это не была частица мужской спермы, слившаяся с яйцеклеткой в матке, дав таким образом начало новой жизни, и которая прошла через бесчисленные опасности? Кто охранял эту новую жизнь во время этого периода опасностей? Разве не та же микроскопически малая часть спермы сейчас так гордится своими достижениями? И кто просил, чтобы родились именно вы? Ваш отец? Ваша мать? Они хотели именно вас в сыновья? Вы сами делали что-нибудь для того, чтобы родиться именно у этих родителей?

П: Боюсь, я не думал над этими вопросами.

М: Вот именно. Подумайте над ними. Тогда, возможно, у вас будет какое-то представление о себе. Затем подумайте, можете ли вы гордиться тем, чего вы «достигли»?

П: Кажется, я начинаю понимать к чему вы ведёте.

М: Если вы ещё больше углубитесь в этот вопрос, вы поймёте, что основа тела — мужской сперматозоид и женская яйцеклетка — сама по себе является сущностью потребляемой родителями пищи; что физическая форма состоит из пяти элементов, составляющих пищу, и ими же подпитывается; а также то, что тело одного существа довольно часто становится пищей другого существа.

П: Да, конечно, я, как таковой, должен быть чем-то иным, чем это тело, состоящее из пищи.

М: Действительно. Подумайте, что даёт чувствительность живому существу, то, без чего вы даже не знали бы, что вы существуете, не говоря уже об осознавании внешнего мира. И, наконец, углубитесь ещё дальше в это и постарайтесь обнаружить, не свободно ли само это бытие, это сознание от ограничений времени.

П: Я обязательно исследую все эти вопросы, которые вы сейчас подняли, хотя я должен признать, что раньше никогда не углублялся в эти сферы, и сейчас у меня почти кружится голова от осознания всех новых перспектив, которые вы передо мной открыли. Я приду к вам ещё, сэр.

М: Всегда буду рад вас видеть.

2. Сознание — единственный «капитал»

Махарадж часто заявляет, что сознание — это единственный «капитал», с которым рождается живое существо. Это, как говорит он, очевидное положение дел. Однако реальная ситуация такова, что то, что рождается, — это сознание, нуждающееся в организме, в котором оно могло бы проявиться, и этим организмом является физическое тело.

Что же наделяет чувствительностью — способностью ощущать, реагировать на стимулы — живое существо? Что делает живого человека отличным от мёртвого? Конечно, ощущение бытия, чувство присутствия, сознание, активизирующий дух, который оживляет физическую структуру тела.

Именно сознание проявляет себя в индивидуальных формах и наделяет их видимым существованием. В человеческих существах в силу такого проявления возникает концепция обособленного «я». В каждом индивидууме Абсолют находит своё отражение в виде осознавания, и таким образом чистое Осознавание становится самоосознаванием, или сознанием.

Объективная вселенная находится в бесконечном движении, постоянно проецируя и растворяя бесчисленные формы. При каждом создании формы и наделении её жизнью (Праной), возникает сознание (Четана), и это происходит одновременно и автоматически через отражение Абсолютного Осознания в материи. Необходимо ясно понять, что сознание — это отражение Абсолюта на поверхности материи, вызывающее ощущение дуальности. В отличие от него, чистое Осознавание, Абсолютное состояние, не имеет ни начала, ни конца, оно не нуждается в никакой другой опоре кроме самого себя. Осознавание становится сознанием только тогда, когда появляется объект, в котором оно могло бы отразиться. Между чистым Осознаванием и осознаванием, отражённым в виде сознания, по словам Махараджа, существует такая пропасть, которую ум не в состоянии преодолеть. Отражение солнца в капле росы — это не солнце!

Проявленное сознание ограничено временем, поскольку оно исчезает сразу же, как только приходит конец физической структуре. Тем не менее, согласно Махараджу, это единственный «капитал», с которым рождается живое существо. И поскольку проявленное сознание представляет собой единственный фактор его связи с Абсолютом, оно становится единственным инструментом, с помощью которого человек может надеяться достичь иллюзорного освобождения от «индивидуума», которым он себя считает. Пребывая в единстве со своим сознанием и относясь к нему как к своей Атме, своему Богу, он может надеяться достичь того, что он считает недостижимым.

Что на самом деле является субстанцией этого наделяющего жизнью сознания? Очевидно, это должен быть физический материал, поскольку в отсутствие физической формы оно существовать не может. Проявленное сознание может существовать лишь до тех пор, пока его обитель — тело — сохраняется в здоровом и пригодном для обитания состоянии. Хотя сознание и представляет собой отражение Абсолюта, оно подвластно времени и может поддерживаться только материальной пищей, состоящей из пяти элементов, чем и является физическое тело. Сознание пребывает в здоровом теле и покидает его тогда, когда оно начинает разлагаться и умирает. Отражение солнца может быть увидено лишь в прозрачной капле росы, но не в мутной от грязи.

Махарадж часто говорит, что мы можем наблюдать природу и функцию сознания в своей повседневной жизни — когда мы спим, видим сны и бодрствуем. В глубоком сне сознание возвращается, так сказать, в состояние покоя. Когда сознание отсутствует, нет никакого ощущения своего собственного существования или присутствия, не говоря уже о существовании мира и его обитателей, нет никаких мыслей о связанности и освобождении. Причина в том, что отсутствует сама концепция «я». В состоянии сновидения начинается движение крошечной частички сознания — человек ещё не просыпается полностью — и затем, в долю секунды, в этой частичке сознания создаётся целый мир, состоящий из гор и долин, рек и озёр, городов и сёл с домами и людьми разных возрастов, включая самого сновидящего. И что более важно — сновидящий не имеет никакого контроля над тем, что делают снящиеся персонажи! Другими словами, в долю секунды памятью и воображением создаётся новый живой мир — посредством единственного движения в этой частичке сознания.

«И вот представьте себе, — говорит Махарадж, — невиданную мощь этого сознания, одна крошечная частичка которого может содержать в себе и проецировать всю вселенную». Когда человек просыпается, снящийся мир и снящиеся персонажи исчезают.

Что происходит, когда состояние глубокого сна и сновидения заканчиваются, и вновь возникает сознание? Наступает непосредственное ощущение существования и присутствия, не присутствия «меня», а присутствия как такового. Однако вскоре ум берёт бразды правления в свои руки и создаёт концепцию «я» и осознавание тела.

Махарадж неоднократно повторяет, что мы настолько привыкли считать себя телами, обладающими сознанием, что нам очень трудно принять или даже понять настоящее положение дел. В действительности же именно сознание проявляет себя в бесчисленном количестве тел. Поэтому необходимо осознать, что рождение и смерть — это не что иное как начало и конец потока движений сознания, толкуемых как события в пространстве-времени. Если мы сможем постичь это, мы также сможем осознать, что в своём изначальном нетронутом состоянии мы представляем собой чистое бытие-сознание-блаженство; пребывая же в контакте с сознанием, мы являемся лишь наблюдением (полностью отдельным от) различных движений в сознании. Это неоспоримый факт, поскольку очевидно, что мы не можем быть тем, что мы воспринимаем: воспринимающий должен быть отличен от того, что он воспринимает.

3. Перед лицом смерти

Посетитель: Мой сын погиб несколько дней назад в автомобильной катастрофе, и для меня почти невозможно принять его смерть философски. Я знаю, что я не первый человек, который понёс такую утрату. И я также знаю, что рано или поздно каждый из нас умрёт. Я искал в своём уме утешение отличное от тех слов, которые обычно используют для того, чтобы успокоить себя или других в таких тяжёлых ситуациях. И всё же я каждый раз возвращаюсь к трагическому факту, что злая судьба лишила моего сына всего в самом расцвете лет. Почему? Почему? Я беспрестанно задаю себе этот вопрос. Сэр, я не могу перебороть своё горе.

Махарадж (после минутной паузы с закрытыми глазами): Бесполезно и тщетно говорить, что я опечален, поскольку в отсутствие самости («я» как обособленной индивидуальности) нет «других», и я вижу себя отражённым, как в зеркале, во всех вас. Вы, конечно, пришли не просто за сочувствием, которое вы, несомненно, получили в избытке от ваших родственников и друзей. Запомните, человек проживает свою жизнь, год за годом, наслаждаясь обычными радостями и испытывая обычные страдания, но при этом ни разу не видит жизнь в её истинной перспективе. А какова же истинная перспектива? Она такова: нет никакого «я», никаких «вы»; никогда и не могло быть таких сущностей. Каждый человек должен понять это и должен иметь смелость жить с этим пониманием. Имеете ли вы эту смелость, мой друг? Или вы должны продолжать пребывать в том, что вы называете своим горем?

П: Прошу прощения, Махарадж, я не совсем понял то, что вы сказали, но я чувствую испуг и потрясение. Вы обнажили суть моего бытия, и то, что вы так точно обозначили, похоже, является золотым ключиком к жизни. Пожалуйста, остановитесь подробнее на том, что вы говорили. Что я конкретно должен делать?

М: Делать? Делать? Абсолютно ничего. Просто рассматривайте преходящее как преходящее, нереальное как нереальное, ложное как ложное, и вы достигнете осознания своей истинной природы. Вы упомянули о своём горе. Вы когда-нибудь смотрели «горю» в лицо и пытались ли вы понять, что это такое на самом деле?

Потеря кого-либо или чего-либо, что вы очень любили, должна вызывать печаль. И поскольку смерть представляет собой полное и окончательное уничтожение, горе, вызванное ею, безгранично. Но даже эта всепоглощающая печаль не может длиться долго, если вы интеллектуально проанализируете её. О чём конкретно вы горюете? Вернитесь к началу: договаривались ли вы и ваша жена с кем-нибудь о том, что у вас будет сын — конкретное тело — и что у него будет конкретная судьба? Разве это не факт, что его зачатие произошло случайно? То, что плод пережил многочисленные опасности, находясь в утробе матери — тоже случайность, так же, как и то, что ребёнок был мальчиком. Другими словами, то, что вы называли своим «сыном», было лишь случайным событием, над которым у вас никогда не было никакого контроля, а сейчас это событие подошло к своему концу.

О чём вы конкретно горюете? Вы горюете о тех нескольких приятных переживаниях и о тех многих страданиях, которые должен был бы иметь ваш сын в будущем? Или же вы в действительности горюете о тех удовольствиях и радостях, которые вы больше не сможете от него получать?

Имейте в виду, всё это рассматривается с точки зрения неистинного, ложного! Тем не менее вы следите за тем, что я говорю?

П: Боюсь, что я по-прежнему нахожусь в состоянии потрясения. Я, конечно, слежу за тем, что вы говорите. Однако, что вы имели в виду, сказав, что всё это было на уровне ложного?

М: Ага! Сейчас мы перейдём к истине. Поймите, пожалуйста, ту истину, что вы не являетесь индивидуумом, «человеком». Человек, каким он себя представляет — это лишь плод воображения, а самость — жертва этой иллюзии. Человек не может по своему праву существовать; именно самость, сознание ошибочно считает, что человек существует и сознаёт, что им является. Измените свою точку зрения. Не рассматривайте мир как нечто внешнее по отношению к вам. Рассматривайте человека, которым вы себя представляете, как часть мира — поистине мира сновидений, — который вы воспринимаете как видимое проявление в своём сознании, и смотрите на всё это шоу со стороны. Запомните, вы не есть ум, который представляет собой не что иное как содержание сознания. Пока вы отождествляете себя с телом-умом, вы подвержены страданию и печали. Вне пределов ума есть только бытие, не существование в виде отца или сына, того или этого.

Вы вне пределов времени и пространства, вы входите с ними в контакт лишь в точке здесь и сейчас. Вы не подвластны времени, пространству и любым переживаниям. Поймите это и больше не горюйте. Как только вы осознаете, что в этом мире нет ничего, что вы могли бы назвать своим собственным, вы будете смотреть на него со стороны, как вы смотрите спектакль на сцене или кинофильм на экране, восхищаясь и наслаждаясь, возможно, страдая, но глубоко внутри оставаясь незатронутым.

4. Проявленное и непроявленное как одно целое

Проявленным или непроявленным является «Я» — вечная сущность, присутствующая на различных уровнях?

Этот вопрос в различных вариантах, разными словами, различными людьми неоднократно задавался Махараджу, но суть вопроса всегда была одна. Иногда более смелый посетитель мог поднять этот вопрос в самом начале беседы, если Махарадж заявлял (а делал он это часто), что его слушатели должны иметь в виду, что он говорит не как один индивидуум с другим, а он говорит как сознание с сознанием о природе сознания.

Согласно Махараджу, на уровне ума «я» может рассматриваться в трёх аспектах:

1. Безличностном — Авьякта (непроявленное), Абсолютное «Я», находящееся вне пределов чувственного восприятия или переживания и не осознающее себя.

2. Сверхличностном — Вьякта (проявленное), являющееся отражением Абсолюта в сознании в форме «Я есть».

3. Личностном — Вьякти, представляющее собой единство физических и витальных процессов, психосоматический аппарат, в котором проявляется сознание.