Медитация. Практическое руководство

Или рассмотрим, например, служение окружающим: оно ведь тоже может преследовать мирские цели например, желание завоевать похвалу, любовь и уважение. Весну и лето 1980 года я провел в Индии, в уединенной хижине в горах над Дхарамсалой, по соседству с которой жила сплоченная община последователей тибетской йоги. Именно там я впервые встретил Ген Ламримпу, который занимался медитацией и жил отшельником уже почти 20 лет. Он рассказал мне, что даже испытанные отшельники порой впадают в искушение тщеславием: их обуревает желание произвести впечатление на мирян, показать, какую суровую и чистую жизнь ведут буддийские мастера. Это желание добиться восхищения окружающих, сказал он, одна из самых трудноискоренимых среди всех мирских забот.

Конечно, не стоит ударяться в крайности. Некоторые религиозные деятели считают, что, если какой-либо отдельный элемент духовой практики оказывается запятнанным мирскими заботами, то все усилия не более чем пустая трата времени. Важно, однако, не подпадать под власть этого идеала. Один мой друг, услышав подобное заявление, сокрушался: Теперь я чувствую, что вся моя духовная практика была напрасной, поскольку я до сих пор хожу в кино, встречаюсь с женщинами и люблю многие другие мирские удовольствия. Но когда он поделился своими тревогами со своим наставником, последовал деликатный ответ: Не спешите, не спешите.

Так какова же ценность всего мирского? Материальная сторона жизни хороша для поддержания духовной практики, обеспечивая нас всем необходимым и даря простые житейские радости. Мы сбиваемся с пути лишь тогда, когда принимаем мирское за единственные и конечные цели. Нужно соблюдать осторожность: когда жизнь не преподносит нам невзгод и все идет как по маслу, духовная практика легко может показаться роскошью, а не необходимостью. Философ Альфред Уайтхед писал об этом: Религии свойственно вырождаться в ритуал, который служит для того, чтобы создать иллюзию упорядоченной, благопристойной и уютной жизни. Посвящение себя духовной практике, поискам самого смысла существования может показаться избыточной роскошью, которую мы пытаемся втиснуть в поток чрезвычайно насыщенной и в целом приятной жизни.

Однако буддизм предлагает простое противоядие от одержимости мирскими заботами и гипнотических лозунгов общества, погрязшего в материализме: будь доволен тем, чего тебе достаточно.

Но как определить эту меру? Что считать достаточным с точки зрения материальной собственности? Какова мера удовольствий? Что есть роскошь? Недаром же существует поговорка: У одного похлебка жидка, у другого жемчуг мелок. Ответ на эти вопросы исходит из самой сути духовной практики. Мерилом ваших желаний должна быть главная цель, а именно просветление. Вопросы о том, что вам нужно превыше всего остального, следует задавать себе в ходе медитации, и тогда вам откроется, что имеет первостепенное значение лично для вас. Медитация поможет понять, что необходимо, а что преходяще.

Развитие доброты любви напрямую связано с поисками просветления. Однако, как ни парадоксально, прежде всего нужно начинать с любви к себе. Вам необходимо заглянуть в самые глубины собственной души и разобраться в том, каковы ваши представления о счастье. Ответ на этот вопрос и будет залогом успеха дальнейшего пути к совершенству и просветлению. Итак, спросите себя: в чем для вас истинное счастье? В буддизме, где огромное значение имеет идея о перевоплощении души (реинкарнации), принято считать, что в понятие подлинного счастья входит не только хорошая жизнь, но и хорошая смерть. Если вы разделяете эту идею, то каковы ваши представления о счастье за пределами нынешнего вашего воплощения?

По мнению далай-ламы, доброта любви и сострадание врожденные качества, они присущи каждому из нас от рождения, мы не учимся им в школе, не усваиваем от окружающих, они заложены в нашей сущности, в природе осознания как такового. Тем не менее эти врожденные качества нередко оказываются подавлены и заглушены. Однако достаточно осмыслить и уверовать в то, что каждый человек по своей природе благ, и вам станет гораздо легче жить: вы будете помнить, что в любой момент можете зачерпнуть из своего неиссякаемого источника.

ПРАКТИКА

Основной темой нашего первого сеанса медитации был индивидуальный поиск образа счастья, когда мы задались вопросом: В чем мое счастье? Теперь мы сделаем следующий шаг. Чтобы подготовиться к нему, приведите тело и сознание в состояние раскрепощенности, неподвижности и ясности, а затем с открытыми глазами отсчитайте 21 вдох-выдох.

Для начала, как и в ходе предыдущей медитации, представьте чистоту своего изначального осознания, своей природы Будды в символическом виде. Вообразите, что у вас в сердце заключена сверкающая белая жемчужина, которая испускает свет. Представьте, что это свет безграничной любви и счастья. На каждом вдохе представляйте, как черпаете этот свет из своего сердца. А на каждом выдохе представляйте, как этот свет пронизывает каждую клетку вашего тела.

Теперь как можно ярче и натуральнее нарисуйте перед собой образ кого-то из самых близких людей того, в ком вам легче всего найти качества, достойные любви. Вспомните чудесные качества этого человека, которые он проявляет изо дня в день, снова и снова. Живо представьте того, кто полон такой доброты. (Кстати, с тем же успехом вы можете представлять себе и группу людей например, всю семью или единомышленников.)

Вспомните, каковые самые заветные мечты этого человека, и проникнетесь ими как своими собственными. (Это и будет сочувствие, то есть эмпатия.) Что он или она надеется получить от жизни? Каковы его представления о счастье? Вы уже желали счастья самому себе, а теперь с той же силой и убежденностью включите и этого человека в сферу своей доброты любви и пожелайте: Пусть найдешь ты все, чего ищешь. Пусть ты найдешь счастье и источник счастья. И на каждом выдохе представляйте свет, исходящий из вашего сердца и струящийся вовне, свет щедрости, свет доброты любви. Вдох за вдохом, выдох за выдохом представляйте, как сбываются самые заветные мечты вашего близкого. Вообразите, как этот человек находит счастье, которого ищет.

Переходим к следующему этапу. Ваша задача немного усложняется. Итак, представьте себе кого-нибудь из знакомых, но не из числа близких вам людей. Выберите человека, к которому относитесь нейтрально, не испытываете ни особой симпатии, ни неприязни. Если бы этот человек уехал куда-то Далеко, это почти никак не отразилось бы ни на вашей жизни, ни на ваших мыслях. Возможно, даже весть о его смерти вы бы восприняли равнодушно. А теперь представьте, что стали этим человеком. Представьте себе его жизнь, его надежды и страхи, каждую частицу его существа яркими, многогранными, богатыми и разнообразными все его мечты столь же страстными, а страхи столь же болезненными, как свои собственные или как мечты и страхи своих близких друзей. Отметьте глубинное сходство между самим собой и этим человеком. На каждом выдохе посылайте ему свет доброты любви и свое искреннее желание: Пусть ты, как и я и мои близкие, обретешь счастье, которое ищешь. И пусть перед тобой откроется сам источник счастья. И на каждом выдохе, по мере того как свет вашего сердца облекает и пронизывает этого человека, представляйте его, уже обретшего свое счастье и самореализацию.

Теперь переходим к самому сложному этапу. Нарисуйте перед собой образ человека, который причинил вам вред или даже порадовался вашим несчастьям. Одновременно осознайте, что все его негативные мысли и поступки продиктованы пагубными страстями (психическими недугами), которые владеют душой вашего обидчика, например, тщеславием, завистью, злобой, проистекают от невежества и заблуждения. Проверьте, сможете ли вы включить этого человека в поле вашей доброты любви, с каждым выдохом желая: Пусть ты освободишься от этих источников горя и боли. И пусть ты, как и я, будешь счастлив и обретешь благополучие. Пусть откроешь ты для себя истоки истинного счастья.

Теперь распространите поле света за пределы вашего сердца и тела равномерно во всех направлениях, охватывая все сущее. На каждом выдохе посылайте этот свет доброты любви с мечтой: Пусть все существа, подобно мне, испытают счастье и найдут источник счастья. И наконец, отпустите свое воображение, очистите сознание от всех этих образов, проникнитесь чувством полной отрешенности. Позвольте своему сознанию отдохнуть, сосредоточившись на самом себе.

Как всегда, для плавного окончания медитации лучше всего отсчитать 21 вдох-выдох. Не забудьте также подтвердить традиционной клятвой свои благие намерения, заставившие вас заняться духовной практикой.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Современная цивилизация слишком сильно ориентирована на действие, на активность, ее девиз во всех сферах жизни Пойди и сделай что-нибудь! Наше общество ценит скорость, производительность и продуктивность, постоянно указывая на ценовую стоимость вещей и даже на финансовую ценность людей. Конечно, у прагматизма и экономической эффективности найдутся защитники, которые отыщут немало аргументов в пользу подобного подхода к жизни. Но ведь по сей день жив и другой подход, буддизм, и он гласит: лучший дар, который ты способен преподнести миру, это ты сам как человек, воплощающий в себе доброту любви и проявляющий свое открытое сердце в повседневной жизни. Эту истину хорошо иллюстрирует притча, приведенная ниже.

Один из величайших тибетских мудрецов и святых, Миларепа, долгие годы жил отшельником в суровых условиях Гималаев, лишенный всех мирских атрибутов счастья, он просто нашел само счастье. И вот однажды Миларепа медитировал у себя в пещере, сосредоточившись на доброте любви. Черпая ее из глубин своего существа, он окружил себя полем доброты и любви. А в это время неподалеку охотник с собакой и луком выслеживал оленя. Собака вышла на след и бросилась в погоню. Обессиленный олень, увидев пещеру отшельника, влетел внутрь и в изнеможении пал у его ног.

Собака, вероятно, это была одна из тибетских овчарок, известных своей свирепостью, бросилась в пещеру за оленем. Но, подбежав к Миларепе, она остановилась и мирно легла рядом с оленем. Вскоре в пещеру вошел и охотник; увидев, что достопочтенный Миларепа оставил его без добычи, он пришел в ярость. Охотник выстрелил в отшельника из лука, но стрела чудесным образом пролетела мимо цели. Охотник подошел поближе и выпустил вторую стрелу, но и на этот раз промахнулся. Изумленный, он воскликнул: Почему мои стрелы не летят прямо в цель? Однако стоило охотнику подойти вплотную к Миларепе, и его гнев утих: он испытал чувство доброты любви к другому и с этого момента стал учиться Дхарме. Будда недаром изрек: Вражду никогда не усмиришь враждой. Вражда усмиряется только отсутствием вражды.

Миларепа персонаж притчи, но мне случалось наяву встречать людей, способных в одночасье изменить человеческую жизнь своей любовью. Быть может, и вы встречали таких. Это качество следует пестовать и развивать в себе каждому из нас, ибо это лучший из даров, который мы в силах преподнести миру.

Но как отличить подлинную доброту любви от ее имитации или притворства? Называть ли ее добротой любви или просто любовью, но подлинное чувство всегда возникает между людьми, от сердца к сердцу. Она предполагает вовлеченность в субъективную реальность другого человека в его радости и горести, надежды и страхи, подобные вашим собственным, и искреннее пожелание: Пусть ты, как и я, будешь счастлив. И напротив, психический недуг привязанности, как она понимается в буддизме, предполагает субъектно-объектные отношения, которые еврейский экзистенциалист Мартин Бубер назвал отношениями я-оно. В буддизме привязанность также предполагает отношение к другим живым существам как к средству удовлетворения собственных желаний и потребностей. Позвольте конкретизировать эту мысль: привязанность это влечение к объектам, на которые человек ментально проецирует желательные качества или преувеличивает их, отфильтровывая нежелательные качества. Это явление принимает различные формы, включая жажду обладания, одержимость, пристрастие и эгоистические желания.

Важно сознавать, что буддийское понятие привязанности отличается от смысла, который вкладывает в это понятие современная психология. В современном понимании понятие привязанности носит скорее положительный характер это, например, крепкие родственные узы, близость и забота между родителем и ребенком. В буддизме понятие привязанности носит отрицательный характер, поскольку воспринимается как пагубная страсть, один из психических недугов и, вследствие этого, заменитель-суррогат доброты любви. Буддизм говорит, что подобная привязанность часто принимает облик доброты любви или преподносит себя как нечто истинное. Она нередко называет себя любовью и имитирует любовь. И мы действительно нередко заблуждаемся сами и обманываем других, полагая, что испытываем любовь, тогда как на самом деле охвачены пагубной страстью, психическим недугом. Истинная же любовь или доброта любви затрагивает сам источник счастья.

Привязанность, достигшая таких размеров, что полностью овладевает умом, подрывает силы человека. Если ты чувствуешь привязанность к другому как к объекту, приписывая ему привлекательные качества или преувеличивая их, тебя охватывает жажда обладания этим человеком, тогда как на другие его качества ты не обращаешь внимания. По сути, это отношение к другому как к вещи. Превращение человека в объект желания зачастую происходит в отношениях влюбленных. При этом ты возлагаешь надежды, связанные с благополучием и счастьем, на то, над чем практически не властен. Это порождает тревогу и страх, разжигая враждебность, агрессию, ревность, а в худшем случае провоцирует насилие на горе тебе и окружающим.

В чем состоит принципиальное различие между добротой любви (то есть врожденным, благотворным качеством вашего осознания) и страстной, собственнической, жадной привязанностью (в буддийской терминологии, психическим недугом), омрачающей вашу божественную светлую сущность? Разница заключается в том, что подлинная доброта любви основана на реальности, а страстная привязанность коренится в иллюзии, будто некто может вам принадлежать как вещь. Примеры того, как страстная привязанность легко и подчас мгновенно переходит в злобу и агрессию, мы, увы, наблюдаем ежедневно, иначе откуда бы взялись грубость, резкость и тирания по отношению к родным, насилие в семье, убийства близких и другие страшные явления? С добротой любви ничего подобного произойти не может, поскольку истинная любовь лишена собственнической окраски и никогда не превратится в ненависть.

Ненависть представляет собой полярную противоположность доброте любви. Если понимать доброту любви как искреннее пожелание другим обрести счастье и источник счастья, то ненависть отдаляет нас от людского счастья, включая наше собственное. Можно содрогнуться от ужаса при одной мысли о том, что мы порой испытываем ненависть. Еще печальнее наблюдать, как ненависть овладевает нашим умом, и осознавать, что нам доставляет удовольствие смотреть на унижения, страдания, бедствия и позор других. Ненависть диаметрально противоположна доброте любви, они абсолютно несовместимы, и это становится препятствием к истинному счастью, о котором мы мечтаем.

Встречаются ли на пути развития доброты любви какие-то, образно говоря, дорожные указатели, которые бы подсказали, что вы идете верной дорогой, и тем вселили в вас оптимизм? Да, такие признаки существуют, и самый верный из них когда вы замечаете, что не проявляете склонности к враждебности и ненависти, даже если с вами дурно обошлись. Не так уж трудно быть свободным от ненависти, когда к вам относятся хорошо. Но вот если вы сумели отреагировать без ненависти, став жертвой несправедливости, столкнувшись с безразличием, обманом и даже злобой, значит, вы на пути к победе и в вашем сердце растет и крепнет доброта любви.

Занимаясь развитием в себе любого из четырех неизмеримых качеств, включая доброту любви, самое трудное делать это равномерно, чтобы оделять ею всех в одинаковой степени. Помните: доброта любви не должна течь лишь к хорошим людям, обходя тех, кто ведет себя неподобающе. Конечно, испытывать доброту любви к друзьям и близким родственникам легко. Но что делать при столкновении с теми, кто ведет себя просто отвратительно? Однако давайте начнем с себя. Способны ли вы любить себя, когда сами ведете себя неподобающе? В такие моменты наивный оптимизм или простая констатация факта неуместны: это мгновения, предназначенные для прозрения. Способны ли вы любить себя того, кто ведет себя недостойно под влиянием боли или замешательства, но в то же время мечтает о счастье и желает избавиться от страдания?

Мы безмерно ограничиваем свою жизнь, полагая, будто такая любовь невозможна. Развитие доброты любви празднует победу, когда она гасит нашу враждебность, и терпит поражение, когда порождает нездоровую привязанность. Мы начинаем с того, что учимся любить себя, ясно осознавая свои ограничения и несовершенство и освобождаясь при этом от ненависти к себе и от низкой самооценки. Враждебность по отношению к себе, неумение прощать себя за ошибки все это обязательно нужно преодолеть и искоренить в душе. Однако, с другой стороны, крайне опасно перепутать доброту к себе с пагубной эгоистической привязанностью и вдвойне опасно заменить искорененную враждебность к себе такой завышенной самооценкой и чувством собственной важности. Нужно принимать себя таким как есть, не оценивая, не осуждая, не хваля, стремясь к совершенству и к тому, чтобы одарить своей любовью окружающих: ведь они, как и вы сами, мечтают обрести счастье.

Глава 9. Сострадание

ПРАКТИКА

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

В своей книге Искусство быть счастливым далай-лама определяет сострадание как состояние ума, которое ненасильственно, безвредно и неагрессивно. Это психологическая установка, в основе которой пожелание другим освободиться от страдания. Она связана с чувством долга, ответственности и уважения к ближнему. Сострадание возникает из искренней заботы; далай-лама рассматривает его как главную из эмоций, присущих человеку. Когда сострадание наполняет сердце, невозможно страдание другого, ибо ощущаешь его столь же болезненно, как свое собственное. Конечно, мы прежде всего настроены на собственную реальность, поэтому, если мы действительно переживаем реальность чужого страдания, у нас в душе спонтанно возникает сострадательное чувство заботы. Представьте, что у вас на глазах тонет в реке какой-то несчастный и вы слышите его крики о помощи. У вас тотчас возникнет порыв броситься ему на подмогу. Это желание возникло само по себе, а не в результате обучения; это и есть сострадание врожденное чувство, глубочайший импульс к проявлению заботы о другом.

В буддизме принято различать три уровня сострадания:

сострадание к тем, кто испытывает страдание и боль;

сострадание к тем, кто в поисках счастья слишком занят мирскими заботами;

сострадание к тем, кто слишком фиксируется на ложных категориях я и мое.

1-й уровень сострадания. Все мы в той или иной мере познали боль, страдания, страх и т. д. на собственном опыте, и, следовательно, у всех нас есть нечто общее. Подобный жизненный опыт и осознание этой общности способны сплотить нас, побудить заботиться о других, как о самих себе. В связи с этим далай-лама замечает: Все мы одинаково ощущаем физическую боль и, вследствие этого, одинаково ощущаем, что у каждого из нас есть тело. Точно так же мы могли бы представить себе универсальный опыт страдания, единый и одинаковый для всего человечества. Этот опыт способен стать объединяющей силой, которая могла бы связать нас с окружающими. Возможно, в этом и кроется глубинный смысл нашего страдания. Именно наше страдание служит основополагающим элементом, общим для всех, фактором, объединяющим нас со всеми живыми существами.

Следует отметить, что представление о единстве всех живых существ прослеживается во всех духовных традициях, религиях и учениях мира. Мудрец Шантидева выразил эту мысль метафорически; он говорил, что у всех живых существ одно тело: Хотя наше тело и состоит из различных частей, рук, и т. д., оно защищает себя как целое. Сходным образом, все существа, с их радостями и печалями, равны, как и я, в своём стремлении к счастью.

Разумеется, очень трудно открыть свое сердце страданиям других, поскольку легко поддаться чувству смятения и беспомощности, особенно глядя на страдания мира, отражающиеся в средствах массовой информации. Тем не менее более 1000 лет назад мудрец Шантидева, столкнувшись с этой же проблемой, пришел к следующему заключению: Я должен искоренить страдание других, поскольку это такое же страдание, как и мое собственное.

Я должен позаботиться о других, поскольку это разумные существа такие же, как и я.

2-й уровень сострадания возникает в отношении людей, возможно, не страдающих в данный момент, но, находясь во власти иллюзий, придерживающихся образа жизни, который не ведет к истинному счастью, а лишь к неудовлетворенности, горестям и страху. Подобные люди все еще верят, будто счастье можно обрести, достигнув материальных целей богатства, власти, роскоши, преклонения окружающих. Зачастую эти рабы иллюзий, совершая в своем стремлении к успеху самые эгоистичные, бесчестные и бессердечные поступки, не испытывают ни малейших угрызений совести. Однако буддизм предписывает не относиться к подобным людям с презрением (особенно учитывая, что вы сами тоже порой ведете себя именно так), не отвергать и не ненавидеть их, а призывает сострадать им. Пожелайте же тем, кто заблуждается: Пусть они освободятся от страдания и его причин.

3-й уровень сострадания, самый глубокий и проникновенный, настраивает нас на реальность всех непросветленных существ, которые борются за обладание всякого рода материальными, эстетическими, интеллектуальными и даже духовными ценностями и при этом держатся за иллюзию я или мое. Они живут в хищническом индивидуалистическом мире. Людям свойственно искать собственного счастья как чего-то независимого от благополучия всех остальных. Однако мы не существуем независимо от других, и разве наше счастье может быть независимым? Настраиваясь на реальность других существ, относясь к ним, как к самим себе, мы вступаем с ними в отношения я — ты, видим в каждом человеке свое подобие. По канонам буддизма, это правильный, сострадательный подход, а его противоположность эксплуататорское отношение я-оно, при котором другой человек воспринимается как вещь, неодушевленный предмет. Подобное ошибочное отношение возникает из-за психических недугов (еще раз напомню, что именно так в буддизме принято называть страсти, собственнические желания, ревность, зависть и т. п.). Выше модели отношений я — ты может быть только модель я-вы: на этой стадии человек полностью перестает различать себя и других, и именно на ней сострадание полностью объединяется с мудростью. Достигнув этой высшей ступени, вы уже никогда не будете ощущать себе отдельным человеком, но станете воспринимать и себя, и любого другого как ячейку мироздания.

Применительно к состраданию, как и по отношению к другим канонам буддизма, очень важна гармония, равновесие, золотая середина. Вам следует обязательно помнить, что сострадание без мудрости так же беспомощно и ошибочно, как мудрость без сострадания. Древние говорили, что духовная практика, основанная только на чем-то одном или на мудрости, или на сострадании, подобна однокрылой птице. Благодаря четырем приложениям осознанности мы развиваем мудрость, а благодаря четырем неизмеримым качествам мы развиваем в себе сострадание, тем самым добиваясь душевной гармонии и гармонии с миром.

Я встречал немало людей, трудящихся на благо других, и многие из них, например, врачи, учителя, защитники природы, социальные работники, священники, оказывались захлестнутыми потоком страдания и зла, с которым невольно столкнулись. Как в такой ситуации по-настоящему заботиться о других и продолжать служить людям, не испытывая истощения физических и духовных сил? На этот вопрос далай-лама ответил одним словом: Мудрость. Мудрость позволяет нам обращаться к неиссякаемому источнику внутри себя, переносить страдания и вновь обретать силу духа, крепость ума, крепость сердца. Тот, кто ведет жизнь, основанную на сострадательном служении миру, нуждается в силе и поддержке мудрости, а почерпнуть ее можно в самом себе, и сделать это позволяет медитация. (О проявлениях мудрости и просветления, которые я имею в виду, говорится в частях II и IV этой книги.)

Конечно, временами бывает трудновато любить ближних, поскольку их поведение далеко не всегда нас устраивает и, случается, огорчает, злит, разочаровывает. В таком случае, как проявлять истинную любовь и сострадание к тем, кто ведет себя дурно? Пытаясь сострадать человеку, поступающему таким образом, случается, поневоле ощущаешь, что как будто наталкиваешься на каменную стену. Однако здесь предельно важно уяснить один нюанс: препятствие кроется не в сфере взаимоотношений или поведении окружающих, а в нашем собственном уме и сердце. Иными словами, сострадать тем, кто скверно себя ведет, мешают не они, а некий внутренний барьер внутри нас. А его можно и должно преодолеть. В чем суть этой преграды? В том, что нам не удается сострадать окружающим, поскольку наше сознание подпадает под влияние так называемых ядовитых психических недугов, иначе говоря, страстей в их крайнем выражении. Вспомним: согласно основной идее буддизма, естественное состояние ума это состояние чистого сияния. Но когда сознанием завладевают недуги (страсти), они искажают, извращают наше мышление. Толчком к этому может послужить что угодно: например, вам вспомнилось, как кто-то несправедливо обошелся с вами, затем сознание затемнил недуг-страсть и вы утратили способность сострадать. С тем же успехом в роли недуга, препятствующего состраданию, зачастую выступает и жадность или жажда обладания. Нередко к этим чувствам примешивается и страх.

Давайте посмотрим, способны ли вы представить, как можно развивать и поощрять в себе сострадание к тем, кто сам сеет зерна страдания, а не просто пожинает их плоды.

ПРАКТИКА

Начнем с приведения тела и ума в естественное состояние и направим свою осознанность на дыхание, считая до 21. А теперь вновь подтвердите природную чистоту своего осознания: уверьтесь, что оно невозмутимо, не подвержено психически недугам, изначально чисто, наполнено радостью, даруемой истиной, радостью, коренящейся в самой реальности. Вновь представьте радость и благость в виде светящегося шара это свет чистоты и очищения, сострадания, всепрощения. Представьте, как этот свет пронизывает ваше тело и ум. Представьте, как он очищает и рассеивает всю телесную и душевную грязь, все недуги-страсти, все искажения сознания. Так яркий свет рассеивает тьму.

Вспомните человека или группу людей, в данный момент подверженных любым психическим недугам (страстям), например, гневу, эгоизму, жадности или глупости. Подумайте о людях, склонных совершать поступки под влиянием этих недугов и считающих, будто ведут себя правильно, хотя в действительности они жестоко заблуждаются. На самом деле они активно причиняют вред другим, а возможно, и радуются этому, считая свое поведение оправданным.

Представьте себя этим человеком (или группой людей). Попытайтесь поставить себя на его место, образно говоря, влезть в его шкуру, а затем вернитесь в свою. Представьте, что это вы сами подвержены тем психическим недугам, которые вызывают дурное поведение данного человека. Представьте себя человеком, сеющим зерна собственного горя и нищеты в поисках счастья.

А теперь вернитесь в собственное тело и пересмотрите свои взаимоотношения с этим человеком (или людьми), который, как и вы, ищет счастья и желает освободиться от страдания и страха. На каждом вдохе, как и прежде, представляйте, как поглощаете темное облако иллюзий и стоящие за ним психические недуги, а на каждом выдохе представляйте, как тьма полностью исчезает, сгорает без остатка, словно перо в костре. Вдох-выдох, вбирая-рассеивая. На каждом выдохе желайте объекту медитации освобождения от страдания, думайте: Неважно, хорошо тебе сейчас или плохо, ты в силах освободиться от источника страдания. Поскольку ты, подобно мне, хочешь быть свободен, стань свободным.

Теперь вообразите облегчение, которое принесет данному человеку (или группе людей) освобождение от страдания и его причин, насколько лучше ему станет, когда он избавится от страстей. Сознание его вернется к безмятежной невозмутимости, состоянию равновесия, покоя и благополучия.

А теперь распространите сферу вашего осознания на каждого человека на планете, на всех, кто, как и вы, мечтает о счастье и свободе от страдания. Вспомните, как часто вы заблуждались в своем стремлении к счастью и какие ошибки совершали, пытаясь избавиться от страдания и страха. Представьте гнев, эгоизм, невежество, заблуждение и прочие психические недуги, которым подвержен каждый из нас. На каждом вдохе искренне желайте: Пусть все мы освободимся, пусть все живые существа будут свободны от страдания и его причин. Повторяя так, вбирайте в себя темное облако, накрывающее мир, на вдохе, рассеивайте его светом на выдохе. Представьте, как мир освобождается от бремени и все живые существа обретают подлинную свободу освобождаются не только от страдания, но и от его первопричин.

А теперь на мгновение отпустите свои мечты, отпустите свое воображение, отпустите свое сознание и побудьте в состоянии простого осознания. Отдохните и расслабьтесь, плывя по течению чистого осознания.

Завершите медитацию благодарственной клятвой и впредь стремиться к добру и спасению мира. Пообещайте, что всю пользу, извлеченную из этого сеанса медитации, вы посвятите воплощению самых высоких устремлений на благо себе и миру.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

В 1992 году я в числе группы нейрологов провел некоторое время в горах Северной Индии, вместе с тибетскими йогами. Вместе с ними мы изучали природу сострадания и его благотворное влияние на человека.

Старейшим мастером медитации, с которым мы общались, был 69-летний отшельник Геше Йеше Табтоп, посвятивший последние 23 года развитию в себе сострадания. Ему был задан вопрос: Испытываете ли вы печаль, переживая сострадание? Если бы он ответил да, это означало бы, что чем больше сострадания мы испытываем, тем горше наша скорбь. А если мы испытываем безмерное сострадание, то оно сопровождается и безмерной печалью. Но отшельник дал такой ответ: Когда вы впервые видите страдающего ребенка, то мгновенно ощущаете печаль. Однако затем эту эмоцию сменяет порыв чем-то помочь, вы задаетесь вопросом: "Как ему помочь? Он голоден, ему холодно, больно? Чем я могу облегчить его страдания?" Тогда-то и возникает подлинное сострадание и, когда оно появляется, печаль исчезает. Горечь приходит с эмпатией, печалью, связанной с чувством страдания и источником страдания другого человека. Горечь и печаль сами по себе еще не сострадание, но способны вызвать его, стать катализатором, пробудить потребность в действии; образно говоря, горечь топливо, способное разжечь огонь сострадания.

Без эмпатии нет сострадания. Возможно, существует некое внешнее подобие сострадания, но это не более чем жалость. Как видите, нужно различать сострадание и жалость: сострадание это стремление помочь, жалость это эмоция, не побуждающая к действиям, к помощи. Испытывая эмпатию, вы делите с другими их радости и печали, их счастье и боль. Возможно, само раздвоение между собой и другим исчезает, и вы полностью сливаетесь с другим, ощущая его страдание как свое. Подобное эмпатическое страдание может пробудить в вас сострадание. Сострадание требует своего рода мужества, внутренней силы.

Однако этим сострадание не ограничивается; сострадание нечто большее, чем эмоция;

оно скорее представляет собой порыв к действию, как бы вопрошая: Что я могу сделать? Бывают случаи, когда в наших силах облегчить страдания другого и принести некую ощутимую пользу. Но в случаях, когда оказать немедленную реальную помощь практически невозможно, можно вернуться в медитацию и развивать в себе сострадание. (Например, предположим, вы посмотрели в теленовостях сюжет о страданиях людей беженцев, голодающих и т. д., которым в данный момент помочь не можете, потому что репортаж сообщает о событиях, но не дает адреса для перечисления пожертвований. В таком случае вы можете медитировать, сострадая им, молясь за них.) Тем самым вы будете двигаться по пути к просветлению, обретая все большую способность облегчать страдания мира посредством молитвы-медитации. В этом и состоит смысл достижения просветления, а вовсе не в том, чтобы ходить по воде или обрести ясновидение.

Что мешает человеку испытывать сострадание? Ведь бывает так, что в какой-то момент вы решаете не сострадать конкретным людям. Почему это происходит? Скорее всего, многие из нас исчерпывают пределы своего сострадания, когда видят людей, причиняющих страдания другим, проявляющих злобу, жестокость, эгоизм, жадность или глупость. Мы смотрим на подобных людей, причиняющих страдания и другим и себе, и говорим: Извините, но здесь я вынужден провести черту. Эти люди недостойны сострадания. В такие минуты нам и необходимо глубинное постижение. Ведь, чтобы ощутить сострадание к ребенку или к жертвам стихийного бедствия, особой мудрости и прозорливости не требуется это происходит естественно. Другое дело сострадать тем, кто причиняет страдания окружающим. Без сострадания к ним вы будете пребывать во власти иллюзий и делить людей на плохих и хороших, заблуждаясь, поддаваясь оценочным суждениям, в то время как буддизм настаивает: все живые существа равно достойны сострадания.

Сострадание обладает широким смыслом, оно не ограничивается простым сочувствием. В нашем обществе сострадание нередко отождествляется с жалостью к другим. Мы жалеем больных СПИДом и жертв геноцида, этнических чисток, терроризма, бедности и прочих напастей. Но, повторю, жалость к другим еще не сострадание, поскольку чаще всего она бездеятельна: жалеем, ахаем, но ничего не предпринимаем. Тот, кто испытал подлинное сострадание, просто не может остаться безучастным и ничего не сделать для страдальцев. Жалость не пробуждает в нас искреннего пожелания: Пусть ты освободишься от страдания и источников страдания.

Как определить, что вы продвинулись в развитии в себе сострадания? Верный признак успеха если склонность к жестокости, противоположности состраданию, угасает. Если вы ловите себя на том, что больше не проявляете ни малейшей склонности к жестокости, желанию причинить боль, ничуть не радуетесь при виде чужого горя (горя людей, которые вам не по душе), значит, подлинное сострадание пустило ростки в вашей душе. Пусть вас не смущают перечисленные выше негативные склонности жестокость, злорадство и т. д. Будем честны с самими собой: в той или иной степени они свойственны даже лучшим из нас, подобные эмоции пусть на мгновение, но порой ощущает кто угодно.

Следующий шаг на пути освоения сострадания почувствовать искреннее сострадание к жестоким людям. Способны ли вы пожелать расовым экстремистам и террористам всего мира освободиться от внутренних источников страдания, вынуждающих их причинять боль другим и себе? Если да, значит, вы поднялись на еще более высокий уровень сострадания. На мой взгляд, самый быстрый путь к преодолению психических недугов (страстей), мешающих проявлять сострадание, таков: нужно задаться вопросом: Почему эти люди ведут себя так?

Стоит вам по-настоящему понять, осознать и почувствовать, что многие люди совершают злые поступки из-за собственного невежества и заблуждений, и вы научитесь всепрощению. Как могли бы террористы, убийцы, погромщики пойти на такое, если бы действительно понимали, что творят, и осознавали, что в конечном итоге они причиняют зло самим себе? Несколько раз мне выпадала честь переводить речи тибетского монаха по имени Палден Гьятсо, которого китайские коммунисты пытали в тюрьме, где он провел 33 года. Он описывает свою невероятную жизнь в книге Автобиография тибетского монаха. Из этого повествования очевидно, что его мучители считали, будто совершают великое благо, и не понимали, как порочны по своей сути их поступки. Гьятсо пишет о пережитом: Возможно, это отвратительное зрелище, но за ним нужно видеть более масштабную картину событий. Это просто одно из тех неблагодарных занятий, которые кто-то должен выполнять, и именно оно выпало на мою долю. Тем, кто совершает подобные акты жестокости, недостает знания об истинных источниках счастья и об истинных источниках несчастья, горестей и конфликтов. Из этого незнания, отсутствия ясности, отсутствия мудрости, проистекают иллюзии ошибочное представление о реальности, и все беды мира проистекают из него же.

Будем надеяться, что мы с вами не террористы и не экстремисты, однако порой тоже оскорбляем окружающих своими мыслями, речами и поступками. Нередко мы поступаем так, движимые заблуждениями, которые, в свою очередь, вызваны страхом страхом остаться без средств к существованию, лишиться чего-то, утратить то, что обеспечивает нам иллюзорную безопасность. Мы боимся и мстим, будучи во власти иллюзий. Никто не выбирает иллюзии или невежество добровольно. Никто намеренно не предпочитает глупость разуму, а ошибки мудрости. Если спросить: Хотели бы вы стать бесстрашным, мужественным и смелым или вы хотели ли быть робким, исполненным тревоги и страха?, никто не ответил бы: Меня вполне устраивает и страх. Мы не предпочитаем подобные эмоции; мы поддаемся им.

Именно поэтому крайне важно не отождествлять человека, одержимого психическими недугами (страстями), и сами эти недуги: человек существует сам по себе, обуревающие его страсти отдельно. Сам по себе он не плох и не хорош, просто может оказаться в плену иллюзий, а наше дело молиться о его освобождении. Итак, чтобы освоить подлинное сострадание, не смешивайте людей с их несовершенствами! Смотрите на них, как врач: вот пациент, а вот болезнь, вот человек, а вот его эгоизм, трусость, ревность, зависть, тщеславие. Если бы каждый пациент составлял нерасторжимое целое со своим недугом, медицина утратила бы смысл. То же самое касается медитации и тех, о ком мы размышляем. Проще всего наработать в себе умение различать человека и его страсти-недуги... с самого себя. Отказавшись от тенденциозной склонности осуждать других за наши ограничения и несовершенства, мы раскрываем свои врожденные способности к состраданию, не исключающему никого. Только тогда в наших сердцах откроется неисчерпаемый источник мудрости и сострадания, неотделимых друг от друга. Только при этом условии наша медитация действительно сделает мир лучше.

Глава 10. Эмпатическая радость и спокойствие

ПРАКТИКА

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

ПРАКТИКА

Как и всегда, начните сеанс медитации с приведения тела и ума в их естественное состояние примите удобную, раскрепощенную, но не слишком расслабленную сидячую позу, а затем отсчитайте 21 вдох и выдох, чтобы успокоить сознание. Далее переходите к тренировке спокойствия, то есть беспристрастности: подумайте о желании освободиться от страдания и боли и обрести счастье; это желание заложено в каждом из нас от рождения. Мы все заботимся о себе, мечтаем о собственном благополучии, независимо от образа жизни. Если человек стремится к собственному счастью за счет окружающих и в ущерб им, это объясняется тем, что его сознанием временно овладели психические недуги (пагубные страсти). Таким образом, если мы причиняем вред другим, то делаем это из невежества и заблуждений и, в конечном итоге, вредим себе.

Теперь нарисуйте перед своим мысленным взором образ человека, с которым вы хорошо знакомы, но относитесь к нему вполне равнодушно. Его успехи или горести вряд ли взволнуют вас. Позвольте этому чувству безразличия проявиться в вашем сознании, испытайте это чувство в полной мере и признайте его. Теперь смените точку зрения и подумайте о том же человеке иначе, воспринимая его уже не как нечто постороннее, не как объект, а как разумное существо, подобное вам. Далее поставьте себя на его место, как говорится, влезьте в его шкуру, проникнитесь надеждами и страхами этого человека. Для этого потребуется изрядная работа воображения! Итак, вы осознали, что герой ваших размышлений, несмотря на все поверхностные различия, такой же человек, как и вы. Вы перестали относиться к нему как к постороннему, к другому. Теперь от всей души, с сочувствием, эмпатически пожелайте, чтобы его самые заветные желания сбылись. Пожелайте с такой силой, как если бы его надежды и желания были вашими собственными. Вернитесь к прежней точке зрения, вновь посмотрите на этого человека уже не его собственными глазами, а своими, но не как на постороннего, непостижимого, не как на вещь, а как на себе подобного. Пожелайте этому человеку счастья и освобождения от страдания и его причин.

Переходим к следующему этапу медитации. Нарисуйте перед своим мысленным взором образ друга, доброго знакомого, близкого, словом, того, к кому сильно привязаны. Вы вправе выбрать кого угодно, независимо от пола, возраста, статуса: быть может, этот человек вам помог в работе, утешил в беде, поддержал, просто доставил много радости; может статься, вы обожаете этого человека за прекрасные качества, внешние или внутренние и вам хорошо рядом с ним. Маленький ребенок, верный друг или коллега, пожилой родственник, прекрасная женщина вот лишь немногие из возможных вариантов. Так или иначе, сейчас вы воспринимаете этого человека как объект, приносящий вам счастье, и ваша реакция привязанность, то есть, напомню, по канонам буддизма, не что иное, как эгоцентричное желание. Прочувствуйте эгоцентричную привязанность во всей ее полноте, подумайте, как много этот человек значит для вас в качестве опоры вашего благополучия.

А теперь усилием воображения и мысли переключитесь на иную точку зрения: посмотрите на того же человека уже не со стороны, а как бы изнутри его самого. Мысленно поставьте себя на его место и вообразите все его надежды и страхи, успехи и неудачи. Попробуйте пережить их. Представьте себе, как он мечтает о счастье, и, проникнувшись сочувствием, эмпатически примите это желание как свое собственное. Затем переключитесь обратно, вернитесь к собственной точке зрения. Вы вновь воспринимаете этого человека как дорогого вам, но ваш взгляд теперь лишен эгоцентризма: перед вами некто, подобный вам, мечтающий о благополучии, независимый от ваших эгоцентрических желаний.

Третий шаг. Настройте свое внимание на того, кто причинил вам вред, обидел или просто отталкивает своими внешними или душевными качествами. Словом, сосредоточьтесь на человеке, который вам почему-либо неприятен. Может быть, вы воспринимаете его как препятствие на пути к счастью, может, видите в нем откровенного недоброжелателя или вам неприятно даже находиться в его присутствии. Не исключено, что, по-вашему, без него мир стал бы лучше. Теперь позвольте этой неприязни, страху или отвращению пройти перед вашим мысленным взором, проявиться в полной мере.

Затем усилием воображения переключитесь на точку зрения этого человека, поставьте себя на его место и проникнитесь его надеждами, страхами и радостями. Постарайтесь вообразить, в чем он видит счастье и благополучие. Возможно, его представления отчасти ошибочны, но пока он этого не понимает. Допустим, для него вполне приемлемо обрести искомое, шагая по головам, и ему не важно, какими средствами добиваться победы. На этом этапе от вас не требуется принять и разделить его взгляды! Достаточно их просто понять, разобраться в его душе. Как только вы это сделаете, настройтесь на изначальное стремление к счастью и освобождению от страдания: этому человеку оно присуще так же, как любому другому. По сути своей, его стремление к счастью ничем не отличается от вашего. Постарайтесь ощутить его желание счастья как свое собственное и эмпатически пожелайте счастья тому, о ком размышляете. Кроме того, пожелайте ему четко осознать истинные причины счастья и страдания, а также прожить свою жизнь достойно. Затем снова вернитесь к собственной точке зрения. Вы заметите, что резко отрицательное отношение к этому человеку, который раньше был вам неприятен, прошло само собой: вы побывали в его шкуре и искренне постарались его понять. Теперь вы рассматриваете его не как неприятный угрожающий объект, а как живое существо, подобное вам и достойное счастья.

Итоговый, самый глобальный, этап медитации. Подумайте обо всем человечестве, а также обо всех живых существах, мечтающих о счастье, о свободе от боли и страдания. Распространите поле своего осознания на все сущее без исключения. Как и в ходе предыдущих медитаций, представьте, что ваша осознанность сияющее облако белого света, которое исходит из вашего сердца. Представьте, как на вдохе вбираете все страдание этого мира, вместе с его причинами, а затем усилием воображения бесследно рассеиваете это темное облако несчастья, растворяя его светом, исходящим из собственного сердца. А на выдохе позволяйте свету своего сердца равномерно изливаться на все существа, исполняя их заветные желания, принося им радость и счастье. Пусть все существа, как и вы, освободятся от страдания и его причин. Пусть каждый найдет счастье и его истоки.

В завершение этого сеанса подумайте о том, как благотворно влияет на вас данный вид медитации, и прочувствуйте ее облагораживающее воздействие всей душой. Тонглен, эмпатическое отношение к миру, ведет к развитию в вашем сердце сострадания и доброты любви, эмпатической радости и спокойствия. Проникнитесь надеждой, что со временем станете примером для окружающих, что сумеете воплотить в себе четыре неизмеримых качества, а также и пробудить их в других. Подумайте о том, что постараетесь научить состраданию, радости, спокойствию и доброте своих детей, а те научат собственных потомков. Перед выходом из медитации нужно полностью очистить сознание от всех мыслей, образов и желаний и некоторое время побыть в блаженной пустоте. Затем можно плавно закончить медитацию 21 вдохом-выдохом.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Я советую вам прибегать к медитативной практике тонглен, которую вы только что освоили, всякий раз при столкновении с горем и бедствиями этого мира, (неважно, непосредственно или через СМИ). Еще раз напомню, что слово тонглен означает одновременно вбирание зла и раздачу радости и доброты. Очень важно не забывать о принципах буддизма: зачастую человеку свойственно, став свидетелем зла (в любых его проявлениях жадности, заблуждений и ненависти, порождающих столько страдания), счесть, что он выше всего этого, или осудить злодеев. Это неправильный путь, поскольку в таком случае подлинный буддист не станет отчуждаться от горестей мира, но проявит к нему сострадание и займется медитацией тонглен. Мы все на собственном опыте знаем, что значит быть жадным, заблуждаться, испытывать ненависть. Любое проявление зла в себе и в окружающем мире должно становиться для вас толчком к медитации, катализатором к дальнейшему движению по пути Дхармы. Вместо того чтобы умножать страдания мира своей печалью, горечью и депрессией, проявите сострадание.

В принципе, медитацию тонглен можно практиковать в любых условиях и жизненных ситуациях. Если вы ведете напряженный образ жизни и вам некогда медитировать по всем правилам, то лучшее время для тонглен просмотр или прослушивание новостей. С тем же успехом, повторю, данный вид медитации применим в любой ситуации, включая конфликтную, пусть даже самую бытовую. Допустим, в течение дня вы сталкиваетесь с человеком, который дурно ведет себя, скорее пустите в ход тонглен! Если видите, что кто-то страдает, сделайте то же самое тонглен и здесь придет на помощь. Тонглен прекрасно сочетается с практической помощью; разумеется, медитация не может заменить ее, но придает практической помощи особый вес, а также хорошо поддерживает страдальца морально, даже на расстоянии. Встретив человека, целеустремленно ищущего свое счастье, помогите ему практикой тонглен. Для буддийской духовной практики не существует понятия мелочей, поэтому даже минута, даже полминуты медитации тонглен в ходе обычной повседневной жизни имеют значение и делают свое дело. Напомню, что тонглен издавна считается одним из ценнейших достижений буддизма и отчасти именно потому, что дает любому человеку возможность воплощать принципы буддизма в повседневной жизни, не удаляясь от мира и не избирая монашеский путь.

В 2000 году я участвовал в конференции, посвященной деструктивным эмоциям, которую проводил далай-лама. Позднее ее материалы легли в основу книги Дэниэля Коулмена: Разрушительные эмоции: как их преодолеть?. Один из участников, философ Оуэн Фланаган, в своем выступлении привел данные исследований, свидетельствующие о том, что люди, исполненные наивного оптимизма, счастливее реалистов, в массе своей склонных впадать в депрессию. Если так, то у нас остается только два варианта: стать безоглядными оптимистами, вопреки всему надеяться, что ситуация обернется к лучшему, или же быть трезвыми реалистами, веря только фактам, которые в большинстве своем вызывают ужас и отчаяние. Но, может быть, есть какой-то третий вариант?

Полагаю, такой альтернативой вполне может служить буддийское дхармическое восприятие, то есть позиция доброты любви. Более того, этот вариант будет соответствовать результатам исследований. Буддийская альтернатива, позиция доброты любви, оптимистична, но не в смысле ожидания событий, над ходом которых мы не властны и привязанности к желаемому результату. В то же время доброта любви и не пессимистична, она не зиждется на ограничениях сегодняшнего дня. Действительно, учитывая то, сколько страдания и боли нам регулярно доводится наблюдать, следя за происходящим в мире, легко погрязнуть в пессимизме. Но Дхарма призывает нас не останавливаться на этом, а взглянуть глубже. Дхармическое видение предлагает взгляд на счастье, свободный от эгоцентрической привязанности, основанный не на ожидании того, что события обернутся так, как хотелось бы нам. Этот взгляд преодолевает односторонность оптимизма и пессимизма, направляя нас к счастью иного рода счастью, которое зиждется, по словам далай-ламы, на вере в истину.

Буддизм советует всегда сохранять бодрое расположение духа, жизнерадостность и ощущение благополучия. Это удается лишь тем, кто находит множество маленьких поводов для радости в повседневной жизни. И напротив, редкие, но необычайно радостные события, например выигрыш в лотерею, крупная покупка, достижение престижной должности, хорошая прибыль с вложенных денег, все эти мирские радости в целом мало влияют на ощущение людского благополучия. Таким образом, развитие эмпатической радости, умения радоваться каждой мелочи, может наполнить вашу жизнь счастьем.

Буддийское спокойствие, которое также называют уравновешенностью или беспристрастностью, ни в коем случае не следует путать с безразличием и противопоставлять эмоциям как таковым. Развивая в себе буддийское спокойствие, вы вырабатываете нечто большее, нежели чувство. Это жизненный принцип, установка, форма настройки на других, свободная как от эгоцентрической, собственнической привязанности к близким, так и от неприязни к тем, кто мешает вашему счастью.

Таким образом, спокойствие в контексте четырех неизмеримых качеств уравновешивает наше отношение к другим. Мы преодолеваем чувство привязанности и неприязни и достигаем ощущения беспристрастности. В основе этого ощущения простое признание того, что каждое живое существо, будь то человек или животное, подобно нам самим, ищет счастья, желая освободиться от страдания.

Однако все мы, за исключением тех, кто уже очень, очень далеко продвинулся по пути, подвержены психическим недугам (пагубным страстям). При встрече с теми, кого обуревают гнев, жажда обладания, ревность или другие пороки, нужно чистосердечно признаться себе: И со мной бывает такое. Спокойствие проникает в эту реальность и разрушает барьеры, уравнивая наши представления о близком и далеком. Осваивая тонглен и применяя его в повседневной жизни, вы действуете по принципу: Я хочу достигнуть спокойствия, свободного от привязанности и неприязни к своим ближним и к посторонним. Старайтесь одинаково участливо, внимательно, заботливо и сострадательно относиться ко всем ближним и посторонним, независимо от их поведения. Такого рода спокойствие необходимо, поскольку без него любовь, сострадание и эмпатическая радость всегда будут омрачены эгоцентричной привязанностью. Таким образом, спокойствие, или беспристрастность, важнейшая составляющая четырех неизмеримых качеств.