Помоги проекту - поделись книгой:
Следует отметить, что еще в бытность свою на Востоке Гарднер вступил в со-масонскую организацию и был произведен в степень Царственного Свода.
В 1936 году он окончательно покинул Малайю и возвратился в Великобританию, по пути посетив Палестину, Турцию, Грецию, Венгрию и Германию. В 1938 году, будучи на Кипре, он написал свой первый роман «Богиня грядет», героиней которого была древняя царица-чародейка.
Вместе со своей супругой, Доротеей (Донной) Гарднер, в девичестве Росдейл, он поселился в Хемпшире, неподалеку от городка Нью-Форест. Именно в нью-форестской общине ведьм он и получил в 1939 году посвящение в древний ведовской культ.
Однако началось все с весьма любопытной организации — местного розенкрейцерского театра, которым заправляло оккультное Братство Розенкрейцеров «Корона». Его глава, некий Аврелий, считал себя, ни много ни мало, реинкарнацией Пифагора, Агриппы и Фрэнсиса Бэкона в одном лице (на вопрос, не был ли он также и Вечным Жидом, Гарднер ответа так и не получил), а лампа, свисавшая с потолка в одном из театральных помещений, скромно считалась замаскированным от глаз непосвященных Святым Граалем.
Несмотря на всю одиозность господина Аврелия, Гарднер крепко подружился с некоторыми членами общества (среди которых были и со-масоны, в том числе Мэйбл Безант-Скотт, дочь Анни Безант, одно время возглавлявшая Британскую Федерацию со-масонства). Однажды осенней ночью 1939 года они привели его в дом местной богатой леди, известной среди виккан как Старая Дороти Клаттербак, где он был раздет донага и посвящен в Старую Веру.
Следует понимать, что не Гарднер выдумал ведьм и ведовство. И то, и другое издревле было частью британской в частности и европейской в целом фольклорной культуры, благополучно перекочевав оттуда в высокую литературу и живопись. Пришедшей в Англию с континента традиции посвятительной церемониальной магии, в которой слились розенкрейцерские, масонские, теософские, каббалистические и квази- исторические мистериальные элементы, очевидным образом недоставало спонтанности, экстатичности и связи с природой. Телема Алистера Кроули во всех отношениях отвечала этим требованиям, но, увы, обладала и рядом существенных «недостатков», а именно, предъявляла достаточно высокие требования к уровню знаний и магических навыков своих иници- антов и была окрашена жуткой в глазах обывателя репутацией своего основателя, развенчанной в мировой историографии лишь ближе к началу XXI века. Кроме того, как и многие магические учения рубежа XIX и XX веков, она в информационном плане была достоянием узкого круга довольно хорошо образованных людей. Ведовство в этом отношении стало значительным шагом оккультизма «в народ» и к корням, доступным для куда более широкого круга последователей, свободным от интеллектуализма, приятно руральным по эстетике и возвращавшим верующих к первичным ценностям рода, земли, плодородия и природных циклов, сохранив при этом привкус элитарности и избранности в своем историческом противостоянии христианству и более современном — рациональному истеблишменту.
Еще с конца XIX века образ ведьмы в европейской культуре начал приобретать язычески-религиозную окраску, а ведовство стало постепенно превращаться в культ. В 1890 году вышла до сих пор не утратившая своей ценности великолепная работа Дж. Дж. Фрэзера «Золотая ветвь». В 1899 Г°ДУ американец Чарльз Годфри Лиланд, много лет посвятивший сбору итальянского фольклора, издал «Арадию, или Евангелие ведьм», где рассказывалось о якобы издревле существующем в окрестностях Флоренции ведьмовском культе богини Арадии, дочери Дианы, и приводился перевод оригинальной древней рукописи, полученной Лиландом непосредственно от одной из потомственных ведьм. Эта книга в дальнейшем стала одной из программных для неоязыческого итальянского ведовства, или Стрегерии, также претендующего на многотысячелетнюю историю. Дань матриархальной религии и ее отражению в различных областях знания в разное время отдали такие известнейшие авторы, как Карл Густав Юнг, Эрих Нойман, Мария Гимбутас, Роберт Грейвс. Британский египтолог и культуролог Маргарет Мюррей (чье небольшое введение к работе Гарднера вы найдете в настоящем издании) отстаивала понимание ведовства как организованной религии, сохранившейся с палеолитических времен (с точки зрения истории, увы, не выдерживающее критики), и именно ее работы, скорее всего, вдохновили довольно многочисленные группы «новых язычников», начавшие появляться в Англии примерно с конца 1920-х годов и утверждавшие, что именно о них-то, веками в безмолвии хранивших Старую Веру, и писала доктор Мюррей. То тут, то там всплывали слухи (а иногда и более-менее достоверная информация) о потомственных колдунах, чей род в Ремесле насчитывал с десяток веков, вроде полулегендарного Старого Джорджа Пикингилла из Эссекса, якобы оказавшего самое непосредственное влияние на Английское общество розенкрейцеров и на сам Орден Золотой Зари, а также основавшего девять управляемых женщинами ведьмовских общин, в одной из которых посвятили Гарднера, а в другой, по слухам, проходил обучение не кто иной, как Алистер Кроули. Помимо Гарднера, на статус члена сохранившегося с древнейших времен ведовского культа претендовали и другие лица; среди них можно назвать Сибил Лик (основавшую в 1964 году Ассоциацию Исследования Ведовства), Чарльза Карделла, Реймонда Говарда и Роберта Кокрейна. Всех их посвятили в Старую Веру члены их семей, веками исповедовавших «традиционное наследственное ведовство». Сам термин «викка» (встречающийся у Гарднера в написании «вика») впервые употребил именно Карделл в конце пятидесятых годов.
Как бы там ни было, Гарднер, по его утверждениям, стал членом культа, сохранившегося с дохристианских времен и жестоко преследовавшегося в Средние Века инквизицией.
В1946 году в Лондоне он познакомился с Сесилом Уильямсом, другим британским любителем ведовства, а еще через год — с Алистером Кроули, который незадолго до смерти посвятил Гарднера в О.Т.О. и выдал ему хартию на проведение посвятительных ритуалов младших степеней (либо, по другим данным, только степени Минервала). Относительно степени его посвящения существует немало разногласий. Пол Юм утверждает, что Гарднер приводил свое орденское имя и степень в одной из своих работ1 как «Scire, 4 = 7» (лат. «Знать»), то есть был посвященным четвертой степени. Такая форма нумерации степеней используется в другом ордене, основанном Алистером Кроули, — в А.'.Ал; в О.Т.О. же степени нумеруются римскими цифрами (возможно, сам Гарднер, как считает Кеннет Грант, по недомыслию путал О.Т.О. и А л А .*.). Однако Билл Хайдрик разрешает эту проблему так:
«Гарднер
И далее:
Имеется в виду роман «Руководство по Высокой Магии».
«Кроули произвел Гарднера в четвертую степень О.Т.О. в мае
Впрочем, другие исследователи совершенно уверены в том, что Гарднер не мог являться посвященным более высокой степени, нежели четвертая.
Как сообщается в книге Дорин Валиенте «Возрождение ведовства», хартия, выставлявшаяся впоследствии в экспозиции Музея магии и ведовства (а сейчас, судя по всему, находящаяся во владении О.Т.О.), была целиком написана рукой Гарднера, а в конце стояла подлинная подпись Кроули. Джеральд Йорк считает, что последний получил от Гарднера триста фунтов стерлингов за эту подпись, хотя данное утверждение не вызывает особого доверия. Судя по всему, Гарднер так никогда и не использовал хартию и не отправлял никаких телемических ритуалов.
Это подводит нас к интереснейшему вопросу происхождения ритуальных текстов викканской религии, компендиумом которых является знаменитая Гарднерианская Книга Теней[3]. Согласно Гарднеру, ,в каждой общине-ковене должна была иметься такая книга, написанная от руки и часто — шифром или кодом, используемая в качестве служебника и отражающая
частные практики, философию и верования данной конкретной общины. Книга, текст которой приводится в настоящем издании, была достоянием ковена, в котором практиковал сам Гарднер.
Не возникает сомнений, что именно он являлся автором- составителем Книги Теней. От доставшихся в наследство Гарднеру аутентичных ведовских ритуалов за давностью лет осталось не так уж много, так что ему пришлось во многом дополнить их самостоятельно. И, судя по первой редакции обрядовых текстов (многие из них существуют как минимум в двух), одним из основных источников для них послужили имевшиеся в распоряжении Гарднера работы Кроули, а именно — «Книга Закона», «Книга 65» и текст Гностической мессы (то есть исключительно опубликованные работы Кроули) с их вдохновенными речами Великой Богини, что подтверждается элементарным сравнительным анализом (см. комментарии в настоящем издании). И не к телемическому ли: «Любовь есть закон, любовь в согласии с волей» — восходит викканский пароль Неофита — «Совершенная Любовь и совершенная Вера»?
Хотя, с другой стороны, утверждение Фрэнсиса Кинга, что будто бы Кроули за денежную мзду написал для Гарднера посвятительные ритуалы, вряд ли стоит воспринимать серьезно.
Что касается композиции и драматической стороны вик- канских ритуалов, то они, вне всякого сомнения, испытали влияние уже устоявшейся в Англии традиции церемониальной магии, к которой можно отнести масонство, с одной стороны (масонские реминисценции совершенно очевидны в приуготовлении кандидата к посвящению в Первую степень) , и Орден Золотой Зари — с другой. Однако более непосредственным источником вдохновения для Гарднера, мне думается, и здесь послужили Гностическая месса Кроули и роль, исполняемая в ней Жрицей.
Большой интерес представляет техническая сторона виккан- ской ритуальной работы, содержащая непосредственные отсылки к Енохианской магии (обращения к Владыкам Сторожевых Башен, соотносимых со сторонами света) и магическим орудиям Золотой Зари и Телемы (хотя и в их составе, и в расположении на алтаре Гарднер произвел изменения, с точки зрения церемониальной магии малообоснованные). Также нельзя не отметить ритуальную позу Осириса Восставшего (именуемую в Викке позой Бога, а некоторыми викканскими исследователями ошибочно — позой Осириса Убиенного), которую принимает в ходе работы Верховный Жрец, а иногда и Жрица. Мотив причащения вином и печеньем (двумя пассивными со стихийной точки зрения субстанциями) как плотью и кровью бога, также, несомненно, пришел в Викку из Гностической церкви Телемы, а именно — из ее мессы, как и ключевая фраза: «Нет части тела моего, что не была бы частью Богов». (См. «Магия в теории и на практике», глава 20).
К принципиальным нововведениям Гарднера стоит, безусловно, отнести использование магического круга (имеющего в Телеме и в Золотой Заре иное концептуальное и практическое назначение), уже упоминавшиеся изменения в составе и назначении ритуальных орудий, вызывающее немало споров применение многократных бичеваний для очищения и индуцирования транса, а также использование для той же цели спонтанных плясок и криков (невольно приводящее на память русские хлыстовские «бдения»).
Роль женщины в Викке невозможно переоценить. После Ордена Золотой Зари, эмансипировавшего женщину в качестве субъекта магической и ритуальной работы, но все же несшего на своем учении явственный поствикторианский отпечаток; после Телемы, делающей принципиальный акцент на божественной андрогинии и мистическом равенстве полов, Викка совершила очевидный идеологический крен в сторону матрифокальности. Номинально являясь религией равно Бога и Богини (и в этом тоже трудно не усмотреть влияние условного телемического дуотеизма Нут и Хадита), гарднерианская, или традиционная британская, как ее называют в США, Викка не только не соблюдает ритуальный гендерный паритет, наделяя Жрицу статусом главы ковена и правом исполнять функции Жреца, при этом воспрещая последнему исполнять функции Жрицы, но и строго предписывает любую церемониальную и посвятительную работу исключительно разнополым парам — ввиду того, что между практикующими может возникнуть чувственное влечение, — и угрожая нарушающим сию заповедь проклятием Богини. Если принять во внимание период написания и издания «Ведовства сегодня» — начало
пятидесятых годов — подобная консервативность взглядов на моральную сторону отношений в сочетании с радикальным нудизмом и подчеркнутым эротизмом культа не вызовет особого удивления.
Что же касается включения Гарднером полового акта между Жрецом и Жрицей (Великого Ритуала) в некоторые обряды, то, возможно, он являлся не столько актом сексуальной магии в том смысле, в каком ее понимают в той же Телеме, или в тантре, сколько попыткой воссоздать руральный культ плодородия, которому в Викке придается такое большое значение.
Именно возвеличивание женщины в Викке и возможность самопосвящения и привели к феноменальному росту ее популярности в грядущие десятилетия и появлению огромного числа производных. Однако в конце тридцатых — сороковые годы до этого было еще далеко.
В 1946 году Гарднер с супругой переехал в Брикет-Вуд и организовал там новый ковен. Решив, подобно Израэлю Регарди, что материалы древнего культа необходимо обнародовать, дабы тот не погиб окончательно (а также, скорее всего, не в последнюю очередь желая славы и публичности), он в 1949 году под своим телемическим именем Scire опубликовал роман «Руководство по Высокой Магии», где нашли отражение кое- какие ведовские практики. В начале пятидесятых он переехал на остров Мэн, где стал директором и «проживающей ведьмой» в Музее магии и ведовства, основанном Сесилом Уильямсом. Впрочем, вскоре Гарднер и Уильямс рассорились. Гарднер обвинил Уильямса в погоне за сенсациями в отношении организации музейной экспозиции, а тот его — в скаредности, эгоизме и большей заинтересованности в реализации своих нудистских и вуайеристских наклонностей, чем в поиске сведений об аутентичном ведовстве. В итоге Гарднер выкупил у Уильямса музей и некоторое время заправлял им единолично.
Летом 1953 года Гарднер посвятил и принял в свой ковен Дорин Валиенте, которой предстояло сыграть в истории Викки столь значительную роль. Именно она, став Верховной Жрицей ковена в Брикет-Вуде, помогла Гарднеру переписать Книгу Теней и постаралась изъять из нее все цитаты из работ Кроули, так как боялась, что они бросят на молодую (хотя и древнюю) религию, только начинающую заявлять о себе, тень
его отвратительной репутации. При этом заимствования и реминисценции из «Арадии» Валиенте оставила, так как полагала их соответствующими духу истинного ведовства.
Именно Дорин Валиенте Викка обязана ныне ставшей стандартной формулой так называемого Викканского Наставления, впервые процитированной ею в речи от 1964 года (и потому никак не отраженной в текстах Гарднера): «Се восемь слов Викканского Наставления, исполни их: если не делаешь никому вреда, твори свою волю». Завершение этой фразы, обычно переводимое как «... делай, что пожелаешь», является, несмотря на всю нелюбовь Валиенте к Кроули, дословным повторением первой части знаменитой телемической максимы: «Твори свою волю, таков да будет весь закон»1.
В 1954 году Гарднер издал первую свою нехудожественную книгу по ведовству, которую вы и держите сейчас в руках.
В 1959-м за ней последовала вторая — «Смысл Ведовства».
Публикация книг и в целом общественная активность Гарднера, широко рекламировавшего свою религию и ведь- мовство в целом, сослужили ему дурную службу. В прессе появились разгромные статьи, в том числе и обвинявшие новых ведьм в дьяволопоклонничестве, а в ковенах начались раздоры. Немалым нападкам подверглась практика гарднерианцев работать «облеченными в небо», в чем даже другие ковены усматривали реализацию личных эротических склонностей основателя этого направления. В начале шестидесятых годов Гарднер представил своему ковену новые Законы Ведовства, в которых
1 Гарднер, без сомнения, пользовался этой викканской моральной максимой, и рассуждения относительно нее можно найти в том числе и в «Ведовстве сегодня». Однако именно в таком виде ее впервые употребила публично, судя по всему, только Валиенте. Происхождение максимы чрезвычайно интересно. Будучи одним из наиболее очевидных заимствований из кроулианской системы и восходя, как известно, к Франсуа Рабле, она имеет и другие источники. Очень по-виккански звучит девиз главного героя в «Приключениях короля Павзола» (1901) Пьера Луи: «Твори, что пожелаешь, пока не причиняешь никому вреда». И, разумеется, нельзя не упомянуть святого Августина, епископа Гиппо (IV в.) с его «Dilige, et quod vis fac» (Люби и делай, что пожелаешь»), цитируемом иногда как «Ата Deum et fac quod vis» («Люби Господа и делай, что хочешь»).
Не все виккане согласны с гипотезой кроулианского заимствования, приводя в качестве контраргумента разницу в словоупотреблении: «...do what
Так называемое Длинное Наставление — стихотворение из двадцати шести строк, было опубликовано лишь в 1974 году.
ограничивал власть Верховной Жрицы и намекал, что она должна своевременно уступать место более молодой преемнице. Результатом стал раскол и отложение значительной части ковена и в том числе Валиенте.
12 февраля 1964 года по дороге из Ливана домой Гарднер скончался от внезапного сердечного приступа на борту корабля и был похоронен в Тунисе. Незадолго до смерти в Букингемском дворце был устроен прием в знак признательности за его заслуги перед короной в годы работы в Азии.
На американские берега Викку перенесли англичане- эмигранты Рэймонд и Розмари Бакленд, получившие в 1963 году посвящение у Верховной Жрицы Гарднера —Моник Уилсон и основавшие в штате Нью-Йорк первый ковен, работа которого базировалась на Гарднерианской Книге Теней. На протяжении шестидесятых-семидесятых годов в США проникли и другие, негарднерианские формы Ведовства (линии Кокрейна, Сибил Лик и другие), положившие начало так называемой Традиции 1734, Викканской Церкви и т.д.
Среди влиятельных постгарднерианских направлений Викки следует назвать Александрийскую Викку, основанную Алексом Сандерсом; дианическую феминистическую Викку Сусанны Будапешт (одной из ярчайших представительниц и реформатором которой является Звездный Ястреб (Starhawk)); Сикс- Викку, основоположником которой стал Рэймонд Бакленд, отошедший от гарднерианства и придавший ей англосаксонский колорит, заменив Рогатого Бога и Великую Богиню на Бодана и Фрейю; Альгард-Викку, ставшую попыткой Мэри Несник, Верховной Жрицы одновременно Гарднерианской и Александрийской традиций, примирить их между собой.
Многие представители этих направлений из принципиальных соображений открыто публиковали свои ритуалы, предоставляя тем самым любому желающему возможность использовать и модифицировать их по своему усмотрению. Некоторые линии намеренно отказались от традиционной посвятительной системы, унаследованной гарднерианской Виккой от Телемы и Великого Дедушки западного оккультизма — Ордена Золотой Зари, сделав ставку на самопосвящение, одиночную, внековенскую работу и личную ответственность практикующего. Подобная демократизация сыграла двоякую роль,
с одной стороны, приведя к общему снижению качественного уровня этой магической традиции и обильному проникновению в нее элементов массовой поп-культуры, а с другой — открыв широчайшие, невиданные прежде возможности для личного магического творчества.
Осталось сказать немногое. В этом издании представлен не только уникальный исторический источник, невероятно «обильный потомством» и легший в основу множества оккультных и ритуальных текстов XX столетия, но и любопытное философско-историческое исследование, открывающее читателю глаза не столько на действительную историю бытования ведовства в Европе — ибо большая часть гипотез Гарднера свидетельствует скорее об энтузиазме и живости воображения, нежели о глубине владения историческим материалом, — сколько на историю религиозной и магической мысли XX века, на ее подводные течения, приливы и отливы. Академическое признание всегда волновало Гарднера. Гарднер не только был действительным членом Фольклорного общества (в совет которого вошел в 1946 году), но и одно время утверждал, что имеет докторские степени Сингапурского и Тулузского университетов. И хотя в этом он следовал распространенному среди оккультистов обыкновению притязать на титулы, звания и посвящения, не соответствующие реальности, трудно не признать, что антропологические наблюдения Гарднера весьма интересны, а культурологические выводы не могут не вызывать симпатии корректностью формулировок, будучи неизменно основаны на неких фактологических либо археологических данных и поданы (в отличие от работ многих других «гуманитарных специалистов широкого профиля») исключительно как личные гипотезы и догадки.
—Алексей Осипов
)
Ведьмы Англии сказали мне: «Напиши и поведай всем, что мы — не какие-нибудь извращенки. Мы — приличные люди, и хотим только, чтобы нас оставили в покое. Есть, однако, тайны, которые тебе выдавать не следует». И вот после некоторых споров относительно того, чего же именно мне не следует выдавать, я пользуюсь дозволением рассказать многое такое, что никогда доселе не становилось достоянием публики, об их верованиях, ритуалах и причинах их деяний и поступков; а также подчеркнуть, что ни теперешние верования их, ни ритуалы, ни практики не являются вредоносными.
Пишу я исключительно о том, что бытует на севере, юге, востоке и западе Англии в наши дни и в известных мне общинах-ковенах. Вдобавок мне было разъяснено происхождение по крайней мере некоторых историй, что рассказывают о ведовстве. Могу лишь повторить слова Луция Апулея («Метаморфозы», xl, 23), который, написав пространный рассказ о собственном посвящении в мистерии, проходившем на языке таинственном и темном, добавил: «Я поведал вам о вещах, значение которых — хотя бы вы и слышали о них — останется для вас неясным».
Музей магии и ведовства в Каслтауне — единственный в мире, посвященный магии и ведовству. В моем распоряжении имеются материалы для доказательства сказанного.
Я хотел бы поблагодарить мистера Росса Николса, редактора «Христианской истории и магической практики», за снабжение меня дополнительной информацией и за многочисленные полезнейшие комментарии и предложения.
Д.Б. Гарднер
директор Музея магии и ведовства, Ведьмина Мельница, Каслтаун, остров Мэн[4].
ВВЕДЕНИЕ
доктора Маргарет Мюррей
в прошлом доцента кафедры египтологии Университетского колледжа (Лондон)
В этой книге доктор Гарднер утверждает, что обнаружил в самых разных частях Англии группы лиц, по сию пору отправляющих те же самые ритуалы, что и так называемые «ведьмы» Средних Веков, и что ритуалы эти доподлинно сохранились до наших дней, а не были просто возрождены по книгам. Своим приятным для чтения, легким слогом он дает очерк сходных практик Древней Греции и Рима, а богатый личный опыт работы с культурами Дальнего Востока позволяет ему наглядно продемонстрировать, что многие народы, будь то на Дальнем Востоке или на Британских островах, до сих пор практикуют поклонение Всемогущему Подателю Жизни в соответствии с древними ритуалами. И хотя ритуал Европы сейчас вполне созвучен современной цивилизации, чувство, стоящее как за первобытными обрядами, так и за цивилизованными, остается неизменным: это благодарность Создателю и надежда на постоянство Его милости.
Личное поклонение может принимать любые формы, но группа лиц, поклоняющихся совместно, неизбежно разрабатывает некие разновидности ритуала, в особенности если практика принимает вид танца. Для ритуального танца, представленного как акт поклонения или зримое выражение молитвы, характерна ритмическая составляющая. Танец-молитва бывает чаще всего направлен на обретение изобилия пищи, и потому воспроизводит в стилизованной форме движения животных или рост растений, количество которых практикующий желает увеличить. Танец-поклонение даже еще более ритмичен, чем молитва.
Все движения пляски ритмичны, а в качестве аккомпанемента выступает пение, или же он исполняется на ударных инструментах, позволяющих четко и ясно отмечать ритм. Ритмические движения, ритмические звуки и эмпатия членов ковена, занятых одним и тем же процессом, вызывают состояние оживления и подъема чувств, иногда доходящее до опьянения. Эта
стадия обычно рассматривается участниками ритуала как особая божественная милость, знаменующая собой действительное нисхождение божества в тело поклоняющегося. Вакханки Древней Греции достигали опьянения посредством пития вина и через то обретали единение со своим богом.
В этой книге доктор Гарднер продемонстрировал, что так называемое «ведовство» является наследником древних ритуалов, не имея ничего общего с наведением чар и прочими вредоносными практиками, но будучи, напротив, искренним выражением того же отношения к Богу, что являет — быть может, более благочинно, но отнюдь не более искренне — современное нам христианство в своих церковных службах. И все же пляски-процессии пьяных вакханок, неистовые прыжки вокруг Гроба Господня, описанные Мондреллом в конце XVII века[5], скачущие танцы средневековых «ведьм», торжественный зикр[6] египетских крестьян, кружения танцующих дервишей — все это уходит корнями в горячее желание верующего оказаться «ближе, о, мой Господь, к тебе» и своими действиями показать ту величайшую благодарность, которую не всегда возможно претворить в слова.
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Живое ведовство
ведовстве уже написано множество книг. Самые ранние представляли собой по сути пропаганду, распространяемую разными церквами для устрашения людей и предотвращения любых контактов с тем, что церкви считали своим ненавистным соперником, — ибо ведовство есть религия. Позднее появились книги, доказывающие, что Ремесло это никогда не существовало. Многие из них черпали вдохновение у ведьм или даже ими и были написаны. И наконец в последнее время свет увидело немало работ, рассматривающих ведовство с научной точки зрения, и написанных такими авторами, как доктор Маргарет Мюррей, Р. Тревор Дэвис, Кристин Хойл, Арне Рунеберг, Пеннеторн Хьюз и Монтегю Саммерс.
Мистер Хьюз в своей весьма научной книге о ведовстве доказал, мне думается, с величайшей ясностью то, что многие знали и так: Маленький народ вересковых пустошей, некогда именуемый фейри или эльфами, впоследствии стал зваться ведьмами; однако, по моему мнению, у всех этих книг есть один существенный недостаток. Хотя авторы их, судя по всему, знают, что ведьмы существуют, никто из них не удосужился спросить ведь- му[7] о ее взглядах на ведовство. А ведь ее мнение должно обладать некоторым весом в этом вопросе, даже невзирая на то, что оно может не соответствовать прочим — предвзятым — мнениям.
Разумеется, у молчаливости этой есть свои причины.
Не так давно мне случилось беседовать с весьма знающим профессором с континента, писавшим о процессах над ведьмами двухсотлетней давности, и он сказал мне, что получил массу информации от самих ведьм. Впрочем, он, несмотря на полученное приглашение, побоялся посетить их собрания. Религиозные настроения в его стране крайне сильны, и если бы стало известно, что он якшается с ведьмами, его профессорский пост оказался бы под ударом.
Кроме того ведьмы скромны и менее всего хотят известности и рекламы. Я спросил первую же, с которой познакомился: «Почему вы храните все это поразительное знание в тайне?
В наши дни за это уже никого не наказывают». На что ведьма ответила мне: «Да ну? Если бы в деревне, где я живу, прознали об этом, то случись курице околеть, или захворать ребенку — винить придут меня. А разбитые окна профсоюз нам не оплачивает!»[8]
Я — антрополог, и работа антрополога состоит в том, чтобы выяснять, что люди делают, и во что они верят — а не то им говорят делать и во что верить другие. Также в его задачи входит прочитывать как можно больше книг по теме своего исследования, но ни в коем случае не принимать их безо всякой критики, в особенности если они противоречат обнаруженным им свидетельствам.
Антропологи, конечно, могут делать собственные выводы и выдвигать какие им заблагорассудится теории, но обязаны заявлять при этом четко и внятно, что все это — лишь их частные выводы и теории, а вовсе не доказанные факты; именно этого метода я и намерен придерживаться. Работая с коренными народами, ученый изучает их фольклор, записывает предания и религиозные ритуалы, на которые основывают они свои верования и поступки. Так почему бы не подойти с этой же стороны и к английским ведьмам?
Прежде всего я должен объяснить, почему и зачем решил говорить о вещах, мало кому известных. Всю свою жизнь я интересовался магией и смежными дисциплинами и даже собрал коллекцию магических инструментов и талисманов. Мои штудии привели меня к спиритуалистам и в иные общества; я познакомился с людьми, утверждавшими, что знали меня в прошлой жизни. Здесь я должен сразу заявить, что хотя и верю в перевоплощение — как большинство тех, кому довелось жить на Востоке — но никаких прошлых жизней не помню (и это жаль), хотя кое-какой любопытный опыт на этот счет у меня есть.
Как бы там ни было, вскоре я присоединился к Кругу и дал обычную для подобного случая клятву молчания, обязавшую
меня не раскрывать тайн культа. Но поскольку культ этот умирал, мне стало жалко, что знаниям его суждено погибнуть вместе с ним, и в конце концов мне было даровано дозволение описать под видом художественного произведения кое-какие верования ведьм в романе «Руководство по Высокой Магии» («High Magic’s Aid»)[9]. Настоящая книга служит той же самой цели, но подходит к предмету с точки зрения фактов.
Меня часто спрашивают, как я могу верить в магию. Если я стану объяснять, что такое, по моему мнению, магия, мой ответ окажется очень пространным. На самом деле я смотрю на это просто как на использование некоторых не вполне тривиальных способностей. То, что способности такие существуют — общепризнанный факт. Вундеркинды, делающие сложнейшие вычисления в уме, — явление достаточно известное; многие люди обладают способностью под гипнозом рассчитывать время с величайшей точностью. В гипнотическом сне им отдают распоряжение, скажем, сделать что-нибудь по истечении миллиона секунд; в нормальном своем состоянии они не имеют никакого понятия о подобных порядках, однако, внутренний разум без труда производит расчет и ровно через миллион секунд человек исполняет приказ, сам не зная почему. Попробуйте отсчитать миллион секунд в обычном бодрствующем состоянии разума, не глядя на часы, и вы поймете, о чем я веду речь.
Используемые в этом случае силы кардинально отличаются ото всех известных нам ментальных способностей. И упражнять их в обычных условиях не представляется возможным.
Но раз бывают люди, обладающие такими необычными способностями, почему бы не быть и другим — с другими способностями, умеющим применять их необычными способами?
Мне постоянно задают разнообразные вопросы касательно ведовского культа, на которые я могу ответить лишь следующее: практически у всех первобытных народов есть церемонии посвящения, и некоторые из этих посвящений суть инициации жреческие, магические, обряды приобщения к тайным организациям или к тем или иным мистериям. Обычно они считаются необходимыми для благополучия как всего племени в целом, так и отдельных его членов. Чаще всего они включают
очищение и проверку на силу и храбрость — достаточно суровую и мучительную: запугивание, наставления в племенном устном знании, в сексуальном знании, в изготовлении амулетов и в целом в религиозных и магических материях, а также ритуал смерти и воскресения.
Я отнюдь не заставляю все первобытные народы заниматься всем этим; я лишь констатирую, что ведьмы, являющиеся во многих отношениях преемницами первобытных народов, многим из этого как раз и занимаются. Поэтому когда меня спрашивают, например: «Почему вы утверждаете, что ведьмы работают обнаженными?» — мне остается только ответить: «Потому что они так делают». Почему они так делают — уже другой вопрос, и простой ответ на него: потому что ритуал диктует им поступать именно таким образом. Кроме того, практики их — остатки религии каменного века, и потому они придерживаются старых методов. Есть, конечно, и церковное объяснение: «Потому что ведьмы по сути своей порочны».
На что ведьма ответит своим, наилучшим из всех: «Потому что только таким образом можем мы обрести силу».
В соответствии со своим учением, ведьмы верят, что сила обитает в их телах и что ее можно высвободить разными способами, простейшие из которых — танец по кругу в хороводе, пение и крики, благодаря которым достигается состояние исступления; сила эта исходит из их тел, и одежда мешает ее высвобождению. В таких вещах трудно, конечно, сказать, что тут реальность, а что — воображение.
Что же до лозоходства, то практикующие его верят, что, будучи изолированными от земли резиновыми подошвами обуви, они не смогут найти воду. Эта вера подавляет их способности даже тогда, когда в подошвах и стельках их обуви вовсе нет никакой резины, в то время как обутые в обувь с резиновыми подошвами — но не знающие об этом — они прекрасно находят воду, как показывают многочисленные эксперименты.
Нетрудно представить себе, как ведьма, твердо верящая в то, что важно быть обнаженной, оказывается неспособна без этого достичь полного экстаза. При этом другая ведьма, веру эту не разделяющая, даже будучи частично одетой, исторгает достаточно силы через лицо, плечи, руки и ноги и получает заданные результаты. Кто, впрочем, возьмется утверждать,
что она не смогла бы обрести вдвое большей силы со вдвое меньшими затратами, будь она, как того требует традиция, нага?
Все, в чем мы можем быть уверены, это что в древние времена считалось: ведьмы поступают именно так и в таком виде даже иногда путешествуют к месту своих собраний. Позднее Церковь, или, говоря конкретнее, пуритане, попыталась замолчать это и изобрела историю о грязной старухе на метле заме- сто звучавших на многих судах над ведьмами рассказов о неистовых танцах молодых и прекрасных ведьм в лунном сиянии.
Лично я склонен считать, что даже при всех скидках на воображение в верованиях ведьм что-то есть. Есть что-то и в природе окружающих все живые тела электромагнитных полей, которые некоторые люди видят, называя их аурой. Я и сам иногда ее вижу, но только вокруг нагой плоти, так что одежда и вправду ограничивает ее работу. Впрочем, все это — мои личные частные представления, не более.
Я думаю, ведьма известными ей средствами стимулирует это поле или, возможно, увеличивает его пространственно. Говорят, что благодаря постоянной практике и тренировке воли ведьмы умеют сливать воедино эту нервную энергию, или что бы это ни было, и что их объединенные воли могут проецировать ее как луч силы, или же они могут использовать ее иными образами для обретения ясновидения или даже высвобождения астрального тела.
Практики эти включают увеличение и убыстрение тока крови, или же в иных случаях, наоборот, замедление его, а также использование силы воли; поэтому разумно было бы предположить, что да, они действительно производят некие эффекты.
Я не утверждаю категорично, что так оно и есть. Я лишь констатирую, что ведьмы стараются произвести данные эффекты и верят, что иногда достигают в том успеха.
Единственный способ понять, правда это или ложь — лично провести эксперимент. (Мне представляется, что трусики или бикини вполне можно оставить на себе без особого риска утечки силы. Было бы интересно проверить и сравнить эффективность работы одной команды в традиционном обнаженном виде и другой — в бикини.) В то же время следует учитывать ведовское правило: «Такой да предстанешь ты всегда в ритуалах, таково веление Богини». Такой должна ты быть, дабы стало это
твоей второй натурой; и тогда ты больше не нага, а просто ощущаешь себя естественно и комфортно.
Культ, будь то в Англии, либо где-то еще, всегда начинается с небольшой горстки верующих. Для начала он рекрутирует очень юную паству и неспешно обучает ее, чтобы дать ей почувствовать вкус тайны и чуда, осознать, что за ним стоит вековая традиция. Возможно, они видят, как происходят некие явления, и знают, что те могут случиться снова — вместо чистого любопытства и благочестивой веры в то, что «нечто может произойти», подавляемой неосознанным, но твердым убеждением, что «со мной этого никогда не случится».
В итоге вот к чему это приходит. Во все времена некоторые люди рождаются с ясновидческими способностями. Они обнаруживают, что определенные обряды и процессы усиливают эти способности до такой степени, что те оказываются полезными для общины. Они совершают эти обряды и получают кое-какие преимущества. Когда же они обретают удачу и успех, другие начинают завидовать им и относиться к ним с неприязнью, и тогда наши герои оказываются вынуждены исполнять свои обряды втайне. Силу, используемую для добра, можно использовать также и для зла, и подчас они естественным образом испытывают искушение обратить свои способности против своих врагов и гонителей, и стать тем самым еще менее популярными. В результате на тех обрушиваются беды, а ясновидцев хватают и пытают до тех пор, пока они не признаются в том, что злонамеренно наслали их. И кто станет винить детей этих до смерти замученных несчастных в том, что они лепили из воска куколки, изображающие мучителей?
Такова вкратце правда о ведовстве. В викторианские времена она могло бы шокировать, но в наши дни, когда кругом полно нудистских клубов, что в этом такого ужасного? Мне это представляется чем-то более-менее вроде семейной вечеринки, где пытаются провести научный эксперимент в строгом соответствии с учебником.
На этой стадии исследования мне хотелось бы разобраться с той, не столь уж редко встречающейся точкой зрения, что ведовство как-то связано с дьяволизмом. По мнению мистера Саммерса, вопрос этот возник в связи с тем, что католическая церковь объявила культ дьявольским. Книга же мистера
Пеннеторна Хьюза оставляет впечатление, что ведовство представляет собою культ зла. Вот, что пишет по этому поводу мистер Хьюз (стр. 128):
«По мере упадка культа
Посещавших подобные собрания он характеризует следующим образом (стр. 131):
Поделиться книгой: