Помоги проекту - поделись книгой:
Преображаемся – «Согласно Павлу, освобождение и новое бытие, приходящее через Христа, есть всеобъемлющее событие, фундаментальное преображение, “метамо́рфосис”»[46]. Цель преображения – уподобиться Христу, приобрести Его образ. Нельзя не увидеть здесь намека на первые главы Бытия, где сказано, что человек был сотворен «по образу и подобию Бога» (Быт 1.26-27; 5.1; ср. Прем 2.23; Сир 17.3). Апостол уже говорил об этом в первом письме, обращенном к коринфской церкви: «Первый человек – земной, из “праха земного”, а второй человек [Христос] – с небес. Каков земной, таковы и земные. Каков небесный, таковы и небесные. И как мы несли на себе образ земного, так будем носить и образ небесного» (1 Кор 15.47-49). Ср. также Кол 1.5; 3.10. «Видеть славу Бога и обретать знание о Нем (ср. 4.6) значит быть преображаемыми»[47].Сияя все более яркой славой – дословно: «от славы к славе». Хотя эти слова можно понять как указание на то, что нынешняя слава сменится славой будущей, скорее всего, апостол говорит о непрестанно возрастающей славе. Он еще раз противопоставляет славу Моисея славе Христа: одна угасала, а вторая сияет все более ярким светом. Кроме того, апостол подчеркивает постепенный процесс изменения и совершенствования христианской жизни. Недостаточно одного, иногда очень эмоционального обращения, недостаточно и принятия жизненно важного решения о кардинальном изменении своей жизни, но необходим длительный процесс обучения и духовного возрастания. Именно его Павел описывает как постепенное преображение и переход от одной степени славы к другой, совершаемой посредством Святого Духа[48].
Это совершает Господь, а Он есть Дух – возможно иное понимание: «Это совершается Духом Господа». Апостол завершает этот отрывок тем же, с чего он начал. Именно Дух обновляет человеческую природу, преображает ее. Человек не способен добиться этого собственными усилиями. Хотя апостол говорит о торжествующем преображении нашей падшей и униженной природы, он здесь не исповедует «богословия славы», потому что относит преображение к будущему. Поэтому эти его слова никоим образом не противоречат его же утверждениям о страдании и слабости (см. 4.11-12).
4.1-6 СЛУЖЕНИЕ АПОСТОЛА
1Вот почему мы, которым Бог по Своему милосердию доверил такое служение, не падаем духом. 2Вовсе нет, ведь мы отвергли дела, обычно скрываемые из-за их постыдности; мы не жульничаем и не занимаемся подделкой Божьей Вести. Напротив, открыто возвещая истину, мы на глазах у Бога выставляем себя на суд совести всех и каждого. 3А если Весть, которую мы возвещаем, для кого-то и закрыта завесой, то закрыта она для идущих путем погибели. 4Бог этого века ослепил разум неверующих, и они не видят света Радостной Вести о славе Христа, который есть образ Бога. 5Ведь мы не самих себя возвещаем, а Иисуса Христа как Господа, а себя – лишь как ваших слуг ради Иисуса. 6Потому что это Бог, сказавший: «Из тьмы да воссияет свет», – воссиял в наших сердцах, озаряя их светом познания Божьей Славы на лице Иисуса Христа.
4.4
4.1 2 Кор 3.6 4.2 2 Кор 2.17; 1 Фес 2.5 4.3 1 Кор 1.18 4.4 Эф 2.2; Кол 1.15; Евр 1.3 4.5 2 Кор 1.24 4.6 Быт 1.3; Ис 9.2; 2 Кор 3.18
Ст. 1 – Вот почему мы, которым Бог по Своему милосердию доверил такое служение, не падаем духом – Начало этого стиха свидетельствует о том, что преображение, которое совершится в будущем, не есть дело только будущего: оно совершается уже здесь и сейчас. Иначе вряд ли бы Павел, который так часто встречал ожесточенное сопротивление и только что испытал физические (в Эфесе) и нравственные (в Коринфе) страдания, смог бы продолжать свое служение так, как он его совершал – с открытостью, искренностью и надеждой. Такое служение – то есть служение Новому Договору, служение Духу, о чем говорилось в предыдущей главе. Это служение было доверено ему Богом.
Апостол говорит, что Бог сделал это по Своему милосердию. Вне всякого сомнения, Павел здесь вспоминает о том, как началось его служение. В то время когда он, будучи врагом Церкви Христа и, следовательно, самого Бога, должен был бы быть наказан Богом, уничтожен Им, он обрел милосердие. Бог сжалился над ним (таково первое значение греческого слова), проявил Свою милость и любовь, простил его, не дожидаясь раскаяния, то есть простил Павла даром, а не за какие-то его особые качества и достоинства. Тогда же Он поручил ему великую миссию быть Его сотрудником – возвещать Радостную Весть язычникам.
Не падаем духом – Тяготы, страдания, непонимание, клевета, гонения могли бы сломить человека, но Дух Божий, дарованный Павлу, помогает ему нести служение с радостью и не падать духом. Глагол «энкакае́о», переведенный здесь как «падать духом», имеет много значений, но смысл их отличается только оттенками. Так, разными учеными были предложены следующие переводы: «мы не теряем мужества», «мы не пренебрегаем тем, что нам поручено», «мы не действуем трусливо», «мы не отчаиваемся». И это еще не конец списка. Кроме того, в некоторых рукописях стоит глагол, очень похожий по звучанию – «эккакае́о», что значит «уставать». Если бы Павел усомнился в том, что Бог действительно доверил ему столь великое служение, он пришел бы в отчаяние от всего того, что ему постоянно приходилось терпеть.
Ст. 2 – Вовсе нет, ведь мы отвергли дела, обычно скрываемые из-за их постыдности – Люди привыкли скрывать свои греховные дела. Это предложение можно понять по-другому: «втайне совершают такие поступки, которых сами стыдятся»[49]. Вероятно, апостол продолжает защищать себя от нападок противников, которые обвиняли апостола в недостойном образе жизни: ему, дескать, есть что скрывать. В 12.16-18 он приводит образец подобной клеветы: утверждая, что он не берет денег за служение, он якобы присваивает себе часть собранных средств, направляемых в Иерусалим. Но апостолу не страшны клевета и наветы, ведь он знает, что он не совершает ничего из того, чего следует стыдиться. Это утверждение относится не только к Павлу, но и ко всем истинным христианам, здесь он говорит от их имени.
Мы не жульничаем и не занимаемся подделкой Божьей Вести – Это второе обвинение, которое приводит апостол. Но в чем именно, по мнению противников Павла, заключались эти жульничество и подделка Вести, нам неизвестно. Возможно, его обвиняли в том, что он проповедует Весть, в которой нет места Закону, а следовательно, по их мнению, его проповедь неизбежно приведет к разгулу безнравственности. Но, как уже говорилось выше, в этом письме, в отличие от Письма галатам, нет речи о Законе и обрезании. Вероятно, его оппонентам не нравилось, как Павел истолковывает Священное Писание (скорее всего, именно Писание они называли Божьей Вестью), особенно то, что «покрывало» с него снимается только Христом. Это может быть также «богословие креста», а не «богословие славы», стоявшее в центре их собственной проповеди. Не занимаемся подделкой – см. 2.17 и комментарий. Апостол, как это часто случается в полемике, обращает эти обвинения в адрес самих клеветников. Это не он, но они подделывают Радостную Весть. Не исключено, что апостол называл жульничеством их риторические ухищрения, которые настолько нравились коринфянам, что они не замечали, как искажается Весть. Ведь, как замечательно сказал Иоанн Златоуст: «Между пусторечием и лишнеречием проскользнет незаметно и ложь». См. также 2.17. Божья Весть – дословно: «Божье Слово»; в устах Павла это Весть, которую поручил ему возвещать Бог.
Напротив, открыто возвещая истину, мы на глазах у Бога выставляем себя на суд совести всех и каждого – Апостол снова говорит о своей открытости, прямоте и искренности, возражая против обвинения в тайных постыдных делах и в искажении Вести. Ему нечего скрывать. Он действует открыто, на глазах у Бога, который видит не только внешние дела, но и помыслы человеческого сердца. Сам Бог является его свидетелем. В этом и заключается разница между служением Павла и его противников. Апостол уверен в том, что он возвещает не ложь, но истину. Истиной он называет здесь Божью Весть (ср. Гал 2.5, 14). Он противопоставляет себя «лжеапостолам», которые, по мнению Павла, проповедуют «иную Весть» (11.4), это они «торгуют поддельной Божьей Вестью» (2.17). Выставляем себя на суд – дословно: «мы рекомендуем себя» (ср. 3.1; 5.12). Он снова вспоминает о том, что его упрекали в отсутствии у него рекомендательных писем. Вся его жизнь и деятельность – наилучшие рекомендации. Сама Радостная Весть подтверждает истинность его служения. Павлу нет необходимости заниматься саморекламой. Кто он такой, как он живет и что возвещает – об этом может составить собственное суждение всякий человек, который без предубеждения рассмотрит дела апостола и его образ жизни. Если в начале письма Павел говорил, что ему служит порукой его собственная совесть (1.12 и комментарий), теперь он готов предстать перед судом совести всех остальных людей. И это не только христиане, но и все остальные. Он не ищет оправдания себе со стороны маленькой группы своих преданных сторонников. Павел уверен в том, что совесть людей способна вынести правильное моральное суждение, совпадающее с Божьим.
Ст. 3 – А если Весть, которую мы возвещаем, для кого-то и закрыта завесой, то закрыта она для идущих путем погибели – Эти слова подтверждают, что обвинение в адрес апостола было как-то связано с темой покрывала. Возможно, они утверждали, что сама Весть Павла покрыта завесой, непонятна. Тем более, что он постоянно говорит о собственной слабости. Ср. 2 Петр 3.16: «В них [письмах Павла] есть вещи, трудные для понимания, и люди невежественные и нестойкие извращают их, как и остальные Писания, себе на погибель». Но если раньше Павел говорил о том, что ослеплены были сердца тех его соотечественников, которые не приняли Христа, здесь он, возможно, бросает упрек и в адрес тех христиан, кто отвергает Весть, которую ему доверил возвещать сам Бог. Для идущих путем погибели – См. коммент. на 2.15. Ср. 1 Кор 1.18. В следующем стихе они будут названы неверующими.
Ст. 4 – Бог этого века ослепил разум неверующих – Причина, по которой Весть Павла для неверующих непонятна, закрыта завесой, в том, что их разум ослеплен (см. 3.14 и комментарий). Апостол подчеркивает, что люди не способны увидеть этот свет не столько по причине слабой человеческой природы, сколько потому, что они оказались бессильны перед властью враждебной Богу силы[50]. Это, впрочем, не снимает с людей их вины. Виновником ослепления является бог этого века. Это Сатана, Божий противник, который держит под своей властью человеческий мир. Такое название дьявола было широко распространено в еврейской апокалиптической литературе. Но хотя в Новом Завете его тоже иногда называют богом или князем, властелином этого века (см. Эф 2.2; Ин 12.31; 14.30; 16.11; ср. 1 Кор 2.6, 8), здесь нельзя увидеть идею двоебожия. Библия исповедует строжайший монотеизм: есть только один Бог, нет бога света и бога тьмы, как, например, в иранской религии. Этот век – В еврейской традиции слово «век» (
Ст. 5 – Ведь мы не самих себя возвещаем, а Иисуса Христа как Господа – Для Павла возвещать Весть значит возвещать Иисуса Христа (Гал 1.16; 1 Кор 1.23; Флп 1.15-18). Он и другие апостолы возвещают не себя, что, по его мнению, делают его противники. Полемический оттенок этой фразы очевиден. Они возвещают Иисуса как Господа, то есть провозглашают Его Господом (Рим 10.9; 1 Кор 12.3; Флп 2.11; Кол 2.6)[53]. Иисус Христос есть Господь – это, вероятно, самый древний христианский символ веры. А себя – лишь как ваших слуг ради Иисуса – Назвав Иисуса своим Господином, апостол тем самым объявляет себя Его слугой, но одновременно и слугой христиан, которым он возвестил Христа (см. 1 Кор 3.5, 22). Свое служение он воспринимает не как тяжкую обязанность, а как дарованную ему привилегию. Апостол утверждает, что он не рекламирует себя, не превозносится, не действует из корысти или славы ради. Нет, он и его друзья – слуги и даже рабы христиан (ср. 1 Кор 3.21-23). На греческом языке служителем, или слугой, рабом обычно назывался человек, который не свободен и не принадлежит себе. Но в Библии так могли называть даже пророка, царя или священника, подчеркивая этим, что их призвал себе на служение Бог, так что слово было не уничижительным, но почетным. См. Ис 42.1, где Страдалец Божий в оригинале назван «э́вед Яхве» – «работник Бога». Вероятно, Павел соединил оба смысла, ведь он часто называл себя принадлежащим одному только Христу, именовал себя узником Христа, Его рабом. Но одновременно он – служитель Бога, призванный Им прежде своего рождения, как призывались пророки. «Бог решил, по Своей великой доброте, избрать меня и предназначить Себе на служение еще до рождения из чрева матери и, явив мне Своего Сына, велел возвестить о Нем всем народам» (Гал 1.15-16).
И все же многие богословы сейчас считают, что понятие «раба» здесь превалирует, потому что апостол хочет подчеркнуть, что и он, и другие христиане принадлежат не кому-то из людей, а одному только Христу. Здесь особенно важно подчеркнуть, что апостол с самого начала указывает на то, что он не более чем посланец, исполнитель воли Бога. Как говорит знаменитый богослов Карл Барт, Павел – слуга, а не хозяин. Апостол делает это ради Иисуса, подражая Ему, потому что Сын человеческий «не для того пришел, чтобы Ему служили, а чтобы служить» (Мк 10.45). Ср. Ин 13.14-15.
Ст. 6 – Потому что это Бог, сказавший:
4.7-18 СОКРОВИЩЕ В ГЛИНЯНЫХ СОСУДАХ
7Мы же всего лишь глиняные сосуды, в которых хранится такое сокровище. Поэтому очевидно, что эта безмерная сила исходит от Бога, а не от нас. 8Нас теснят со всех сторон, но мы не загнаны в угол. Мы в отчаянном положении, но не в отчаянии. 9Нас преследуют, но мы не брошены на произвол судьбы. Мы сбиты с ног, но не уничтожены. 10Мы всегда носим в своем теле смерть Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашем теле. 11Нас, живых, постоянно предают смерти ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашей смертной плоти. 12Итак, в нас действует смерть, а в вас – жизнь.
13А так как в нас тот же дух веры, о котором сказано в Писании: «Я поверил и поэтому стал говорить», мы верим, а потому и говорим. 14Мы знаем: Тот, кто поднял Господа Иисуса из мертвых, и нас поднимет вместе с Иисусом и поставит перед Собою, рядом с вами. 15Ведь все это делается ради вас, чтобы Божья доброта, умножаясь, достигла множества сердец и хлынула из них потоком благодарности во славу Бога.
16Вот почему мы не падаем духом. Даже если наша внешняя оболочка ветшает, наша внутренняя сущность обновляется с каждым днем. 17Страдания наши легки и мимолетны, а приносят они нам огромную, полновесную, вечную славу, которая многократно перевешивает страдания. 18Мы устремляем взор не на видимое, а на невидимое. Ведь видимое – временно, невидимое – вечно.
4.14
4.7 2 Кор 5.1 4.8 2 Кор 1.8; 7.5 4.11 Рим 8.36; 1 Кор 15.31 4.13 Пс 116.10 (115.1) 4.14 Рим 8.11; 1 Кор 6.14; 15.15, 20 4.15 2 Кор 1.3-6 4.16 Эф 3.16 4.17 Рим 8.17-18 4.18 Кол 1.16; Евр 11.1,3
Ст. 7 – Мы же всего лишь глиняные сосуды, в которых хранится такое сокровище – Апостол прибегает к образу, который часто встречался в восточном фольклоре: человек находит горшок с золотом и драгоценными камнями. Апостол называет себя и своих помощников глиняными сосудами. Это многогранный образ. Глина была одним из самых распространенных материалов на Ближнем Востоке. Из нее, например, делалась посуда. Глина – очень дешевый материал, а посуда, сделанная из нее, хрупкая и легко бьется. Апостол Павел этим подчеркивает слабость и недолговечность слуг Божьих. Возможно, он намекает и на сотворение человека из «подножного» материала, «из праха земного». Апостол уже говорил об этом раньше, но сейчас повторяет свою мысль при помощи этой удивительно яркой и емкой метафоры. Может ли этот глиняный кувшин воображать себя настолько важным, чтобы претендовать на пригодность быть служителем Нового Договора? Но в нем, в этом кувшине хранится драгоценное сокровище[55]. Его положил туда Бог. Он часто сравнивался с горшечником, с гончаром: это Он изготовил сосуды, а не сосуды изготовили сами себя (ср. Плач 4.2; Иер 19.11; Рим 9.20-21). Сосуд по-еврейски – «кели́», а так в переносном смысле часто назывался человек[56].
Сокровище, о котором здесь говорится, – не «внутреннее величие» апостола, как называет его Толковая Библия (см. т. 3, Второе Послание к Коринфянам, с. 147). Это великое «богатство» Божьей Вести, служение которой было доверено ему Богом. Павлу было важно подчеркнуть контраст между чем-то, что практически не имеет стоимости и недолговечно, и великим драгоценным вечным Божьим даром.
Поэтому очевидно, что эта безмерная сила исходит от Бога, а не от нас – Павел сам объясняет смысл метафоры. Конечно же, апостолы обладают этой безмерной, безграничной силой, благодаря которой они обращают к Богу множество тех, кто раньше не знал Его и пребывал во тьме. Но сила эта принадлежит не им, она Божья и дана для того, чтобы они были способны исполнить порученную им Богом великую задачу примирения с Ним человечества. Вот как описывает свое служение Павел: «Мы – полномочные представители Христа, и в нашем лице сам Бог обращается к людям» (5.20). Слабость же и понимание своей природной «непригодности» как раз и доказывают, что посланцы Бога возвещают не самих себя, а являются лишь проводниками, инструментами Божьей деятельности. Через их слабость становится видна Божья сила.
Ст. 8-9 – Нас теснят со всех сторон, но мы не загнаны в угол. Мы в отчаянном положении, но не в отчаянии. Нас преследуют, но мы не брошены на произвол судьбы. Мы сбиты с ног, но не уничтожены – Подобные «каталоги бедствий» часто встречаются у Павла. См. 6.3-10; 11.23-33; 12.7-10; Рим 8.35; 1 Кор 4.9-13. Но в отличие от тех списков, где просто перечислены бедствия, здесь Павел противопоставляет им могущество Бога, заботящегося о Своих сотрудниках. Апостол прибегает к антитезам (их четыре), показывая, как через слабость и немощь Бог являет Свою силу. Философы-стоики тоже часто говорили о бедах, с которыми сталкивается и которые превозмогает истинный философ. Но там упор делался на собственные силы, на волю человека, но не на Божью помощь. В словах Павла парадоксальным образом сочетается, казалось бы, несочетаемое: поражение и победа, плен и торжество триумфа (см. 2.14).
Текст представляет собой прекрасный образец риторики, здесь все построено на игре слов, на аллитерациях, но при переводе на другой язык, к сожалению, почти все эти великолепные риторические фигуры теряются.
Ст. 10 – Мы всегда носим в своем теле смерть Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашем теле – Это продолжение предыдущих антитез, но эта последняя подводит итог всему, что было сказано раньше, она касается уже не гонений и страданий, а самых важных категорий – смерти и жизни. И это происходит не время от времени, но всегда. Смерть – греческое слово может означать «умирание» и «смерть». Как через слабость явлена сила Божья, так только через умирание или смерть Иисуса может быть явлена в нас Его жизнь. Рабство и свобода, слабость и сила, поражение и победа, страдание и спасение, смерть и жизнь – все это представляет собой реальность жизни апостола, те две стороны, которые являются сторонами «одной медали». Не нужно думать, что апостола радуют страдания, но он принимает их как данность. Если он соединился с Христом, то страдания есть участие в Нем. Но Христос не только умер, но и воскрес. Поэтому жизнь уже в наше земное время торжествует, хотя еще и не полностью. Ее окончательная победа – в будущем.
Ст. 11 – Нас, живых, постоянно предают смерти ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашей смертной плоти – Этот стих по сути дела лишь с небольшими изменениями повторяет сказанное в предыдущем стихе. Только на этот раз на первый план выходит опасность, которой постоянно подвергаются проповедники Вести. Им всегда угрожает смерть. Хотя Павел и не стремится к смерти (см. 5.4), он готов умереть за дело Христа. Ведь он живет уже не для себя, а для Христа (ср. Рим 6.11; Гал 2.19). Наша смертная плоть – то же, что «тело» в ст. 10. Но слово «смертная» подчеркивает, что сияние воскресшего Господа озаряет уже здесь и сейчас нашу подверженную смерти плоть. Апостол обычно употребляет слово «плоть» в резко отрицательном значении (см. коммент. на 1.17). Но здесь большинство комментаторов видят в «плоти» синоним «тела», полагая, что Павел употребил другое слово в стилистических целях. Но есть и те, которые убеждены в том, что Павел хочет сказать: даже в нашем греховном мире, ориентированном на самость, на успех, на самодостаточность, в мире, отделившем себя от Бога, являет себя жизнь Иисуса.
Ст. 12 – Итак, в нас действует смерть, а в вас – жизнь – Первая часть этой фразы подводит итог ст. 10-11 и поэтому не трудна для понимания. Но вторая вызывает споры. Большинство толкователей понимает ее как программу деятельности Павла. Он – апостол, на него возложена бо́льшая ответственность, и поэтому Бог дал ему больше сил и способностей, чтобы он мог исполнить порученную ему миссию. Но это значит, что он трудится не для себя, а для жизни других. Он как бы оттягивает от своих духовных детей тяготы и смерть, беря их на себя, как это сделал Христос. Смерть не есть самоцель: апостол умирает за других, и «из этой смерти истекают потоки жизни, жизни духовной, для других»[57].
Ст. 13 – А так как в нас тот же дух веры, о котором сказано в Писании:
Ст. 14 – Мы знаем: Тот, кто поднял Господа Иисуса из мертвых, и нас поднимет вместе с Иисусом – Это объяснение, почему Павел верит и говорит. То, что он знает о грядущем воскресении христиан, включая свое собственное, дает ему мужество преодолевать все тяготы и опасности апостольского служения. Воскресение Господа Иисуса уже произошло, это факт истории, а так как верующие принадлежат Христу, их ждет то же самое, но в будущем (см. 1 Кор 15.22). И поставит перед Собою, рядом с вами – Эти слова могут быть поняты по-разному. Возможно, это образ Суда, когда перед Богом предстанут все. И тогда коринфяне, которые иногда сомневаются в своем апостоле и знают его лишь отчасти, узнают его полностью и по праву будут гордиться им (см. 1.14). Но, возможно, он хочет сказать, что «пребывание вместе со своими обращенными в присутствии Господа будет не только главным доказательством истинности его веры, но также и истинности веры тех, кто благодаря ему пришел к ней»[58]. Об этом Павел говорит в ряде своих писем (Флп 2.16; 1 Фес 2.19).
Ст. 15 – Ведь все это делается ради вас, чтобы Божья доброта, умножаясь, достигла множества сердец и хлынула из них потоком благодарности во славу Бога – Эта фраза очень трудна не столько для понимания, сколько для перевода, потому что Павел употребляет три слова со значением многочисленности, изобилия и избытка[59].Все это делается для вас – Это апостольские труды, которые Павел предпринимает ради коринфян, его готовность умереть, чтобы в них умножалась жизнь, его проповедь. Божья доброта – здесь греческое слово «харис» (см. экскурс Божья доброта). Достигла множества сердец – дословно: «посредством большего [числа верующих]»; слово «сердце» добавлено переводчиком, чтобы сделать текст понятнее. Поэтому возможно иное понимание: «Божья доброта умножается посредством все большего количества людей». Обращает на себя внимание, что здесь есть движение вниз и вверх: «преизбыточествующая» милость и доброта Бога изливается (вниз) на христиан, а их благодарность возносится вверх[60]. И все совершается во славу Бога. Слава – здесь в значении «благодарение». Это и есть конечная цель апостола, который хочет, чтобы она стала целью всех верующих.
Ст. 16 – Вот почему мы не падаем духом – См. 4.1 и комментарий. Даже если наша внешняя оболочка ветшает, наша внутренняя сущность обновляется с каждым днем – Это объяснение, почему апостол не падает духом. Наша внешняя оболочка... наша внутренняя сущность – дословно: «наш внешний человек... наш внутренний [человек]». Ср. Эф 3.16; 1 Петр 3.4. Представление о «внутреннем человеке» было широко распространено. Например, Платон говорил о «внутреннем человеке человека», а Филон Александрийский – о «человеке в человеке». «Внешний человек» принадлежит этому преходящему миру (ср. 7.31); внутренний – веку грядущему. Конечно, уйдя из-под власти «плоти» и начав жить в сфере Духа, христиане еще не достигли совершенства в этом веке, для их жизни характерны противоречия, но тем не менее Дух все больше и больше преображает верующих изнутри. Это не одномоментное событие, но поступательный процесс. О преображении и постоянном уподоблении Христу апостол уже говорил в этом письме (см. 3.18). Но нельзя видеть здесь противопоставление тела и духа, как это было в эллинистической философии, где в теле видели темницу для бессмертной души. У Павла библейский взгляд на человека: человек неделим, он – существо целокупное. Иначе зачем нужно было бы телесное воскресение? Здесь же, говоря о «внешнем» и «внутреннем» человеке, апостол, возможно, использует язык тех, с кем спорит. Такой прием часто употребляется в полемике.
Но почему апостол вдруг заговорил об уничтожении, разложении внешнего человека? Пережив смертельную опасность в Эфесе, апостол, вероятно, предчувствует, что его ждет скорая смерть. Это одна из важных тем письма – христиане живут не в какой-то тихой и безопасной гавани, где им неведомы беды, болезни, старение, страдания и смерть. Апостол чувствует, что его физическое существование близится к концу. Еще раньше он сказал коринфянам: «А я, братья, каждый день смотрю смерти в глаза» (дословно: «я каждый день умираю») (1 Кор 15.31). Но нельзя исключить и ответ коринфянам, которые были уверены, что служитель Нового Договора должен поражать всех своей славой, превосходящей славу Моисея. Павел же никак не соответствовал их представлениям. Но он указывает на то, что является для христианина более важным – на преображающую работу Духа, которая внешне иногда неприметна, но происходит каждый день. Поэтому человек обновляется, становясь «новым творением Божьим» (см. 5.17; Гал 6.15).
Ст. 17 – Страдания наши легки и мимолетны, а приносят они нам огромную, полновесную, вечную славу, которая многократно перевешивает страдания – Проблема страдания и того, как к нему относиться, всегда играла важную роль в Ветхом Завете и иудаизме. Разные ответы, возникавшие в течение времени, повторялись, в более или менее измененном виде, в Новом Завете: страдание есть испытание. Хотя апостол, говоря о страдании, продолжает апокалиптическую традицию, которая дожидалась наступления Нового Века после того, как страдания достигнут своей кульминации (см. также Рим 9.18), но истинное истолкование христианских страданий проистекает для него из страданий и смерти Христа. Будучи едиными с Ним, мы не можем не страдать. Но страдание – не последнее слово. Согласно словам одного библеиста, оно есть предварительное условие для разделенного с Христом прославления[61].Павел не призывает других христиан получать от них удовольствие, он не мазохист. Но он просто констатирует реальность, а она такова, что на избранников Божьих обрушивается больше страданий, чем на других людей. Это – испытание веры, соучастие в страданиях Христа. Апостол лишь призывает своих духовных детей сравнить беды, которые они переживают сейчас, с той славой, которая их ждет в Царстве Бога. Павел здесь противопоставляет временный характер и сравнительную легкость нынешних тягот с вечностью и «весом» грядущей славы. Полновесную, вечную славу – дословно: «вечный вес славы». Но именно эти «легкие и мимолетные» страдания, терпеливо и мужественно переносимые, гарантируют нам великую славу на небесах. У Павла здесь игра слов, понятная, к сожалению, лишь тем, кто знает еврейский. Дело в том, что в еврейском языке одно из слов, обозначающих Божественность и царственность Бога, – это «каво́д» (буквально: «вес; тяжесть»)[62]. Слово «кавод» было переведено на греческий как «докса», а на русский как «слава» (см. коммент. на 3.8-9).
Ст. 18 – Мы устремляем взор не на видимое, а на невидимое. Ведь видимое – временно, невидимое – вечно – Под видимым апостол понимает разрушение «внешнего человека», страдания, старение, умирание, смерть. Но глаза веры способны различать то, что не видно за земным горизонтом, но что на самом деле более реально. Оно пока что невидимо: это преображение и слава. См. 5.7. Устремляем взор – Это не мистическое созерцание или аскетический отказ от земной жизни. Павел не сомневается в реальности земного, видимого, материального, но указывает на их незначительность в сравнении с тем, что ожидает христиан в грядущем веке. Он говорит о цели нашего существования, об устремленности ввысь наших помыслов и о преображении жизни.
5.1-10 НЕБЕСНОЕ ЖИЛИЩЕ
1Мы знаем: если рухнет шалаш – наше земное жилище, у нас есть дом. Его нам даст Бог. Это нерукотворный, вечный дом на небесах. 2Пока мы здесь, мы горько стонем: так не терпится нам облечься в этот небесный покров! 3В нем мы, даже раздетые, не окажемся нагими. 4Но пока мы всё еще в своем телесном шалаше, мы тяжко стонем. Не оттого, что хотим лишиться земного крова, а оттого, что хотим облечься в небесный, чтобы смертное было поглощено жизнью. 5Вот цель, ради которой сотворил нас Бог, давший нам в залог Свой Дух.
6Итак, мы всегда отважны духом и знаем: пока мы живем дома – в собственном теле, мы на чужбине, не у Господа. 7Ведь мы живем верой, а не тем, что видим глазами. 8Так вот, мы отважны духом, мы предпочли бы выселиться из тела и поселиться дома, у Господа. 9Потому и желаем больше всего – живем ли мы дома или на чужбине – понравиться Ему. 10Ведь всем нам придется предстать перед Судьей – Христом, чтобы каждый получил по заслугам за все, что сделано им за время телесной жизни – и за доброе, и за дурное.
5.3
5.1 Иов 4.19; 2 Кор 4.7 5.2 Рим 8.23 5.4 1 Кор 15.53-54 5.5 Рим 8.16, 23; 2 Кор 1.22; Эф 1.13 5.7 1 Кор 13.12 5.8 Флп 1.23 5.9 Кол 1.10; 1 Фес 4.1 5.10 Эккл 12.14; Деян 17.31; Рим 2.16; 14.10
Ст. 1 – Мы знаем: если рухнет шалаш – наше земное жилище, у нас есть дом. Его нам даст Бог. Это нерукотворный, вечный дом на небесах – Последний отрывок заканчивался словами, призывавшими устремлять взор на невидимое, на вечное, что дает силы переносить земные тяготы. И здесь Павел говорит о невидимом и вечном небесном доме, который нас дожидается. Мы знаем – Следовательно, Павел сообщает своим читателям не нечто новое, а то, что он им уже говорил, а сейчас лишь напоминает. Кроме того, он говорит вещи, известные всем христианам. Шалаш, или палатка – это жилище видимое. Жилище это временное, легко разрушается и слабо защищает от бурь и невзгод. Апостол Павел так назвал того «внешнего человека», который ветшает и постепенно разрушается (см. 4.16)[63]. Земное жилище – Возможно, Павел этим намекает на то, что человек создан из земли, «из праха земного». Рухнет шалаш – то есть наступит смерть природного человеческого тела. Но христиане не должны отчаиваться, потому что смерть – это не конец бытия, а начало такой жизни, о которой апостол, цитируя Писание, говорил коринфянам: «Того не видел глаз и ухо не слыхало, того вообразить не может сердце человека, что приготовил Бог для любящих Его» (ср. 1 Кор 2.9; Ис 64.4; 52.15).
У нас есть дом – Этот дом приготовлен Богом для нас и дожидается нас, но пока мы живем на земле, мы владеем им лишь в надежде. Это новое жилище – наше новое, преображенное тело. «Кладется в землю тленное – встает нетленное; кладется уродливое – встает прекрасное; кладется слабое – встает могущественное; кладется материальное – встает духовное» (1 Кор 15.42-43). Этот дом построен не людьми, его даст им Бог, поэтому и жилище названо нерукотворным[64].
Но было бы неправильным считать, что апостол назвал так «внутреннего человека» (4.16). Пока человек на земле, в нем происходит процесс преображения, потому что в мистическом смысле грядущий век для христианина уже отчасти наступил. Но пока что это лишь намек, предчувствие, предвкушение.
Ст. 2 – Пока мы здесь, мы горько стонем: так не терпится нам облечься в этот небесный покров! – Этот горестный стон – не вопль отчаяния, это стон нетерпения. Павел, как и другие христиане его времени, был убежден в том, что Господь очень скоро вернется в славе и Новый Век наступит в самое ближайшее время. Ср. Рим 8.23: «И не только мироздание, но и мы, уже получившие Духа как начаток новой жизни, – и мы в душе стонем, дожидаясь того дня, когда Бог примет нас как Своих сынов и все существо наше сделает свободным». Облечься в этот небесный покров – От метафоры дома апостол переходит к другой метафоре – одежды. Конечно, это словосочетание звучит немного странно: как можно одеться в здание?! Правда, нам, носителям русского языка, повезло, ведь у нас дом – это кров, а одежда – покров. Значит, мы можем передать метафору и игру слов оригинала.
Ст. 3 – В нем мы, даже раздетые, не окажемся нагими – Это очень трудный стих, и о том, что его не всегда понимали, свидетельствуют разночтения: «В нем мы, даже одетые, не окажемся нагими» и «Когда мы одеты, мы не окажемся нагими». В силу трудности текста его толковали по-разному. Но поскольку толкований очень много и большинство из них отвергнуто современными учеными, приведем лишь два, которые кажутся наиболее убедительными. Апостол верил, что Господь придет так скоро, что он встретит Его живым. Но смертельная опасность, которую он пережил в Эфесе, потрясение от предполагаемого разрыва с коринфской церковью и множество других переживаний (см. 7.5) заставили его задуматься над проблемой смерти. Теперь это была уже не проблема человечества и христиан в целом, но его личная проблема. Апостол не перестал верить в воскресение, он по-прежнему жаждет скорейшей встречи с Господом, но, возможно, впервые начинает понимать, что он может умереть насильственной смертью – и раньше, чем придет Господь. А это значит, что ему предстоит некий промежуток, который традиционно назывался сном, а мертвые – усопшими, то есть уснувшими. От этого сна их пробудит труба архангела и голос Господа (см. 1 Фес 4.13-18; Ин 5.25, 28). Пребывая во время этого «сна» в могиле, человек «раздет», с него снимается его «одежда» – тело. Нагота же воспринималась евреями как нечто в высшей степени постыдное, она внушала ужас. Поэтому нагота становится символом смерти, а смерть есть враг. Так что здесь мы чувствуем психологическое напряжение, которое испытывает апостол. «Радостное эсхатологическое “стенание” отягощено... страданием... Это указывает на “раздетость”... на “наготу смерти”. Так сияющая надежда соединена с напряжением темной реальности смертного страдания»[65].
Но для людей, веривших в то, что тело – темница души, обнаженность души была состоянием желанным, а не пугающим. О «раздевании» души писал, например, Платон во многих своих произведениях (см. диалоги «Кратил», «Горгий», «Федон», «Государство»). Согласно философу, только обнаженная душа, снявшая с себя земные одежды, могла попасть на высшие небеса. Но подобные взгляды были глубоко чужды еврею Павлу, для которого тело – не тюрьма, а храм, созданный Богом, в котором обитает Его Дух (см. 1 Кор 6.19). Павел не боится смерти и одновременно страшится ее, как страшится всякое живое существо. Ведь даже Иисус в Гефсимании умолял Отца пронести чашу страданий и смерти мимо. См. Евр 5.7: «В дни Своей земной жизни Он вознес, с воплем и плачем, просьбы и мольбы к Тому, кто мог спасти Его от смерти». Но апостол так жаждет встречи и преображения, символом которого является новое, вечное, нетленное духовное одеяние, что готов перетерпеть этот мучительный промежуток пребывания в наготе.
Вторая точка зрения уже была отчасти изложена. Из 1-го Письма коринфянам мы знаем, что тамошние христиане тоже придерживались убеждений, заимствованных из популярного платонизма. Они считали себя духовно воскресшими и не нуждающимися в телесном воскресении, которое, по их мнению, было возвратом назад от духовных высот к чему-то неизмеримо более низкому. Телесное воскресение представлялось им грубо материальным оживлением трупов. Поэтому их не только не пугала «нагота» души, но они стремились к ней. По их мнению, духовное воскресение уже произошло, они уже получили бессмертие через обретение Духа (1 Кор 15.12-55), они достигли статуса ангелов, что подтверждается их говорением на «ангельских» языках. Но Павел не разделяет такой веры в дуализм души и тела. Он исповедует библейский взгляд на человека как на существо целостное, которое не состоит из материального и духовного, из тела и души. Вероятно, не все члены коринфской церкви восприняли его учение, хотя он посвятил ему значительную часть первого письма.
Но почему Павлу нужно, чтобы его духовные дети правильно верили? Он не создает догматов, но убежден в том, что неверные представления о Боге обязательно приведут к нравственному разложению (см., например, Рим 1.18-32). А для него важно, чтобы христиане вели образ жизни, достойный Бога. Но те, кто считает, что тело так же не важно, как пища, которую ест человек, убеждены в том, что грехами могут быть только те, что относятся к сфере Духа, а например, разврат и другие проступки, касающиеся тела, совершенно не важны и не оскверняют их. Ведь они уже достигли духовных высот и ангельского статуса!
Ст. 4 – Но пока мы всё еще в своем телесном шалаше, мы тяжко стонем. Не оттого, что хотим лишиться земного крова, а оттого, что хотим облечься в небесный, чтобы смертное было поглощено жизнью – Первая часть стиха почти дословно воспроизводит ст. 1-2. Тяжко стонем – возможно иное понимание: «стонем под бременем». Но во второй части появляется тема, которая была лишь намечена в ст. 3. Как хотелось бы человеку облечься в небесное одеяние, сохранив при этом и земное, к которому он так привык, так его любит! Ведь на земле столько по-настоящему прекрасного, с которым не хочется разлучаться... И все же, несмотря на печаль расставания, желание оказаться вместе с Богом, войти в Его Царство, где не будет ничего временного и преходящего, но смертное будет поглощено жизнью, сильнее. «То, что тленно, должно облечься в нетление, и смертное облечься в бессмертие» (1 Кор 15.53). См. также 1 Кор 15.54. Поглощено – буквально: «проглочено» (Ис 25.8). Комментаторы часто иллюстрируют этот стих примером с роженицей, которой больно и страшно, но она одновременно исполнена радости и счастья, дожидаясь, когда родится ребенок (ср. Ин 16.21).
Ст. 5 – Вот цель, ради которой сотворил нас Бог, давший нам в залог Свой Дух – Итак, цель Бога – это жизнь христиан в единении с Ним, жизнь вечная, потому что первые слова стиха относятся к последним словам предыдущего: «чтобы смертное было поглощено жизнью». Автор Откровения пророчески предрекает то время, когда Бог будет вечно жить среди людей и поэтому на новой земле не будет храма (Откр 21.22). Сотворил – буквально: «приготовил». Бог «гарантировал» нам, что эта великая надежда осуществится, дав нам в залог Своего Духа – см. 1.22 и комментарий.
Ст. 6 – Итак, мы всегда отважны духом и знаем: пока мы живем дома – в собственном теле, мы на чужбине, не у Господа – Хотя Павел устремляется к Богу, жаждет возвратиться на свою истинную родину, но он должен еще жить, оставаясь на чужбине, отделенным от Бога. В письме, которое апостол напишет из тюрьмы христианам Филипп, он, размышляя о смерти, скажет, что для него лучше умереть, потому что он тогда будет с Христом. Но как жизнь, так и смерть – в руках Божьих, и он знает, что еще нужен на земле, его апостольские труды не завершены. Это понимание придает ему мужества. И если в 4.16 он говорит: «мы не падаем духом», то здесь состояние его духа еще крепче: «мы всегда отважны духом». Мы на чужбине – В Библии народ Израиля часто назывался странниками и чужеземцами на этой земле. Эту идею потом воспримет и христианство (см. 1 Петр 1.1; Евр 11.9-10). У Павла здесь парадокс: с одной стороны христиане, пребывая в теле, живут дома, но одновременно они пребывают на чужбине.
Ст. 7 – Ведь мы живем верой, а не тем, что видим глазами – Этот стих – повторение того, что было сказано выше, в 4.18. Живем верой – Вероятно, вера здесь – это содержание веры, все то, во что мы верим.
Ст. 8 – Так вот, мы отважны духом, мы предпочли бы выселиться из тела и поселиться дома, у Господа – Этот стих практически повторяет ст. 6. Уверенность и отвага апостола основана на его глубокой вере, которой он живет, невзирая на предчувствие, что смерть близка. Есть большое сходство между тем, что говорит апостол в этом отрывке, и Письмом филиппийцам: «Ведь для меня жизнь – Христос. Значит, смерть мне в прибыль... Хочу уйти из этого мира и быть с Христом. Это лучше – и намного!» (Флп 1.21, 23). См. также 1 Кор 15.52. Выселиться... поселиться дома – Но, в отличие от ст. 6, апостол понимает, что его истинный дом – не здесь. Тот дом, что на земле, не более чем временное жилище, которое обязательно рухнет (см. ст. 1). Истинная родина, вечный дом апостола – на небесах, у Господа, где он сможет увидеть Его не только глазами веры, но и встретиться лицом к лицу. Ср. ст. 4, где была метафора одевания, которая сменилась здесь другой – выселением из дома и обретением нового дома.
Ст. 9 – Потому и желаем больше всего – живем ли мы дома или на чужбине – понравиться Ему – Апостол объясняет, как должны жить христиане, когда они все еще здесь, но уже воспринимают земную родину чужбиной, а невидимое небесное жилище истинным отечеством. Надо помнить, что, когда апостол рассуждает на богословские темы, он занят не теоретическим, а практическим богословием. Он хочет показать, что гораздо важнее для христиан не пытаться понять, каким именно будет наше посмертное состояние, но жить согласно воле Бога, потому что мы принадлежим Ему и в жизни, и в смерти. «Если мы живем, для Господа живем. Если умираем, для Господа умираем. Живы мы или мертвы, мы принадлежим Господу» (Рим 14.8).
Ст. 10 – Ведь всем нам придется предстать перед Судьей – Христом, чтобы каждый получил по заслугам за все, что сделано им за время телесной жизни – и за доброе, и за дурное – Этот стих завершает собой весь отрывок, подводя итог. Перед Судьей – Христом – дословно: «перед судейским креслом Христа». Павел берет этот образ из жизни. Так в Римской империи проходили судебные заседания: судья сидел в судебном кресле, а обвиняемые стояли перед ним; после того как судья выслушивал их, он сразу же выносил приговор. Из Деяний апостолов мы знаем, что Павлу была хорошо известна эта процедура, ведь в Коринфе ему пришлось стоять в качестве обвиняемого перед проконсулом Ахайи Галлионом (Деян 18.12, 16-17). Здесь таким судьей является Христос, но ср. Рим 14.10: «Все мы предстанем перед Судом Божьим (дословно: “перед судейским креслом Бога”)». В целом ряде новозаветных текстов говорится о том, что Бог поручит Иисусу судить мир (Ин 5.22, 27; 9.39; Мф 25.31-46; Деян 10.42; 17.31). Предстать перед Судьей придется всем, никто не сможет избежать этого назначенного Богом Суда, на котором будет решена вечная участь всех христиан. Суд этот будет объективен и беспристрастен. «Ничто во всем творении не может быть скрыто от Бога, все предстает нагим и без прикрас перед глазами Того, кому мы должны дать отчет» (Евр 4.13). И критерий Суда – поведение человека во время его земной жизни. Получил по заслугам – дословно: «получил воздаяние». Следовательно, что человек сделал во время земной жизни, то и получит: если он делал добро, то ему воздастся добром и наоборот. См. также Рим 2.5-11. Во время телесной жизни – дословно: «через тело». Казалось бы, лучше сказать: «в земной жизни». Но Павел, вероятно, хочет указать коринфянам, гордившимся тем, что они якобы уже достигли высочайшего духовного уровня и не считали грехи тела чем-то серьезным и важным, что тело создано Богом и оно для Него важно.
5.11-21 ПРИМИРЕНИЕ С БОГОМ
11И поэтому мы, зная, что такое страх Господень, пытаемся убедить других, а что мы сами из себя представляем, Богу ясно. Надеюсь, что и вашей совести тоже. 12Это не значит, что мы снова выставляем себя напоказ перед вами. Нет, мы просто даем вам возможность похвалиться нами, чтобы у вас было что возразить тем, кто хвалится чем-то внешним, а не внутренней сущностью. 13Если мы не в себе, то для Бога. Если в здравом уме, то для вас.
14Ведь любовь Христа заставляет нас заключить, что раз один Человек умер за всех, значит, умерли все. 15Он умер ради всех, чтобы те, кто живет, жили уже не для себя, но для Того, кто за них умер и был воскрешен.
16Следовательно, отныне мы уже никого не можем мерить человеческими мерками. Если раньше мы и Христа мерили такими мерками, то больше этого не делаем.
17Итак, кто соединен с Христом, тот новое творение. Старое прошло – и вот настало новое. 18А это все от Бога, который через Христа примирил нас с Собой и дал нам задачу – примирять других. 19Я имею в виду, что Бог через Христа примирил с Собой весь мир, не вменяя им больше в вину их преступлений, и поручил нам нести весть о примирении.
20Следовательно, мы – полномочные представители Христа и в нашем лице сам Бог обращается к людям. Мы умоляем от имени Христа: примиритесь с Богом! 21Того, кто не знал греха, Бог ради нас сделал грехом, чтобы сделать нас, в единении с Христом, Божественной праведностью.
5.11
5.11 2 Кор 4.2 5.12 2 Кор 1.14; 3.1 5.15 1 Тим 2.6; Рим 14.7-8 5.17 Рим 8.1, 10; Гал 6.15; Ис 43.18; Откр 21.5 5.18 Рим 5.10 5.19 Рим 3.24-25; Кол 1.19-20 5.20 Ис 52.7; Эф 6.20 5.21 Ин 8.46; Евр 4.15; 1 Петр 2.22; Гал 3.13; 1 Кор 1.30; Флп 3.9
Ст. 11 – И поэтому мы, зная, что такое страх Господень, пытаемся убедить других – Так как апостол знает о предстоящем Суде, он знает и страх Господень. Это то же самое, что и страх Божий. Но что значит страх Божий? Большинство современных читателей, по крайней мере в нашей стране, воспринимают его как страх наказания. Но в Библии у этого словосочетания гораздо больше смыслов. Бог представлялся людям могущественным, великим и страшным. Вот что говорит пророк Исайя, обращаясь к полным гордыни язычникам: «Укройся в скале, спрячься в земле из страха пред Господом, из-за блеска и величия Его!» (Ис 2.10, а также 19, 21). Человек не может не испытывать благоговейного трепета перед Тем, кто неизмеримо превосходит его. Да, это страх, трепет и ужас, но в этом чувстве всегда присутствует и главенствует любовь. Бог не только могущественен и страшен, но Он – источник любви, и те, кто принадлежит Ему, не только страшатся Его, но и любят. «Бог Творец требует от человека служения мыслью, словом и делом. Он требует активного послушания, а не благочестивого трепетания, когда совершается служение устами в определенные моменты культового поклонения или в сфере интеллектуальной риторики. Это активное послушание, вместе с поклонением, есть характерная черта страха Божьего»[66]. Иногда, правда, значение этого словосочетания было ослабленным и означало не более чем богопочитание, благочестие. Например, язычники, поверившие в единого Бога, но еще не исполнявшие все заповеди Закона Моисея, назывались боящимися Бога или почитающими Бога. Но в этом контексте, где апостол Павел говорит о Суде, во время которого все люди предстанут перед беспристрастным Судьей, определяющим их вечную участь, конечно, невозможно не увидеть и настоящего страха. Это, как сказал один комментатор, «здоровый страх». Кроме того, апостол вновь начинает защищать себя и обличать тех, кто пытается сбить с пути его духовных детей. Наверно, он хочет сказать, что те, кто искажает Божью Весть (2.17), забыли о страхе Божьем. Кстати, апостол редко употреблял это словосочетание – всего лишь четыре раза (7.1; Рим 3.18; Эф 5.21).
Пытаемся убедить других – В чем апостол пытается убедить своих духовных детей? Вряд ли в том, что Суд действительно будет и что всем будет воздано по делам их. Это они и сами знали, им нужно было лишь напомнить об этом. Среди коринфских христиан были люди, которые представляли себе образ апостола иначе: по их представлениям, он должен был быть человеком, отчасти похожим на Бога – могущественным чудотворцем, совершавшим небесные путешествия, имевшим видения и постоянно получавшим великие откровения. Павел в их глазах не соответствовал такому образу. Пришельцы, появившиеся в Коринфе, легко завоевали сердца и умы некоторых в общине тем, что рассказывали им о своем экстатическом и мистическом опыте. Павел защищает свое апостольство не потому, что он хочет самоутвердиться, а потому что понимает: если у людей появятся сомнения в его апостольстве, то неизбежно возникнут и сомнения в истинности той Вести, которую он возвещает.
Но возможно и другое толкование: знание того, что христиане будут судимы по своим делам, обязывает апостола убеждать все большее количество людей принять Весть о Христе. В этом случае Павел называет так свое апостольское служение.
Что мы сами из себя представляем, Богу ясно. Надеюсь, что и вашей совести тоже – Апостол с самого начала письма говорит о своей искренности и прямоте. Даже если бы он попытался убедить людей думать о нем так, как ему хотелось бы, и привлечь их на свою сторону для собственного возвеличения, перед Богом он все равно предстал бы таким, каков он есть. Богу ясно – дословно: «для Бога мы открыты». Павел всегда помнит о Суде, он не хотел бы испытать чувство стыда за себя и за тех, кого он родил для Христа. Он убежден в том, что тогда его духовные дети по-настоящему узнают его и будут им гордиться (1.14). Павел не боится предстать и перед судом совести – не только своей, но и других людей. Ведь ему нечего скрывать, нечего утаивать, и коринфяне должны были бы давно в этом убедиться.
Ст. 12 – Это не значит, что мы снова выставляем себя напоказ перед вами. Нет, мы просто даем вам возможность похвалиться нами, чтобы у вас было что возразить тем, кто хвалится чем-то внешним, а не внутренней сущностью – Этот стих почти дословно повторяет 3.1. Павел решительно выступает против самопревозношения. Он никогда не хвалился собой и впредь не намерен этого делать, но коринфяне имеют право хвалиться им, потому что их апостол добивается не собственной славы, но славы Бога. Мы опять оказываемся в полемическом контексте, когда Павел противопоставляет себя пришельцам-лжеапостолам. Вот они-то не стесняются превозносить себя! Чем-то внешним, а не внутренней сущностью – дословно: «не лицом, но сердцем». Здесь лицом названа не внешность, но то, что можно увидеть, что бросается в глаза, так что лицо противопоставлено сердцу. Сердце – в еврейской антропологии сердце было не только органом ума, но им также называлась внутренняя, сокровенная сущность человека, центр его духовной жизни. Ведь те пришельцы хвалятся какими-то внешними, видимыми вещами, в то время как самое важное – то, что в человеке внутри (ср. 4.18).
Ст. 13 – Если мы не в себе, то для Бога. Если в здравом уме, то для вас – Это стих, допускающий несколько толкований. Большинство ученых склоняется к тому, что апостол говорит о своем мистическом опыте и о трезвых, здравых поучениях и доводах, которые он приводил, проповедуя членам коринфской церкви. Мы не в себе – дословно: «мы вышли из себя, мы были вне себя». Так традиционно описывалось безумие. Но и религиозный экстаз (это слово одного корня с глаголом «выходить из себя»), сопровождавшийся паранормальной речью с видениями, мог со стороны казаться помешательством. Апостол говорит, что ему ведомы экстатические переживания, но о них знает только Бог, а больше никому о них знать не обязательно, тем более недопустимо ими хвалиться. Это Бога апостол так истово (или неистово) прославляет наедине с собой, что его можно было бы принять за сумасшедшего. Он это делает для Бога. Из 1-го Письма коринфянам мы знаем, что в Коринфе особенно высоко почитались подобные религиозные феномены, в которых люди видели доказательство достижения духовных высот. Но поскольку Павел ничем подобным не хвалился, то иногда коринфянам казалось, что он человек, в котором нет Духа. И, следовательно, у них возникали подозрения, что он не истинный апостол. То, что он сказал им в ответ на эти подозрения, похоже на то, что он пишет здесь. Так, на упрек, что он не говорит на неведомых языках, он отвечал следующим образом: «Тот, кто говорит на неведомом языке, обращается не к людям, а к Богу. Ведь когда он силой Духа изрекает таинственное, его никто не понимает. А тот, кто пророчествует, обращается к людям и помогает их созиданию, дает поддержку и утешение... Представьте себе, братья, что я пришел к вам и говорил на неведомых языках. Какая была бы вам от меня польза? Я ничего бы вам не поведал, ничего не открыл, ничему не научил, ничего не возвестил, ни в чем не наставил... Благодарение Богу, я лучше вас всех говорю на языках, но в собрании верующих лучше скажу пять слов понятных, чтобы наставить и других, чем тысячи на непонятном языке!» (1 Кор 14.2-3, 6, 18-19). В 12-й главе этого письма Павел будет вынужден рассказать о том, что и у него были видения и что он тоже способен творить чудеса. «Здесь, очевидно, сфера частной религиозной жизни, вершиной которой является экстаз, четко отделена от сферы апостольского служения общине, которая описана как “софронэ́йн” [“быть в здравом уме”]»[67].
Но есть и другое толкование. Дело в том, что греческий глагол, о котором здесь говорится, стоит в аористе (то есть в прошедшем времени совершенного вида): «мы вышли из себя». Одни ученые обращают внимание на то, что аорист иногда может употребляться в значении настоящего времени. Но другие полагают, что Павел имеет в виду какое-то конкретное событие, имевшее место в прошлом. Возможно, он так назвал вспышку гнева, вызванную нанесенным ему в Коринфе оскорблением, когда он не смог сдержаться, или то резкое письмо, позже написанное коринфянам. Но гневные слова имели целью не обидеть коринфян, а исправить их, вразумить, поэтому они были «для Бога».
Ст. 14 – Ведь любовь Христа заставляет нас заключить, что раз Один умер за всех, значит, умерли все – Апостол напоминает коринфянам о том, что Христос не только грозный и беспристрастный Судья, но и любящий Спаситель. Любовь Христа – это, с одной стороны, противоположность «страху Господню», а с другой, углубляет его смысл. Надо отметить, что греческий язык позволяет понять эти слова по-другому: «[наша] любовь к Христу». Но в этом контексте вероятнее первое понимание, хотя в идеале следует видеть здесь взаимную любовь. Эта любовь не слезливое сентиментальное чувство, но страшное бремя, которое Он добровольно взял на себя в виде мучительной смерти, которой Он умер за всех людей. В глазах апостола Павла любовь – величайшая ценность, тем более что она неотделима от Христа (см. 1 Кор 13).
Значит, умерли все – Эта часть предложения звучит загадочно, как всегда отчасти загадочно большинство афоризмов. Что значит «умерли все»? Разве не правильнее было бы сказать, что Христос умер за всех, чтобы мы теперь смогли жить? Апостол действительно часто именно так и говорил. Но он никогда не разделял смерть и воскресение как два абсолютно разные события. Для него это две неразделимые стороны одного великого события. Павел убеждает своих слушателей в том, что они, поверив, тоже умерли с Христом и вместе с Ним воскресли. Вероятно, прав Кальвин, который выразил смысл этих слов коротко и ясно: «Он умер за нас, чтобы мы могли умереть для себя».
Апостол Павел, вероятно, здесь объясняет, в чем состоит его апостольское призвание и служение. Не чудеса и паранормальные явления подтверждают апостольский статус, но проповедь и образ жизни. Он сам, встретив Христа на дороге в Дамаск, умер. Он умер для себя, чтобы жить для Бога. В одном из ранних писем он сказал об этом так: «Живу уже не я, а живет во мне Христос» (Гал 2.20). Его побуждает к беззаветному служению любовь к нему Христа и его любовь к Христу.
Но есть и другая точка зрения. Здесь сказано, что умерли все. Но в предыдущем толковании все – это христиане, это те, кто отныне умер для себя. А ведь огромная часть человечества не знала или отказалась узнать и принять Христа, и эти люди не могут или не хотят умереть для себя. Вероятно, Павел констатирует здесь общеизвестный факт: все люди обречены смерти. Если даже Посланец Бога Христос, вочеловечившись, должен был умереть, значит, такова участь всех живущих. Всех и всё ждет один общий для всех конец – смерть. Но на самом деле история не кончается так пессимистично, ведь у нее есть продолжение, о котором Павел скажет в следующем стихе[68].
Ст. 15 – Он умер ради всех, чтобы те, кто живет, жили уже не для себя, но для Того, кто за них умер и был воскрешен – Этот стих объясняет смысл предыдущего. Но круг тех, кто умер для себя, сужается до христиан. Это они, соединясь с Христом, не только умерли с Ним, но и живут вместе с Ним. Павел уточняет сказанное выше, и это очень важное уточнение: христиане живут для Того, кто за них умер. В этом суть учения апостола. «Здесь раскрывается двусторонняя мотивация служения Павла, которая должна быть воспринята и нами в нашем служении Господу. С одной стороны, Павел осознает свою ответственность, а потому движим здоровым чувством страха Божьего (ст. 11), с другой, он знает о великой любви Христа и не может жить иначе, чем для Того, Кто умер и воскрес ради него (ст. 14, 15)»[69]. Пока что апостол ничего не говорит об остальных, он скажет об этом позже, в ст. 19-21.
Ст. 16 – Следовательно, отныне мы уже никого не можем мерить человеческими мерками – Если апостол и другие христиане умерли для себя, следовательно, у них изменилась жизнь и те ценности и критерии, которыми они раньше руководствовались. Все то, что Павел некогда считал своим достижением и привилегией, потеряло для него всякую ценность. В более позднем письме он скажет об этом так: «Мы гордимся жизнью в Христе Иисусе, а не полагаемся на внешнее. Хотя я-то мог бы положиться на внешнее! Если кому-то кажется, что у него есть для этого основания, у меня таких оснований больше! Обрезанный на восьмой день, родом израильтянин, из племени Вениамина, чистокровный еврей; по отношению к Закону – фарисей, по рвению – гонитель Церкви, по праведности, достигаемой исполнением Закона, – человек безупречный. Но все то, в чем я раньше видел свое приобретение, я счел – из-за Христа – потерей. Более того, я вообще все считаю потерей, потому что нет ничего, что превзошло бы познание Иисуса Христа, моего Господа. Ради Него я потерял все – и это все для меня не дороже, чем мусор! – лишь бы приобрести Христа и обрести себя в Нем» (Флп 3.3-9). Мерить человеческими мерками – то есть «рассматривать с человеческой точки зрения»; дословно: «по плоти»; см. коммент. на 1.17.
Если раньше мы и Христа мерили такими мерками, то больше этого не делаем – В народе Израиля было распространено представление о том, что Мессия будет великим полководцем и царем, главной целью которого будет свержение языческого ига и дарование своему народу независимости и политической свободы. Оно не было единственным, но зато самым распространенным. Те, кто понимал Мессию так, были горько разочарованы в Иисусе, потому что Он был антиподом таких воинственных и торжествующих представлений. Мессия пришел в образе раба (Флп 2.7), а не владыки и триумфатора. Вероятно, будущий апостол некогда разделял подобные убеждения. Но после встречи с Христом у него радикальным образом изменилось отношение к Нему. Когда он был фарисеем, он видел в Иисусе опасного самозванца, сбивающего народ с пути, осквернителя веры отцов, которого Бог покарал, повесив Его на кресте. Теперь же для Павла Он – Спаситель, Сын Божий, умерший за него и за все человечество. Это новое, истинное знание о Христе обретается лишь через веру и Дух. И это для Павла самое важное.
Кроме того, возможно, находились люди, утверждавшие, что он не апостол, потому что он не знал Иисуса лично. Действительно, мы видим, что в богословии Павла исторические обстоятельства жизни земного Иисуса не играют никакой роли. Самое важное в нем – это конец земной жизни, смерть и воскресение Христа. Но это не означает, что апостол ничего не знал об Иисусе из Назарета. Во-первых, он был Его современником и, если даже никогда не видел Его, то много о Нем слышал. Конечно, он воспринимал Его как своего врага, но позже посмотрел на все то, что ему было о Нем известно, совершенно другими глазами. Во-вторых, Павел, став христианином, общался, хотя и не часто, с апостолами и с другими людьми, лично знавшими Иисуса. Так, например, в Письме галатам Павел говорит, что провел две недели с Петром (Гал 1.18). Несомненно, целью Павла было получить как можно более точные и подробные сведения о Господе. Ведь когда он проповедовал Весть о Христе, его неизбежно должны были расспрашивать о Нем и Его жизни, вряд ли слушатели могли удовлетвориться одними только словами о том, что Он умер за нас, а потом Бог Его воскресил. Люди всегда остаются людьми, им интересно знать о том, как жил Иисус, чему Он учил и что совершал[70].
Ст. 17 – Итак, кто соединен с Христом, тот новое творение – Это невероятно важные слова. Апостол хочет сказать, что тот, кто умер вместе с Христом, вместе с Ним и воскрес, родился свыше для новой жизни. Он как бы заново сотворен Богом, он уже не потомок ветхого Адама, а брат нового Адама – Христа. См. Гал 6.15: «Ведь неважно, обрезан ты или нет. Важно одно: стал ли ты новым творением Божьим?» Христианин уже отчасти живет в Новом Веке, сменившем собой старый век порока и зла. Ведь с приходом Христа его заря уже занялась на небосклоне. Соединен с Христом – дословно: «в Христе». Это одно из любимых выражений апостола. Иногда оно означает то же самое, что «через Христа» и «благодаря Христу». Но есть много случаев, когда видно, что апостол вкладывает в него гораздо более глубокий смысл. Павел понимает жизнь христианина как мистическую связь с Христом, как вхождение и пребывание в Христе, словно в некоей корпоративной Личности. Здесь наиболее вероятен именно этот смысл. Конечно, христиане продолжают жить в этом веке, полном зла и греха, поэтому они еще не всегда могут вести себя так, как велит Бог. Они живут на пересечении двух миров. Но они уже не во власти прежнего мира, они не его рабы. Быть в Христе значит стать причастным к новому творению.
Павел здесь подчеркивает новизну этого бытия в Христе. Он пророчески восклицает: «Старое прошло – и вот настало новое». Ср. Откр 21.5: «Смотри, Я творю все новое!»[71] Смерть и воскресение Христа стало центром истории, разделило ее на два века. Введение Нового Века и Нового Договора совершилось «в Христе». «“Старое” в прежнем творении – это те вещи, для которых те, что “в Христе”, умерли, то есть умерли для безбожной жизни, в центре которой стоит самость, жизнь “по плоти”, жизнь “в Адаме” (ст. 15; ср. Рим 5.12)»[72]. Поэтому новое существование в Христе предполагает новый образ жизни – подражание Христу, который жил, чтобы служить другим, и умер за других.
Ст. 18 – А это все от Бога, который через Христа примирил нас с Собой и дал нам задачу – примирять других – Эта новая жизнь была невозможна для человека, пытавшегося усовершенствовать себя собственными усилиями. Ведь человечество находилось в недолжных, враждебных отношениях с Богом из-за греха. Новая жизнь дана Богом, потому что Он примирил нас с Собой. Ср. Рим 5.10: «Ведь, будучи еще врагами, мы примирились с Богом через смерть Его Сына». Такие важные для Павла богословские термины, как оправдание и спасение, могут быть названы по-другому – примирение с Богом. Это великий дар Бога человечеству. С момента грехопадения Адама люди стали враждебны по отношению к своему Творцу. Это не значит, что Бог разгневался и стал воспринимать человечество как Своих врагов. Это Адам и его потомки, не пожелавшие оставаться в отношениях, долженствующих быть между Творцом и творением, сами захотели быть как боги (Быт 3.5). В этом суть так называемого первородного греха: творение пожелало стать на место Творца. Не человек, но Бог выступил инициатором примирения, послав Своего Сына к человечеству и сделав Его посредником в деле примирения. Ср. Кол 1.20: «Он все примирил с Богом через себя, через смерть Свою на кресте мир заключив со всем земным и небесным». И мы видим, что примирение носит вселенский, космический характер, потому что пало не только человечество, но и все мироздание вслед за тем, кто был поставлен над ним властелином (см. Рим 8.19-22). Но теперь все «старое прошло – и вот настало новое», как сказал апостол в предыдущем стихе. Итак, Павел, примиренный с Богом, получил от Него свою миссию примирять тех, кто все еще пребывает в состоянии вражды. То, что, как предполагалось, произойдет лишь в самом конце времен: воскресение, Суд, дарование Духа – уже совершается здесь и теперь. Через Христа – то есть через смерть Христа. Задача примирения – то же, что служение Новому Договору (см. 3.6), служение Духу (3.8), служение тому, что ведет к оправданию (3.9). Свою миссию Павел тоже воспринимает как миссию, имеющую вселенское значение.
Ст. 19 – Я имею в виду, что Бог через Христа примирил с Собой весь мир, не вменяя им больше в вину их преступлений, и поручил нам нести весть о примирении – Апостол объясняет, как именно следует понимать примирение. Оно означает, что Бог простил людей, простил их грехи, оправдал их даром. См. Рим 3.22-25: «Это оправдание за веру в Иисуса Христа – для всех, кто верит, без разницы: все согрешили и все лишены сияния Божьей Славы. И все оправданы даром, по Его доброте, через Иисуса Христа, выкупившего их на свободу. Бог предназначил Ему стать жертвой, кровью которой будут очищены все поверившие Ему». Весь мир – Апостол снова напоминает коринфянам, что Бог сделал его апостолом язычников. Благодаря тому, что он пришел к ним и возвестил им Радостную Весть о прощении и примирении, они стали причастны к Христу. Павел сам на собственном опыте пережил это чудо: Бог примирил его с Собою, не предъявляя ему список его грехов и преступлений и не дожидаясь от него раскаяния и исправления. Он не потребовал от Павла даже просьбы о прощении. Причем Он не только простил его даром, но и «наградил», сделав Своим Служителем и доверив ему служение, которое имеет эсхатологический характер. Ведь пророки предвещали, что язычники обратятся к Богу при самом наступлении Конца, они придут к Сиону с дарами. И эта величайшая миссия – привести к Сиону язычников – доверена тому, кто называл себя первейшим из грешников (1 Тим 1.15), самым малым из апостолов (1 Кор 15.9).
Ст. 20 – Следовательно, мы – полномочные представители Христа и в нашем лице Сам Бог обращается к людям – Греческое слово «апостол» значит «посланец, посол», а посланец исполняет волю того, кто послал его, являясь представителем пославшего, в каком-то смысле им самим. Таким образом апостол, через которого Бог обращается к людям, является и пророком в библейском смысле. Павел осознает все величие задачи, которую ему дал Христос. Слабый человек, понимающий, что он не более чем «глиняный сосуд», становится сотрудником и представителем Сына Божьего и самого Бога. Павел знает, что ни один человек на свете не может считать, что он пригоден для такого великого дела, он должен сознавать свою полную непригодность. Но Бог дает ему Свою силу, и тогда человек в состоянии сделать невозможное. Это великий парадокс: сила проявляется через слабость. То есть сила Бога проявляется через слабость человека.
Мы умоляем от имени Христа: примиритесь с Богом! – Это и есть те слова, которые Бог повелел возвещать Павлу. Его проповедь – это не передача информации существам, которым нужны факты, чтобы удостовериться в том, какая их ожидает участь. Павел проповедует с той целью, чтобы люди приняли самое важное для своей жизни решение: чтобы они поверили. И для этого он умоляет их услышать те слова, что исходят от самого Бога, услышать призыв, просьбу о примирении[73].
Поделиться книгой: