Второе письмо апостола Павла христианам Коринфа. Комментарий

8Поэтому, пожалуйста, докажите ему свою любовь!

9То письмо я написал с целью узнать, выдержали ли вы испытание, то есть во всем ли вы послушны. 10А кого вы прощаете, того прощаю и я. Ведь то, что я простил (если действительно мне есть что прощать), я простил перед лицом Христа ради вас, 11чтобы не дать Сатане нас обхитрить. Потому что мы-то хорошо знаем его козни.

2.9 2 Кор 7.15; 10.6 2.11 Лк 22.31

Ст. 5 – Если же кто-то меня расстроил, то расстроил не меня, но, хотя бы отчасти (не хочу преувеличивать!), всех вас – Из 7.6-13 мы узнаем, что Тит, отправленный Павлом в Коринф с гневным и резким письмом, вернулся к апостолу с радостным известием: коринфяне не отступились от него. Напротив, они горько раскаиваются в том, что не вступились за Павла и промолчали, что было принято им за знак согласия с обидчиком. Но Павел, радуясь, не требует сурового наказания для этого человека, наоборот, он просит коринфян простить его. Удивительно, как это не похоже на обычное человеческое поведение! Апостол начинает свою просьбу с условного союза «если», всячески смягчая вину обидчика и даже ставя под сомнение, а было ли в действительности оскорбление (см. ст. 10). Кто-то – Нам неизвестна личность этого человека. Комментаторы высказывают различные предположения, но это не более чем гипотезы. Так, одни считают, что обидчик – это кто-то из коринфских христиан: например, тот развратник, что совершил кровосмешение (см. 1 Кор 5.1), но в таком случае вряд ли его недостойное поведение можно было бы назвать личным оскорблением, нанесенным апостолу, а при чтении этого письма возникает ощущение, что это было именно так. Другие же считают, что, скорее всего, он пришелец, не принадлежащий к общине, но произведший на нее сильное впечатление своим внешним видом и красноречием. Кстати, это наиболее распространенное мнение, которого держится большинство современных библеистов. Например, его разделяет епископ Кассиан (Безобразов) в своей книге «Христос и первое христианское поколение». Некоторые комментаторы предполагают, что обидчик принадлежит к тем, кого Павел позже назовет лжеапостолами, и даже может быть их предводителем (11.13-15).

Апостол уже забывает о том, что он сам был расстроен до такой степени, что отказался прийти в Коринф во второй раз, нарушив обещание. Сейчас он переживает только из-за того, что были расстроены члены коринфской церкви. Он уверен, что у него с ними одни и те же мысли и чувства. Тем более, что апостол убежден в том, что оскорбление, хотя и было нанесено непосредственно ему, было направлено против всей коринфской церкви или, по крайней мере, против большинства ее членов и что их очень опечалило то, что кто-то посмел вести себя так дерзко и нагло[20]. Ведь апостол называет Церковь Телом Христа, в котором все члены соединены воедино. См. 11.29: «Кто-то ослабевает – разве я не слабею? Кто-то спотыкается и падает – разве я весь не горю?» См. также 1 Кор 12.26: «Если страдает один орган, плохо и всем остальным».

Ст. 6 – Довольно будет с него наказания, которое он понес от большинства – То суровое письмо, посланное с Титом, оказало на общину благотворное воздействие. Коринфяне не только раскаялись сами, но и примерно наказали обидчика. И снова мы можем только гадать, каким было наказание, о котором Павлу стало известно от Тита. Возможно, ему пришлось выслушать перед лицом всей общины обличительные слова в свой адрес или он был лишен права участвовать в агапах (общинных вечерях любви). Другие предполагают, что он даже был исключен из общины. Но в таком случае он должен был бы принадлежать к коринфской церкви, в то время, как было сказано выше, большинство современных ученых считают его пришлым чужаком. От большинства – Есть предположение, что слово «большинство» не говорит о том, что некоторая часть общины, пусть и небольшая, все же не сочла нужным его наказывать или даже поддержала его. Ведь в еврейском языке оно означает «множество», так что более правильным будет в таком случае понять его как «все».

Ст. 7 – А теперь, напротив, вам лучше его простить и утешить, а то как бы он не зачах от избытка горя – Апостол просит за обидчика, он не хочет, чтобы тот страдал. Он снова употребляет глагол, который так часто встречался в 1-ой главе письма. Его самого Бог избавил от грозной опасности («утешил»), и теперь он просит, чтобы коринфяне поступили так же с человеком, которого они наказали. Ведь прощение благотворно влияет не только на тех, кого прощают, но и на тех, кто прощает, потому что они избавляются от чувства гнева и раздражения и обретают душевный мир. Как видно, обидчик вовсе не безнадежный грешник, раз он, осознав свою вину и увидев реакцию братьев по вере, так сильно переживает. Апостол поступает так, как велел Иисус: «Если провинится твой брат, упрекни его и, если повинится, прости» (Лк 17.3). Зачах от избытка горя – буквально: «поглощен чрезмерным горем». «Печаль мыслится здесь как враждебная человеку сила, совершенно его заполняющая и отнимающая у него всякий интерес к жизни, всякую надежду»[21].

Ст. 8 – Поэтому, пожалуйста, докажите ему свою любовь! – Дословно: «Поэтому я побуждаю вас подтвердить ему свою любовь». Здесь употреблен тот же глагол «паракалейн», но в совсем ином значении, чем в предыдущем стихе: «побуждать, требовать; просить»[22]. Апостол написал суровое письмо с целью показать коринфянам, как сильно он их любит (ст. 4). Теперь они должны, будучи христианами и исполняя заветы Христа, своим прощением доказать свою любовь к согрешившему, но раскаявшемуся брату.

Ст. 9 – То письмо я написал с целью узнать, выдержали ли вы испытание, то есть во всем ли вы послушны – О том, что коринфяне успешно выдержали испытание, говорит их раскаяние. Подробнее об испытании см. также 13.5-7. Павел называет еще одну причину, почему он написал то суровое письмо: он хотел проверить, послушны ли ему коринфяне. На первый взгляд, может показаться, что он себе противоречит. Ведь в 1.24 он уверял своих читателей, что он не командует ими, а теперь вдруг говорит о послушании... Но на самом деле противоречие кажущееся. Апостол – одновременно слуга основанной им церкви и отец, который отвечает перед Богом за своих детей и в случае их недостойного поведения должен требовать послушания. Но истинное сыновье послушание основано не на страхе, а на любви. Теперь христиане должны делать все во славу Бога и, соответственно, быть послушными Ему во всем.

Ст. 10-11 – А кого вы прощаете, того прощаю и я. Ведь то, что я простил (если действительно мне есть что прощать), я простил перед лицом Христа ради вас, чтобы не дать Сатане нас обхитрить. Потому что мы-то хорошо знаем его козни – Удивительны кротость и великодушие апостола! Казалось бы, он должен был сказать: «Кого я прощаю, того и вы должны простить». Но он говорит наоборот! Совершенно забывая о себе, он думает лишь о коринфянах: он прощает ради них, беспокоясь об их благе. Перед лицом Христа – То есть, как если бы там присутствовал сам Христос. Если действительно мне есть что прощать – Эти слова Павла просто поражают: возникает ощущение, что он готов просить прощения у своего обидчика. Он как бы начинает сомневаться, а было ли оскорбление вообще.

Чтобы не дать Сатане нас обхитрить. Потому что мы-то хорошо знаем его козни – Апостол заботится о единстве и установлении гармонических отношений в церкви. Поэтому так важно прощение и воссоединение. В случае, если коринфяне не докажут свою любовь к грешнику, отменив наказание, он, поглощенный чрезмерным горем, может оказаться потерянным для церкви, чего и добивается главный противник Бога и Его народа – Сатана (с арамейского это слово переводится как «противник»). Но и коринфяне, оставшись непреклонными и не проявив прощения и любви, поступят не так, как велел Своим последователям Господь Иисус. Так что и в этом случае Сатана воспользуется ситуацией и окажется в выигрыше. Обхитрить – Сатана внушает людям, что, проявляя суровость и отказывая в прощении, они выступают как ревнители Бога, но это не более чем его козни. Как часто мы видим тех, кто называет себя христианином, но готов уничтожить всех, кто якобы оскорбил их «религиозные чувства»! Увы, Сатане не приходится прилагать чрезмерных усилий, он не перетруживается! См. 1 Петр 5.8: «Ваш противник, дьявол, бродит, как лев рыкающий, ищет, кого сожрать». Противостоять ему можно лишь прощением и любовью к людям, даже к врагам, как это делал Иисус. Апостолу на собственном опыте хорошо известны его козни (см. 11.12-15; 11.2-5).

2.12-13 ПУТЕШЕСТВИЕ В ТРОАДУ

12Но когда я пришел в Троаду возвестить Радостную Весть о Христе и обнаружил, что Господь настежь распахнул для меня двери, 13душа у меня все-таки была не на месте – я не нашел там Тита, нашего брата. Вот почему я попрощался с ними и направился в Македонию.

2.12 Деян 14.27; 1 Кор 16.9; Кол 4.3; Откр 3.8 2.13 Деян 20.1

Ст. 12-13 – В этом коротком отрывке память апостола возвращает его к тому времени, когда он написал свое «слезное» и суровое письмо. Вместо того, чтобы сразу направиться в Македонию, Павел из Коринфа отплывает назад, в Малую Азию. Троада – город, расположенный на западном побережье Эгейского моря, на северо-западе Малой Азии, всего лишь в нескольких километрах от того места, где некогда находилась знаменитая гомеровская Троя. Троада тогда имела полное название «Троада Александрийская», чтобы отличать ее от многочисленных Александрий, воздвигнутых в честь Александра Македонского. Город был основан в 311 г. до н. э. одним из полководцев Александра Антигоном. Когда туда пришел Павел, он уже давно принадлежал Риму и входил в состав римской провинции Азия. Но артикль, который стоит перед названием города, говорит о том, что имеется в виду не только город, но и его окрестности.

Цель Павла была возвестить Христа и основать в тех местах церковь. Все, казалось, благоприятствовало его замыслу. Господь настежь распахнул для меня двери – Апостол сразу же подчеркивает, что люди становятся христианами не потому, что он такой великолепный и успешный проповедник, но потому что он – сотрудник Христа, Его посол (см. 5.20). И все же у Павла было неспокойно на душе. Он не нашел в Троаде Тита. Тит – один из самых близких и доверенных помощников Павла. Он называет его братом, а исследователи писем Павла обратили внимание на то, что апостол называет братом какого-то конкретного человека тогда, когда хочет подчеркнуть его особую важность для себя. О жизни Тита до его встречи с Павлом нам ничего не известно, кроме того, что он обратился в христианство из язычества, что произошло, вероятно, в Антиохии Сирийской. Тит носит латинское имя. Оно будет несколько раз упоминаться в этом письме. Кроме того, одно из так называемых Пастырских писем адресовано ему, где Павел поручал ему заботу о критских церквах. Тит, несомненно, обладал незаурядными дипломатическими способностями, потому что Павел неоднократно отправлял его в качестве доверенного лица улаживать разные неприятные ситуации, а также организовывать сбор помощи. Удивляет тот факт, что его имя ни разу не упомянуто в Деяниях апостолов, впрочем, как и имя самого автора Деяний Луки. Это послужило основанием для выдвижения гипотезы о том, что Тит был братом Луки и что их имена не названы из-за скромности автора Деяний. Итак, Павел отправил его с письмом в Коринф, надеясь, что он сможет что-то сделать для исправления положения в коринфской церкви.

Вероятно, Павел договорился с Титом, что до какого-то определенного времени он будет дожидаться его в Троаде, а в случае, если тот не сможет прийти к назначенному сроку, апостол отправится в Македонию, куда должен будет последовать за ним и Тит. Так как тот не появился в Троаде, Павел попрощался с ними, то есть с теми, кого он за это время обратил в христианство, и ушел в Македонию. Македония – см. коммент. на 1.16.

Здесь рассказ внезапно прерывается, чтобы возобновиться лишь в 7-й главе (см. 7.5-16).

ЗАЩИТА АПОСТОЛЬСКОГО СЛУЖЕНИЯ (2.14-5.21)

2.14-3.6 ПРИГОДНОСТЬ К СЛУЖЕНИЮ

14Благодарение Богу – Он всегда ведет нас как пленников в триумфальном шествии Христа и всюду являет через нас знание о Себе, как сладостное благоухание.

15Потому что мы и есть то благовоние, которое Христос приносит в жертву Богу среди идущих путем спасения и идущих путем погибели. 16Для одних мы – смертоносный запах смерти, для других – живоносное благоухание жизни. И кто для такого годится?!

17Мы ведь не торгуем вразнос, как очень многие, поддельной Божьей Вестью. Нет, мы говорим искренне, наше слово от Бога, мы действуем перед лицом Бога вместе с Христом.

3.1Не пытаемся ли и мы снова получше себя зарекомендовать? Разве мы тоже, как другие, нуждаемся в рекомендательных письмах к вам или от вас?

2Нет! Вы сами – наше письмо. Оно написано в наших сердцах, оно всем известно, его любой может прочитать. 3Всем видно, что вы и есть письмо Христа, оно написано благодаря нашему служению. И не чернилами, а Духом живого Бога. И не на каменных скрижалях, а на скрижалях сердца из плоти.

4И эта наша уверенность перед лицом Бога – благодаря Христу. 5И не потому что мы сами по себе на что-то годимся, что мы может что-то отнести на свой счет. Нет, наша пригодность от Бога. 6Это Он сделал нас пригодными быть служителями Нового Договора, при котором главное не буква, а Дух. Потому что буква убивает, а Дух дарует жизнь.

2.17 очень многие – в некоторых рукописях: «остальные». 3.2 в наших сердцах – в ряде рукописей: «в ваших сердцах».

2.15 1 Кор 1.18 2.17 2 Кор 1.12 3.1 2 Кор 5.12; Деян 18.27; Рим 16.1 3.2 1 Кор 9.2 3.3 Исх 24.12: 31.18; 34.1; Втор 9.10, 11; Притч 3.3; Мер 31.33; Иез 11.19; 36.26 3.5 2 Кор 2.16 3.6 Исх 24.8; Иер 31.31; 32.40; 1 Кор 11.25; Евр 8.8-13; Рим 7.6

Ст. 14 – Благодарение Богу – Он всегда ведет нас как пленников в триумфальном шествии Христа и всюду являет через нас знание о Себе, как сладостное благоухание – Этот отрывок начинается очень торжественно, апостол употребляет культовый язык («благодарение Богу», «являет», «благоухание»). Благодарение Богу – Здесь греческое слово «харис» имеет значение «благодарение» (см. экскурс Божья доброта). Павел употребляет это словосочетание довольно часто (Рим 6.17; 7.25; 1 Кор 15.57; 2 Кор 8.16; 9.15), в то время как в Новом Завете оно нигде больше не встречается. Апостол благодарен Богу за все, что происходит с ним в жизни. Он получил письмо из Македонии, а македонские церкви были преданы Павлу и горячо любимы им, и, вспомнив их, Павел благодарит Бога.

Он всегда ведет нас как пленников в триумфальном шествии Христа – Эти слова вызывают споры, и комментаторы с давних пор предлагали разные толкования. Метафора триумфального шествия у Павла многогранна и парадоксальна. Недаром один из современных комментаторов назвал ее триумфальной и антитриумфальной одновременно.

В триумфальном шествии – Здесь аллюзия на триумфальные процессии победителей в древнем Риме. Полководцы, одержавшие важную победу, иногда получали право на триумф, то есть торжественное шествие, впереди которого на колеснице ехал триумфатор, а за ним везли добычу и вели пленников. Этот римский обычай хорошо известен, потому что описан многими древними авторами.

В старых толкованиях и переводах служители Христа обычно воспринимались как участники триумфа, идущие рядом с триумфатором, они тоже, как и Он, торжествующие победители. Но сейчас от такого понимания почти все отказались. Надо помнить, что в текстах Павла (и не только Павла) очень часто нельзя понять смысл предложения или словосочетания без учета всего контекста. Кроме того, даже те толкователи, которые хотели бы видеть здесь смысл: «Христос делает нас участниками Своего триумфа», признают, что у греческого глагола нет такого значения. Тем более что именно с этого места апостол приступает к спору со своими противниками, которые видели себя в роли таких победителей и поэтому исповедовали «богословие славы», а не «богословие креста». Не только здесь, но и на протяжении всего письма Павел будет противопоставлять себя им. Уже в 1-м Письме коринфянам он говорил: «И когда я пришел к вам, братья, чтобы возвестить тайну Бога, я пришел не с блеском и мудростью речей. Ведь я решил для себя, что я, будучи у вас, ничего не знаю, кроме Иисуса Христа – распятого на кресте Иисуса Христа» (2.1-2). Главная тема этого письма – сила Божья, которая совершается через человеческую слабость. Поэтому здесь так много говорится о страдании, унижении и слабости. Апостол, некогда бывший «победителем», гонителем Церкви, был «побежден» Богом на дамасской дороге и теперь он – Его пленник (ср. Эф 3.1; Флм 1, 8, 23; 2 Тим 1.8). Такое толкование подтверждается и тем, что та же метафора была использована в 1-м Письме коринфянам: «Бог отвел нам, апостолам, место в самом хвосте процессии, словно людям, приговоренным к смерти на арене. Ведь мы стали зрелищем для всего мира – и для ангелов, и для людей» (4.9). Ср. также Кол 2.1. Но в этой метафоре заключен парадоксальный смысл: Павел – одновременно покоренный раб, выставленный на публичное осмеяние (1 Кор 4.9, 10, 13) и в то же время «он радостный участник победного празднования Христа. Это тот парадокс, который так любим Павлом!»[23] Апостол с готовностью и даже с радостью принимает свою собственную слабость как средство, благодаря которому являет себя Божья сила.

И всюду являет через нас знание о Себе, как сладостное благоухание – Если первая часть стиха говорила о слабости и униженном положении, то теперь апостол утверждает противоположное: через слабых, бедных, ничего не значащих в мире людей Бог открывает знание о Себе. Слово «знание» тоже было очень значимым у коринфян (не надо путать его с образованием и ученостью). Это знание – почти что синоним слова «мудрость». Коринфяне были убеждены, что такой дар Духа, как способность говорить на неведомых языках, придавал им статус ангелов, так что они знали Бога лучше, чем все остальные, и это внушало им чувство гордости и превосходства над другими. Недаром Павел в 1-м Письме сказал им, противопоставляя такое «знание» любви: «Знание порождает зазнайство, а любовь созидает. Если кто считает, что он уже достиг знания, он знает еще не так, как ему следовало бы знать» (1 Кор 8.1-2). Кроме того, первая, реально угрожающая существованию христианства, уже начинавшая зарождаться в это время ересь называла себя «гносис», то есть «знание» (см. 1 Тим 6.20).

Но есть и истинное знание о Боге, которое дает сам Бог через откровение. Это не знание о Его природе, чем, кстати, никогда не интересовалась Библия, а знание того, что Он – милосердный Творец и Отец нашего Господа Иисуса Христа, само воплощение любви, доброты и мудрости.

Как сладостное благоухание – Эти слова заимствованы из культового языка, потому что, кроме животных, в дар Богу приносились и благовония, которые сжигались в иерусалимском Храме на особом жертвеннике (см. Быт 8.21; Ср. Исх 29.18; Лев 1.9, 13, 17; Иез 20.41; Лк 1.8-9). Известно также, что во время триумфов использовались ароматические вещества, которые воскурялись на улицах по мере продвижения процессии. Кроме того, благоухание указывало на приближение божества (ср. Ин 12.3; есть много примеров также в языческой литературе). Но, вероятно, апостол заимствует эту метафору из ветхозаветных книг мудрости, особенно из Книги Мудрости Иисуса Сираха, где Мудрость Бога всегда сравнивается с благоуханием. См. 24.15: «Благоухала корицей и дроком я, словно лучшая мирра, аромат изливала, словно гальбан, камедь и оникс, словно ладана дым в святилище». Ср. также 39.14; 50.15. Особенно важно помнить слова из Эф 5.2: «Христос полюбил нас и отдал Свою жизнь как жертвенное приношение Богу, благоуханное и приятное». Ср. также Флп 4.18. Апостол изображает себя ответственным за воскурение благовоний: он повсюду распространяет знание о Боге и Христе.

Ст. 15 – Потому что мы и есть то благовоние, которое Христос приносит в жертву Богу среди идущих путем спасения и идущих путем погибели – «Павел настолько отождествляет Радостную Весть с апостольством, что он... даже говорит о самих апостолах как о благоухании Христа. Возвещение Божьего слова (см. ст. 17; 4.2, 5) – это лишь один способ распространения апостольского свидетельства. Павел убежден в том, что свет знания Божьей Славы настолько заполняет “сердца” апостолов (все их существо), что они сами по себе становятся живыми свидетелями Радостной Вести... Понимание Павлом апостола как человека, целиком посвятившего все свое существование служению Радостной Вести, несомненно, стоит за образом апостолов, которые сами являются благоуханием Христа»[24]. Следует также помнить, что Павел, говоря о себе как о благовонии Христа, имеет в виду не собственную личность, но свое апостольское служение. Возможно также иное понимание: «Мы и есть для Бога благовоние Христа», то есть страдания апостола – это столь же угодная Богу жертва, как и жертва самого Христа. См. также 4.3; 1 Кор 1.18; Флп 2.17.

Среди идущих путем спасения и идущих путем погибели – дословно: «среди спасаемых и среди погибающих». Апостол делит человечество на две больших группы. Если раньше спасаемыми были евреи, народ, которому Бог открыл Себя, народ, отделенный для Бога, обладающий Законом, и язычники, «беззаконные», не имеющие Закона, поклоняющиеся не Творцу, но творению, – то теперь деление проходит не по этническим и религиозным границам. Есть погибающие, не принявшие Божьей Мудрости, что воплотилась в Христе, и в их число входят как евреи, так и язычники. И есть спасаемые, те, кто поверил в Христа. И эти люди принадлежат к разным национальностям с разной религиозной историей. Но Павел не называет их спасенными и погибшими, потому что «первые могут стать последними, а последние первыми» (Мф 19.30; Мк 10.31; Лк 13.30). Если христиане, забыв о кресте, выберут путь гордости и превознесения, они тоже окажутся идущими по пути погибели.

Спасение – эсхатологический термин, означавший День, когда Бог исполнит Свое обещание избавить Израиль и дать ему свободу. Но Павел, будучи христианином и апостолом язычников, расширяет это понятие, включая в число спасаемых язычников и понимая избавление не только как свободу от чужеземных захватчиков, но и освобождение от грехов, а также вхождение спасенных в Царство Бога. Погибелью апостол называет удаление от Бога: «Приговором им будет вечная гибель: они будут удалены от лица Господа, от сияния Его славы и силы» (2 Фес 1.9).

Ст. 16 – Для одних мы – смертоносный запах смерти, для других – живоносное благоухание жизни. И кто для такого годится?! – Еврейские богословы видели в Писании лекарство, которое исцеляет тех, кто изучает Писание и живет по его заповедям, и дает им жизнь (это евреи), и яд, который приносит смерть тем, кто им не занимается и отвергает его (это язычники). Метафора становится еще понятнее, если вспомнить о том, что благовония считались в древности лекарственными веществами[25]. Теперь таким целительным лекарством для одних и смертоносным ядом для других является Весть о распятом и воскресшем Христе. Вера и неверие в Него разделяют людей и приносят одним вечную жизнь, разделяемую с Христом, а другим – погибель. Недаром Иисус говорил о том, что Он принес на землю меч, а это меч разделения (Мф 10.34).

«Павел делает заявление невероятной важности, что люди встречают Христа распятого и воскресшего в том, кто проповедует Христа распятого и воскресшего, и что их вечные судьбы определяются этой встречей. Неудивительно поэтому, что он восклицает: «И кто для такого годится?!»[26]Это риторический вопрос, требующий ответа: «Никто», потому что апостол прекрасно понимает, что ни один человек в мире непригоден для такой великой миссии, если он будет полагаться лишь на собственные силы и способности. Павел себя к таким людям не относит, сознавая себя не более чем «глиняным сосудом» (4.7). Но апостол, задавая этот вопрос, вероятно, имеет в виду какого-то конкретного человека или группу лиц, которые убеждены в своей «пригодности». Это те, кого Павел в этом письме позже назовет лжеапостолами.

Ст. 17 – Мы ведь не торгуем вразнос, как очень многие, поддельной Божьей Вестью – С этого стиха начинается открытая полемика с теми, кто пришел в Коринф в основанную Павлом общину с громогласными заявлениями о своей собственной силе и с похвалами в свой адрес (см. особенно 5.11-13; 10.12-12.13). Мы – Разные толкователи понимают это местоимение по-разному: Павел говорит о себе и о своих сотрудниках или же только о себе, употребляя местоимение множественного числа вместо единственного (так называемое литературное, или авторское, «мы»). Слово «ведь» свидетельствует о том, что в действительности Павел относит себя вместе со своими сотрудниками к тем, кто «годится». Но их пригодность для дела служения объясняется не их собственными достоинствами, но тем, что пригодными их сделал Бог (см. 3.5-6). Те же, что убеждены в пригодности, достигнутой собственными силами или талантами, на самом деле непригодны. Апостол язвительно называет их торговцами, преследующими лишь цели выгоды. Подобного рода продавцы без стеснения торговали поддельным товаром, чаще всего мелочным. Греческое слово «капеле́во» сочетает в себе два значения: а) разбавлять вино водой[27]; б) наживаться на торговле поддельным или низкосортным товаром. Такие люди подобны софистам – греческим странствующим философам, которые выступали перед публикой за деньги, то есть торговали собственной мудростью с целью наживы[28].

Нам неизвестно, чему именно учили эти лжеапостолы. Некоторые комментаторы, как древние, так и современные, предполагают, что это «иудаизаторы», то есть люди, которые требовали от коринфян исполнения Закона Моисея, утверждая, что весть Павла с ее свободой от Закона является искажением, подделкой Вести Христа. Но вряд ли это так. Ведь в отличие от Письма церквам Галатии, где пришельцы действительно были иудаизаторами, здесь апостол ничего не говорит об обрезании, ни о религиозных праздниках, ни о религиозной диете, он даже ни разу не употребил само слово «Закон».

Из текста письма можно составить о них следующее представление: чужаки пришли в Коринф, объявив себя истинными апостолами Христа (10.7; 11.5, 13; 12.11); принесли с собой рекомендательные письма и этим поставили под сомнение апостольство самого Павла, у которого таких писем нет; обличали его в непостоянстве и в стремлении к наживе, обвиняя его в том, что он якобы присваивает себя часть денег, собранных для иерусалимской Церкви (12.16-18); они охотно согласились на то, чтобы их содержала коринфская община (11.7, 20); они были очень красноречивы (11.6); они хвастались данными им с небес откровениями (12.1-6) и проповедовали весть, которую Павел называл неподлинной, иной (11.4). Их богословие было «богословием славы», а не «богословием креста». Вероятнее всего, они представляли собой раннехристианских бродячих миссионеров эллинистически-еврейского происхождения, обвинявших Павла в недостатке Духа, утверждавших, что именно они являются настоящими апостолами и носителями Духа, и доказывавших это своим красноречием и чудесами[29].

Очень многие – К сожалению, уже в те времена подобных людей было немало. Некоторые комментаторы пытаются увидеть в слове «многие» указание не на их количество, а на то влияние, которое они оказывали на слушателей.

Нет, мы говорим искренне, наше слово от Бога, мы действуем перед лицом Бога вместе с Христом – Апостол, вероятно, подхватывает слова своих противников и, как часто бывает в полемике, переадресует обвинение своим оппонентам, обличая их в неискренности (ср. Гал 6.12-13). В отличие от них Павел искренен. Апостол возвращается к теме, с которой начинал письмо, когда говорил коринфянам о своей открытости, искренности и прямоте – о тех качествах, которые присущи Богу и которым он, Его верный служитель, всегда стремится подражать (1.12-22). Свидетелем его искренности является сам Бог, потому что Павел действует перед Его лицом и является сотрудником Христа.

Ст. 1 – Не пытаемся ли и мы снова получше себя зарекомендовать? – Апостол спохватывается, что его самозащита может быть понята коринфянами как желание похвалиться собой. Снова – Вне сомнения, Павлу приходилось не раз защищать свое апостольство от нападок недругов и сомнений, которые возникали в результате клеветнических наветов (см. 1 Кор 9.1). В 5.12 он скажет об этом почти теми же словами. См. также 4.2 и 6.4. Хвалить себя Павел не любил и говорил, что тот, кто хочет похвалиться, пусть похвалится Господом. Он считал похвальбу признаком глупости (11.16-18). Но иногда обстоятельства вынуждали его не хвалиться, конечно, но указывать своим слушателям и читателям на то, что он в действительности совершил. Правда, он никогда не забывал при этом добавить, что все, чего он добился, совершилось лишь благодаря помощи Бога.

Разве мы тоже, как другие, нуждаемся в рекомендательных письмах к вам или от вас? – Этот риторический вопрос предполагает, что его оппоненты имели при себе наилучшие рекомендации, возможно, данные им иерусалимской Церковью, благодаря которым коринфяне отнеслись к пришельцам с благоговейным почтением. Хотя, скорее всего, такие письма были написаны ими самими. Можно также предположить, что к ним прилагался внушительный перечень совершенных ими чудес, а также небесных видений. Рекомендательные письма были широко распространены как среди евреев, так и среди язычников (см. Деян 9.2; 18.27; 1 Кор 16.10-11; Рим 16.1; Кол 4.10; Деян 15.25-26; 2 Ин 12). Особенно важно было иметь такого рода письма для странствующих миссионеров, потому что податель его мог рассчитывать на радушный прием и помощь (см. Рим 16.1; Деян 15.25-26 и др.) Но когда апостол Павел впервые появился в Коринфе, он не нуждался в ни каких рекомендательных письмах, да ему и некому было бы их предъявить, даже если бы они у него были. Ведь в Коринфе тогда не еще существовало христианской общины. Павел рассказал им о том, как он встретил по дороге в Дамаск воскресшего Господа и от Него получил поручение идти и проповедовать язычникам. Он – апостол, которого назначил сам Христос. И они поверили этой Вести, так что никто лучше их не мог знать, что именно Павел – их духовный отец, родивший их для Христа. И поэтому ему нет необходимости предъявлять коринфянам доказательства того, что он – истинный апостол. Как другие – Несомненно, апостол намекает на пришельцев. Они ничего не сделали, вот почему им нужны рекомендательные письма. В словах апостола нельзя не увидеть язвительную иронию. От вас – Следовательно, противники Павла намерены, покинув Коринф, отправиться в другие церкви, вероятно основанные апостолом, со своего рода контрмиссией (см. 10.12-18; 11.4, 12-15). И это также означает, что те письма, которые они предъявили коринфянам, не были написаны столпами иерусалимской Церкви. Иначе зачем им понадобились бы письма от самих коринфян?

Ст. 2 – Нет! Вы сами – наше письмо – Ср. 1 Кор 9.1-2, где Павел называет коринфскую церковь печатью, удостоверяющей его апостольство. Здесь другая метафора, не менее яркая. Павлу не нужны никакие другие рекомендательные письма, потому что у него есть одно – самое важное. Это письмо – они сами.

Оно написано в наших сердцах – Не совсем понятно, чьи сердца имеются в виду. Многие комментаторы склоняются к мысли, что существующее в ряде рукописей разночтение «в ваших сердцах» гораздо больше подходит к контексту. Но текстологи, специалисты по древним рукописям, предпочитают более трудное чтение. В таком случае это «письмо» написано в сердце Павла. Причем надо отметить, что употребленный здесь перфект призван подчеркнуть, что оно было написано и пребывает написанным в его сердце. Хотя споры и разногласия причиняют ему боль, но они не могут разорвать те узы отцовской любви, благодаря которым он поселил коринфян в своем сердце (ср. Флп 1.7). Метафора «писать на сердцах людей» часто встречалась в древнегреческой литературе, но апостол, вероятно, заимствовал ее у пророка Иеремии (31.33; ср. также Иез 11.19; 36.26). Оно всем известно, его любой может прочитать – Здесь возможно иное понимание: «его знают и знают очень хорошо все люди». См. 1.13 и комментарий.

Ст. 3 – Всем видно, что вы и есть письмо Христа, оно написано благодаря нашему служению – С одной стороны, этот стих практически повторяет предыдущий. С другой же стороны, здесь важные уточнения: то рекомендательное письмо, о котором говорит апостол Павел, есть письмо Христа, то есть написано самим Христом. Таким образом, у Павла есть рекомендательное письмо, и оно написано Тем, кто обладает наивысшим авторитетом. Но и Павел сыграл важную роль в его написании – благодаря нашему служению. «Апостол Павел и Тимофей являются только орудиями в руках Христовых, как писцы, пишущие под диктовку»[30]. И не чернилами, а Духом живого Бога. И не на каменных скрижалях, а на скрижалях сердца из плоти – Чернила предполагают, что письмо написано на папирусе или пергаменте. Но апостол вдохновлен великими словами пророков Иеремии и Иезекииля. Из Книги Исхода 31.18 мы знаем, что на Синае Бог вручил Моисею каменные таблички (за ними закрепилось название скрижалей), на которых Он Своим пальцем начертал Десять заповедей (см. также Исх 32.16; Втор 10.4). Интересно, что Павел заменяет «палец Бога» на Дух живого Бога. Рекомендательные письма отражали человеческие мнения и представления, но это письмо – дело самого Бога, действующего посредством Своего Духа. Бог часто назывался в Библии живым в отличие от языческих идолов, которые были не живыми, но мертвыми, ни на что не способными; кроме того, Он – источник жизни.

Это был Договор, заключенный Богом со Своим народом. Но договор этот устарел, и одной из причин было то, что народ Израиля постоянно его нарушал. Устами Иезекииля Бог сказал: «Я дам им сердце единое, новый дух Я вложу в них! Я вырву из их груди сердце каменное и вложу сердце из живой плоти, чтобы по Моим повелениям они поступали, законы Мои строго соблюдали и исполняли. И тогда они будут Моим народом, Я буду их Богом!» (11.19-20). См. также Иер 31.33: «Я вложу Закон Мой им в сердце, в их сердцах его начертаю».

Ст. 4 – И эта наша уверенность перед лицом Бога – благодаря Христу – Убежденность Павла в том, что коринфяне – это рекомендательное письмо, написанное Христом для Павла благодаря его служению, что существование коринфской общины – очевидное для всех доказательство его апостольства, возникла не из его самомнения и не из похвалы других людей. Когда Павел был фарисеем, его уверенность перед Богом основывалась на его собственных достижениях. Теперь же, поскольку «письмо» – от Христа, уверенность Павла проистекает из этого благодатного источника.

Ст. 5 – И не потому что мы сами по себе на что-то годимся, что мы может что-то отнести на свой счет. Нет, наша пригодность от Бога – Апостол отвечает на риторический вопрос, поставленный им в 2.16: «И кто для такого годится?!» Там предполагался ответ «никто». Но, с другой стороны, Павел назвал себя апостолом, которого «рекомендовал» сам Христос. Можно ли согласовать 2.16 и 3.5? Да, можно, если признать свою слабость и недостоинство и понять, что пригодным для апостольского служения человека делает не сам человек и не другие люди, а Бог. В этом Павел, вероятно, разительно отличался от лжеапостолов, «вторгшихся» в Коринф.

Ст. 6 – Это Он сделал нас пригодными быть служителями Нового Договора, при котором главное не буква, а Дух – Апостол уточняет, в чем именно состоит апостольство: это служение Новому Договору. Тема служения в этом письме – одна из самых важных. Это легко увидеть хотя бы из того, что слова «служить», «служение» и «служитель» встречаются здесь двадцать раз. Греческое слово «диаконос» означает человека, занятого любым видом служения, но в христианской общине это служитель Христа. В Церкви того времени еще не было церковных должностей, поэтому Павел часто называл себя, своих сотрудников и других христиан служителями[31]. Служители Нового Договора – Это выражение уникальное, оно употреблено единственный раз в Новом Завете, и, вероятно, авторство его принадлежит Павлу.

Договор (слав. «завет») – Еврейское («бери́т») и греческое (диате́ке») слово в светском языке обычно означает «завещание», но также договор или союз. Хотя в Священной истории было несколько договоров, которые заключал Бог (с Ноем, Авраамом, Давидом), главным всегда считался Синайский договор.

Экскурс: НОВЫЙ ДОГОВОР, Новый Завет

Словосочетание «Новый Договор» в Библии встречается единственный раз, у пророка Иеремии[32]. «Настанут дни, – говорит Господь, – когда Я заключу с потомками Израиля и с потомками Иуды Договор Новый – не такой договор, какой Я заключил с их отцами, когда взял их за руку и вывел из Египта. Тот договор они нарушили, хотя Я был их Владыкой, – говорит Господь. – Иной договор Я заключу тогда с потомками Израиля, - говорит Господь. – Я вложу Закон Мой им в сердце, в их сердцах его начертаю. Я буду их Богом, они будут Моим народом!» (Иер 31.31-33). Первым договором назывался договор, заключенный Богом с народом Израиля через посредничество Моисея на горе Синай. В новозаветных же текстах словосочетание «Новый Договор» употреблено здесь и в установительных евхаристических словах Иисуса. Их произнес Господь Иисус во время последней в Его жизни пасхальной трапезы, когда Бог заключил Новый Договор с двенадцатью апостолами, представителями человечества, посредником же Договора и одновременно жертвой, кровью которого он был скреплен, явился сам Иисус Христос (Мф 26.28; Мк 14.24; Лк 22.20; 1 Кор 11.25). Пророчество Иеремии исполнилось в личности и служении Христа, в Его смерти и воскресении. Этот Договор назван новым не только потому, что он был дан после Синайского, но он исполнен нового смысла, он качественно новый, потому что в нем действует Дух Божий. Подобно договору с Авраамом, который чрезвычайно важен для богословия апостола Павла, Новый Договор также заключает в себе обещание и надежду (см. 3.12) на установление нового миропорядка, «нового творения». Надежда же неразрывно связана с верой (см. Рим 9.30-10.3). В 1.22 и 5.5 апостол называет Дух залогом, гарантом нашего спасения. «Павел противопоставляет жизнь, ориентированную на достижение праведности через исполнение Закона и приносящую смерть, жизни, отданной под водительство Духа (ср. Гал 5.16-25; Рим 8.1-17); Закон означает “грех и смерть” (Рим 8.2, 6), но Дух означает “жизнь и мир” (Рим 8.6)»[33].

* * *

Обычно считается, что под буквой апостол понимает ветхозаветный Закон Моисея. Это верно, но только отчасти. Недаром в этом письме даже само слово «Закон» ни разу не употреблено. Ведь у Павла было неоднозначное отношение к Закону. Иногда он обрушивался на него с такой резкой критикой, что почти что отождествлял его с грехом. Но одновременно апостол никоим образом не отрицает, что Закон исходит от Бога, а следовательно его заповеди святы, справедливы и хороши (Рим 7.12). Он даже назовет Закон духовным (Рим 7.14)! Беда не в самом Законе, а в том, как к нему относятся люди. Когда в нем видят, как это делало большинство соотечественников Павла, а некогда и он сам, средство спасения, они извращают смысл Закона и делают его опасным. Когда-то Закон был нужен для воспитания человечества. В Письме галатам апостол сравнивает Закон с тюремщиком, дядькой, который заставляет детей ходить в школу, и опекуном несовершеннолетних. Ведь Закон не может спасать, он может лишь «диагностировать» грех, указывать на его опасность и угрожать смертью за неисполнение заповедей, но он не имеет силы давать жизнь. Спасает, дарует жизнь, причем жизнь вечную, преображенную только Бог.

Павел видит в букве прежде всего все то внешнее, на что полагаются люди. Закон написан на скрижалях, и это может увидеть каждый, в то время как Новый Договор написан на сердце, и его видит только Бог (ср. Иез 36.27). В Рим 2.29, например, апостол противопоставляет обрезание внешнее обрезанному сердцу. «Из всего этого ясно, что различие между “буквой” и “Духом” есть главным образом различие между двумя силами, одна из которых порабощает, а другая освобождает»[34]. В Письме галатам Павел отождествлял двух женщин, Агарь и Сарру, с двумя договорами, то есть миропорядками (Гал 4.22-31). Некогда данный Богом, прекрасный, добрый и святой Закон сменился новым, но не законом, не новым законодательством, а новой эрой. Христиане живут на пересечении двух миров – отжившего, хотя еще и существующего, и нарождающегося, нового. Как в Письме римлянам апостол будет сопоставлять и противопоставлять эпоху Адама и эпоху Христа, так и здесь он противопоставляет эпоху Моисея пришедшему ему на смену Христу (Рим 5). Но новый миропорядок существует еще не в полноте силы, а лишь в надежде. Апостол неоднократно говорит в своих письмах о Духе как «залоге» в сердцах христиан (1.21-22). Процесс спасения только начался, он будет завершен вместе с полным преображением воскрешенного тела (4.16-5.5). Ср. Рим 7.6: «Теперь... мы служим Богу по-новому, духовно, а не как встарь – следуя букве Закона».

Потому что буква убивает, а Дух дарует жизнь – Павел сам на собственном опыте узнал это, когда он, движимый любовью к Закону и установлениям отцов, пошел против воли Бога, преследуя Его Церковь. Ср. «Грех, воспользовавшись заповедью как своим орудием, обманул меня и с ее помощью убил» (Рим 7.11). Бог обещал через пророка Иезекииля: «Я дам вам новое сердце, новый дух вложу в вас. Я вырву из вашей груди сердце каменное и вложу сердце из живой плоти. Мой дух Я вложу в вас и сделаю так, чтобы вы жили по Моим законам, строго соблюдали Мои предписания и исполняли их» (36.26-27). «Только что процитированное пророчество Иезекииля... объясняет, что Павел имеет в виду, когда он пишет “потому что буква убивает”. ’’Буква” приходит к людям, у которых сердце из камня, то есть мертвое, неспособное “соблюдать” Божьи “предписания” или “исполнять” Его “законы”. Так “служение [букве]” есть “служение смерти” и “служение осуждению” (ст. 7, 9). В противоположность этому “Дух дарует жизнь”, то есть, говоря словами Иезекииля, заменяет сердца из камня сердцами из плоти, собственный Дух Бога внутри их побуждает людей “соблюдать [Его] предписания”»[35]. См также Быт 2.7, где Бог вдыхает в человека Свой Дух, отождествляемый с жизнью; Иов 33.4; Пс 104(103).24-30; Рим 8.11.

3.7-18 ДВА ДОГОВОРА

7И если служение закону, который высечен буква за буквой на каменных скрижалях, – закону, ведущему к смерти, просияло такой славой, что сыны Израиля не могли взирать на лицо Моисея, оттого что оно сияло этим блеском славы, хотя то и была слава преходящая, 8разве не больше будет слава при служении Духу?!

9И если служение закону, ведущему к осуждению, воссияло славой, насколько превзойдет его славой служение тому, что ведет к оправданию? 10А то преходящее, частичное сияние – и не сияние вовсе! – затмилось блеском превосходящей славы. 11Если даже преходящее сияет, то во много раз больше сияет непреходящее!

 12И поскольку у нас есть такая надежда, мы говорим открыто и бесстрашно. 13И не как Моисей, который закрывал покрывалом лицо, чтобы сыны Израиля не увидели конца того, что идет к упразднению. 14Но и теперь разум их ослеплен. Ведь вплоть до нынешнего дня это покрывало при чтении текста Ветхого Договора остается неснятым, потому что удаляется оно только благодаря Христу. 15До сегодняшнего дня, когда читается Закон Моисея, это покрывало лежит на их сердцах. 16«Но всякий раз, когда человек обращается к Господу, покрывало убирается». 17Господь, о котором здесь говорится, это Дух, а где Дух Господа, там свобода. 18Мы же все, не закрывая лица покрывалом, видим, как в зеркале, сияние Славы Господней и преображаемся, становясь Его подобием и сияя все более яркой славой. Это совершает Господь, а Он есть Дух. 

3.18 все – в ряде рукописей это слово отсутствует.

3.7 Исх 34.29-30 3.9 Втор 27.26 3.10 Исх 34.29-30 3.13 Исх 34.33, 35 3.14 Рим 11.25 3.16 Исх 34.34; Рим 11.23, 26 3.17 Ин 7.39; 8.32, 36; Рим 8.2; Гад 5.1, 13 3.18 Исх 16.7; 24.17

Этот отрывок представляет собой мидраш[36] на текст Исх 34.29-35. Правда, некоторые ученые видят в нем аллегорию. В Книге Исхода рассказывается о том, что лицо Моисея, спустившегося с горы Синай с каменными скрижалями в руках, сияло отраженным светом Божьей Славы. Причем сияние было столь сильным, что «Аарон и сыны Израилевы... побоялись к нему приблизиться» (Исх 34.30). Моисей был даже вынужден закрывать лицо покрывалом. Павел говорит о том, что это сияние было временным и постепенно угасало. Он истолковывал это как окончание действия прежнего Договора, или конец обветшавшего миропорядка.

«В первой части отрывка (ст. 7-11) апостол объясняет значение сияния, затем (ст. 12-15) значение покрывала и, наконец, в завершающих стихах (ст. 16-18) значение слова “Господь”, с которым Моисей говорит с непокрытым лицом. В этом истолковании Павел не только выходит за рамки смысла текста Исхода, но даже вступает с ним в противоречие: Исход ничего не говорит об угасании славы, а Моисей закрывает лицо, чтобы скрыть от народа сияние, а вовсе не его угасание»[37].Правда, следует помнить, что существует и другое мнение, которое будет приведено ниже.

Здесь Павел сравнивает свою роль апостола Нового Договора, установленного Христом, с ролью Моисея – посредника «Старого Договора», заключенного на Синае. Такое сравнение особенно понятно, если вспомнить сходство между 2.16 этого письма и рассказом о призвании Богом Моисея. Павел задает риторический вопрос: «И кто для такого годится?!» В греческом переводе Исхода Моисей отвечает на призыв Бога, что он «не годится». Но если призвание Павла было похоже на призвание Моисея, их служения радикальным образом отличаются[38]. Такое истолкование становится возможным только в свете события Христа. Покрывало Моисея лежит на сердцах современных Павлу соплеменников, не принявших Христа, а не на тех, кто жил во времена Моисея.

Ст. 7-8 – И если служение закону, который высечен буква за буквой на каменных скрижалях, – закону, ведущему к смерти, просияло такой славой, что сыны Израиля не могли взирать на лицо Моисея, оттого что оно сияло этим блеском славы, хотя то и была слава преходящая, разве не больше будет слава при служении Духу?! – В Исходе сказано, что текст Закона был написан пальцем Бога на каменных табличках, или скрижалях. Он был виден всем собравшимся, потому что был высечен буква за буквой. Закону, ведущему к смерти – Слово «закон» добавлено переводчиком для большего понимания, в оригинале же говорится о служении смерти. Но, как говорилось выше, люди, увидевшие в «букве» путь к спасению, на самом деле пошли по пути, ведущему к смерти. Так что Моисей и все прочие служители прежнего миропорядка парадоксальным образом совершали служение смерти, то есть ведущее к смерти (см. Рим 8.3; 7.7-20). Тем не менее, несмотря на все это, от лица Моисея исходило сияние. Так и «служение смерти» было причастно Славе Божьей, невзирая на свой временный характер. Но если сияло «служение смерти», то насколько большим будет сияние у «служения Духу»?! Апостол применяет широко распространенный стилистический прием «от малого к большому».

Слава – в отличие от русского языка, где «слава» означает «[хорошее] мнение», «суждение» (недаром оно этимологически связано со «словом» и «слышать»), в еврейском – это «шехина́» и «каво́д», то есть Божественное присутствие и самооткровение Бога, которое сопровождается ослепительным сиянием. Это Божье могущество, величие и сила. Именно это сияние увидел Павел на дамасской дороге. Здесь же апостол противопоставляет два вида славы, подчеркивая, что одна из них преходящая, ведь она – слава отраженная, а не принадлежит самому Моисею.

Моисей – один из величайших героев веры, человек, который по велению Бога вывел народ Израиля из Египта, где евреи жили в течение нескольких столетий и где постепенно были превращены почти что в рабов. Моисей стал посредником между Богом и народом, через него Бог заключил с Израилем Договор. Согласно легендам и Писанию, он – единственный человек, видевший Бога и называвшийся даже другом Бога. Филон Александрийский видел в Моисее божественную личность, высший образец для пророка, священника и царя.

Сыны Израиля не могли взирать на лицо Моисея – Апостол не просто пересказывает текст Исхода, но хочет этим сказать, что люди с каменными сердцами были неспособны исполнять повеления Бога и поэтому не могли перенести Его ослепительное, нестерпимое для смертных глаз сияние. Служение Духу – то же самое, что служение Новому Договору.

Ст. 9-11 – И если служение закону, ведущему к осуждению, воссияло славой, насколько превзойдет его славой служение тому, что ведет к оправданию? А то преходящее, частичное сияние – и не сияние вовсе! – затмилось блеском превосходящей славы. Если даже преходящее сияет, то во много раз больше сияет непреходящее! – Эти стихи представляют собой повторение чуть иными словами того, что было сказано в предыдущем тексте. С одной стороны, это распространенный в еврейской поэзии прием, называемый синонимическим параллелизмом, а с другой, хороший педагогический метод, потому что то, что несколько раз повторено, лучше запоминается. Апостол часто повторяет то, что́ он считает очень важным, для того, чтобы его слушатели и читатели уяснили смысл и запомнили его. Ведь повторы – это риторический способ усилить смысл текста. Здесь слова «служение, ведущее к смерти» заменены на «служение, ведущее к осуждению». Под осуждением имеется в виду обвинительный приговор, который произнесет Бог во время Своего Суда над теми, кто не принял Божью волю и не принял Христа, явившего собой посредника Нового Договора и одновременно жертву, его скреплявшую. Ср. 4.4: «Бог этого века ослепил разум неверующих, и они не видят света Радостной Вести о славе Христа, который есть образ Бога». Соответственно, служение Духу ведет к оправданию на Суде, к спасению и вечной жизни. Сияние этого Договора, заключенного через Христа и скрепленного Его жертвенной кровью, остается вечным. Преходящее, частичное – Средний род призван показать, что апостол имеет в виду не Моисея, но тот миропорядок, который он представляет. Время Закона прошло, потому что он принадлежит к старому мироустройству, к «этому веку», который с приходом Христа начинает сменяться новым. И не сияние вовсе! – Апостол этим хочет сказать, что вечное сияние Божьей Славы так велико, что преходящее сияние меркнет в его свете[39].

Ст. 12 – И поскольку у нас есть такая надежда, мы действуем открыто и бесстрашно – В то время как слово «слава» было ключевым в ст. 7-11, в отрывке ст. 12-18 им становится «надежда». О значении слова см. коммент. на 1.7. Христианская надежда имеет своим основанием непреходящее сияние славы Нового Договора. Вот почему она внушает апостолу и всем остальным христианам бесстрашие, дерзновение. У людей, причастных к Новому Договору, есть такая надежда в отличие от тех, кто жил и продолжает жить, держась того, что отошло в прошлое: они не могли видеть, что слава того прошлого подошла к концу. Действуем открыто и бесстрашно – Греческое слово «парреси́я» чаще всего характеризует речь. Так говорит свободный человек, который имеет право высказывать свое мнение публично и делает это без страха, смело, открыто и искренне (ср. Ин 7.26; 18.20; Мк 8.32). Недаром оно иногда представляет собой синоним слова «свобода». Так, например, говорил Иисус, а потом Петр и Павел (см. Деян 2.29; 4.13, 29, 31; 28.31), невзирая на то, что такие речи вызывали изумление и негодование, а потом и гонения. В устах Павла это слово означает, прежде всего, его бесстрашную и успешную проповедь о распятом Христе (см. Эф 6.19). Апостол, думая о будущем, испытывает не страх Суда, но полное доверие, открытость перед лицом Бога и надежду на причастность к Славе Божьей.

Ст. 13 – И не как Моисей, который закрывал покрывалом лицо, чтобы сыны Израиля не увидели конца того, что идет к упразднению – В Книге Исхода действительно рассказывается о том, что Моисей закрывал лицо покрывалом, но делал это потому, что людям было страшно к нему приближаться (34.30-35). Ведь человеку невозможно видеть Бога, это угрожало ему смертью. Но там не сказано, что сияние с лица Моисея исчезло, и не сказано, что его лицо продолжало светиться до самой его смерти. Древние легенды сообщают о вечном сиянии. Но есть некоторые основания считать, что, вероятно, существовало и противоположное мнение: сияние постепенно угасало и, наконец, угасло совсем. Но, возможно, именно Павел так истолковал текст Писания. Отдельные толкователи высказывали предположение, что Моисей, желая, чтобы его соплеменники приняли истину, боялся, что они разочаруются, когда увидят угасание. В таком случае получается, что поведение Моисея было продиктовано стремлением, по выражению одного библеиста, «сохранить лицо». А следовательно, в поведении Моисея не было искренности. И это самое важное. Но почему Павел, говоря о свободе христиан, рассказывает о том, что Моисей закрывал лицо? Известно, что в арамейском языке выражение «закрывать лицо» было связано с трауром или со стыдом, а «открывать лицо» означало свободу, смелость и открытость. Так что связь есть: Моисей вел себя с израильтянами не так, как Павел с коринфянами (см. 1.18- 19; 6.11-13).

Того, что идет к упразднению – На первый взгляд, речь идет о сиянии славы, которая угасает. Но здесь средний род, а не женский, если бы речь шла о славе, и не мужской, если бы Павел имел в виду Закон. Средний род, как и в ст. 10, говорит об окончании старого миропорядка, Старого Договора, который символизируется Моисеем. Поэтому, по мнению ряда толкователей, апостол не обвиняет Моисея в обмане, но указывает на то, что покрывалом на лице Моисей хотел указать израильтянам на «каменность» их сердец и на их неспособность исполнять волю Бога.

Ст. 14 – Но и теперь разум их ослеплен – Эти слова, вероятно, подтверждают верность именно такого толкования. В оригинале говорится об «ожесточении» их разума. Надо помнить, что «ожесточение» не значит «жестокость», но то, что орган восприятия (очень часто такую роль играло сердце) был покрыт чем-то вроде жесткой корки, которая мешала проникновению внешних и внутренних импульсов, так что разум оказывался «слеп» и человек не мог правильно воспринимать действительность и решать, что правильно, а что ложно. Но кем он ослеплен? Виновник этого – Сатана. См. 4.4. Теперь – и во время жизни Павла его соплеменники, к сожалению, не видят сияния славы Иисуса.

Ведь вплоть до нынешнего дня это покрывало при чтении текста Ветхого Договора остается неснятым, потому что удаляется оно только благодаря Христу – Разум был ослеплен, потому что он был закрыт покрывалом. Апостол смело отождествляет покрывало на лице Моисея с тем, что мешало большинству его соотечественников увидеть и понять истину. При чтении Ветхого Договора – Каждую субботу тексты из Пятикнижия читались в синагоге, но для слушателей была закрыта духовная сторона Закона. Не следует также понимать Ветхий Договор как собрание священных текстов, именуемых сейчас Ветхим Заветом. Павел был первым, кто употребил это словосочетание, хотя после пророчества Иеремии о Новом Договоре неизбежно должна была явиться мысль об устарелости, обветшании прежнего договора. Но подавляющее большинство евреев верило в вечность и неизменность Закона Моисея. Для христиан времен Павла те тексты, которые мы сейчас называем Ветхим Заветом, были единственным Священным Писанием. Лишь гораздо позже, когда за собранием новых, христианских произведений закрепилось название Нового Договора/Завета, все священные книги, предшествующие ему, естественным образом стали именоваться Ветхим Заветом. Под книгами Договора обычно понималось Пятикнижие, но очень часто так называлось все Писание вообще. Итак, когда люди с разумом, закрытым покрывалом и поэтому слепым, читают то, что заповедал им Бог, они не понимают его истинного смысла. Ведь все Священное Писание обычно понималось как пророческое. Павел и другие новозаветные авторы были убеждены в этом, вот почему они так часто цитируют ветхозаветные тексты, указывая на то, что их пророчества исполнились в событии Христа. Но чтобы увидеть это, надо поверить в Христа и сделать Его своим Господом. Апостол описывает процесс обращения в христианство как снятие покрывала с глаз, как просвещение ума и сердца. О том, что Писание свидетельствует о Христе, говорит Он сам: «Все, что написано обо Мне в Законе Моисея, у Пророков и в Псалмах, должно исполниться» (Лк 24.44). Евангелист добавляет: «И тогда Иисус научил их понимать смысл Писаний. Он сказал им: “Вот что говорят Писания: Помазанник должен был претерпеть страдания и на третий день встать из мертвых; от имени Его надлежит призвать все народы, начиная с Иерусалима, обратиться к Богу, чтобы получить прощение грехов”» (Лк 24.45-47)[40].

Ст. 15 – До сегодняшнего дня, когда читается Закон Моисея, это покрывало лежит на их сердцах – Так как сердце в Библии является органом ума, то покрывало на сердцах означает то же, что их разум ослеплен.

Ст. 16 – «Но всякий раз, когда человек обращается к Господу, покрывало убирается» – В Исходе рассказывалось, что Моисей снимал покрывало с лица, когда входил в скинию, то есть в Шатер Встречи (походное святилище). Там он представал перед Господом с открытым лицом (34.34). Апостол берет цитату, но, используя экзегетические приемы того времени и немного изменяя ее форму, что тоже тогда не запрещалось, придает ей иной смысл. У него этот текст уже относится не к временам Моисея, а к современности. Ученые называют такой прием истолкования еврейским словом «пе́шер». Известно, что он особенно часто применялся в Кумране. Следовательно, согласно Павлу, речь здесь идет не о том, что Моисей входит к Господу в Шатер, но всякий человек, обращающийся к Господу. Это с его закаменевшего сердца снимается покрывало, это он обретает истинное зрение и знание. Таким образом снятие покрывала становится прообразом обращения. Недаром апостол заменяет глагол «входить» на довольно близкий по значению, но здесь полностью меняющий смысл «обращаться». И если Моисей сам снимал покрывало, то здесь оно убирается, снимается, а страдательный оборот в Новом Завете обычно указывает на то, что субъектом действия является Бог.

Конечно же, апостол сам испытал это на себе, когда, встретив Господа, увидел Его ослепительную Славу, обратился к Господу, и все то, что мешало ему увидеть в Христе Посланца Божьего, вдруг исчезло, словно с его глаз было снята пелена. Но, несомненно, он убежден, что это же происходит со всеми христианами.

Ст. 17 – Господь, о котором здесь говорится, это Дух, а где Дух Господа, там свобода – Апостол Павел чаще всего называет Господом Иисуса, хотя, по мнению большинства комментаторов, здесь так назван Бог. Ведь рекомендательное письмо апостола написано Духом живого Бога (3.3). Бог сделал Павла пригодным для апостольского служения (3.6). Бог ведет христиан в триумфальном шествии Христа (2.14). То, что Бог назван Духом, не есть указание на бесплотную, в человеческом смысле этого слова, природу Бога. Библия вообще никогда не интересуется природой Бога, потому что Бог принципиально непостижим. В Писаниях о Боге задается вопрос не «кто Он?», но «что Он делает?». Так и здесь, вероятнее всего, апостол хочет сказать, что Бог дарует людям Свой Дух. Ср. Ин 4.24.

Но не все согласны с таким мнением. Ряд библеистов уверен в том, что апостол Павел называет Господом Иисуса. Они указывают на текст в 1-м Письме коринфянам, где противопоставлены Адам и Христос: «Стал первый человек живым существом. А последний Адам [Христос] стал животворящим Духом (15.45). «В Духе прославленный Господь объявляет о Своей власти над землей»[41]. Для Павла Дух – это животворное присутствие самого Христа. Апостол «отвергает энтузиастический взгляд на то, что Дух проявляется главным образом в поражающем и чудесном, в невероятном и сверхъестественном. Дух скорее сама суть новой жизни во всех ее кажущихся незначительными и мирскими деталях... Дух не действует только в исключительных феноменах, исключительных ситуациях и в особо одаренных людях. Дух пронизывает жизнь каждого христианина и каждой христианской общины (1 Кор 12.11)»[42].

Где Дух Господа, там свобода – Главная проблема этих слов – понять, кого апостол здесь называет Господом – Бога или Христа. По мнению многих толкователей, это Бог, потому что в Исх 34.34, несомненно, говорится о Боге. Но другие, и их довольно много, уверены в том, что речь идет о Христе. Они, во-первых, напоминают о том, что в Письме римлянам апостол Павел говорит не только о Духе Бога, но и о Духе Христа (8.9-10), а во-вторых, указывают на то, что в ст. 14 речь идет о Христе. Слово «свобода» напоминает нам о дерзновении, открытости, с которой Павел возвещал Христа (ст. 12). В сфере Духа люди освобождаются от власти «буквы», которая противостоит Духу (3.6), а также от Закона, от греха и от смерти (см. Рим 6.18, 22; 8.2, 21; Гал 2.4; 4.22-31; 5.1, 13). Христиане, говоря современным языком, получают новый статус: из рабов они превращаются в свободных людей. Ср. Ин 8.34-36: «Говорю вам истинную правду: всякий, кто совершает грех, – раб греха. Раб не всегда будет жить в семье, а сын в ней живет всегда. Лишь тогда вы действительно будете свободны, когда свободу даст вам Сын». Поэтому здесь речь идет не о свободе в политическом или нравственном смысле, а об освобождении от осуждения, которое ждало людей, не способных соблюдать Закон в силу своей бессильной плотской природы (см. Рим 7.7-12). «Новый Договор, обещанный пророками, был не договором беззакония, но Договором, живя под властью которого Дух подвигал людей “следовать [Божьим] установлениям и верно исполнять [Его] законы” (Иез 36.27), “иметь Его Закон, написанный на их сердцах, в своих умах” (Иер 31.33). Но Иисус, которому следует Павел, не истолковывал “исполнение” Закона во времена Нового Договора как легализм... Скорее, Он понимал его как следование истинной цели Закона (Мф 5.17-20), в частности как обязанность любить – любить Бога и ближнего и прощать своих врагов (Мк 12.29-31; Мф 5.43-48; Рим 12.9-21; 13.8-10; Гал 5.14). Вот “закон Христа” (Гал 6.2), “царственный закон,... закон свободы” (Иак 2.8, 12)»[43].

Ст. 18 – Мы же все, не закрывая лица покрывалом, видим, как в зеркале, сияние Славы Господней и преображаемся, становясь Его подобием и сияя все более яркой славой – Апостол продолжает развивать метафору снятия покрывала, которым христиане не закрывают свои лица, как это делал Моисей. Им не надо страшиться смерти, когда они видят сияние Славы Господа. Ведь они принадлежат Ему и, живя христианской жизнью, все больше Ему уподобляются: они сами сияют – и с каждым днем все ярче. «Апостол говорит сейчас о лицах, на которых свобода проявляет свою силу. Открытым лицом. Апостол меняет образ. Он говорит здесь не о слушающих (как в 15 ст.), а о смотрящих, почему и заменяет слово сердце словом лицо. Для смотрения нужно иметь открытыми глаза»[44]. Но парадоксальным образом христиане видят Славу Господа, слушая Его Весть. Видим, как в зеркале – возможно также понимание: «отражаем, как в зеркале». Иоанн Златоуст видел в этих словах оба значения. Но, вероятно, вернее перевод «видим» или синоним этого глагола «созерцаем», «пристально вглядываемся», потому что евреи не видели из-за покрывала. Христиане еще не могут видеть Бога, потому что эта способность будет дана им только в Царстве Бога. Ср. «Как счастливы те, у кого чистое сердце! Они Бога увидят» (Мф 5.8). То, что они видят сейчас, это знание о Славе Божьей в лице Иисуса Христа. Христос, будучи образом Бога (Кол 1.15), делает невидимого Бога видимым[45]. Слава Господня – Это Слава Бога или Христа? Хотя есть обе точки зрения, вероятнее понимание, что это Слава Христа и что «Слава» в этом контексте означает то же, что и «образ». Христос есть видимый образ невидимого Бога, благодаря Ему мы не только в духовном смысле видим Бога, но и обретаем возможность постичь Непостижимого.