Основы истинной науки - I

Люди до того сжились и привыкли к этой пропасти, к этому неизмеримому пространству, разделяющему учения Церкви от данных науки, что считают это совершенно нормальным явлением. Мы можем указать множество людей, которые в жизни преданные христиане, веруют в Бога и исповедуют самым ревностным образом свою религию, исполняя беспрекословно все её обрядности, но которые, вместе с тем, в вопросах науки придерживаются крайнего материализма со всеми его последствиями, ведущими к атеизму в науке, а следовательно, к полному отвержению всего духовного и невидимого, всего разумного и волевого в природе.

Кто возьмётся объяснить это чрезвычайно типичное разноречие в понимании вещей, что один и тот же человек может принять основными принципами всех своих убеждений в жизни два совершенно противоположных по своему существу понятия? Он как будто чувствами своими принял и усвоил одно ученье, а разумом - другое, ему противоречащее. И это не только у людей нашего века, но и во все времена истории науки; например, родоначальник европейского атеизма Гессенди был настоятелем ортодоксального католического монастыря в Диньи, приверженец короля, Епископской господствующей церкви и самым ревностным католиком. Лорд Бэкон Веруламский, второй виновник распространившегося атеизма, был не только верующим и человеком, имеющим правильное понятие о Боге, но он был в высшей степени набожным и даже суеверным, ибо лечил заговором бородавки, мозоли и зубы, и верил во всё чудесное и сверхъестественное. Эпикур, представитель атеистов древности, также верил в своих богов, строго исполнял все обрядности своей языческой религии и самым аккуратным образом приносил жертвы своим богам.

Если мы находим такое разнообразие убеждений в одном и том же и притом вполне образованном и разумном человеке, - что нашли бы мы, если бы стали разбирать взгляды целого общества?

Разноречиям, конечно, нет конца, и они действительно доходят до неимоверных пределов: что признаёт один, то отвергает другой, и всякий старается сослаться на свою науку и найти в ней оправдание своего материалистического и атеистического мировоззрения.

Вопрос о том, есть ли Бог в природе или ничего подобного нет, и всё это вымысел и заблуждение, слишком важен и серьёзен для каждого человека, желающего правильно смотреть на природу вещей, чтобы в жизни своей делать по возможности меньше ошибок, ибо он составляет основу всякой логической мысли. Вопрос о существовании Бога составляет краеугольный камень всех знаний и должен бы быть первой и главной посылкой всякого логического мировоззрения, а между прочим, наукой он совершенно не выяснен.

Если доказано, что Бога нет, зачем же люди верят в Него и молятся Ему, зачем строят церкви, зачем самовольно лишают себя земных благ, преследуя какие-то вечные истины, надеясь на загробную жизнь и на будущее бесконечное блаженство? Если же признано, что Бог есть, если неоспорим факт, что Разумная Воля правит Вселенной, а не бессмысленные атомы сами управляются собой, то ведь надо серьёзно обдумать всё связывающее нас лично с этим вопросом и всю постановку наших научных основ, дающих камертон всей разумной стороне нашей жизни. И оказалось бы, что надо во многом исправить нашу современную атеистическую науку. В таком случае наука бесспорно упростилась бы во многих отношениях и приняла бы совершенно другой характер; из односторонней и сухой она превратилась бы в великую, возвышенную и божественную науку, что более приличествовало бы истинному и святому её назначению.

Но адепты положительных наук протестуют заранее и не допускают подобного строя или характера в науках. Придерживаясь позитивной философии Огюста Конта, они говорят, что каждая отдельная мысль и каждый класс человеческой идеи проходит через три фазиса мышления: в младенческом состоянии - мысль теологическая, затем переходит в метафизическую, и венец знаний должен иметь мысль положительную.

В первом периоде человек объясняет явления природы каким-нибудь произвольным образом на основании предполагаемых им аналогий. Недостаток его знаний заставляет его смотреть на природу, как на арену произвола и минутных прихотей верховных существ, где разыгрываются самые разнообразные и изменчивые роли. Необыкновенные случайности наводят на людей страх, и они принуждены объяснять их какими-нибудь чудесами.

Во втором периоде, в метафизическом, замечается несравненно большая состоятельность разума; человек начинает требовать для объяснения явлений каких-нибудь априорностей, прирождённых способностей и свойств, переходит на сущности и, на основании замеченного им постоянства в явлениях, приходит к заключению, что они совершаются не вследствие какого-нибудь вмешательства со стороны внешнего существа, но вытекают из свойства самих вещей.

В третьем периоде, в позитивном, человек объясняет явления природы раскрытыми ему законами, основанными на очевидной и бесспорной достоверности и имеющими своё оправдание в долговременных и тщательных вековых исследованиях. Законы эти не только доказательны для разума, но и согласны с действительностью, так как отличительный характер науки заключается в том, что она постигает явления природы и предвидит их. Наука есть предвидение. Достоверность есть её основа и её слава.

Ссылаясь на эту классификацию знаний, адепты науки, считая себя в третьем периоде развития мысли, как более близко стоящие к источнику разума и познания, не удивляются, что все прочие, менее образованные люди, чем они сами, находятся ещё в первом фазисе развития, а потому верят ещё в Бога и поклоняются Ему. Несмотря на глубокую уверенность, с которой Огюст Конт и его последователи относятся к этой классификации, она возбуждала целые потоки опровержений. Очевидно, что подобный взгляд на цивилизацию не верен. Например, Гизо, более Конта сведущий в исторических фактах и более его наблюдательный, совершенно противоположного мнения. «Невозможно, - говорит он, - искажать сильнее историю человека и мира. То, что Конт признаёт тремя последовательными периодами жизни рода человеческого, ничто иное, как полное и постоянное состояние человечества. Изучение физического мира, теологические воззрения и метафизические выводы далеко не обладают положительным значением. Различные взгляды и труды - необходимая принадлежность человеческой натуры. Никогда и ни в какой стране люди не переставали и не перестанут поклоняться Богу в духе и истине, также как и не перестанут заниматься изучением физического мира для удовлетворения своих нужд. Народы и века имеют различные нравственные направления; религиозная вера, метафизическое воззрение и научное любопытство более или менее продолжительны и развиваются то одиночно, то вместе». (Meditations sur la religion chretienne, tome II, page 285).

Люди, верующие в Бога, положительно возмущаются подобной классификацией и говорят: чтобы составить такую классификацию, надо абсолютно исказить действительность и не видеть фактов и существующего порядка вещей в истинном их свете. Можно было бы признать эту классификацию верной только в таком случае, если бы действительно атеизм и материализм как в отдельных личностях, так и в целых государствах, возрастал пропорционально знаниям, образованию и развитию людей. Если бы мы могли видеть, что чем отдельная личность или чем целое государство более развито, обладает более обширными знаниями, чем выше поставлен его культ и интеллектуальность, - то тем и понятие их о Боге и о религии слабее. Но ведь этого решительно нет: это крупное заблуждение!

Обратите внимание на два государства, считающиеся самыми образованными в мире, на Англию и на Америку; там атеизма решительно нет и никогда не было ни в народе, ни в учёных кружках, ни в обществах. Если бы конечный результат научных знаний и интеллектуального развития доводил бы до атеизма, то его надо было бы искать в этих государствах, но как раз там его нет.

В Англии, говорит профессор М.П. Погодин, материализм XVII столетия принёс даже некоторую пользу, - он значительно умерил господствующий там сильнейший клерикальный педантизм и, таким образом, установил более правильный взгляд на науку и искусство, вследствие чего сделал образование доступнее для всех классов народа. В особенности выиграло от этого бедное население, ибо оно заставило обратить на себя внимание аристократии, что несомненно отразилось благоприятно на увеличении их торговли и промышленности. Материализм XVIII и XIX столетий решительно не имел успеха в Англии.

Атеизм и материализм господствовал в Германии и во Франции в середине и в конце восемнадцатого столетия. Вот когда, как показывает история, он поглощал всю образованную публику, все учёные общества и университеты. Но с тех пор это мировоззрение, с усилением образования и возвышением общего уровня развития, уменьшается и понемногу пропадает.

Во Франции вообще относились всегда безразлично к вопросам веры. Там никогда не было ни глубокой и педантичной веры, какую можно встретить, например, в Англии, ни абсолютного отрицания. Французский народ всегда отличался своим лёгким, фривольным характером, он верит и не верит в одно и то же время, ибо это не составляет сущности его убеждений; у него от веры до безверия один только шаг, переступить который он не задумается, лишь бы это соответствовало его настоящему настроению и удовлетворяло его желаниям и страстям. Атеизм же в нашем девятнадцатом веке никогда не был модным веянием Франции.

В настоящее время в Германии атеизма в публике совсем нет; в учёных кружках и у профессоров он большая редкость, остался он ещё у студентов. В Германии народ всегда стоял близко к европейским учёным, которые работают и оглашают свои труды, за которыми каждый следит, совершенно разумно и добросовестно разбирает их, исправляет их ошибки, отвергает или принимает их учения. Там каждый имеет возможность доходить до сомнений и отрицаний строго осмысленным и научным путём, - путём анализа, критики и свободным обменом мысли. Занимаясь свободно, легко и непринуждённо, дойдя иногда даже до края бездны атеизма, он всегда имеет возможность рано или поздно опомниться, одуматься и выбраться на истинную дорогу. Там разгульные студенты, откутив положенное время, делаются строгими лютеранскими пасторами; - а наши, русские учителя, а тем более ученики, находятся гораздо дальше от центров образования, поэтому и знания их более поверхностны и достаются им гораздо труднее. В Западной Европе, говоря вообще, вместе с материализмом проникает в народ сперва образование, а затем уже немного атеизма; у нас же это делается наоборот: материализм поселяет гораздо больше атеизма, чем просвещения.

Нельзя не согласиться с почтенным профессором М.П. Погодиным, который говорит, что ни в одной стране подобный материализм не отражается так пагубно на нравственное состояние полуобразованного люда, как у нас в России, и если материализм всегда оспаривался и возбуждал сильнейшие протесты в Западной Европе, то тем более это должно относиться до нас, при сравнительно низшем уровне умственного и нравственного культа и при чрезвычайной восприимчивости и впечатлительности, свойственной характеру нашего молодого и только что возрождающегося народа. Теперь в девятнадцатом столетии происходит у нас в России то же, что было во Франции и в Германии в восемнадцатом веке, т.е. сто лет назад. Образованная публика не убеждена в логичности своих религиозных воззрений и, не умея совместить требования церкви с практикой своей жизни, охотно примыкает к более простейшему мировоззрению и модному веянию, просто отрицает то, чего не понимает, и обходит молчанием или всеми силами маскирует то, чего не знает, считая позорным в обществе выказать своё незнание или непонимание чего-нибудь.

Кроме того, русская литература не очень заботится о народной пользе, она бедна, однообразна, малодоступна для большинства и всегда потворствует господствующим вкусам и моде времени, чем ещё больше разжигает страсти и укореняет каждого в его пороках, страстях и в его фальшивых взглядах. У нас не публика следит за литературой, не литература ведёт публику по пути прогресса, но литература старается лишь поддакивать публике и угодить её вкусам и желаниям. При этих условиях, если кому-нибудь и удастся отрезвиться, - он оказывается совершенно беспомощным и положительно не знает, каким образом оправиться, где почерпнуть данные, могущие сколько-нибудь направить его новый взгляд, соответствующий тому настроению, которое приобретено им, как следствие разбитой жизни и полного разлада внутренних чувств с привычками ума; и умирают они, как выражается профессор М.П. Погодин, в мучениях телесных и нравственных.

В России между профессорами университетов и академий атеисты встречаются реже, чем между учителями школ и гимназий, и гораздо больший процент их найдётся между самими обучающимися. Наибольшее число закоренелых атеистов бесспорно находится между людьми, не имевшими достаточно умственных сил окончить университет или другие высшие учебные заведения.

Было бы совершенно понятно, если бы люди одной какой-нибудь школы или какой-нибудь одной отрасли знания делались повально атеистами; тогда, конечно, можно было бы сказать, что учение этой отрасли знания ведёт к атеизму; например, если можно было бы усмотреть, что люди, изучившие естественные науки или медицину, или вообще те научные предметы, которые занимаются строением человека и животных, или их происхождением, или те, которые указывали хотя бы косвенно на то, что такое жизнь, в чём заключается сущность её и причины возникновения материального мира, - делались бы все повально атеистами; но этого мы решительно не видим; например, между студентами-медиками и естественниками столько же атеистов, сколько между студентами-филологами, юристами и математиками, наука которых решительно не имеет соприкосновения ни с чем, что могло хотя бы косвенно им доказывать и опровергать существование Бога. Наука их не имеет ничего общего ни с религией, ни с чем-либо духовным и, казалось бы, не могла никаким образом влиять на их религиозные убеждения, а в действительности она оставляет за собой безверие.

Совершенно то же мы увидим, хотя, может быть, и в меньшей степени, между техниками и инженерами.

Наконец, атеизм можем мы встретить между коммерсантами, биржевыми деятелями, торговцами, чиновниками, разночинцами разного рода, и положительно надо удивляться: из каких таких особенных познаний могли они почерпнуть своё безверие? Знания их вообще небольшие, то, что они знают, - знают поверхностно, неосновательно, отрывочно и без всякой последовательности; вопросами веры также они никогда не занимались, а при каждом удобном случае с величайшею готовностью высказывают крайние мнения самой авторитетной оппозиции.

Факт давно доказанный, что представители истинных высоких знаний во всех странах мира, адепты чистого идеального человеческого разума, которых Иммануил Кант в своих философиях так справедливо противопоставляет практическому разуму, люди, увенчавшие себя пальмами первенства мировых открытий в научном мире и действительно способствовавшие общему прогрессу науки, - были все людьми, глубоко верующими в Бога и в загробную жизнь. Ньютон никогда не позволял себе произносить имя Бога, не сняв предварительно шапки, и чем выше было понимание природы, тем и глубже была вера каждого учёного, ибо перед ним всё шире и глубже открывалась необъятная и беспредельная премудрость Божья, перед которою приходилось только преклоняться и смиряться.

Доказательство тому мы увидим ниже.

ГЛАВА II.

Мировоззрение учёных.

Истинные учёные относились всегда очень осторожно ко всякого рода отрицаниям, а тем более - к отрицанию Бога. Они всегда понимали, что прямая обязанность и назначение науки заключается в том, чтобы искать и доискиваться объяснений именно всего непонятного для неё. Все факты и явления, как ни казались бы на первый взгляд загадочными и чудесными, не могут быть отвергнуты наукой; было бы совершеннейшим отступлением от самого коренного назначения науки отрицать неразъяснённый факт, или отвергать непонятное явление, ибо, в конце концов, рано или поздно, все они должны получить своё научное разъяснение, становясь таким образом совершенно ясными данностями науки.

Лейбниц прямо предостерегает каждого от ошибок отрицания. Он говорит: «Я всегда находил, что большая часть учений оказывалась справедлива в том, что они утверждали, и почти всегда ошибалась в том, что они отрицали», т.е. в том, что они признавали нелепым. В этих простых словах ясно проглядывает то всеобъемлющее глубокомыслие, вследствие которого Лейбниц отделяет великих мыслителей и людей, действительно преданных науке, от дилетантов и полуобразованной толпы. Обыкновенно принято судить обратно: умными людьми называть тех, которым нравится отрицание, которые во всём сумеют найти смешную сторону, которые всё бранят, ничего не одобряют, а только отрицают. Эти личности вполне упускают из вида, что каждое утверждение, может быть, не совсем точное или даже совершенно ошибочное, - есть всё-таки продукт мысли или исследования, имеющие всё-таки какое-нибудь основание, тогда как простое отрицание, без серьёзного и основательного опровержения, является всегда продуктом незнания и непонимания.

Истинная наука никогда не высказывалась в смысле отрицания Бога; такого примера никто нам указать не может, ибо его никогда не было. Напротив, чем глубже знания человека, тем определённее его понятия о познании Божества; в этом смысле высказывались, по крайней мере, многие учёные, и даже Ньютон сказал: «Чем дальше человек проникает тайны природы, тем яснее перед ним открывается Единство Предвечного Плана».

Если бы истинное глубокое изучение науки доводило до отрицания Бога, то все высшие и лучшие представители науки, или, все, так сказать, столпы человеческих знаний были бы вместе с тем и самыми рьяными атеистами; но этого нет, - они оказываются глубоко верующими людьми, все признавая истинного Бога Творцом Вселенной и Руководителем всего сущего:

Для большей наглядности приведём их подлинные выражения:

1) Анаксагор первый в философии высказал противоположность между чувственно-ощущаемой материей и разумным Духом. Он учил, что из покойного, хаотического состояния, в котором находились сначала омиомерии (однородные частицы вроде атомов), они перешли к движению не вследствие необходимости, как учил Эмпедокл, а по воле Управляющего миром, Духа, находящегося вне мира. (Истор. Философии Бауэра).

2) Сократ заключил свою знаменитую речь, произнесённую им после объявления ему смертного приговора, следующими словами: «Теперь нам пора расстаться, мне - чтобы умереть, вам -чтобы жить; но кого из нас ожидает лучшая доля, - это неизвестно никому, кроме Бога». (Апология Сократа).

3) Платон доказывал, что понятие о существовании Бога присуще каждому человеку и что оно волнует и увлекает наши души сознанием нашего сродства с Ним. «Бог, - говорит он, - есть Единое Существо, обнимающее все другие и заключающее в себе причину всего, что существует на небе и на земле. Бог есть высшая идея». С какой бы точки зрения мы ни взглянули на космогонию

Платона, примем ли мы, что Бог создал Идею или что Он только преобразовал бесформенную материю по образцу идей, - в обоих случаях, по учению Платона, Бог есть высшая Идея всякого бытия, Он есть Великий Разум, Источник всякого разума, Солнце, светом Которого озарён мир. Бог есть совершенство, Он всегда одинаков, Ему чужда зависть, и Он всегда желает только хорошего. Познать Бога в совершенстве невозможно для смертных, можно иметь только приблизительное понятие о Нём, или о том, с чем Он представляет сродство. Он должен быть добрым, потому, что доволен Собою, равным образом и мир должен быть прекрасен, потому что создан Им. Но почему Бог создал мир? Потому что Бог чужд зависти и желает, чтобы всё как можно более походило на Него; ввиду этого Он убедил Необходимость сделаться постоянной и гармоничной и дать преобразовать себя по совершенному образцу. «Убедил» - это выражение Платона. Согласно его воззрению, существуют два вечных принципа: Разум и Необходимость, из смешения которых произошёл мир, но Разум убедил Необходимость дать себя преобразовать по совершенному образцу. Приводя в порядок хаос, Бог обратил его в Красоту. (Льюис, т.I, стр. 215).

4) Аристотель. Принцип аристотелевской теологии очень хорошо и очень сжато изложен у Ибервега, (Grundriss, 1, 4 Aufl. S. 175 u.f.): «Мир имеет свой принцип в Боге, Который есть принцип, не только таким образом, как порядок в войске, как имманентная форма, но и как сама по себе и для себя сущая субстанция, подобно полководцу в войске». Его заключение теологии показывает лежащую в основании этическую тенденцию, но онтологическая опора отвлечённого Бога заключается в положении, что всякое движение, а также и развитие от возможности к действительности, имеет движущую причину, которая сама по себе недвижима. Как всякий отдельно возникший объект предполагает действительную движущую причину, так и мир вообще предполагает абсолютного Первого двигателя, который образует косную саму по себе материю (Ланге т.I, примеч. V, стр. 67 - 68). В своей логике и метафизике Аристотель учил, что каждый предмет состоит из материи и формы, т.е. из материального субстрата и из идеи, по которой образуется материя. Поэтому для объяснения всего мира достаточно признать два начала: совершенно бескачественную материю и чистую форму, или бескачественное мышление. По этому Божественному мышлению материя принимает различные формы, когда возможность (потенциальность) переходит в ней в действительность (акциональность). Такое безначальное и бесконечное происхождение есть движение, никогда не достигающее своей цели, - само Божество. (Истор. Философии Бауэра).

5) Учение стоиков отличалось существенным образом от начал аристотелевского учения тем, что признавало Божество телесным и считало материю не вечной, а сотворённой Божеством, которое само себе образовало своё собственное тело. (Истор. Фи-лос. Бауэра).

6) Александрийская школа учила, что Бог, как бытие и мысль, есть Бог, представление о Котором выработано человеческим разумом, и подняться до высшего понятия о Боге человек не может. Однако уже то, что разум наш сознаёт в этом отношении своё бессилие и уверен, что Бог есть нечто невыразимое и непостижимое, приводит нас к убеждению, что en derniere analyse Бог не есть бытие и Мысль. Что такое мысль? Каков её тип? - Очевидно, типом её служит человеческий разум. Но что показывает нам исследование человеческого разума? - Оно проводит нас к заключению, что мыслить - значит сознавать какой-либо объект, от которого мыслящий отличает себя. Мыслить - значит сознавать себя, отделять свою личность от всех других объектов, определять отношение своего «я» к «не-я». Но вне Бога нет ничего, следовательно, в этом случае не может быть и речи об установлении различий, о самоопределении и взаимных отношениях. Таким образом Бог, в Своей высшей форме, не может думать, Он не может быть мыслью, не должен быть выше её. Отсюда необходимость третьей ипостаси, которая является третьей лишь в порядке обнаружения её логическим анализом, не должна быть первой в порядке бытия; эта ипостась есть единство.

Единство не есть ни бытие, ни разум, но выше того и другого, выше всякого действия, выше всякого самоопределения. Как сложное содержится в простом, а многое в едином, точно так же простое содержится в единстве. Пока мы не признаем этого абсолютного единства, мы не овладеем сущностью предмета, ибо как возможно составить себе понятие о ней вне этого принципа единства? Что такое индивид, животное, растение, как не единство, главенствующее над множеством? Что такое само множество - армия, собрание, стадо? Это связь, соединяющая части самых сложных предметов. Единство безусловно, неизменно, бесконечно и в самом себе находит удовлетворение; это не единица в арифметическом смысле и не неделимая точка. Единство есть абсолютное, всемирное Единое в его совершеннейшей простоте. Это высшая ступень совершенства, идеальная красота, высшее Добро. (Льюис, т.I., стр. 290, 291).

7) Декарт учил: «Дабы познать природу Бога, насколько это доступно моей природе, я должен только соображать о каждой вещи, идею коей в себе имею: было бы совершенством или недостатком владеть ею? Я могу быть уверен, что всё, отмеченное каким-либо несовершенством, отсутствует в Нём, всё совершенное в нём находится. Таким образом в нём не может быть сомнений, непостоянства, грусти и подобных вещей, не иметь которых и я был бы рад. Далее, я имею идеи о многих вещах телесных и чувственных, ибо, хотя я и предположил, что нахожусь в состоянии сновидения, и что всё мною видимое и воображаемое есть обман, я должен был, однако, признать, что идеи эти действительно присутствовали в моей мысли. Но познав очень ясно, что во мне разумная природа вполне разделена от телесной, и соображая, что всякая составленность свидетельствует о зависимости, а зависимость есть явно недостаток, заключим, что быть сложенным из двух природ не было бы для Бога совершенством, и что, следовательно, в нём нет такой составленности. А если есть во вселенной какие-либо тела, умы или иные натуры, не имеющие совершенства, то всех их бытие должно зависеть от Его могущества, так что без Него они не могли бы просуществовать и одного мгновения.

«Наконец, если есть ещё люди, которых и приведённые доводы не убедят в существовании Бога и их души независимо от тела, то пусть знают, что все другие вещи, в кои они, может быть, более верят, как-то: что они имеют тело, что есть звёзды, земля и тому подобное, - менее достоверны». (М. Любимов, Филос. Декар. 1886, стр. 117 - 119).

Посвящая свои «Размышления» Сорбонне, он говорит: «Я всегда думал, что два вопроса - о существовании Бога и о сущности души - должны считаться самыми главными в ряду тех вопросов, решать которые следует скорее философии, чем теологии; ибо, хотя для нас, верующих, совершенно достаточно верить в Бога и в то, что душа не погибает вместе с телом, но, без сомнения, неверующих невозможно заставить признать какую-либо религию или даже какую-либо нравственную добродетель иначе, как путём доводов разума». (Льюис, т.II, стр. 81).

8) Лорд Бэкон Веруламский находил, что учение о Боге не должно отделяться в воззрениях человека от того религиозного понятия, которое внушает Церковь; как мы должны против своей воли повиноваться Закону Божию, так точно должны приноравливаться к вере там, где она противоречит нашей природе. Чем сверхъестественнее кажется Божественная тайна, тем большую славу воздаём мы Богу, когда веруем в Неё. (Истор. Филос. Бауэра).

9) Спиноза был долгое время пугалом для теологов и для робких мыслителей и всегда представлялся каким-то чудовищем, атеистом, и притом, к вящему ужасу, атеистом-евреем; даже те, которых не пугал самый смысл его системы, всё-таки считали его не более как холодным логиком. Но в сущности этот мощный диалектик был мудрым, добродетельным и любящим человеком.

В течение всей своей в высшей степени несчастной жизни, отверженный всеми, окружённый самой безысходной нищетой, он отличался высоким мужеством, не оставившим его и в его последние минуты, и при холодном, спокойном стоицизме он обнаруживал всегда детскую весёлость, исходящую из его мягкой и доброй души. В учёном мире распространял свои доктрины, на разработку которых потратил огромный труд, но детей он постоянно поучал аккуратному посещению богослужений.

Он имел обыкновение беседовать с своим хозяином и хозяйкой, по возвращении их из церкви, о слышанной ими проповеди и о той пользе, какую она им приносит. Ему был чужд тот неблагоразумный прозелитизм, который разрушает известного рода убеждения в умах, не способных принять убеждения другого рода. Однажды хозяйка спросила его, - убеждён ли он, что её религия спасет её. Он отвечал: «Ваша религия хороша, и вам не следует искать другой; не сомневайтесь в том, что она спасёт вас, если вы присоедините к своему благочестию мирные добродетели семейной жизни». (Истор. Фил. Льюиса, стр. 105).

Шлейермахер (Rede über die Religion, стр. 47) восклицает, говоря о Спинозе; «Отдайте вместе со мною прядь своих волос праху святого, но отверженного Спинозы! Всемирный дух одушевлял его: бесконечное было для него началом и концом всего; вселенная - его единственная и вечная любовь; он исполнен был религиозного духа и религиозного чувства, и в этом отношении он стоял одинокий и непонятый; достигнув совершенства в своём искусстве, он высоко возносился над толпою, не имея никаких приверженцев и даже лишённый прав гражданства».

Одни из главных положений его этики суть следующие: «Есть одна только бесконечная субстанция, - она есть Бог. Всё, что существует, существует в Боге; вне Его ничего нельзя себе представить. Он есть всемирное существо, по отношению к Которому все предметы суть проявления Его. Он есть единственная субстанция; всё же другое есть модус; без субстанции, однако, модус не может существовать. Бог, как соединение атрибутов бесконечной субстанции, есть natura naturans, а как проявление, как ряд модусов, под которыми являются Его атрибуты, Он есть natura naturata. Он - причина всего, причина постоянная (имманентная), а не преходящая. Он имеет два бесконечных атрибута - Протяжение и Мысль. Протяжение есть видимая мысль, а Мысль есть невидимое протяжение; это объективная и субъективная стороны, тождество которых есть Бог. Всякий предмет есть модус Божественного атрибута мысли. Декарт считал субстанциями протяжение и мысль, но что это несправедливо, ясно из того, что и то и другое мыслятся не per se, но per aliud. Если нечто протяжённо, то оно есть не само протяжение, но что-то предшествующее ему, оно есть субстанция. Субстанция не создаваема, но она сама творит в силу внутренней сущности своей. Существующих предметов может быть много, но Существование только одно; точно также и форм много, но субстанция только одна. Бог есть “Idea immanens” - Единое и Всё». (Истор. Филос. Льюиса, стр. 115, 116).

10) Ньютон в своей «Optics» говорит так: «Первоначальное устройство таких чрезвычайно искусных частей животных, как глаза, уши, мозг, мускулы, сердце и проч., также инстинкт зверей и насекомых, - всё это не может быть произведением чего-нибудь другого, кроме мудрости и искусства могущественного, вечно живого Деятеля, который, будучи во всех местах, может двигать телами, заключёнными в его безграничном и однообразном чувствилище, и таким образом образовать и преобразовать части мира гораздо легче, чем мы можем двигать по нашей воле частями нашего тела. Мы не смотрим однако же на мир, как на тело Бога, и на части мира - как на части Бога. Бог есть однообразное существо, лишённое органов, членов или частей, и они суть Его создания, подчинённые Ему и служащие Его Воле.

Органы чувств не служат для того, чтобы ощущать образы вещей, а только для того чтобы доводить эти образы до чувствилища, Бог же не имеет нужды в таких органах, так как Он повсюду присущ самым вещам». (Мир как Целое, Страхова).

11) Лейбниц считал правильное понятие о Боге неизбежным и необходимым; ибо если бы не было в Боге, Творце мира, достаточной причины для существования последнего и при том, если бы в нас не было достаточно условий и определённых способов для ведения всего существующего, то можно бы было с полною справедливостью спросить, почему «ничто» не лучше, чем «нечто»?

«Бог, служащий основанием всего бытия, существующий единственно по своей внутренней необходимости, должен естественно соединять в Себе всю реальность, все совершенства; Он есть безграничное существо, чужд всякого отрицания, абсолютная интеллигенция; потому и может быть только один Бог, Его Одного совершенно достаточно». (Истор. Филос. Бауэра).

12) Гейлинкс Арнольд: «Если моё тело двигается соответственно моему желанию, то основание этого движения не лежит во мне, не в моей воле, но единственно по воле Бога движение моё это происходить в тот момент, когда я захочу.

Мы заблуждаемся, воображая, что мы в состоянии сделать сами что-либо в этом мире, мы только невольные наблюдатели зрелищ, даваемых Богом». (Истор. Фил. Бауэра).

13) Локк доказывает существование Бога тем, «что мир должен же иметь Творца, так как из «ничего» ничего не может сделаться, всё должно иметь свою причину. Многие естественно-исторические знаменитости XVII века выражались в этом направлении». (Истор. Фил. Бауэра).

14) Кант: «Мы постулируем бытие Бога, как основание нравственного образца действий». (Ланге, т.I, стр. 272).

«Две вещи, - говорит он в заключении своего сочинения (Kr. der. pract. Vern., 194), - наполняют меня всё новым и возрастающим изумлением и страхом, чем чаще и продолжительнее я о них размышляю. Это - звёздное небо надо мной и нравственный закон во мне. И то, и другое я отнюдь не должен мыслить скрытым от себя в каком-то сумраке или лежащим в бесконечности за моим горизонтом; и то, и другое я действительно вижу перед собою и моё существование непосредственно связано с их бытием. Звёздный мир начинается с того самого места, которое я занимаю во внешнем чувственном мире, и расширяет мою связь с окружающим в необозримые протяжения миров над мирами и систем за системами... Нравственный закон имеет начало в моём невидимом «я», в моей личности и делает меня членом другого мира, истиннобесконечного, но доступного только разумному познанию. И в этом новом мире я нахожу себя уже не случайным звеном, но в необходимом и общем соединении (с другими, подобными мне, существами). Взгляд на звёздное небо с его бесконечными мирами уничтожает всё моё значение, как физического существа, он напоминает мне, что я должен буду отдать моё тело нашей планете (которая сама составляет только точку в бесконечном мире), моё тело, в котором малая часть вещества, на короткое время и непостижимым образом получила жизненную силу. Но взгляд на присущий моей личности нравственный закон вновь и бесконечно поднимает моё значение, и именно как разумного существа. Этот закон открывает мне новую жизнь, независимую от моей животной природы и даже от всего чувственного мира, открывает по крайней мере по стольку, поскольку я целесообразно подчиняюсь в своих действиях этому нравственному порядку, не ограниченному условиями и пределами этой жизни, но простирающемуся в бесконечность».

15) Шлоссер в своей Римской истории (XIV, 7) говорит: «Таким образом, даже заблуждение и обман людей стали одним из орудий, посредством которых Божество из гниющих остатков древнего мира, развило новую жизнь» (Ланге, т.I, стр. 135).

16) Виктор Гюго окончил своё духовное завещание словами: «В Бога верую».

17) Паскаль: «Божество христиан не заключается просто в Боге, только Творце геометрических истин и системы элементов -это принадлежность язычников. Оно не заключается просто в Боге, Который влияет на жизнь и благосостояние людей, чтобы дать счастливое течение лет тем, которые пред ним преклоняются - это удел иудеев. Но Бог Авраама и Иакова, Бог христиан есть Бог любви и утешения; это Бог, наполняющий избранную душу и сердце, Бог, дающий им чувствовать их нравственную нищету и своё бесконечное милосердие; наконец, Бог, соединяющийся с их душою и наполняющий её блаженством, радостью, доверенностью и любовью.

Бог христиан есть Бог, дающий чувствовать душе, что Он её единственное благо, что весь покой её заключается в нём и что радость её - любить Творца, Который в то же время заставляет её ненавидеть препятствия, удерживающие и не позволяющие любить Его всеми силами. Самолюбие и похоть, удерживающие душу, для Него нетерпимы. Бог даёт ей чувствовать, что хотя она в основании и обладает самолюбием, но что Он один в состоянии её от того исцелить.

Вот как нужно по-христиански понимать Бога; но, чтобы Его узнать, нужно в то же время проникнуться своей нравственной нищетой и своей гнусностью и знать, что имеешь нужду в посреднике, чтобы приблизиться к Нему и соединиться с Ним. Подобные чувства не должны быть разъединены, потому что в таком случае они не только бесполезны, но и опасны. Познание Бога без понимания нашей нравственной нищеты зарождает гордость. Познание нашей нравственной нищеты без познания Христа, производит отчаяние, потому что в нём мы находим Бога, нашу нищету и единственный путь к её улучшению.

Мы можем знать Бога, не зная наши слабости, или знать наши слабости, не зная Бога, или даже Бога и наши слабости, не зная средств избавиться от них; но мы не можем знать Христа, не зная вместе Бога и наши слабости и средства от них, потому что Христос не только Бог, но это Бог, исправляющий наши слабости.

Таким образом, ищущие Бога без Христа не находят удовлетворительного или истинно для себя полного света, потому что или они не достигают до сознания одного Бога, или если достигают, то бесполезно для себя, от того что находят средства сблизиться с Богом без посредника, как без посредника узнали Его; следовательно, они впадают или в атеизм, или в деизм, - две вещи, почти одинаково не признаваемые христианской религией». (Pensees, page 244 - 246).

18) Агассис: «Соотношение родов и видов органического мира указывает на предшествовавший акт свободной, премудрой и всемогущей воли Божией». (Contributions to the natural history).

19) Малебранш: «Бог есть начало всех наших представлений и воли в человеческом уме. Он же есть единственная причина движения всех чувственных предметов». (Истор. Филос. Бауэра).

20) Берклэ: «Наши представления, - это нечто духовное, истекающее из Бога, - Бог, в котором первообразно соединены все идеи, создаст их в нашем воображении; поэтому идеи могут существовать вне нас, но только в мыслящем существе, - в Боге». (Истор. Фил. Бауэра).

21) Ватсон, астроном: «Изучение дивного механизма звёздного неба возбуждает и укрепляет в нас удивление к бесконечному совершенству Всемогущего и живого Бога». (Theoret. Astronomy, 1877, стр. 8).

22) Астроном Гершель: «Чем более наука укрепляется в своих знаниях, тем с каждым днём является больше и больше доказательств бесконечной жизни, существования Творца и силы Его всемогущества. Геология, математика, астрономия, естественная история, - все приносят по камню в храм науки, воздвигаемый для восхваления и прославления Творца-Бога нашего.

23) Кеплер, открыв три великих удивительных закона, на которых основывается новейшая астрономия, восклицает в заключении Гармонии мира. «О Ты, Который чрез свет природы побудил нас желать страстно света Твоего милосердия, чтобы открыть нам свет Твоей славы: благодарю Тебя, Создатель мой и Бог, за то, что дозволяешь мне удивляться Твоим творениям и любить их! Я окончил теперь подвиг своей жизни, вполне уверенный, что Творец дал мне силу совершить его. Я поведал людям славу Твоих творений настолько, насколько мой ум мог понять их величественную бесконечность. Мои чувства обратились на отыскание истины; и насколько возможно было для меня это, я отыскивал её со всею справедливостью и чистосердечием. Если я, ничтожный червь пред Тобою, рождённый во грехе, высказал что-нибудь противное Твоим благим намерениям, пусть Св. Дух внушит мне это, чтобы я мог то исправить. Если чудная красота Твоих творений возвысила мою душу, и если я искал славы между людьми по мере того, как подвигался в своём труде, предназначенном только к Твоему прославлению, то прости мне по Твоей благости и милосердию, и соделай, чтобы все мои произведения клонились к Твоей славе и способствовали к благу людей. Славьте Господа, о небесные гармонии, и вы, постигающие земную гармонию, славьте Его! Да прославляет душа моя Творца в продолжении всей моей жизни! Им и в нём существует весь мир материальный и духовный, существует всё, что мы постигаем и чего ещё не постигаем, потому что много ещё предстоит работы над тем, что мы оставляем неоконченным!»

24) Гёте говорит Экерману: «Я утверждаю, что у меня составилось точное понятие о Боге, все мои мнения заключаются в следующем: Бог непостижим, в человеке есть о Нём только смутное предчувствие и тусклое понятие. Но природа и чувство до того проникнуто Божеством, что оно нас руководит и поддерживает! В нём мы живём, дышим и существуем; мы радуемся и страдаем по вечным законам, в отношении которых мы, в одно и то же время, являемся существами действующими и страдательными; мы подчиняемся им часто бессознательно. Дитя ест с удовольствием сладкий пирог, не заботясь о том, кто его приготовил; воробей клюет вишню, не спрашивая, как она выросла.

Понятна ли для нас идея о Боге? Хоть бы мы, подобно туркам, дали Ему сотню имён, всё-таки не могли бы обнять всех Его бесчисленных свойств и были бы ещё бесконечно далеки от истины. Высочайшее Существо, Которое мы называем Богом, проявляется в человеке, во всей богатой и могущественной природе и великих событиях мира; поэтому идея о Нём, составляемая применительно к свойствам человеческим, очевидно недостаточна».

25) Гизо сказал: «Вот факт, который, я думаю, заслуживает внимания противников сверхъестественности. Наукою признано и доказано, что наш земной шар не всегда находился в таком состоянии, как теперь, но что в различные и неопределённые эпохи, он выдержал перевороты и преобразования, изменившие ему вид, физический строй, народонаселение; что человек, в особенности, не всегда существовал на нём, и он не мог существовать в те различные и последовательные периоды, через которые прошёл этот мир. Но как же он появился на нём? Человек может иметь только два объяснения своего начала: или он был совершеннейшим произведением природных сил вещества, или же творением сверхъестественной силы, высшей над веществом; и только двумя причинами - самовозрождением или сотворением - может он объяснить своё появление на земле. Но, признавая самовозрождение (чего я ни в каком случае не допускаю в своём сочинении), этот образ творения мог только рождать существа младенческие в первом возрасте начинающейся жизни, и никто, я думаю, не говорил и никогда не скажет, что силою только одного самовозрождения, человек, т.е. мужчина и женщина - человеческая чета - могли произойти и однажды произошли из недра вещества совершенно сформированными и взрослыми, в полном обладании сил и всех их способностей; только при этих условиях, человек, явившись в первый раз на земле, мог жить на ней, увековечить себя и основать род человеческий. И так, очевидно, другое начало человеческого рода единственно возможно, и только один факт сверхъестественного сотворения объясняет появление человека на земле». (L’Eglise et la societe chretienne, 1861, chap. IV).

26) Уоллес: «Большой шаг вперёд составляет то, что мы, вместо всей этой сложной теории, порождающей бесчисленные дилеммы и противоречия, можем предложить гораздо более простое и основательное мнение, именно: материя не существует, как сущность, отличная от силы, и что сила, в свою очередь, есть продукт духа».

Философия уже давно показала, что мы не можем доказать существование вещества, как его обыкновенно понимают, и в то же время она допускала, как доказанное для каждого из нас, наше собственное, самосознающее существование. Теперь наука пришла к тому же результату, что и философия, и это согласие должно бы поселить в нас доверие к тому, чему они вместе нас учат.

«Взгляд, к которому мы теперь пришли, кажется мне более возвышенным и величественным, равно как и более простым чем какой бы то ни было другой. По этому взгляду вся вселенная проникнута разумом и волей. Благодаря ему же, мы, наконец, можем перестать считать невозможным исследования о духе иначе как с точки зрения устаревших представлений о материи. Этот взгляд открывает нам возможность бесконечных форм бытия, связанных с бесконечно разнообразными проявлениями силы, совершенно отличной от того, что мы называем веществом, хотя не менее его реальной».

27) А. Секки: «Организм, каков бы он ни был, есть дело Предвечного Зодчего и то, что мы называем природой, ни что иное, как работа и искусство этого Высочайшего Зиждителя. Он то и дал форму организованной материи, подобно тому, как призвал к существованию и движению грубую материю. Исключить это начало под каким бы то ни было предлогом значило бы закрыть себе путь к объяснению даже таких явлений, где оно ясно. Это до такой степени справедливо, что те, которые хотели бы всё объяснить одной материей, находятся вынужденными одарить её силами и активными свойствами, хотя и весьма разнообразными, но всё-таки недостаточными для достижения их целей; но они забывают, что эти силы стоят в явном противоречии с основным свойством материи - с инерцией. Во всяком случае, последнее звено этой цепи чудных существ всегда будет неразрывно связано с понятием Божества и служит для нас знаменитой аллегорией Гомера».

28) Дарвин, по поводу постепенного усовершенствования глаза на различных ступенях органической лестницы, говорит: «Пусть этот процесс будет происходить в течение миллионов лет; и в течение каждого года на миллионах особей разных видов; - не можем ли мы поверить, что живой оптический инструмент мог бы этим путём стать настолько совершеннее стеклянного, насколько дела Создателя совершеннее дел человеческих?» (Orig. of spec., VI edit., p. 146). - На последней странице этого сочинения (т. IV, стр. 429) мы находим следующие слова: «Есть величие во взгляде на жизнь с её различными силами, по которому она была первоначально вдохнута Творцом в немногие, или в одну форму».

Кроме того, в заключительной главе той же книги (стр. 421, 422) мы находим следующее: «Я не вижу основательной причины, почему взгляды, изложенные в этой книге, могли бы быть оскорбительными для чьих бы то ни было религиозных чувств. Весьма утешительно вспомнить, как доказательство того, насколько преходящи подобные впечатления, что на величайшее из открытий, когда-либо сделанных человеком, - на закон тяготения - Лейбниц нападал, как на подрывающее естественную религию и непочтительное по отношению к религии откровенной. Знаменитый писатель и вместе духовное лицо писал мне, что он постепенно научился видеть, что верование в то, что Бог создал небольшое число первобытных форм, способных к саморазвитию в другие необходимые формы, составляет столь же верное и столь же возвышенное понятие о Божестве, как и то, по которому Ему понадобились бы новые акты творчества для возмещения пустот, причинённых действием Его же законов». (Данилевский, Дарвинизм, т. I, стр. 8, 9 и 11).

29) Карл Фохт в Естественной истории Мироздания (перев. Пальховского, Москва, 63, стр. 18), говоря о небесных телах, заканчивает главу нижеследующими словами: «Как велик и как прост весь этот процесс! Только Божество могло задумать и выполнить его; человеку же остаётся только размышлять о нём и исследовать его. И, конечно, мы через это приближаемся прямым путём к нашему Величественному Отцу, Который может всё задумать, - соприсутствуем Ему и пребываем на Его совете; если же этого нельзя, то падите в прах и молитесь безмолвно».

30) Тиндаль кончает свою речь, читанную им в British Association, в Белфасте, в 1874 году, следующими словами: «Мир вмещает в себе, наряду с Ньютоном, Шекспира, наряду с Байлем - Рафаэля, наряду с Кантом - Бетховена, наряду с Дарвином - Кар-лейля. Ни в одном из них, лишь во всех их вполне выражается человеческая натура. Они не противополагаются друг другу, они друг друга восполняют, один не исключает другого, и все соединимы вместе. И когда дух человека, не удовлетворённый всеми ими, подобно пилигриму в тоске по родине, обратится к той тайне, из недр которой он вышел, захочет соединить мысль и веру, когда при этом будет изгнан всякий след нетерпимости и изуверства и ясно будет сознано, что здесь для мысли нигде не может быть положено крайней преграды и что последующим временам должна быть гарантирована свобода установить свои отношения к этой Тайне сообразно со своими собственными потребностями, тогда я, разбив те преграды, которые выставляет материализм, буду утверждать, что здесь открывается поле для упражнения благороднейших способностей, которые, в противоположность познавательным, можно назвать творческими способностями.

31) Линней, окончив свои наблюдения над организацией растений, восклицает: «Вечный, беспредельный, всеведущий и всемогущий Бог прошёл мимо меня. Я не видал Его лицом к лицу, но отблеск божества наполнил мою душу безмолвным удивлением. Я видел след Божий в Его творении; и везде, даже в самых мелких, незаметных Его произведениях, что за сила! Что за мудрость! Что за неизречённое совершенство! Я наблюдал, как одушевлённые существа, стоя на высшей ступени, связаны с царством растений, а растения, в свою очередь, с минералами, которые находятся в недрах земного шара, и как этот самый шар земной тяготеет к солнцу и в неизменном порядке обращается вокруг него, получая от него жизнь. Я видел, как солнце и все другие звёзды, вся солнечная система, бесконечное звёздное небо движется в пространстве, поддерживается в пустоте по воле непостижимого первоначального двигателя, Существа существ, Причины причин, Правителя и хранителя мира, Господа и Создателя всякого творения...

Все вещи носят на себе печать божественной мудрости и силы; в них заключается наше благо и источник нашего счастья. В пользе, какую они нам приносят, я вижу благость их Творца, их красота показывает Его мудрость, а их гармония - продолжение их существования, их точные размеры и неисчерпаемая производительность показывают могущество этого великого Бога»!

Не это ли вы называете провидением? Да, это и есть провидение; им только и объясняется устройство мира. Итак, справедливо верить, что есть Бог, существо беспредельное, вечное, ни от кого не происходящее, не сотворённое, без которого ничего не существует, которое создало и устроило мир. Он невидим для наших глаз, которые наполняет лучами своего света; мы только мысленно постигаем Его, и Его величие таится в глубоком святилище нашего духа». (Бог в природе. Флам. стр. 5).

32) Вольтер, несмотря на то, что всю жизнь нападал на клерикалов и религию, находил богатую пищу для своего остроумия в исповеданиях вер, смеялся над чудесами, отлучениями от церкви, над кафедрой и катехизисом и считал за великую для себя честь быть гонимым клерикалами, приправляя всякое столкновение с ними ядами своей сатиры, - всё же верил в существование Бога. В вопросе, следует ли принять достаточное основание для действия Бога, Вольтер ставит очень высоко убеждения Лейбница, который отвечал на это утвердительно; кроме того, он во многих своих произведениях рекомендует взгляды Ньютона на Бога и на целесообразность вселенной. Передавая теорию Ньютона, он прямо выражается следующими словами; «Ньютон рассматривает пространство и время как два существа, существование которых необходимо следует из существования Бога; ибо бесконечное существо существует на каждом месте, следовательно, каждое место существует; бесконечное существо существует бесконечное время, следовательно, бесконечное время есть нечто существующее». (Мир как Целое, стр. 446).

Вольтер не хотел быть материалистом и энергично осмеивал атеизм. В нём бродило, очевидно, неразвитое и не вполне сознанное им начало основной исходной точки зрения Канта, когда он неоднократно возвращается к теме о Боге, которую он резче всего выражает известными словами: «Если бы не было Бога, то нужно было бы Его изобрести». Он чрезвычайно остроумно смеётся над Бэлем, считавшим возможным атеистическое государство, и говорит, что если бы Бэлю дать пятьсот или шестьсот крестьян под его управление, то он сейчас же заставил бы проповедовать учение о Божественном возмездии. Очистив этот взгляд от юмора и колкостей, можно безошибочно заключить, что Вольтер считал понятие о Боге вполне необходимым для поддержания добродетели и справедливости. Если он и был очень далёк от того, чтобы, следуя своим учителям Ньютону и Кларку, заключить мир с Церковью, то он всё-таки оставался всю жизнь верным двум великим основным мыслям из метафизики. Нельзя отрицать, что человек, который со всею силой работал над разрушением церковного верования, автор знаменитого Ecrasez l’infame, есть великий приверженец теологии, и что он относится к бытию Бога может быть серьёзнее, чем кто-либо из английских деистов. Для него Бог есть художник, Который создал мир на основаниях мудрой целесообразности. Если Вольтер позднее и перешёл к мрачному воззрению, любящему представлять зло в мире, то всё-таки он был очень далёк от признания слепо правящих законов природы.

Вольтер полагал, что следует потерять всякий здравый человеческий смысл для того, чтобы думать, что уже простого движения материи достаточно, чтобы произвести чувствующее и мыслящее существо (см. Hettener, II, S. 183). Следовательно, не только Творец нужен для того, чтобы создать мыслящую материю, но Творец и не может произвести в ней мышление посредством простого движения вещества. Должна быть особенная сила, которою Он наделяет материей, и эта сила, по всей вероятности, хотя она сама и не есть движение, может вызывать и движение (в произвольных действиях). (Ланге, т.I, стр. 270 - 273).

33) Фихте в Sittenlehre (стр. 189 - 194) говорит: «В Бога мы должны веровать, а не умозаключать о Нём. Вера есть основа всякого убеждения как научного, так и нравственного. Почему мы убеждены в существовании мира? Мир есть не что иное, как воплощение того, что заключено в нас самих, а между тем мы убеждены, что он существует. Точно так же Бог существует в нашем сознании, но мы признаём Его бытие. Бог есть нравственный порядок мира, только такое представление о Нём истинно. Лишь только мы начинаем приписывать Ему разум или олицетворять Его, - мы необходимо впадаем в антропоморфизм. Бог бесконечен, поэтому Он вне ведения нашей науки, способной обнять лишь конечное, но Он не вне нашей веры». (Льюис, т.II, стр. 298).

«Я убеждён также, что мы являемся в этот мир не для наслаждения, а для тяжёлого труда; всякая радость ниспосылается нам только для того, чтобы подкрепить нас для последующих усилий, и я уверен, что от нас требуется не устроение своей собственной судьбы, но саморазвитие. Поэтому я вовсе не беспокоюсь о том, что находится вне меня; я стараюсь не казаться, а быть. Быть может, этому я и обязан тем глубоким спокойствием, которым наслаждаюсь; впрочем, и моё внешнее положение довольно благоприятно для такого настроения духа». (Льюис, т.II. стр. 282).

33) Шеллинг. Если отделить его умозрения от чисто диалектических рассуждений, то выводы получаются такого рода:

«Идеализм односторонен. Кроме субъекта, должен существовать объект; оба же они совмещаются в Абсолюте. Этот абсолют не есть ни идеальное, ни реальное, - ни дух, ни природа, но и то, и другое. Он есть Бог; он есть всё во всём, вечный источник всякого бытия. Одна форма, в которой он реализует себя, есть объективность, другая - субъективность. Он сознаёт самого себя в человеке; человек же проявляет разум, как высшую форму своего существования, и посредством этого разума Бог познаёт Самого Себя». (Льюис, т.II, стр. 307).

35) Гегель признавал Троицу, да и вообще вся его система носит тройственный характер. Бог Отец есть вечная идея an und für sich, т.е. идея, как необусловленная абстракция. Бог Сын, рождённый от Отца, есть идея, как Andersein, или как обусловленная реальность. Происшедшее таким образом разделение сообщает абстракции, путём отрицания, реальное бытие. Бог Дух Святой есть совмещение Бога Отца и Бога Сына или, другими словами, отрицание отрицания и совершенная целостность бытия. Бог Дух Святой есть сознание самого себя как духа, сознание, составляющее условие его бытия. Бог Отец существовал прежде и создал его, это значит, что Бог Отец существовал an sich, как чистая идея, прежде чем принять реальность. Он создал мир потому, что творить - это его природа (es gehört zu seinem Sein, Wesen, Schöpfer zu sein). Если бы Он не создал мира, Его собственное бытие было бы неполно.

С вышеприведённым воззрением связано и другое, менее точно формулируемое, но столь же распространённое воззрение, согласно которому Бог, создав мир актом Своей воли, предоставил затем мир Самому Себе и не вмешивается в его развитие, как говорит Гёте: «Бог восседает на высоте, смотря на движущийся мир». Но не таково учение Св. Павла, которое он выразил полными глубокого смысла словами: «В нём мы живём и движемся, имеем бытие». Мы живём в Боге, а не вне Его и не только при посредстве Его. Это и разумеет Гегель, утверждая, что творчество не есть единичный акт. Творчество было, есть и всегда будет. Творчество есть реальность Бога, это такая деятельность Его, которая прекращается после одного акта и не исчерпывается им. (Льюис, т.П, стр. 326, 327).

36) Шлейден: «Органы, бывшие в молодости мягкими и гибкими, делаются жёсткими, костенеют и отказываются служить. Прах нашего тела всё больше и больше приближается к праху земли; душа, утомлённая постоянным стеснением, освобождается, наконец, от своей тяжёлой оболочки; тело, происшедшее из земли, предоставляется медленному горению, которое мы называем разложением. А душа одна, бессмертная и нетленная, сбросив вещественные оковы, улетает к вечному Источнику духовной свободы».

37) Клод Бернар: «Если бы нужно было определить жизнь одним словом, я сказал бы: «жизнь есть Творчество». (Introd. а l’etude de la medicine experimentale, p. 163).

38) Физиолог Бер говорит: «Очевидно, что в основании нападок на телеологию лежит лишь отвержение известной её формы, при которой представляют себе человекообразным Создателя, действующего на пользу человека при каждом отдельном процессе природы. Тогда, конечно, можно находить дурным, что жареные голуби не летят прямо в рот человеку. Тогда происходит странный взгляд, что необходимости не могут служить средствами для достижения целей. Кто же в том виноват, что эти господа исходят из такого жалкого и мелочного взгляда, а не смотрят на законы природы, как на постоянные выражения воли Творческого начала»? (Studien aus dem Geb. d. Naturw. II, 235).

39) Жофруа Сент-Илер в «Principes de philosophie zoologique», развивая теорию Литтре о законном развитии, утверждает, что она не только не отрицает Бога, но напротив есть: «славнейшее проявление творческого могущества и побудительная причина к большему удивлению, признательности и любви к Нему».

40) К.Д. Кавелин в своих «Задачах Этики» решает следующий вопрос: «Как же объяснить то равнодушие и забвение, которым христианская этика подвергалась в XVIII и XIX веках? Если она есть единственно верное напутствие личной душевной жизни, то как могло случиться, что мы его отбросили, от него отворотились и ищем на всех путях то, что у нас перед глазами и сияет ярким светом глубочайшей правды, проникающей человеческую психическую природу до мозга костей? Многие приписывают это врождённой греховности человека, суемудрию и гордыне, обуявшим человеческий ум до слепоты и ожесточения. Мы не разделяем этого мнения. Дурные и порочные наклонности отдельных лиц не могут объяснить повального отступничества от истины и правды. Христианское учение о нравственности - такая же неопровержимая правда личной духовной жизни, как математические, химические, механические и т.д. формулы в особенности положительного, реального знания. Как же можно их отвергать или от них отворачиваться людям с здравым человеческим смыслом, которые во всех сферах и слоях общества составляют огромное большинство? Ссылка на врождённую греховность не имеет, с точки зрения веры, никакой силы и убедительности, так как вероучение прямо говорит, что Спаситель своей земной жизнью и крестной смертью победил грех и смерть и искупил от них человеческий род. Мы думаем, что причины, почему христианское учение временно померкло в сердцах и убеждении людей, должно искать гораздо глубже, - именно в отношениях человека к вещественному миру, посреди и в условиях которого совершается личная жизнь его. Живя под его влиянием, испытывая на себе на каждом шагу его то благотворные, то вредные и губительные действия и влияния, человек, в интересах своего личного существования, вынужден был озаботиться о том, как бы приспособить свою обстановку к себе и себя приладить к ней. Эти заботы общи человеку со всеми другими организмами, но сознание чрезвычайно усиливает, расширяет и разнообразит средства и способы такого рода двоякой деятельности. Не оставаясь непосредственной, как у животных, она у человека переходит в знание; знание, в свою очередь, ведёт к поверке и выработке научных приёмов, способов познавания, словом -научного метода, а метод последовательно приводит к исследованию самих источников и оснований знания, законов умственной деятельности и её значения и роли в экономии человеческого существования. Таким образом, не простая любознательность, не идеальное, бесцельное стремление, а потребность, нужда влекли и гнали человеческий ум от вопроса к вопросу, до самых отвлечённых высот мышления, на которых голова естественно кружится, и человек так же естественно и легко теряет нить, связующую первые робкие и неопытные шаги в области мысли с самыми отвлечёнными задачами ума, как он теряет связь между своим личным существованием и условиями среды, в которой живёт. Что такое этот вещественный мир, действующий на людей сам по себе, независимо от человека - вот вопрос, который тотчас же задаёт себе человек, как только в нём пробудилось сознание, и этот вопрос занимал его столько же, сколько вопрос о его личном существовании. Оба, по самому существу дела, находились в теснейшей взаимной связи, но в то же время не смешивались, разрешались каждый особо и потому имеют - каждый - свою историческую судьбу и развитие. Исследователи истории человеческой мысли до сих пор мало обращали внимание на это коренное различие двух параллельных её течений» (стр. 52 - 54).

41) М.П. Погодин (О модных толках, стр. 25, 26) говорит: «В природе есть сила вездесущая, невидимая, потаённая, которая производит.... вот зерно, вот капля.... Как из этого зерна вырастет пальма, розан, померанец, или из этой капли - верблюд, соловей, человек?... Вы не понимаете, философы, а допускаете, ибо видите своими глазами это происхождение. А скажи вам - Бог, вы Его отрицаете. Бога нет? Что же есть? Вы есть. - Да откуда же вы? Сами сотворили вы себя, сотворились, произошли сами собою? Может ли быть что-нибудь нелепее таких положений, в которые вы упираетесь, идя путём логики ума?