Йогическое питание в средней полосе. Принципы аюрведы в практике йоги

Сезонная динамика дош

При смене сезонов организм перестраивается, приспосабливаясь к жаре, холоду, влажности или сухости. Эти изменения называют сезонной динамикой дош.

Существует определенная закономерность: в зависимости от сезона возрастает одна из дош, вторая доша при этом остается неизменной, готовясь к увеличению, а третья плавно уменьшается. Необходимо понимать, что сезонное уменьшение или увеличение дош обусловлено изменениями соотношения первоэлементов в окружающей среде: жара и влажность повышают питту, холод и влажность – капху, холод и сухость – вату. Практика хатха-йоги, помимо прочего, направлена на поддержание гомеостаза – способности организма сохранять здоровье в изменчивых условиях окружающей среды. Если этот механизм работает нормально, организм подстраивается под сезонные биоритмы, активизируя в себе качества, противоположные свойствам преобладающих в природе первоэлементов. Например, с наступлением холодов питта-доша может повышаться – сильное пищеварение необходимо организму для выработки дополнительного тепла за счёт расщепления пищи. При этом происходит более активное накопление питательных веществ, запас которых понадобится в зимний период, когда питание станет менее разнообразным. Весной организм естественным образом очищается от накопленной амы – ама сдвигается с «насиженных мест», и вата-доша переносит её в ЖКТ и к органам выделения. Холод и влажность в окружающей среде в это время провоцируют простудные заболевания, связанные с избытком слизи. Поэтому весной очистительные процедуры, устраняющие избыток слизи и уменьшающие капху (вамана-дхаути, капалабхати, нети), а также йогические крийи, стимулирующие работу пищеварительной системы (агнисара-дхаути, наули), будут наиболее уместны.

Летом, когда в окружающей среде присутствует больше тепла, смягчающего вата-дошу, правильно организованные шаткармы – варисара-дхаути (шанкх-пракшалана), очистительные басти – не будут повышать вату, как это может произойти в результате тех же процедур в холодный период. Летом под воздействием того же тепла, а также, в случае дождливого лета, и влаги, усиливается питта-доша. Людям питта-типа в этот период рекомендуется употреблять значительно больше сырых охлаждающих продуктов и применять очистительные процедуры, понижающие питта-дошу, такие как данда– и вастра-дхаути.

Вата-доша – самая лёгкая и подвижная. При смене сезонов, когда происходит перестройка организма, вероятность её расстройства наиболее высока, и в это время её регуляции следует уделять особое внимание. Другие доши, перемещённые возбуждённой вата– дошей, начинают проявлять свою активность в неподходящем месте и в неподходящее время. В йоге контроль над вата-дошей осуществляется с помощью регулярной практики шаткарм, асан и пранаям. В идеале шаткармы и асаны оптимизируют работу всех систем организма, обеспечивая стойкий иммунитет, пранаяма углубляет этот процесс и воздействует на более тонком уровне, очищая энергетические каналы и делая ум пригодным для концентрации.

Возрастная динамика дош

Стадия капхи, когда тело активно растёт и развивается, длится с рождения человека до 15 лет. В силу того, что капха в это время доминирует, дети чаще, чем взрослые, болеют простудными заболеваниями, которые связаны с гиперпродукцией слизи.

Возраст питты – с 15 до 45 лет. Когда закончен основной этап формирования органов и тканей, в период полового созревания происходит всплеск гормональной активности. После того как тело уже окончательно сформировалось, оно пребывает в относительном равновесии, и в это время наиболее сильны и стабильны все тканевые агни, а также пищеварительный огонь. Как физическая, так и социальная активность в большей степени приходится на этот возрастной промежуток.

Стадия ваты начинается после 45–50 лет. Для неё характерны увеличение сухости в теле и ослабление агни, что сказывается на силе пищеварения и терморегуляции. В это время аюрведа рекомендует особенно тщательно следить за диетой и режимом, нейтрализуя факторы, вызывающие дисбаланс вата-доши.

Вирья – потенциал пищи, гуны как качества субстанций

Вирья – энергия пищи (потенциальное свойство, воздействие) – проявляется в процессе пищеварения в ЖКТ. В «Аштанга Хридая Самхите» перечислены восемь её видов: тяжесть, маслянистость, холод, мягкость, лёгкость, сухость, тепло и подвижность. Там же говорится:

«Некоторые авторы считают, что только тепло и холод являются вирьями. Они это мотивируют тем, что субстанции очень многообразны и обладают огромным количеством качеств, но самые сильные – огонь (агни) и вода (сома), совсем как вьякта и авьякта (проявленность и непроявленность) этой Вселенной, и, различая их, невозможно ошибиться» [1.9.17].

Когда говорят, что вирья согревающая или охлаждающая, имеется в виду не температура пищи, а её способность влиять на обмен веществ. Продукты, обладающие горячей вирьей, стимулируют работу органов пищеварения, усиливая выработку соков и ферментов. Их согревающее воздействие ощущается уже во рту и в желудке. Пример – широко известное в аюрведе сочетание: долька лимона, посыпанная сухим имбирём и солью (эта смесь принимается непосредственно перед едой для усиления пищеварительного огня, очищая полость рта, стимулируя слюноотделение и выработку желудочного сока). С такой же целью, для усиления агни, принимают трикату – смешанные в равных количествах молотые имбирь, перец пиппали и чёрный перец. Аналогичным воздействием обладают острые овощи – хрен, редька, редис. Продукты с охлаждающими свойствами тяжело и долго перевариваются. Тяжёлая пища, например сырые овощи, творог, сыр, сырые пророщенные злаки и бобовые, гхи, тростниковый сахар и молочные сладости, охлаждают в смысле замедления метаболизма. Если подобные продукты употреблять без горячих вкусов, они перегружают и угнетают агни, а питательные вещества из них неполноценно усваиваются. Злоупотребление согревающей и охлаждающей пищей приводит к различным нарушениям пищеварения и образованию амы, поэтому пища должна соответствовать силе пищеварительного огня.

Вирья продукта зависит от присущих ему качеств – гун. Гуны характеризуют качество пищи, а вирья – её воздействие. В данном контексте гуна буквально означает «свойство, качество, особенность» (все материальные субстанции имеют свои характерные особенности). Для удобства классификации гуны сгруппированы по парам: тяжёлое – лёгкое, сухое – влажное, горячее – холодное, активное – пассивное, твёрдое – мягкое, шероховатое – гладкое и т. д.

Существует ключевое правило: при взаимодействии субстанций со сходными качествами эти качества усиливаются – то есть подобное усиливает подобное, а противоположности нейтрализуют друг друга.

Для классификации используется двенадцать пар гун, но при составлении рациона важно учитывать три пары: тяжёлое – лёгкое, горячее – холодное, сухое – влажное (маслянистое).

1. Тяжёлое – лёгкое

Чтобы определить, какого качества был съеденный вами обед, особого ума не надо – достаточно прислушаться к ощущениям в желудке. Чувство тяжести (при адекватном количестве съеденного) говорит о том, что пища была тяжёлой, отсутствие тяжести свидетельствует о её лёгкости.

Лёгкая пища – та, которая легко усваивается, в процессе пищеварения требуя меньших энергозатрат. Тяжёлая пища переваривается дольше и требует большего оттока крови к пищеварительным органам, поэтому после слишком плотного обеда умственная активность снижается. Лёгкая пища благоприятна для интеллектуальной деятельности и медитативных практик, тяжёлая более питательна и укрепляет тело. Сделать тяжёлую пищу легче можно – употребляя её в меньших количествах, добавляя подходящие специи или стимулируя пищеварительный огонь йогическими крийями. Йогическая диета – митахара – должна соответствовать образу жизни и уравновешивать воздействие практики на тело. Если имеют место существенные физические нагрузки, например при практике йога-асан в силовом ключе (в том числе асан, сильно воздействующих на брюшную полость – маюрасаны, випарита-шалабхасаны, дханурасаны), пища должна быть тяжёлой и питательной, а пищеварительный огонь – достаточно сильным. При слабом агни уже на начальном этапе рекомендуется помимо асан осваивать брюшные манипуляции – агнисара-дхаути, аджгари, наули. При пранаяма-садхане следует особо осторожно подходить к диете. Пища принимается в умеренных количествах, но она должна быть достаточно калорийной и охлаждающей по свойствам. В рацион включается больше, чем обычно, топлёного масла, молока и натуральных сладостей, а также растений, имеющих свойства питательных тоников – это женьшень, алтей, ашвагандха, шатавари[8].

К тяжёлой пище аюрведа относит молоко, сырые овощи и фрукты, говядину и свинину, а к лёгкой – мёд, рис, маш[9], дичь (вариант перевода – мясо животных, обитающих в пустынной местности). Чёткого разделения не существует, свойства продуктов можно менять; многое зависит от приготовления: например, варка риса на молоке или с добавлением гхи делает его более тяжёлым; молоко подогретое[10], с добавлением специй и – после остывания примерно до 45 °C – мёда, становится более лёгким. Сильно влияют на возможности пищеварения сочетания продуктов. Съеденные за один приём несовместимые продукты будут бороться друг с другом за внимание тела, что может привести к несварению. Если все ингредиенты блюда готовятся вместе, они меняют свои первоначальные свойства, превращаясь в единую субстанцию, благодаря чему легче усваиваются. Пища животного происхождения тяжелее растительной. Например, сыр и творог в целом тяжелее бобовых и зерновых, но бобовые тяжелее злаков, сырая пища тяжелее подверженной термообработке, а консервированная тяжелее свежей.

2. Горячее – холодное /  нагревание – охлаждение

В данном случае имеется в виду не температура продукта, а его воздействие на обмен веществ. Тяжёлые продукты охлаждают, поскольку требуют дополнительных затрат энергии на переваривание (аналогия – сырые дрова плохо поддерживают огонь). К таким продуктам аюрведа относит сырые овощи и фрукты, орехи, семечки, неприготовленные злаки. Также охлаждающими считаются все высокопитательные продукты, которые поддерживают процессы роста тканей и накопления энергии. Это в первую очередь богатые белком молочные продукты, всё те же злаки, особенно лепёшки или хлеб из проростков, сейтан – пшеничное «мясо», бобовые. Жиры и легко усваиваемые углеводы, например гхи и мёд, согревают и считаются лёгкой пищей. Приготовление на огне и добавление согревающих вкусов – солёного, кислого и острого – делают пищу более горячей. Энергетическое, согревающее или охлаждающее воздействие оказывают специи. Их грамотное использование требует не только познаний в области аюрведы, но и практических кулинарных навыков.

Температурное воздействие пищи на организм не так существенно, но нужно помнить о том, что вредна очень холодная и очень горячая пища. Поскольку желудок снабжен относительно небольшим количеством кровеносных сосудов, холодная еда или ледяные напитки, попадая в него, останавливают действие ферментов, входящих в состав желудочного сока, и пищевой комок не переваривается, пока желудок не согреется в достаточной мере для нормальной секреции. Слишком горячая, обжигающая пища травмирует слизистые оболочки, не позволяет нормально чувствовать вкус и также затормаживает действие пищеварительных ферментов.

3. Сухое – влажное / осушение – увлажнение

Третий важный фактор – увлажняющие и осушающие свойства пищи. Сухость, грубость и лёгкость усиливают вата-дошу. Добавление в процессе приготовления блюда достаточного количества жидкости, а в конце приготовления – масла делает сухую по своей природе пищу более влажной (маслянистой), и она легче усваивается. Слишком сухими, из-за отсутствия масел и влаги, являются рафинированные продукты, чипсы, мюсли, воздушная кукуруза, бездрожжевые хлебцы, сухари, крекеры, изделия из очищенной от оболочки и зародыша муки.

Воздействие вкусов на доши

На равновесие дош можно влиять с помощью вкусов, поскольку вкус не исчезает и оказывает воздействие на организм даже после того, как пища уже переварена. В аюрведе детально разработана концепция вкусов, согласно которой, помимо ощущения на языке, вкус проявляется на различных этапах пищеварения в ЖКТ и даже после всасывания питательных веществ при образовании тканей.

Как уже отмечалось в начале книги, слово раса, означающее вкус, может иметь и другие смысловые значения в зависимости от контекста. Вкус пищи, ощущаемый во рту, – первый вид расы. Изменения вкуса пищевой субстанции на разных стадиях пищеварения в желудочно-кишечном тракте – это второй вид расы – прапак. Третий вид расы – випак – в строгом смысле слова вкусом назвать нельзя, он проявляется уже после того, как процесс переваривания в ЖКТ завершен, – когда пища усваивается тканями. Випак характеризует влияние усвоенных из пищи веществ на процесс формирования тканей.

Прапак

Прапак – это изменения вкуса пищи, происходящие с момента её поступления в ЖКТ вплоть до всасывания поступивших с пищей веществ через стенки кишечника. В ходе этого процесса преобразования пища проходит три стадии, связанные с работой трёх дош. Собственно изменение вкуса происходит за счёт того, что пища попадает под влияние определённой доши.

Пищеварительный тракт и прилегающие к нему области делятся на три зоны, в которых доши проявляют свою активность в процессе пищеварения.

Зона капхи – верхняя часть желудочно-кишечного тракта (рот, пищевод и верхняя часть желудка). Здесь преобладает склеивающая, смазывающая и разжижающая функция капха-доши.

Зона питты охватывает область от диафрагмы до пупка. Она включает в себя нижнюю часть желудка, поджелудочную железу, тонкий кишечник, печень и желчный пузырь. Питта оказывает на пищу трансформирующее воздействие.

Зона ваты включает в себя толстый кишечник и органы выделения. Здесь преобладает иссушающее, разделяющее и всасывающее воздействие вата-доши.

По мере того как пища продвигается по этим трём зонам, организм находится под влиянием той доши, которая в данный момент активно участвует в пищеварении. На первой стадии доминирует капха, поэтому в течение примерно 30–90 минут после еды может чувствоваться сонливость и некоторая тяжесть во всём теле. При переходе пищи в зону питты ощущается тепло и жажда. В зоне ваты пищеварительный процесс в ЖКТ завершается, и все системы организма активизируются для внешней деятельности.

Вкус на всех стадиях прапака меняется, это уже не изначальный вкус пищи.

На первой стадии пища разжёвывается, увлажняется слюной, проглатывается, разбухает и увеличивается в объёме под воздействием капха-доши. Её вкус становится в основном сладким, даже если изначально в ней присутствовали другие вкусы.

Следующий этап: продвигаясь по ЖКТ и попадая в зону питты, пища смешивается с выделениями желёз. Под воздействием кислот и ферментов разрозненные и склеенные между собой под влиянием капха-доши частицы пищи расщепляются и гомогенизируются. Вся пищевая масса приобретает однородность и кислый вкус.

На заключительной стадии прапака преобразованная пищевая масса попадает в зону ваты. Здесь пища всасывается через стенки кишечника – вата-доша отделяет питательные вещества от балластных и транспортирует их в дхату для дальнейшего преобразования. Этот процесс обезвоживает и уплотняет пищевую массу по мере того как вата-доша высушивает и разделяет частицы пищи. В итоге она приобретает в основном острый вкус по причине отсутствия элемента воды.

Випак

Випак – эффект после переваривания – бывает трёх типов: сладкий увеличивает капху, способствуя укреплению, росту и стабильности массы тела; кислый увеличивает питту, усиливая работу тканевых агни; острый увеличивает вату, обеспечивая детоксикацию, удаляя побочные продукты клеточного метаболизма (производимый в избытке, острый випак истощает тело).

Продукты, обладающие сладким и солёным вкусами, дают сладкий випак, кислые – кислый; горький, острый и вяжущий вкусы – острый.

Чтобы правильно использовать вкус, необходимо принимать во внимание конституциональный тип человека – пракрити, динамику дош – викрити, силу пищеварительного огня – джатхара-агни, образ жизни – вихару. На силу пищеварительного огня и активность тканевых агни влияют суточные биоритмы, физическая активность слуховые и возраст. В повседневном питании, в отличие от лечебного, при котором диета соответствует составу лекарств и времени их приёма, в основном учитываются общие климатические влияния при смене сезонов и состояние ведущей доши, количество/активность которой корректируется с помощью того или иного вкуса.

Преобладающим вкусом в обычной диете является сладкий (тяжёлый и питательный по своим свойствам), остальные вкусы лишь дополняют его, присутствуя в количестве, необходимом для стимуляции дош в зависимости от вышеперечисленных факторов.

Питту понижают сладкий, горький и вяжущий вкусы.

Вату понижают сладкий, солёный и кислый.

Капху понижают острый и, в меньшей степени, горький и вяжущий вкусы.

Избыток питты

При избытке питты имеется склонность к повышенной кислотности, изжоге и воспалительным заболеваниям органов ЖКТ: печени, желчного пузыря, поджелудочной железы. Людям питта-типа рекомендуется пить прохладные напитки (не ледяные, а комнатной температуры) и избегать горячей пищи с большим количеством специй и приправ. Желательно употреблять продукты со сладким вкусом, а травы и специи – с охлаждающими (горьким и вяжущим) вкусами, и свести в рационе к минимуму, а во время расстройств исключить, все горячие вкусы – кислый, солёный, острый.

Избыток ваты

При избытке ваты возникают такие расстройства, как гиперактивность, бессонница, недостаточный вес, тремор, слабое периферическое кровообращение, контрактура мышц, спазмы и судороги. Вату успокаивает тяжёлая, тёплая, маслянистая, питательная пища, обладающая сладким вкусом и мягкой консистенцией, в количестве, не перегружающем органы пищеварения. Для разжигания и поддержания силы пищеварительного огня людям вата-типа рекомендуется использовать в основном кислый, солёный и – в очень умеренных количествах – острый вкусы. В холодный период необходимо употреблять пищу с качествами, противоположными сухости, холоду и лёгкости ваты. В период обострения ваты обязательно нужно ограничить или на время исключить горький и вяжущий вкусы.

Избыток капхи

Капха-дошу усиливает сладкая, холодная, маслянистая, тяжёлая, клейкая пища, например холодный творог со сметаной и вареньем, мороженое, а также пирожные, сладкие булочки с чаем и сливками. Особенно не рекомендуется всё это людям капха-типа после семи вечера. Таким людям в силу их замедленного метаболизма, необходимо использовать в основном пряности и приправы с острым вкусом – горячим и сухим, такие как чёрный и красный перец, имбирь, горчица и т. п. В умеренных количествах можно использовать кислый вкус, а солёный (согревающий, но удерживающий воду) свести к минимуму. Вяжущий и горький вкусы, по свойствам сухие и охлаждающие, являются нейтральными для капха-доши, их также можно использовать в умеренных количествах.

Лучше ограничиваться одним-двумя основными приёмами пищи в день. Пища должна быть сухой (с минимальным количеством жиров, в основном растительного происхождения), лёгкой, согревающей. Завтрак, если в нем вообще есть необходимость, предпочтителен лёгкий, в зависимости от сезона охлаждающий или согревающий: фрукты, фруктовый или овощной сок – летом, чашка молока или чая с острыми специями и медом, мюсли или бездрожжевые хлебцы с небольшим количеством масла или сыра – зимой. Ужинать рекомендуется не менее чем за три часа до сна чем-то лёгким – типа тушёных овощей и каши на воде.

Агни – метаболический и пищеварительный огонь

Способность качественно переваривать и усваивать пищу зависит от сбалансированности агни. В широком смысле агни – это «огонь», регулирующий метаболизм. Тепловая энергия питта-доши – это агни. Питта-дошу можно рассматривать как сосуд, а агни – как его содержимое. В зависимости от конституции каждый человек обладает характерными особенностями метаболизма и пищеварения, тяготея к характерным расстройствам. Одним из проявлений агни является пищеварительный процесс. Пищеварительный огонь называют джатхара-агни и классифицируют следующим образом.

Вишама агни – неустойчивый, беспорядочный

Переменчивое, нестабильное пищеварение – следствие усиления вата-доши, которая при определённых обстоятельствах может увеличиваться у любого человека независимо от конституции. Тем не менее расстройства пищеварения, связанные с вишама агни, более характерны для людей вата-типа. Непостоянство агни связано с тем, что, поскольку вата-доша управляет нервной системой, люди вата-типа обладают повышенной чувствительностью к смене обстановки, впечатлениям, физическим и ментальным нагрузкам. Поэтому они менее других уверены в наличии у себя здорового чувства голода, в то же время сильная потребность в пище может возникнуть у них в любое время суток и так же быстро исчезнуть, а в подавленном состоянии переедание нередко сменется отвращением к пище.

Вата-дошу усиливают любые быстрые перемещения в пространстве (от быстрой ходьбы до авиаперелётов), слишком сильная или, наоборот, недостаточная стимуляция органов чувств, недоедание, обезвоживание, сухая, грубая, однообразная пища, избыток горького и вяжущего вкусов, избыточная сексуальная активность, изнурительный физический труд, отсутствие времени на отдых и сон. Другими словами, факторы среды в сочетании со стрессовыми факторами вызывают хронические расстройства вегетативной нервной системы и делают агни крайне нестабильным, а пищеварительный процесс – хаотичным.

При усилении вата-доши её подвижность, холод и сухость сильно меняют картину пищеварения: холод понижает интенсивность агни, подвижность вызывает его колебания, сухость затрудняет транспортировку пищи. Характерными признаками наличия вишама агни является ощущение тяжести после еды и раздувание живота – плохо переваренная пища вызывает запоры и повышенное газообразование. При хроническом запоре меняется микрофлора кишечника, усиливается метеоризм, развивается дистония кишечника и могут возникать колики. Расстройство ваты обусловливает спастический запор, при котором сфинктеры хронически напряжены, каловые массы, накапливаясь, растягивают стенки кишечника и давят на внутренние органы, при этом значительно ухудшается отток венозной крови от органов брюшной полости и малого таза, возникают застойные явления, что способствует развитию воспалительных заболеваний мочеполовой системы и образованию различных видов варикоза.

Признаки хронического возбуждения вата-доши – сухость кожи, хруст в позвоночнике и суставах, невралгические боли, судороги, анемия, рыхлость дёсен, сухость во рту, болезненная чувствительность к прикосновениям, звукам, яркому свету, состояние подавленности, страха и тревоги.

Тикшна агни – повышенный, интенсивный

Слишком интенсивное, быстрое пищеварение имеет место при повышении питта-доши и чаще наблюдается у людей питта-типа. Они «всегда хотят есть», чувство голода проявляется резко и остро, делая их раздражительными и даже агрессивными. Это связано с тем, что питта-доша непосредственно связана с процессом переваривания пищи и её избыток приводит к повышению кислотности и воспалительным заболеваниям органов ЖКТ.

Питту, в силу того что она горячая и влажная, расстраивает перегрев – повышенная температура и влажность внешней среды, горячая по свойствам острая, кислая и солёная пища, алкоголь, избыточная физическая активность, горячие эмоции – гнев, ненависть, страсть. С точки зрения аюрведы подавленный гнев делает человека «желчным» не только в переносном, но и в буквальном смысле – меняя микрофлору в желчном пузыре и желчных протоках, повышая кислотность, вызывая воспаление слизистых оболочек желудка и тонкого кишечника.

Питта горячая, проникающая, текучая и кислая, и эти её свойства, усиливаясь, могут приводить к воспалительным заболеваниям. При расстройстве агни, вызванном повышением питты, для человека характерно желание часто и много есть, после еды возникает ощущение жажды, сухость губ и нёба, изжога. При этом может возникнуть сильная тяга к сладостям и прохладным сладким напиткам, поскольку сладкий вкус охлаждает. При сильном дисбалансе агни, вызванном питта-дошей, поднимается температура, наблюдается тошнота, рвота с желчью, возникают боли в печени, хронические воспаления и боли в области эпигастрия. Такое состояние не способствует уравновешенности и ясности ума, а у некоторых людей провоцирует гнев, ненависть, зависть, осуждение и желание критиковать окружающих – далёких и близких.

Манда агни – пониженный, замедленный

Замедленное, вялое пищеварение и притупленное чувство голода имеют место при увеличении капха-доши. Манда агни характерен для людей капха-типа: аппетит к ним приходит постепенно, пища медленно переваривается. Манда агни может быть обусловлен и накоплением амы в ЖКТ. В этом случае тяжесть в желудке может ощущаться даже вне приёма пищи, наряду с симптомами простуды – заложенностью верхних дыхательных путей, кашлем, избытком слизи в лёгких.

Накоплению амы в зоне локализации капхи способствуют факторы, усиливающие капха-дошу, – мокрая холодная погода, сладкая, солёная, вчерашняя и вторично подогретая пища, чрезмерное потребление мучных изделий, кефира, гхи, крахмальной пищи; сон в дневное время после еды. Сопутствующие психические состояния – нежелание понять других людей, тоска, обида, алчность.

В запущенных случаях, когда в результате ослабления агни становится много амы, аппетит и чувство голода полностью отсутствуют, наблюдается тошнота и даже рвота со слизью. Для людей с манда агни характерно вялое состояние перистальтики, атонический запор, сладкий вкус во рту, лёгкая гипотермия – холодная липкая кожа, тяжесть в конечностях, склонность к отёкам и опухолям, фронтитам, гайморитам, вялость, сонливость, потеря сил. О хроническом нарушении обмена веществ говорит наличие белка и слизи в моче и кале, повышенное артериальное давление, диабет, астма, ожирение.

В эмоциональном плане при расстройстве манда агни усиливаются привязанность, чувство собственничества, жадность, брезгливость по отношению к другим людям, чувство собственной важности, двуличность, властолюбие, навязчивость, самолюбование, лень, упрямство.

Сама агни – сбалансированный

Идеальный пищеварительный огонь называют сама агни. О его наличии говорят стабильное здоровье, стойкий иммунитет, эмоциональная уравновешенность, высокая способность к концентрации. При условии сбалансированности дош, в соответствии с пракрити, агни также уравновешен и обеспечивает стабильный обмен веществ. Люди, обладающие сама агни, не только не страдают пищевыми расстройствами, но и более приспособлены к сезонным климатическим изменениям. На эмоциональном уровне им свойственно состояние спокойствия, уравновешенности, самодостаточности и счастья.

Сама агни даёт хороший, но не чрезмерный аппетит; пищеварение происходит практически незаметно. Человек обходится умеренным количеством пищи. После еды он испытывает лёгкость, прилив энергии. Ему несвойственны какие-либо сильные пищевые желания. Пища полностью переваривается и усваивается, служа хорошим материалом для формирования дхату.

Для создания и поддержания сама агни недостаточно хорошо подобранной диеты, важен контроль эмоциональной сферы, гигиенические процедуры и регулярные физические нагрузки с учётом конституциональных особенностей человека, соблюдение режима активности и отдыха. Поэтому необходимо не только соблюдать рекомендации по здоровому питанию, но и регулярно заниматься йогой.

Соответствие питания климату и сезону

Разного рода пища может усиливать или уменьшать влияние климатических факторов на организм. В соответствии с сезоном рекомендуется тип питания, ослабляющий нежелательное влияние холода или жары, влажности или сухости и других специфических особенностей местного климата. Для этого используются продукты, противоположные по свойствам климату и сезону.

Холодный сезон

Вата-доша усиливается в сухую, холодную, ветреную погоду, поскольку сухость, лёгкость, подвижность и холод – качества самой вата-доши. Возбуждённая вата способна угнетать пищеварительный огонь и тканевые агни, в итоге расстраивая все системы организма. Сырая и холодная погода усиливает капху: общее количество воды в организме увеличивается, а холод «сжимает» ткани, замедляя в них циркуляцию жидкостей. Если лишняя влага недостаточно быстро выводится из организма, что происходит при низкой физической активности, то возникающее состояние застоя провоцирует гиперпродукцию слизи и накопление токсинов капха-типа, что выражается в виде простудных заболеваний. Всегда нужно прислушиваться к своему организму – зимой ему обычно требуется меньше жидкости, чем в тёплое время года.

В ответ на преобладание каких-либо первоэлементов в природе организм стремится получить из пищи элементы с противоположными свойствами, и ему в этом лучше помогать, а не препятствовать. Чтобы предупредить расстройство ваты и капхи в холодный сезон, рекомендуется питательная и согревающая пища с бóльшим, чем в тёплое время, количеством жиров и белков. Для лучшего усвоения пищи применяются горячие вкусы: для понижения ваты это кислый и солёный, а для понижения капхи – острый. Предпочтительна прошедшая термообработку тёплая пища, а не сырая и холодная.

Но даже в холодный сезон нужно иметь в виду, что если ведущая доша в конституции – питта, то злоупотребление горячими вкусами вызовет её расстройство. У людей, практикующих агнисара-дхаути и наули, нередко начинаются проблемы с питта-дошей, если в пище присутствует слишком много горячих вкусов. Поэтому, начиная регулярно практиковать хатха-йогу, важно отслеживать происходящие в организме изменения и не потакать ранее устоявшимся привычкам в питании.

Весной вместе с пробуждением природы вата-доша также приходит в движение, стимулируя процессы детоксикации. Накопленные за зиму капха-токсины транспортируются ватой из тканей к органам выделения. Очищению организма способствует сырая пища, богатая грубыми пищевыми волокнами, особенно первая зелень и дикие съедобные травы, проростки злаков и бобовых. Соки и коктейли из этих продуктов оказывают очистительный эффект и, кроме того, насыщают организм микроэлементами, витаминами и праной.

Тёплый сезон

Летом, под воздействием жары и влажности, увеличивается питта-доша. Наличие в это время года свежих фруктов и овощей в совокупности с охлаждающими молочными продуктами позволяет её успешно контролировать. Помимо сладкого вкуса, который в меру охлаждает, людям питта-типа рекомендуется вводить в рацион фиточаи с травами, имеющими горький и вяжущий вкус (ромашка, репешок, зверобой, бадан и т. п.), а также существенно ограничить употребление кислой, острой и солёной пищи. Если же лето сухое, надо позаботиться и о профилактике дисбаланса вата-доши.

Митахара и вихара – диета и упражнения

На соотношение дош существенное воздействие оказывает практика хатха-йоги. Йогическое питание на разных этапах в зависимости от ситуации имеет разные цели. При выполнении шаткарм – очистительных процедур – питанием необходимо поддерживать процесс детоксикации. В этом случае применяются различные монодиеты на основе каш из злаков или кичари (см. с. 118), в отдельных случаях рекомендуются разгрузочные дни на сырых фруктах, овощах, свежевыжатых соках и короткие, от суток до полутора, голодания. Однако шаткармы не предназначены для всех и каждого, они подбираются индивидуально и в каждом конкретном случае имеют свои показания и противопоказания. Далеко не во всех случаях очистительные процедуры являются необходимыми – например, при пониженном весе и истощении дхату большая часть шаткарм противопоказана и требуется не очищение, а сбалансированная диета с применением питательных тоников и лекарственных растений.

При активной практике йога-асан питание должно соответствовать энергозатратам – предпочтительна более калорийная пища, содержащая достаточно углеводов из цельных злаков, жиров и белка, получаемого из молочных продуктов, бобовых культур, семечек, орехов, пророщенных злаков и семян. В качестве биодобавок, помимо общеизвестных в йогической среде аюрведических препаратов, таких как чьяванапраш, трипхала-чурна, брахми-расаяна, ашвагандхади- и шатавари-лехьи, с целью повышения иммунитета и усиления адаптационных процессов в организме можно использовать растения-адаптогены и иммуномодуляторы. Самые известные из них – женьшень, элеутерококк, эхинацея пурпурная, родиола розовая, лимонник байкальский.

На этапе выполнения полноценной пранаямы и медитации человек, как правило, уже имеет достаточный опыт самонаблюдения и становится более чувствительным к неблагоприятным продуктам и пищевым сочетаниям, отдавая себе отчёт в том, что мешает его практике, а что её поддерживает.

Польза и непольза сыроедения

Употребление в пищу только сырых, не подверженных термической обработке продуктов очень часто ассоциируют с йогой. Между тем в традиционной йоге и аюрведе такая диета никогда не приветствовалась в качестве постоянной – она используется только как часть лангханы[11] – терапии, уменьшающей массу и объём тела в целях детоксикации. Кроме того, подобная диета используется в тёплый период, поскольку в холодный сезон подобным питанием можно надолго сдвинуть викрити в сторону ваты, даже если ваша ведущая доша – питта. Сырые продукты, употребляемые в больших количествах, перегружают агни и охлаждают организм, способствуя в большей степени процессу детоксикации. Иначе говоря, из сырой пищи труднее усвоить все необходимые питательные вещества. Агни, работая в усиленном режиме, перенапрягается и со временем слабеет, и даже самая разнообразная сырая растительная диета в этом случае принесет мало пользы. При длительном употреблении сырых продуктов возникают проблемы с формированием оджаса, что является следствием нарушения обмена веществ, не позволяющим поддерживать нормальную массу тела. Истощение оджаса в данном случае обусловлено истощением дхату, что проявляется в нехватке мышечной и жировой массы, в неспособности переносить физические нагрузки, в хронической усталости, нарушении сперматогенеза, судорогах, треморе, бессоннице, головокружении и обмороках. У людей капха– и питта-типа такие проблемы появятся не скоро, а у людей с вата-конституцией – значительно быстрее (собственно, им в первую очередь противопоказано хоть сколько-нибудь длительное сыроедение).

Теоретически йоги, постоянно живущие на лоне природы в субтропической зоне и обладающие сильным пищеварительным огнём, который позволяет им получать из сырой пищи достаточно тепла и энергии, могут чувствовать себя нормально. Сильный и устойчивый агни позволяет длительные промежутки времени питаться сырой пищей без видимых негативных последствий для организма. Однако жителям средней полосы и севера, не всегда проживающим в экологически чистых местах и не ведущим строгий аскетический образ жизни, полезно следовать более разнообразной лактовегетарианской диете.

Основой йогического и аюрведического вегетарианского питания являются приготовленные продукты. В сыром виде употребляются только фрукты, а овощи лишь отчасти. Прошедшие тепловую обработку продукты несут в себе в основном элементы земли и воды (капха), которые хорошо питают тело, а элемент огня (питта), возникающий в результате нагревания пищи, облегчает процесс её переваривания.

Йогическое питание учитывает не только динамику дош, но и влияние на тело очистительных процедур – шаткарм – и упражнений – асан, пранаям и медитативных практик. Традиционные диеты йогов направлены, с одной стороны, на очищение энергетических каналов – нади, чему способствует саттвичная пища, с другой – на компенсацию сильного пищеварительного огня, который при недостаточно питательной диете вызывает проблемы. В частности, практика пранаямы обеспечивает активизацию клеточного дыхания[12] и усиленное снабжение тканей кислородом, что, в свою очередь, повышает активность ферментной системы. Пищеварение йога становится более интенсивным, поэтому в целом ему требуется более тяжёлая и питательная пища, чем людям, не практикующим бандхи и кумбхаку, на которых рассчитаны аюрведические рекомендации. Кроме того, в йоге существуют диеты, предназначенные только для специфической практики, например питание молоком и фруктами, которое предписано во время интенсивной (до восьми часов в день) пранаяма-садханы.

Питание сырыми продуктами увеличивает в теле и уме присутствие элементов воздуха и эфира, основных компонентов праны. Поскольку эти элементы являются природными составляющими сознания, «заземлённость» ума уменьшается. В результате, за счёт практики пранаямы, при постепенном сокращении потребностей организма происходит более интенсивное развитие и расширение сознания. Приоритетным в данном случае является не избавление тела от токсинов (хотя оно также происходит), а развитие тонкой чувствительности и очищение ума. При активной социальной деятельности, тяжёлом физическом труде или интенсивной практике асан такая диета недостаточно питательна, поэтому при обычных обстоятельствах приго– товленная пища предпочтительней, чем сырая.

Тем не менее не стоит полностью исключать сырые продукты. Для климата средней полосы оптимально употреблять сырые овощи и фрукты по сезону, в большем количестве в тёплое время года и в меньшем – в холодное. Кратковременное употребление в существенных количествах сырых овощей, фруктов, трав и свежевыжатых соков из них может быть полезно только в качестве очищающей процедуры, направленной на выведение токсинов и снижение веса. Лучшее время для этого – конец весны и лето. Весной хорошо использовать молодую зелень и первые дикорастущие съедобные растения, лекарственные свойства которых способствуют более интенсивному очищению организма. В летний период это могут быть любые сезонные овощи, фрукты и свежевыжатые соки из них, подходящие для вашей конституции. В повседневном питании употребление сырых продуктов не должно подавлять пищеварительный огонь и лишать человека здорового аппетита, их нужно использовать в том количестве, с которым легко справится пищеварительный огонь.

В традиционной индийской кулинарии сырые овощи употребляются только как лёгкая закуска в начале трапезы. В этом случае небольшое количество сырых овощей и проростков посыпают натёртым свежим имбирём, солью и специями.

В климате средней полосы, в холодный период, питание салатами из сырой свёклы, моркови и капусты пользы не принесёт. Исключение составляют только квашёные продукты, которые обладают кислым согревающим вкусом и содержат ферменты, усиливающие пищеварение. Запекание полностью устраняет излишне охлаждающе-очистительный эффект овощей, делая их более тёплыми и лёгкими для усвоения.

Кроме того, для лучшего усвоения пищи рекомендуется использовать специи. В йогическом питании делается акцент на употребление мягких специй, таких как имбирь, кумин, базилик, орегано, корица, шафран, кардамон, фенхель, кориандр, мята. Для разных конституциональных типов подходят разные специи. Их использование существенно меняет первичный вкус и свойства продукта.

Основные правила йогического питания

Составлять диету исходя из своей конституции, климатических условий и реальных потребностей. Не впадать в крайности и быть внимательным к текущему состоянию тела и силе пищеварения.