Помоги проекту - поделись книгой:
Реализация религиозных норм в качестве наиважнейших социальных ценностей теократического государства обуславливает некоторые особенности организации аппарата государственного управления. К их числу принадлежат: централизация, единоначалие, отсутствие разделения властей, несменяемость лидеров государства, слияние религиозной и светской власти, религиозная законность, верховенство божественного права, религиозный и религиозно-образовательный ценз при формировании ключевых государственных должностей, ограничения на занятие государственных должностей для женщин. Судебная деятельность теократических органов государственной власти четко не отграничена от иных функций управления. Правосудие, таким образом, может осуществляться органами правотворчества, управления и собственно судами.
Слияние политики и религии, вероучения и права порождают властные институты, не встречающиеся в иных системах государственной власти. Прежде всего, к ним относятся духовно-политические органы, состоящие из представителей духовенства или религиозных лидеров, которые осуществляют в теократическом государстве правотворческие и судебные функции. Политическое руководство религиозных лидеров — один из главных признаков теократического государства. Он верно отражает историческую действительность многих теократий. Высокий общественно-политический статус духовенства обусловлен, в первую очередь, их ключевой ролью не в управлении, а в области нормотворчества и контроля за соблюдением реализации религиозных предписаний. Согласно Конституции Ирана, члены Наблюдательного совета — структурного подразделения парламента, без санкции которых последний не может принять решение, и все члены высшего судебного органа — Верховного судебного совета, должны принадлежать к духовенству. В то же время, президент страны может быть как духовным, так и светским лицом. В Иране, как пишут исследователи, "судебная власть в отличие от законодательной и тем более исполнительной практически полностью поглотилась священнослужителями, выпускниками теологических учебных заведений, которые теперь стали основными поставщиками кадров" 4.
Политическое лидерство религиозных авторитетов имеет под собой прочную экономическую основу. Объединенные, как правило, в жреческие кланы, касты, церкви, и другие организации, они являются в теократии собственниками огромных богатств. Религиозно-общинная собственность на движимое и недвижимое имущество формируется за счет государственных и частных пожертвований земельных угодий, зданий, денег и других материальных благ "на богоугодные дела". Данный вид дарения получил в теократии широкое распространение. В государстве Тибет он назывался га-шог, в мусульманских странах — вакф. Во многих случаях земли могли передаваться в собственность с находившимся на них зависимым населением — крепостными или рабами, которые были обязаны содержать духовенство. Например, феодально-теократическое устройство средневекового Тибета, по мнению исследователей, способствовало превращению монастырей в крупных земельных собственников, эксплуатирующих тысячи тибетских семей 5. Это можно сказать и в отношении других теократий. Так, Римская католическая церковь, по некоторым данным, в период своего наивысшего теократического развития в ХI-ХII веках обладала от 1/4 до 1/3 всей земли в Западной Европе 6.
Накоплению религиозными общинами материальных богатств способствуют устанавливаемые для них политической властью привилегии владения собственностью. Религиозное имущество в политическом боговластии освобождается от уплаты налогов. Кроме того, в некоторых теократиях духовенство имеет право взимать налоги, средства от которых направляются на религиозные нужды. В Римской католической церкви в период средневековья это была церковная десятина, в государстве Тибет — рента. Мусульманские налоги — закят и ушр частично также используются на нужды духовенства. Вначале средства от них направляются в государственную казну, а уже потом распределяются между членами общины.
Важным финансовым источником религиозной власти выступают регулярные пожертвования от населения, а также прибыль, получаемая от осуществления религиозными общинами сельскохозяйственной, производственной и торговой деятельности. Экономические и правовые привилегии сословия религиозных авторитетов обусловливает их возвышение в политической сфере. Они избираются на высшие должности в органы государственной власти, принимают непосредственное участие в управлении делами государства. Духовенство самого теократического на данный момент государства — Ирана, вследствие того, что получало доходы от собственности и дарений, а также занималось приносящей прибыль деятельностью, в том числе и торговлей, всегда было обеспеченным сословием. Высокий материальный уровень позволял духовным лицам заключать выгодные браки с представительницами иранской феодальной аристократии. "Благодаря таким родственным связям, — отмечают ученые, видные представители шиитского духовенства избирались в меджлис, могли оказывать влияние на принятие или аннулирование законопроектов" 7. Их материальное и политическое положение существенно улучшилось после победы шиитской революции.
Правотворческие религиозные органы теократических государств представлены Советом хранителей Конституции в Иране, Высшим советом улемов в Саудовской Аравии, Консультативным советом в Омане, Синодом епископов в Ватикане и т. д. Главным направлением деятельности данных институтов является выработка правовых норм по вопросам, не урегулированным религиозными предписаниями. В зависимости от особенностей конкретной государственной системы власти, компетенция религиозно- правотворческих органов может выходить за указанные рамки. Совет хранителей Конституции, например, утверждает все принимаемые в государстве нормативно-правовые акты на предмет соответствия их исламу, после чего акты вступают в законную силу. Кроме того, он контролирует выборы Руководителя — главы Ирана, Собрания экспертов, парламента, президента, надзирает за проведением референдумов.
Во вторую очередь, необходимо выделить органы светской власти, выполняющие религиозные функции. К ним можно отнести должности глав теократических государств, за исключением поста Руководителя Ирана и главы Ватикана, а также религиозную полицию. Значимость религии обусловливает существование в теократических государствах также высших органов власти, координирующих взаимодействие религиозных объединений и государства, таких, например, как Министерство исламской культуры в Иране.
Проблема механизма государственной власти в теократическом государстве останется освещенной не в полной мере, если не будет также раскрыт вопрос об идеологическом аппарате последнего. Государство, выполняя стоящие перед ним задачи, стремится к наибольшей эффективности политического руководства и вовлекает в него по возможности большее количество субъектов. Основная работа ложится на органы государственной власти, в чью компетенцию входит издание общеобязательных предписаний и обеспечение их в случае неисполнения принудительной силой. Одновременно функции государственного управления, или точнее поддержания государственного руководства, осуществляют и негосударственные организации, которые не обладают государственно-властными полномочиями, однако, в конечном итоге, проводят в жизнь политику государства. К ним относятся различные общественные институты: религиозные объединения, политические партии, движения, учреждения образования, средства массовой информации и другие структуры, качественный и количественный состав которых специфичен для каждого государства в отдельности. Они-то и составляют идеологический аппарат государства. В отличие от государственного, идеологический аппарат использует не юридические (властно-правовые) способы воздействия на общественные отношения, а идеологические, заключающиеся в формировании индивидуального и общественного сознания в духе лояльного и уважительного отношения к деятельности государства. Он способствует поддержанию легитимности власти, обеспечивая, в конечном итоге, высокий уровень управляемости обществом. Вследствие того, что в теократии происходит слияние государства и общества, то выполняемые идеологическим аппаратом государства функции, по объему и степени важности, ничуть не отличаются от государственных. В целом они сводятся к обеспечению строгого и неукоснительного соблюдения всеми индивидами и их организациями норм религии.
Один из самых главных идеологических союзников теократического государства — это церковь. Их тесное взаимодействие относится к существенным свойствам теократических государств. На данное обстоятельство обращается внимание практически во всех исследованиях истории государства и права как западных, так и восточных цивилизаций. Политическое партнерство государства и церкви очень часто бывает взаимовыгодным. Пытаясь добиться признания, государственная власть апеллирует к духовным ценностям и религиозным традициям, носителем которых выступает церковь. Поэтому для обретения устойчивости "граду земному" необходимо найти опору в "граде божьем". Церковь же от данного сотрудничества получает дополнительные возможности воздействия на паству через государственные структуры и средства массовой информации, находящимся под контролем государства. Ей также предоставляются юридически закрепленные льготы и преимущества для целей собственного промысла, порой далеко не божественного свойства. Это позволяет оттеснить конфессиональных конкурентов и укрепить материально-финансовое положение духовных учреждений.
Религиозные организации, построенные на принципах строгой иерархии и субординации могут оказывать огромное влияние на формирование государственной власти, привнося в нее отношения иерархической упорядоченности. В особенности это характерно для образования государств в зоне распространения христианской религии. По мнению видного историка права Гарольда Джона Бермана, католическая церковь стала прототипом западных государств Нового времени. Ученый пишет, что в тот период, когда еще не были образованы самостоятельные и независимые западноевропейские государства католическая церковь после понтификата Григория VII "обрела большинство отличительных черт государства в его современном понимании" 8. В некоторых случаях, государства могут возникать непосредственно из самих религиозных коллективов и заимствовать у последних основные принципы организации. Так, из религиозной общины мусульман — уммы — вырос Арабский халифат, из ламаистских монастырей Тибета — государство Тибет, из Римской католической церкви — Ватикан. На это в свое время обратил внимание Карл Людвиг Галлер, который высказал плодотворную в исследовательском плане мысль, что теократия вообще возникает из объединений религиозных учителей со своими учениками. Первоначально, по мнению государствоведа, объединения консолидируются в религиозные общины и церковь, а в последующем за счет приобретения земель и поместий достигают государственной независимости 9. Таким образом, очень верно указывалось на тесную связь теократии с религиозными объединениями, однако сам генезис политического боговластия был представлен неверно. Далеко не всегда теократические государства образовывались из религиозных общин. Гораздо чаще государство само брало на себя выполнение религиозных функций, становясь теократическим, и оказывало заметное влияние на организацию религии. Ярким историческим примером тому служит Византия. С принятием императором Константином христианской веры христианская церковь становится здесь государственной и получает большие привилегии. Указами и декретами императора Константина, а затем и его преемников священнослужители наделяются государственно-властными полномочиями и превращаются в чиновников, церковно-территориальное деление уподобляется административному, а государственное устройство — церковному. При императоре Феодосии константинопольский епископ получает высший иерархический чин после римского епископа и как следствие — власть над Востоком империи. Император, в свою очередь, добился высшего положения в церкви, взяв таким образом под свой полный контроль духовенство. Как отмечают исследователи, при Феодосии слияние государства и церкви было доведено до логического конца. "Всеми мерами император создал православное государство. Государство de jure превратилось в церковь" 10. Единство целей теократического государства и церкви обусловливают их совместную деятельность по реализации лишь групповых интересов, характеризующих данные институты как определенные коллективы. Духовные потребности индивида, лежащие в основе создания религиозных объединений, отходят на второй план. Объектом государственно-церковных отношений в теократии выступает, главным образом, не осуществление личностью свободы совести и вероисповедания, а укрепление политико-идеологического единства в обществе.
Немаловажная роль в деле повышения эффективности религиозно-правового регулирования принадлежит в теократии воспитательным и образовательным учреждениям. Функция воспитания и обучения является в теократическом государстве одной из самых приоритетных. На формирование знаний, ценностных ориентаций и социальных установок участников теократических взаимодействий направлена деятельность целой сети образовательных учреждений — храмов, монастырей, богословских школ и т. д., где религиозно-правовое воспитание и обучение начинаются с раннего детства и могут заканчиваться поздней старостью. Преподавание религиозных дисциплин является обязательным во всех учебных заведениях теократических государств. "Ни в одной арабской стране, отмечают ученые, сегодня школа не отделена от церкви" 11. Целенаправленная воспитательная деятельность в теократическом государстве обусловлена необходимостью формирования адекватного религиозно-правовым образцам поведения членов политического боговластия и служит в конечном итоге гарантом их успешной религиозно-правовой социализации. Наряду с религиозно-правовой регламентацией общественных отношений и политическим лидерством духовенства, религиозное воспитание выступает одним из определяющих свойств теократического государства.
Забота о религиозном воспитании и неукоснительном соблюдении религиозно-правовых норм может выходить в теократии за рамки здравого смысла. Так, в некоторых из них обеспечение следования канонам вероучения достигалось за счет подавления личной свободы обучающихся. Описывая внутреннюю жизнь Иезуитского ордена в Парагвае, В.В.Святловский отмечал: "Собственно вся жизнь парагвайского республиканца представляла собою одно непрерывное воспитание. Обучение прекращалось с замужеством или женитьбою, но назидательное наставление и нравственное поучение не прекращалось до гроба… Система воспитания и распорядок жизненного уклада не давали в Парагвае места для личной свободы" 12. Тотальное идеологическое воздействие на подвластных индивидов подтверждает тезис о явном несоответствии практики воплощения теократических идей смыслу вероучений.
С целью поддержания единообразия мнений и интересов членов общества, государственная власть жестко регулирует информационные потоки, не допуская малейшего распространения идей, противоречащих религиозным канонам. Средства массовой информации в современных теократиях являются государственными. Создание частных телевидения и радио не допускается. В государстве существует жесткая цензура. Например, в Иране правом просмотра западных телепередач обладают лишь чиновники идеологических ведомств, а видеотеки формируются Министерством исламской ориентации.
Отсутствие условий формирования разнообразных интересов, неразвитость органов народного и партийного представительства обусловливают в целом неразвитость политической системы теократического государства. Независимых от государства участников политических отношений в теократии нет. Создание политических партий категорически запрещается. В качестве санкции за это может быть предусмотрена смертная казнь (Саудовская Аравия). Профсоюзы, общественно-политические движения и организации, если они и имеются, находятся под пристальной опекой государства и могут выступать только в унисон правительственному курсу. Для современных теократических государств характерно наличие общественно-политических организаций и движений, содействующих правительству в обеспечении реализации религиозно-правовых предписаний. В Иране такой деятельностью занимается Корпус стражей Исламской революции, в Саудовской Аравии — Лига охраны веры и нравственности. Во многом функции данных общественных организаций напоминают полицейские.
Подводя итог анализу особенностей теократической организации власти в государстве, необходимо отметить, что характеризующие ее признаки не позволяют под государственной теократией подразумевать форму государства, а также разновидность монархии или республики. На наш взгляд, теократическая власть может быть выделена в самостоятельную форму правления. Определяющими свойствами такой власти следует считать источник государственного суверенитета, особый порядок формирования высших органов государственной власти и управления, их компетенцию, ограниченную религиозными догматами, их особый состав. Но наиболее полному выражению сущностных свойств политического боговластия соответствует его определение в качестве системы государственной власти. Теократическое государство — это система организационных и регулятивных государственных властеотношений, складывающихся в процессе реализации религиозно-правовых предписаний.
Вследствие того, что религиозно-правовая регламентация социальных связей, составляющая один из компонентов регулятивных отношений системы теократической власти, является для теократии необходимым признаком, то можно предположить, что политическое боговластие является прообразом, отдаленным напоминанием правового государства. Проанализируем сходства и различия правового и теократического государств. Думается, это позволит глубже понять сущность государственной теократии, а также лучше уяснить смысл определяющего признака правового государства — правления права.
Одним из главных признаков правового государства является разделение властей. П.Баренбойм, например, утверждает, что доктрина разделения властей была обоснована еще в Библии. "Авторы Библии, — пишет он, — в "Книге Судей" сформулировали важнейший доктринальный тезис о божественном происхождении судебной власти и ее независимости от царя" 13. По мнению исследователя, судебная власть была даже первичной по отношению к монархической власти 14. Выходит, что и разделение властей появляется впервые также в теократии? Однако говорить о стройной доктрине разделения властей в период написания "Книги Судей" несколько преждевременно. Эта доктрина возникла в Новое время. Приводимое ученым в качестве доказательства своей позиции и засвидетельствованное Библией противопоставление и открытое столкновение судьи Самуила и царя Саула не отражает в целом виде характер организации власти древнееврейского общества. Нормой властеотношений в Древнем Израиле было соединение в одном лице полномочий судьи, верховного правителя и военачальника. Это доказывается тем, что как предшественники Саула на посту политического лидера Израиля — Моисей, Иисус Навин, Самуил, так и преемники — древнеизраильские цари Давид и Соломон, помимо управления, осуществляли также суд. Слияние управленческих, судебных и военных функций в одном лице у евреев сложилось в период родового строя и унаследовалась государством. В древнем Израиле уместнее вести речь о разграничении царской и пророческой власти. Самуил критикует Саула, в первую очередь, как пророк, как выразитель божественной воли. Непосредственная пророческая связь с богом дает Самуилу право не только выступать против царя, но и обязывать его выполнять указания, исходящие от самого бога. Следуя божественному повелению, Самуил возводит на трон Саула, затем отправляет его воевать с соседями, а когда царь перестает исполнять передаваемую через пророка божественную волю, помазывает на царство Давида. Хотя разделение пророческой и высшей политической власти в Израиле реализовывалось последовательно не всегда, тем не менее данное соотношение властей можно считать одной из первых моделей системы сдержек и противовесов, характеризующей правовое государство.
Сдерживание и уравновешивание религиозной властью власть политическую, впервые проявившееся в теократии, играло и продолжает играть заметную положительную роль в истории общества. Религиозные лидеры и церковь, несущие в мир образцы духовности, высокой нравственности и морали не раз выступали против своеволия, насилия и террора государственной власти. Особенно это характерно для периода абсолютизма, когда возвысившейся царской власти могла противостоять только церковь. В России, например, церковные иерархи неоднократно протестовали против жестокой и бесчеловечной политики самодержавной власти Ивана Грозного, за что терпели от него суровые наказания. Митрополит Филипп за открытые обличения царской опричнины вначале поплатился митропольичим саном, а затем и собственной жизнью. В современном Иране, где отсутствует какая-либо политическая оппозиция режиму имама, тем не менее существуют взгляды, не одобряющие курс верховного руководства, которые, однако, получают религиозное, а не политическое обоснование. Причины выступлений духовенства против светской власти разнообразны и не ограничиваются одними лишь этическими соображениями, но без всякого сомнения они во многом способствуют утверждению моральных и правовых основ государственности.
Выделение судебной власти в самостоятельную ветвь не было присуще и для других теократий. "Теория мусульманского государства не знала принципиального отделения судебной власти от исполнительной" 15, - пишет Л.Р.Сюкияйнен. Как правило, халиф и его наместники рассматривали судебные дела самостоятельно. Халиф считался к тому же верховным судьей. В целом необходимо признать: в политическом боговластии судебная власть, вследствие своего божественного характера, приобрела высокий общественный статус, а пророчество выделилось в отдельный от государственного управления социальный институт, способный в определенной мере ограничивать государственную власть; определяющие структуру правовой государственности принцип авторитетности суда и система сдержек и противовесов, стали впервые реализовываться именно в теократии. В теократическом государстве, как и в правовом, роль суда высока. Лица, занимающиеся разрешением споров являются здесь наиболее авторитетными членами общества. Судебная власть обладает широкой компетенцией, большой степенью самостоятельности, а ее решения, подкрепленные божественной санкцией, выполняются практически безукоснительно. Высокий авторитет судебной власти обусловлен ее пониманием как божественного установления. Теократические лидеры родоплеменных союзов и государств, почитавшиеся как боги или преемники богов, соединяли в своем лице функции управления и суда. Выполняемые обязанности рассматривались аналогично функциям богов.
Другой важнейший институт правового государства — принцип верховенства закона впервые получил свое закрепление также в теократии. Теократическая власть ограничена рамками норм религиозного права и ее деятельность подчинена реализации религиозно-правовых предписаний. "Исламское правление — это правление закона, — утверждал Аятолла Хомейни, — …Правительство само по себе ничего не значит, оно — только орудие исполнения законов"16. Религиозно-правовой характер теократической государственности позволил некоторым ученым отождествлять теократию с "номократией", т. е. с властью закона. По мнению мусульманского правоведа ар-Рейиса, халифат (в нашем понимании — теократическое государство) может быть определен как номократия, поскольку в его основе лежит мусульманское право, реализация которого является главной задачей халифата 17. Но при сравнении теократического государства с правовым следует сделать одну существенную оговорку, не позволяющую говорить об их сколько-нибудь содержательном сходстве: в теократии всецело господствует не право, а божественный закон. Под ним понимается исходящая извне божественная воля, обязующая следовать установленным ею образцам поведения. Божественный закон выражает всеобщий космический порядок, противостоящий силам хаоса. Он объективен, устойчив, обусловлен цепью предзаданных событий мира. Содержащиеся в божественном законе юридические нормы основываются на представлениях о действующей в масштабах вселенной естественно-божественной справедливости. В Древнем Египте она именовалась маат, в Древней Индии — рита, в Китае — дао, в Греции — дике и т. д. Изменение божественного закона считалось недопустимым, так как нарушало естественный порядок справедливости. Оно также было опасным, потому что влекло неминуемую кару богов.
Понятие право, в отличие от божественного закона, включает в себя субъективно-личностный, свободно-волевой смыслы. Когда речь идет о праве, то подразумевается возможность поведения, сообразующегося не только со всеобщей необходимостью, но и с личными интересами индивида, с его свободой. Право связано с волеизъявлением и предполагает поведение, основанное на свободе личного выбора, а не на следовании необходимости закона. Так, в шариате различие между правом и законом состоят в том, что право предполагает взаимодействие двух моментов: веры и силы воли. "Реализация прав и их защита требуют от человека силы и воли… Вера и сила между собой взаимосвязаны и опираются друг на друга. Единственным творцом (субъектом) веры и силы является только человек" 18. Государство, где господствует право, предполагает процесс согласования общеобязательных правил поведения с субъективными интересами участников правовых отношений. Для системы права присущи постоянные изменения, обновление. Человек в правовом государстве выступает не объектом, а субъектом, творцом права. Его основные права и свободы являются высшей ценностью. За ними признается неотъемлемый и неотчуждаемый характер. Государство божественного закона олицетворяет постоянство и неизменность стандартов жизнедеятельности, вытекающих из всеобщего порядка космоса. Индивид и общество рассматриваются как объекты приложения божественных сил и не выделяются из мира природы, всецело подчиненного необходимости божественного закона. Человек, в конечном итоге, не признается обладателем разума и свободой воли, творцом собственной судьбы, способным также создавать и право. В лучшем случае, за людьми признается право толковать нормы божественного закона или, при наличии высокого религиозного звания, — устанавливать новые правила поведения, но лишь при соблюдении божественных и в их развитие.
Переход от государства божественного закона к государству права знаменовал собой величайший переворот в смыслах и ценностях человеческого общества. В политической сфере подобный переворот произошел в Древней Греции, где впервые в истории встречаются правовые нормы, установленные людьми без какой-либо божественной санкции. Возникновение человеческого права было обусловлено смещением общественных приоритетов в сторону личности. Ей стало отводиться центральное положение в иерархическом порядке космосоциального бытия. Смена естественно-божественной парадигмы на свободно-личностную выразилась в словах Протагора: "Человек — мера всех вещей". Как отмечал В.С.Нерсесянц, "…поворот мышления от объективно-божественного к субъективно-человеческому комплексу явлений и проблем был великой исторической заслугой софистов, предпринявших плодотворную попытку взглянуть на мир человеческими глазами и сделавших радикальные выводы из своего нового подхода" 19. По злой иронии первые светские законы, дошедшие до нас, по своей сути были античеловеческими. Их название навсегда вошло в историю и стало нарицательным. Это были законы Драконта — тирана древних Афин. Может такова месть богов за отпадение человека от единого божественно-космического миропорядка?
Установление людьми норм поведения, не обусловленных божественной легитимацией, стало крупным шагом на пути становления не только правового, но и светского государства, так как положило начало процессу секуляризации общества. "Секуляризация, — пишет известный американский теолог Харви Кокс, — это освобождение человека от опеки религиозных и метафизических систем, смена его интересов: он отворачивается от иных миров и обращается к этому миру" 20. В светском государстве, в отличие от теократического, основополагающие принципы социального устройства, нормы и ценности не считаются изначально данными богом и, вследствие этого — вечными и неизменными. Они могут пересматриваться, дополняться, в случае необходимости от некоторых из принципов государство может отказаться. Ценностно-нормативная система теократии основана на доминировании в поведении и мышлении людей религиозных установок. В качестве главных ориентиров и социальных регуляторов теократического общества выступают религиозные идеалы и поведенческие модели, на изменение которых наложено табу. Отметим, что сравнение теократической и светской структуры межличностных связей позволяет не только полнее описать признаки теократии, но и раскрыть содержание светской политической организации общества. Конституционный принцип светского государства, закрепленный в законодательстве многих государств, не всегда в достаточной мере реализуется на практике. Одной из причин этого является отсутствие четко определенных критериев светской власти.
Немалая роль в процессе секуляризации и построения правового государства принадлежит и христианской религии. Христианство являлось, может быть, одним из первых вероучений, которое не только не претендовало на статус государственного, но и, наоборот, первоначально находилось в оппозиции к власти. Если рассматривать Западную Европу, а именно здесь сформировалась концепция светского и правового государства, то все дохристианские религии Древних Греции и Рима были государственными. А это значит, что религиозная идеология была одновременно государственной идеологией. Даже если и существовали оппозиционные правительству культы и религии, например пифагорейство, то их приверженцы стремились овладеть политической властью с целью утверждения норм и ценностей своего учения в качестве государственных. Христианство, как отмечают исследователи "провозгласило, что есть сферы, неподвластные государству, выходящие за рамки его полномочий…индивид отгораживал участок, в котором считал себя свободным от контроля государства" 21. Следующим логическим шагом было установление в качестве ограждения от государственного вмешательства в личную сферу — правовых норм. Такое возможно лишь в правовом государстве. К числу важнейших норм, реализация которых требовала установления правовых и светских основ государственной, относятся: "отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу", "царство мое не от мира сего", "нельзя служить одновременно двум господам". Глубокий смысл заложен и в словах апостола Павла, призывавшего верующих подняться над законом, данным Аврааму и принять благодать, принесенную Иисусом Христом. "А что законом никто не оправдывается пред богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет… Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати. Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою" 22. Оправдание верой стало центральным догматом протестантской религии. Из него вытекало требование равенства всех верующих перед богом, отрицание посреднической миссии церкви в спасении людей и упразднение священства. Реформация подорвала вековые теократические устои римско-католической церкви, опиравшиеся на нормы божественного закона и создала условия для практической реализации в Западной Европе идей светского и правового государства. В словах Иисуса Христа и апостола Павла содержалась легитимация государственной жизни, не связанной жесткой регламентацией божественного закона и религиозной деятельности, свободной от государственной опеки.
Сноски:
1. Теория государства и права. Ч.I. Теория государства / Под ред. А.Б.Венгерова. М.: Юристъ, 1995. Т.I.
2. Конституционное право развивающихся стран: основы организации государства / Под ред. В.Е.Чиркина. М., 1992. С.275.
3. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. М., 1986. С.96.
4. Современный Иран: Справочник. М., 1993. С.131.
5. Дугаров Р.Н. Монастырские поместья и их социально-политическая роль в истории феодального Амдо. Бурятский ин-т обществ. наук. Новосибирск, 1983. С.2.
6. Берман Г.Дж. Западная традиция права: эпоха формирования. М., 1994. С.229.
7. Дорошенко Е. Шиитское духовенство в Иране // Наука и религия. 1983. № 9. С.54.
8. Берман Г.Дж. Указ. соч. С.118.
9. См.: Lang B. Указ. соч. С.20.
10. Гидулянов П.В. Из истории развития церковно-правительственной власти. Восточные патриархи в период четырех соборов. Ярославль, 1908. С.444.
11. Конституционное право развивающихся стран. Общество, власть, личность. М., 1990. С.178.
12. Святловский В.В. Коммунистическое государство иезуитов в Парагвае в XVII и XVIII ст. Петроград, 1924. С. 43–44.
13. Баренбойм П. 3000 лет доктрины разделения властей. Суд Сьютера. М., 1995. С.13.
14. Там же. С.17.
15. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманские суды в странах Арабского Востока // Государственный аппарат. М., 1984. С.103.
16. Аятолла Хомейни. Указ. соч. С.40, 48.
17. См.: Сюкияйнен Л.Р. Арабо-исламская политическая мысль // История политических и правовых учений. XX в. М., 1995. С.292.
18. Мохамад Сана Матин. Понятие закона и права в контексте шариата / Правовое государство и деятельность органов внутренних дел по борьбе с преступностью: Сб. тр. адъюнктов и соискателей. Вып.2. СПб., 1993. С. 207–208.
19. Нерсесянц В.С. Право и закон: Из истории правовых учений. М., 1983. С.92.
20. Кокс Х. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М., 1995. С.33.
21. История политических учений. Вып.1 / Под ред. проф. О.В.Мартышина. М., 1996. С.60.
22. Библия. К галатам. 3; 11, 13.
Глава третья. Социально-психологические особенности теократического государства
1. Социально-психологический подход к государству
Изложенное выше системное понимание теократического государства адекватно отражает закономерности и общие признаки встречающихся в истории теократических государств. В этом его безусловное достоинство. Но оно по своей сути является позитивистским. Выраженные в системном понятии свойства теократического государства относятся к его внешней стороне. Они характеризуют лишь видимые, поведенческие аспекты религиозно- политических отношений, совершенно не затрагивая их внутреннюю, психическую сторону. Для теократического государства, где жизнь людей определяется религией, т. е. по сути религиозной идеологией, оставление без внимания социально- психологических особенностей религиозно- политических отношений является крайне неосмотрительным. Центральное место в исследовании внутренних свойств теократического государства должно быть отведено анализу религиозной идеологии, а также рассмотрению особенностей индивидуального сознания участников теократических властеотношений. Для решения указанных задач наиболее удачным является социально- психологический метод.
Причинами избрания в исследовании теократического государства социально-психологического метода служат не только соображения познавательной целесообразности, но и доводы практической полезности. По убеждению автора, изучение государства и права должно быть прагматистским. В соответствии с принципами прагматизма, разрабатываемыми философией науки, познание действительности имеет сугубо практическую направленность и средства познания находятся в тесном взаимодействии с его целями. В научном исследовании необходимо оперировать теми методами, которые обеспечивают практическую полезность знаний. Социально-психологический анализ государства позволяет поставить ряд важных научных проблем, которые остаются в тени при использовании других методов познания, способствуя их разрешению на практике. К этим проблемам можно отнести особенности отношений личности, общества и государства, рассматриваемые сквозь призму потребностей, мотиваций и ценностей отдельной личности и социальных групп, проблему государственного сознания, проблему влияния на государственную жизнь идеологии, а также информации в целом и другие важные вопросы существования государства.
Особо следует отметить, что психологические исследования государства и права развивались под непосредственным влиянием российской юридической мысли и являются одним из ценных и оригинальных ее достижений. Начало этой традиции было положено Н.М.Коркуновым, связавшим возникновение государства и права с психическими переживаниями человека, осознающего свою подвластность и необходимость соблюдать определенный порядок общественных отношений. Государство для Коркунова есть "общественный союз", обусловленный "сознанием зависимости от государства" 1. Существенно развил исследования в этом направлении Л.Петражицкий, разработав для психологического анализа права и государства необходимую научно- методологическую базу. Однако предметом его рассмотрения были в основном проблемы права, поэтому в области государствоведения ученый не добавил практически ничего нового по сравнению со своим предшественником Н.М.Коркуновым. Государство Л.Петражицкий определяет как "правоотношение, состоящее в обязанностях одних (подвластных) исполнять известные и вообще всякие приказания других (наделенных властью) и терпит известные или вообще всякие воздействия со стороны этих других; обязанности этого содержания закреплены за другими как их права" 2. Пристальное внимание "психическим двигателям государственной жизни" уделял Н.Н.Алексеев. "Исторические государства, — писал он, — не строились при помощи холодного, чисто рассудочного расчета, посредством которого инженер строит свою машину. Исторически нам известные государства строились под влиянием глубоких инстинктивных порывов, захватывающих отдельных людей, целые классы и даже нации и культуры… В этом смысле можно сказать, что государство прежде всего продукт эмоциональной жизни, явление эмоциональное" 3. Эти проблемы затрагивали также в своих произведениях П.Сорокин, С.Л.Франк и другие мыслители. В наибольшей же степени социально- психологический подход к государству был разработан М.А.Рейснером. Его взгляды объединены в целую теорию, которая и послужит основой дальнейшего социально- психологического исследования теократического государства в частности и государства в общем.
Предваряя социально- психологический анализ государства, нельзя не отметить тот факт, что положения теории М.А.Рейснера нередко грешат логическими несоответствиями. От некоторых посылок, принятых в начале исследования, ученый в последующем отказывается и строит рассуждения вопреки им. Подчас важные предварительные выводы не находят своего дальнейшего развития, а незначительным деталям уделяется незаслуженно большое внимание. Хотя положения теории Рейснера во многом перекликаются с закономерностями, открытыми в рамках юридического и социологического (главным образом марксистского) подходов к государству, тем не менее его учение содержит множество идей, не потерявших ценности и научно-практической перспективы и сегодня. Думается, они должны сыграть решающую роль в установлении социально- психологических закономерностей существования государства. На их переосмыслении и критике и будет сформировано социально- психологическое видение государства в целом, а затем будут описаны внутренние (психологические) особенности теократического государства.
По мнению М.А.Рейснера, государство есть "организованное посредством идеи государства массовое поведение людей…" 4. Ключевой момент государства, считал он, составляет идеология, которая организует государственную жизнь. "Определяя… предмет науки о государстве, мы можем в нем отметить три момента. Во-первых, массовую психику людей, как основной источник общественной и государственной идеологии, во-вторых, самую эту идеологию, ее различные виды и типы, ее зависимость от определенных исторических условий, наконец, самое политическое поведение людей, как результат более или менее полного воспроизведения государственных идей в жизни и деятельности человека. С этой точки зрения государство, как социальное явление, — продолжает ученый, — представляется процессом, в котором центральное место принадлежит идеологии" 5."…Идеология, как совокупность идей, принципов, норм и идеалов, подлежащих воплощению в общественной деятельности человека, является постоянным спутником всякой общественной организации и налагает специфическое клеймо на самую их сущность. Проблема права и государства, — заключает М.А.Рейснер, — есть с этой стороны проблема идеологическая, а вместе — и психологическая" 6. Таким образом, познание государства сводится к исследованию психических переживаний, составляющих государственную идеологию, и анализу поведения людей, соответствующего этой идеологии.
Понятие государственной идеологии М.А.Рейснер отождествляет с понятием государства, под которым понимались взятые в единстве население, территория и политическая власть. Государственная идеология определяется им как разделяемые массами представления о коллективном единстве (в образе "населения", "нации" или "народа"), подчиняющемся высшей власти в пределах идеальной линии, условно очерчивающей некую земельную площадь. "Разбирая все три так называемые элемента государства — государственную власть, население и территорию, — мы видим, что эти элементы отнюдь не могут почитаться сколько-нибудь конкретными, реальными явлениями, способными лишить само понятие государства его идеологического характера. И если само государство есть не что иное, как организованное посредством идеи государства массовое поведение людей, то и государственная власть, население и территория суть лишь понятия или идеи, при помощи которых организуется политическое поведение" 7. Центральное место в государственной идеологии, по мнению М.А.Рейснера, принадлежит политическим взглядам, сконцентрированным вокруг идеи власти. "Для нас государство, — пишет он, — есть процесс воплощения всей политической идеологии, во главе с идеологией власти во всем ее разнообразии и многосторонности. Власть террора и расы, власть экономической необходимости и религиозной идеи — все это для нас моменты идеологии государства, поскольку она специально превращается в политическую или входит в состав специально- политической идеологии. Идея власти — вот стержень государства, на чем бы она ни основывалась. И где есть эта идеология, там есть хотя бы в зародыше и государство" 8. В последующем ученый рассматривает, главным образом, политическую сторону государственной идеологии, оставляя в тени другие ее аспекты, по сути отождествляя государственную деятельность с политической, а познание государства с познанием политической идеологии.
Содержание политической идеологии, считал Рейснер, обусловлено исторически и определяется в каждый период времени той социальной группой, которая занимает доминирующее положение в системе разделения общественного труда. Им выделяется монархическая политическая идеология, выступающая результатом духовного творчества крестьянства, аристократическая — умственный продукт городского сословия, и демократическая — идеология буржуазии. В итоге государство предстает как процесс реализации массами (населением) идеалов, принципов и норм, в которых выражается их зависимость от верховной монархической, аристократической или демократической суверенной власти.
Как видно, первоначально М.А.Рейснером выделяются три элемента учения о государстве — массовая психика, порождающая государственную идеологию, собственно государственная идеология и поведение людей, воспроизводящее в жизни эту идеологию. В последующем, все его внимание сосредоточивается лишь на анализе государственной идеологии. Такое решение вполне правомерно, когда в деятельности человека главное место отдается идеологической стороне сознания, а второстепенное — поведению, полностью подчиненному идеологическим установкам. Такой точки зрения и придерживался М.А.Рейснер, утверждая, что "политическое поведение людей есть результат более или менее полного воспроизведения государственных идей в жизни и деятельности человека". Стоит ли и сегодня в социально- психологическом анализе государства отталкиваться от государственной идеологии? Современная социальная психология пришла к выводу о том, что между установками человека и его поведением не существует однолинейной зависимости. Связь "установка — поведение" работает и в противоположном направлении. Идеологическое сознание, связанное с социальным смыслом и социальными целями деятельности человека, может возникать непосредственно в момент ее осуществления или даже после этого, что говорит об обратном процессе: о формировании сознания под воздействием поведения. Объяснение поведения, основывающееся на учете исключительно установок и ценностей личности допускает, говоря языком социальной психологии, "фундаментальную ошибку атрибуции", поскольку принимает во внимание лишь внутренние факторы жизни человека и пренебрегает воздействиями ситуации, которая, возможно, и вынуждает поступать людей именно таким образом. Признавая неоспоримым положение о психической первооснове поведения человека, что в общем и позволяет осуществлять социально- психологический анализ государства, в отношении идеологических установок необходимо сказать, что они не всегда играют в поведении детерминирующую роль. М.А.Рейснер поступает правильно, когда в качестве предмета социально-психологического анализа государства избирает поведение людей, но допускает неточность, устанавливая прямую зависимость поведения, пусть даже и политического, от идеологии. Государство — это система социальных отношений, участники которых — люди — обладают психикой и сознанием; их действия определяются психическими факторами, однако последние не сводятся к идеологии. Следовательно, предметом социально- психологического анализа государства должно выступать поведение людей, но обусловленное, в то же время, как идеологией, так и другими психическими факторами, не находящими свои истоки в идеологических ценностях и установках.
В теории М.А.Рейснера одно из важных мест принадлежит понятию "массы", смысловое содержание которого остается до конца так и не выясненным, поскольку из конструкции теоретика "государство — массовое поведение людей, воспроизводящее общественную и государственную идеологию, вырабатываемую массовой психикой людей", не ясно, о каких массах идет речь. То ли это общество, то ли племя, то ли класс, то ли другая социальная группа. Лишь по общему смыслу учения можно догадаться, что речь идет все-таки об обществе. Автор практически не вводит это понятие в круг рассуждений о государстве. На наш взгляд, в социально- психологическом исследовании государства понятие общества должно быть одним из центральных, поскольку эмпирически государство есть общество. Против этого утверждения, конечно, можно возразить: оно не соответствует действительности, так как исторически общество возникает раньше государства, не совпадают их границы и на протяжении исторического развития. Но социально- психологический анализ государства не ставит целью описать историю возникновения последнего. Его интересуют проблемы современного состояния государственности. А сегодня, пожалуй, не найти ни одного государства без общества и ни одного общества без государства, поэтому тезис об эмпирическом совпадении государства и общества истинен.
Государство — это те же люди и их коллективы, образующие общество, но думающие и действующие по-государственному. Данная познавательная установка позволяет существенно обогатить социально- психологический анализ государства общими выводами социологии и психологии и что важно легитимно использовать их методологию для исследования государства. Руководствуясь соображениями прагматизма, делающего упор на полезности знаний, эту установку, конечно, следует принять, в особенности, если учесть, что в теократическом государстве не существует четкой грани между государством и обществом. В то же время, если знак равенства между государством и обществом можно поставить, исходя из их внешних, эмпирических признаков, то, основываясь на их содержательных характеристиках, заключающихся, при использовании социально- психологического подхода, в потребностях, мотивах, установках, ориентациях, ценностях и других факторах социальной и психической жизни, этого делать нельзя. Смешение государства и общества в содержательном аспекте есть проявление этатистского мышления, которое на практике может оправдывать тоталитаризм.
Положение о единых субъектах государства и общества и различных психике и поведении этих субъектов в государственной и общественной жизни полностью согласуется с постулатами социальной психологии. Каждый человек обладает набором образцов поведения, составляющих социальную роль. Последняя характеризует деятельность человека в различных качествах: отца семейства, члена партии, члена общества, гражданина и т. д. Государство — это результат выполнения людьми определенных социальных ролей. На это в своем учении указывал и М.А.Рейснер, сравнивая поведение в государстве с театральным представлением. " Актер на сцене почерпает идею своей роли из текста пьесы, которую он должен исполнять… И воплощаемый на сцене тип подчиняется совершенно иным законам и правилам поведения, нежели те, которые признает актер в своей частной жизни… Но то же самое наблюдаем мы и везде, где речь идет об общественном организованном поведении людей. Человек, выступающий в качестве предсказателя или жреца, подобно актеру изменяет свое поведение согласно плану и образам, которые рисует ему законодатель. Не только его внешнее поведение, движения и жесты, но и его внутреннее настроение, чувство и воля наперед предопределены рядом подобных предписаний, которые дают в общем не менее определенную роль, чем дает это драматург в своей пьесе. И точно так же государственный деятель, король, министр, солдат, судья или чиновник не только должны производить ряд полезных или целесообразных действий, но и стремиться воплотить в себе идеальный тип, предписанный обычаем или законом" 9. Необходимо лишь выяснить, чем характеризуется мышление и поведение людей в государстве, в отличие от общества и других социальных групп.
По мнению М.А.Рейснера, государственная идеология основывается на убеждениях масс о своей подчиненности верховной суверенной власти и организуется в отдельные периоды истории в форме монархических, аристократических и демократических представлений. В основе понятия государственной идеологии, таким образом, лежит понимание юридического позитивизма государства как суверенной власти. Следует ли согласиться с этим?
Использование любых методов познания и выработанных на их основе понятий должно оцениваться в связи с возможностью практического применения знания. Сам М.А.Рейснер заявлял о том, что "методология государственных наук весьма мало отличается от методов и задач других общественных знаний. В основу же и здесь и там полагается то по существу практическое мышление, которым руководится человек в своем общественном и частном поведении" 10. Оперирование категориями юридического позитивизма в период создания М.А.Рейснером социально-психологического учения о государстве с научной точки зрения было вполне оправданным. Тем более, что в своих рассуждениях ученый опирался на марксистскую философию, также определяющую государство через власть, чем существенно обогатил юридический подход классовым. В целом, это могло способствовать решению многих теоретических и практических проблем того времени.
В свете сегодняшнего дня, позитивистское понимание государства в науке и на практике имеет меньшую перспективу, чем в начале ХХ века. Об этом убедительно свидетельствуют трагические события истории. На основе юридического позитивизма был создан культ государственной мощи, выступивший питательной средой для фашизма и других антигуманных политических систем. Очень верно о юридическом позитивизме подмечено в одном из учебников по теории права и государства: "В том, что утверждается верховенство государства, вытекающее из его ценности для общества, формируется государственная идеология, конечно, нет ничего плохого. Настоящая опасность возникает тогда, когда на этой базе создаются культ и ценностный абсолютизм государства… Теперь уже на основе богатого и горького исторического опыта мы можем сказать, что там, где поднимается вопрос о ценностном абсолютизме государства, люди утрачивают иммунитет к авторитаризму и тоталитаризму, этим серьезным политическим заболеваниям нашего времени" 11. Наиболее перспективными в научном плане и значимыми в сфере политики и государственного управления, думается, следует считать методы гуманистической психологии. Их применение в социально- психологическом анализе государства в качестве определяющего свойства последнего выдвигает предназначенность для обеспечения безопасности. Это свойство очень точно характеризует природу государства, согласуясь с исторической действительностью и положениями многих видных теоретиков государства, а также ориентирует сегодняшнюю социальную практику в позитивное русло. Что же касается власти, как признака государства, то она носит по отношению к безопасности подчиненный характер и нужна для обеспечения последней. Таким образом, государство — это взаимная деятельность людей (общества), потребностями и мотивами которой является обеспечение безопасности.
Безопасность, как основной мотив государственной жизни, изначально исходит не из общества или его части, а от самого человека. В учении М.А.Рейснера источником и носителем государственной идеологии выступают отдельные социальные группы и классы. Это действительно так, если под государственной идеологией понимать идеологию власти, которая реально находится в руках данных групп и классов. Но государство — это, в первую очередь, средство безопасности, а в ней нуждаются все члены общества. В основе общественной безопасности лежит безопасность личная. Мотив безопасности, изначально организующий государственную жизнь, коренится в потребностях человека. Согласно теории гуманистического психолога А.Маслоу, человек обладает определенным набором потребностей, выступающих в качестве основных мотивов его деятельности. Эти потребности находятся в иерархических отношениях: высшее место принадлежит потребности самореализации, ниже нее находятся потребности в уважении, в привязанностях, в безопасности и физиологические потребности. Удовлетворение высших потребностей не может произойти, если не удовлетворены низшие. Государство обеспечивает безопасность людей, что является необходимым условием для их социального и духовно- нравственного развития. Таким образом, в социально- психологическом анализе государства, на наш взгляд, следует избрать индивидуалистический подход.
Такое видение проблемы встречается и у М.А.Рейснера. "Ближе всего к пониманию истинной природы власти, — пишет он, — подошли те ученые, которые искали основы государства в отношениях человека к человеку и образуемом этими соотношениями обществе или, говоря языком Аристотеля — "гражданстве" 12. Отсюда можно заключить, что первичным элементом, клеткой государства является человек, воспринявший и воплощающий в своем поведении государственную идеологию, становясь при этом уже гражданином. Но М.А.Рейснер не развивает это положение и использует в дальнейшем марксистскую философию с ее главной идеей о борьбе классов.
Влияние на деятельность государства различных социальных групп и классов, безусловно, имеющее место в реальности, должно объясняться также через призму индивидуального сознания. Принадлежность индивида к различным социальным группам и классам, а в целом — к самой социальной жизни, изменяют первичные, изначальные потребности и цели в безопасности, обуславливающие существование государства. Каким образом и как их сознание меняется, вопрос уже другой. Главное, что социальная психология способна объяснить и это. То, что государство, изначально являясь средством обеспечения личной и общественной безопасности, в последующем начинает служить целям и интересам определенных социальных групп и классов, связано с особенностями социальной жизни. Формирующиеся на основе потребностей индивида установки, как считают социальные психологи, в ходе социальной активности преобразуются и на их основе создаются новые ценности. Социальное поведение не является внутренне замкнутым, оно служит социальным целям, которые не могут обусловливаться потребностями самими по себе. Социальное поведение направлено на общественные ценности и его результаты имеют общественное значение.
Социальные группы и классы — всего лишь коллективы, состоящие из людей у которых в большей степени выражены мотивы и цели к государственно- организованной жизни в обществе. Понятно, что представления различных социальных коллективов о государстве носят вполне определенный социально-политический характер и разнятся между собой. Но это для социально-психологического анализа государства не так важно. Имеет значение то, что в обществе всегда есть группы, в большей мере, чем другие, заинтересованные в утверждении и сохранении государства. Таких групп может быть несколько, а идеи и ценности некоторых из них могут быть антиобщественными и антигуманными. Но всегда в обществе есть группы в наибольшей степени, чем другие, выражающие идеи общественной безопасности и общественного блага. Они должны формировать идеологию и практику государства. По этому поводу М.А.Рейснер писал: "…Население не только не охвачено понятием единой государственной власти, но и далеко не в одинаковой степени проникнуто вообще идеей государства. На самом деле носителями государственной идеологии являются весьма немногочисленные культурные господствующие слои населения, громадная же масса населения на самом деле живет вне государственного сознания… Только весьма медленно и постепенно население государства приучается верить, что оно есть действительно население, связанное с государством, а следовательно, что оно должно и действовать так, как это подобает населению единого государства, а следовательно, подчиняться законам, отбывать повинности, наконец, активно участвовать в том осуществлении политического поведения, которое почитается деятельностью органов государства" 13.
Избрание в качестве исходного элемента государства личности имеет важный методологический и практический смысл. Оно соответствует теоретическим основам экзистенциализма и персонализма, находя в них надежное гносеологическое, онтологическое и аксиологическое обоснование. В соответствии с принципами данных философий отправным пунктом познания и объяснения действительности, а также высшим ее смыслом является человеческая личность, выступающая единственным достоверным началом сущего. Вся окружающая реальность, представленная в том числе различными социальными группами, классами, корпорациями, обществом и государством не обладает качествами первичности и является производной от человека. По этому поводу Н.А.Бердяев писал: "Коллективные реальности… не имеют экзистенциального центра, не способны к страданию и радости. Экзистенциальный субъект космоса, общества, нации, государства можно искать лишь в сущем человеке, в качествованиях личности. Универсальное находится в индивидуальном, сверхличное — в личном. Человек — микрокосм и микротеос, в глубине человека совершается мировая история, слагается и разлагается общество. Но происходит экстериоризация микрокосмичности человека, выбрасывание вовне и гипостазирование качеств, объективация реальностей, не имеющих экзистенциального центра. Нет нации, государства, общества как коллективных общих реальностей, стоящих над личностью и превращающих личности в свою часть… Нет универсального вне человеческой личности и над ней, но есть универсальное в ней" 14.
Применение "личностного метода" персонализма для социально-психологического анализа государства позволяет каждому члену общества осознать свою сопричастность к государству, увидеть свое место и роль в государственной жизни, способствуя, таким образом, преодолению чувства отчужденности человека от государства, формированию государственного сознания и гражданской позиции. Он ориентирует на политически активный образ жизни, поскольку важным его выводом является то, что каждый человек может влиять на политику государства: ведь в государстве есть и частичка его собственного "я". Персоналистический подход ставит также проблему взаимной ответственности личности и государства, вне зависимости от того, какое место занимает личность в государственных или общественных институтах.
В самом общем виде социально- психологический подход к государству позволяет определить его как особый тип взаимоотношений членов общества, движущими мотивами и целями которых являются личная, а вместе с ней и общественная безопасность.
Сноски:
1. См.: Коркунов Н.М. Русское государственное право. 7-е изд. СПб., 1909. Т.1. С. 23–24.
2. Петражицкий Л. Теория права и государства. СПб., 1909. Т.1. С. 198–199.
3. Алексеев Н.Н. О гарантийном государстве // Русский народ и государство. М., 1998. С. 445–446.
4. Рейснер М.А. Государство. Ч.1. Идеология и метод. 2-е изд. М., 1918. С.XXXIV–XXX.
5. Там же. С.XLI–XLII.
6. Там же. С.IX.
7. Рейснер М.А. Государство. Пособие к лекциям по общему учению о государстве. Ч.1. Культурно-исторические основы. М., 1911. С.14.
8. Рейснер М.А. Государство. Ч.1. Идеология и метод. С.XLII.
9. Рейснер М.А. Государство. Пособие к лекциям по общему учению о государстве. Ч.1. Культурно-исторические основы. С.10.
10. Рейснер М.А. Государство. Ч.1. Идеология и метод. С.1.
11. Теория государства и права: Учебник для вузов / Под ред. проф. Г.Н.Манова. М., 1995. С. 48–49.
12. Рейснер М.А. Государство. Ч.1. Идеология и метод. С.XIV.
13. Рейснер М.А. Государство. Пособие к лекциям по общему учению о государстве. Ч.1. Культурноисторические основы. С.15.
14. Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация // Царство духа и царство кесаря. М., 1995. С.228.
2. Социально-психологический анализ теократического государства
Как говорилось ранее, воздействие на характер религиозно- политических отношений теократического государства оказывает религиозная идеология, представляющая собой мощный комплекс социально- нормативного регулирования. По этому поводу М.А.Рейснер писал: "Теократия… — это все-таки самая крепкая идеология, самая устойчивая…" 1. Теократическое государство — разновидность идеократии, т. е. системы власти, основанной на реализации определенной идеологии. Религиозная идеология многоохватна. Она объемлет собой природу, космос, общество, а также внутренний мир самого человека. Описание свойств теократического государства следует начинать с характеристики космологических компонентов религиозной идеологии, поскольку космологические представления оказывают значительное влияние на устройство и функционирование теократической власти и их анализ помогает объяснить многие стороны жизни политического боговластия.
С точки зрения религиозного сознания, все уровни бытия, как земного, так и небесного, теоцентричны, иерархичны, подчинены законам космической гармонии и целесообразности. И если божественное бытие отвечает ценностным императивам религиозного мировоззрения, то земная жизнь далека от подобного совершенства. Общественные отношения в политическом боговластии стремятся уподобить космическим, чтобы достичь таким образом их соответствия божественному мироустройству. Исследователь властных структур Ближнего Востока И.Л.Фадеева отмечала: "Возникновение мусульманского государства сопровождалось внедрением в массовое сознание понятия о необходимости повиновения воле в силу космического миропорядка" 2. Теократия представляет собой попытку направить общественную жизнь в русло единого космосоциального порядка путем подчинения социальных и межличностных отношений природно- космическим законам и ритмам вселенной. Характеризуя идеологию эпохи средневековья, на которую приходится пик расцвета теократических государств, С.С.Аверинцев также подчеркивал ее космологизм. Мир в то время, утверждает автор, рассматривался "как законосообразное соподчинение чувственного и сверхчувственного, как иерархия, неизменно пребывающая во вневременной вечности" 3. Космосоциальная связь выступает важным звеном системы теократических властеотношений. Она придает высший, трансцендентный характер теократическому правлению, возвышая до предельной степени значимость авторитета власти.
Космический характер теократических связей выражается в различных символах и обрядах. Один из распространенных ритуалов, подчеркивающих космоцентричность теократической власти, — возведение на царство. Практически во всех раннеклассовых государствах церемониал интронизации понимался как неотъемлемая часть единого космогонического процесса. В древней Индии при возведении на престол правитель поднимал руку, инсценируя подъем оси мира, а в момент помазания он держал вытянутыми вверх уже две руки, символизируя космическую ось. Престол теократического лидера становился таким образом центром Земли и вселенной. Считалось, что коронование божественного ставленника является не только результатом влияния космического ритма, подчинением ему, но имеет и обратное действие — обновление космоса."…Король становится ответственным за стабильность, благосостояние и плодоношение всей вселенной. Это значит, что космическое обновление начинает совпадать теперь не только с космическими ритмами, но и с ритмами людей и исторических событий" 4.
Космологические мотивы теократических властеотношений раннеклассовых государств ярко отражены в сохранившихся до наших дней памятниках архитектуры. Грандиозные, даже по современным представлениям, древние храмы, башни, пирамиды и стелы олицетворяли иерархию космических связей, выступая вещественно- образными проекциями богочеловеческих отношений. Одно из главных назначений данных архитектурных комплексов — поддержание общественного порядка, соответствующего представлениям о вселенской гармонии. Недавние исследования австралийского ученого Р.Бьювэла по проблеме строительства древнеегипетских пирамид показали, что расположение трех гигантских пирамид в Гизе в точности соответствует расположению трех звезд Пояса Ориона. По мнению ученого, район Мемфисского некрополя рассматривался древними египтянами как земное отражение участка звездного неба созвездия Ориона 5. А если к тому же учесть, что Нил напоминал собой Млечный Путь и именовался у египтян не иначе как "звездной рекой", то становятся понятными многие космологические мифы, символы и культы Древнеегипетского и других теократических государств.
Космоцентризм теократического государства не является плодом оторванного от жизни идеалистического религиозного сознания. Он имеет под собой объективные основания. В период перехода от присваивающей экономики к производящей, когда стали образовываться первые раннеклассовые земледельческие государства, у людей возникла необходимость в более глубоких знаниях явлений окружающей среды. Во многом для этого были воздвигнуты гигантские сооружения, позволявшие осуществлять наблюдения за различными природными стихиями, приспосабливаясь к ним или адекватно реагируя на их угрожающие последствия. Сохранившиеся до наших дней в различных частях света монументальные произведения эпохи первых государств имели в свое время практическое значение, выполняя, главным образом, функцию вспомогательных средств исследования явлений окружающей среды. Их космический символизм связан, таким образом, с вполне земными потребностями, а именно: с обеспечением новых экономических условий жизни людей. Космологические компоненты современной теократической государственности, несущие важную ценностно- смысловую нагрузку, являются наследием прошлых времен.
Переход от присваивающей экономики к производящей обусловил не только космоцентрический характер государственности раннеклассовых обществ, но и само возникновение теократических государств. На основе познанных закономерностей природных циклов в раннеземледельческих обществах были выработаны нормативные образцы и правила социальной, политической и трудовой деятельности. Они облекались в религиозно- правовую форму и выражались в виде мифов, культов, обрядов, фиксировались в форме агрокалендарей. Вся жизнь раннеклассовых государств определялась религиозно- правовой системой социального регулирования. В сельском хозяйстве, как отмечают ученые, "неукоснительное соблюдение агрокалендарей становится основой всей производственной, общественной, да и личной жизни членов раннеземледельческой общины" 6. В государственном управлении циклические природные изменения определяли особенности отправления верховной власти. Смена правителей теократических государств представлялась закономерным результатом смены власти богов, которая, в свою очередь, отождествлялась с естественными ритмами чередования времен года.
Религиозно-правовое регулирование способствовало возвышению жречества, монополизировавшего знания природного мироустройства. Жрецы стали выполнять функции поддержания социального порядка и приведения его в соответствие с циклическими изменениями природы, а храмы превратились в организационно- хозяйственные, распределительные, информационные и религиозные центры 7. Исследователи культуры майя установили, что жреческое сословие контролировало всю государственную жизнь. "Жрецы, — пишет В.И.Гуляев, — указывали время выступления военных отрядов и купеческих караванов. Они следили за сроками всех работ, в особенности земледельческих и совершали обряды, связанные с рождением, посвящением, женитьбой и смертью жителей" 8.
Процесс возникновение государства и права сложен. Он обусловливается множеством факторов, среди которых не последнее место принадлежит религиозным. Анализ теократического государства позволяет наиболее точно выявить и оценить роль религии и церкви в формировании политико- властных структур. Сам факт существования теократии предельно ясно показывает, что у государства и права имеется и духовно- нравственное, религиозное предназначение. Их должны заботить не только вопросы экономической и социально- политической жизни, но и проблемы обеспечения прав личности в области религии и утверждение в обществе этических образцов поведения, содержащихся в религиозных вероучениях.
Характерные для теократии социальные связи определяются во многом и особым отношением религиозной идеологии к историческому процессу. Теистическое видение истории телеологично. При таком взгляде направленность всемирного хода событий предзадана богом. Бог является началом и концом вселенской истории. К нему устремлено движение природного, культурно- социального и личностного универсумов. Однако достижение людьми царства божьего, с точки зрения религиозного мировоззрения, не является абсолютно гарантированным. Человек, будучи существом духовным, обладающим свободой воли, вправе определять жизненные пути самостоятельно. Его выбор может расходиться с божественным замыслом. Сопротивление всеобщему стремлению к небесному царству оказывают и действующие в материальном мире стихии хаоса и распада, которые разлагающе влияют на человека, имеющего, кроме духовной, и телесную сущность. Силы божественной гармонии и согласующееся с божественной волей поведение личности, с одной стороны, и противостоящие им стихии распада и несоответствующее божественной воле поведение личности, с другой стороны, приобретают в теократии онтологический статус добра и зла. История переживается религиозным сознанием как арена не прекращающейся во времени борьбы добра и зла. Оценка социально- экономических, политических, духовных и иных процессов не на основе их соответствия реалиям меняющейся жизни, а сквозь призму представлений об извечном противостоянии в обществе божественных и демонических сил притупляет ощущение времени, создает иллюзию внеисторичности теократии. Установившиеся в таком обществе образцы мышления и поведения, механизмы социального контроля, вследствие признаваемой за ними абсолютной значимости, сохраняются длительное время. Неизменность социальных связей, соответствующих религиозным образцам, гарантирует в теократии, с точки зрения религиозной идеологии, торжество сил добра и олицетворяет победу человека над хаосом.
Неприятие динамических процессов эмпирической действительности, обусловленных во многом, с позиции религии, проявлением в земной жизни стихий хаоса, неизбежно сопряжено с желанием утвердить новый, а точнее забытый старый, отвечающий божественной гармонии, порядок. Теократическая структура социальных связей бросает вызов привычному образу жизни людей, адекватно отвечающему внешним условиям социальной среды. Теократия пытается прервать кажущиеся ей "порочным кругом" эволюционные изменения в обществе и восстановить свои "утраченные вечные истины". Установление теократической власти, отрицающей ранее существовавшие социальные связи и институты, может сопровождаться крайним радикализмом и революционностью. Навязываемые религиозно- политической властью нормы настолько сильно расходятся с принятыми в обществе стандартами мышления и поведения, что буквально взрывают реформируемую социокультурную среду. Достаточно вспомнить глубину и масштаб последствий таких исторических событий, как реформа Эхнатона в Древнем Египте, Моисейская теократия в Израиле, "Папская революция" в Западной Европе, Шиитская революция в Иране, чтобы убедиться в кардинальности и новизне теократических преобразований.
Поделиться книгой: