Шpи Гуpу и Его Милость

Шри Мадхавачария

Шастра гуру, шикша гуру, дикша гуру и нама гуру--все принимаются вместе; таким образом, был дан истинный путь для нашего спасения и сохранения потока высшей истины из того мира в этот мир. Эта установка была принята ачариями. Кто бы ни был тот, кто, по воле Кришны, внес высочайший вклад в линию, мы принимаем его. Поэтому мы принимаем шастра гуру, шикша гуру, дикша гуру, мантра гуру--мы принимаем их всех как наших гуру.

Мы оказываем почтение Раманудже, который является главой другой школы Вайшнавов, но мы не уважаем сахаджийа, имитатора, находящегося в линии Махапрабху только в физическом смысле, но искажающего и извращающего истинное учение Махапрабху. Имитаторы не принимаются во внимание. Хотя в физическом смысле, они находятся в линии Махапрабху, Рупы и Санатаны, но, постигая сам дух линии, мы видим, что они--ничто. Их связь с Махапрабху--только физическое подражание.

¤картинки на страничке 105. И к ним прилагаются словечечки:

Шри Нимбаркачария

Шри Вишнусвами

С другой стороны, мы видим, что Рамануджа внес существенный вклад в Вайшнавизм, Мадхаваачария внес достаточный вклад в вайшнавизм, и Нимбарка тоже сделал свой вклад, поэтому мы принимаем их, согласно нашей потребности. Но мы отвергаем физических, так называемых, хранителей потока (current-keepers), потому что у них можно найти только искажение и извращение.

Существует пословица: "Что более полезно: нос или дыхание?" Разумный человек скажет, что дыхание более существенно, чем нос. Нос может быть отрезан, но, если дыхание продолжается, человек может жить. Мы считаем, что дыхание имеет большее значение, чем нос. Физическая форма будет вводить в заблуждение людей, чтобы они уклонялись от истины и следовали в другом направлении.

Мы не считаем телесную связь важной в отношениях с ачария. Это духовный поток, а не телесный. Ученик истинного преданного может даже быть непреданным. Мы признаем это, потому что мы видим это, и Сам Господь говорит в Бхагавад-гите: "*sa kaleneha mahata, yogo nastah parantapa". "Влияние материального мира пагубно сказывается на этом потоке". В линии некоторые поддаются этому влиянию, сбиваются с пути и даже могут становиться непреданными. Поэтому физическая преемственность не может быть принята, как надежный гарант продолжения цепи. Мы должны прослеживать только поток духовного знания.

Где бы мы ни обнаруживали его, мы должны его принимать, даже если это исходит от Рамануджи, Мадхавы или Нимбарки сампрадайи. Мы принимаем все, что они предлагают нам по существу, и мы отвергаем так называемых последователей нашей собственной традиции, если они--просто имитаторы. Сын политического лидера может не быть политическим лидером. Политический лидер также может иметь политическую преемственность, а его собственный сын, даже имея благоприятное окружение, может быть отвергнут. Сын врача может не быть врачом. Мы также допускаем возможность, что в ученической последовательности не все могут достичь одного и того же уровня. Те, кому это не удается, должны быть отвергнуты.

И если истина реально обнаруживается где-нибудь еще, мы принимаем это. Наш гуру находится везде, где есть преданность и верное понимание Шри Чайтанйи Махапрабху. Кто наш гуру? Не нужно искать его в физической форме; мы обнаружим его там, где найдем воплощение чистой мысли и понимания, которое Шри Кришна Чайтанйа Махапрабху дал нам для нашего спасения.

Баладева Видьябхуджана был очень близок Мадхва Сампрадайе. Но, вступив в общение с Вишнаватхой Чакраварти Тхакурой, он очень заинтересовался Гаудия Вайшнавизмом. Он также написал комментарии на Шримад-Бхагаватам и Сат Сандарбху Дживы Госвами. И эта просветленная мысль является ценным вкладом в нашу Сампрадайю. Мы не можем отвергать его. Он наш гуру.

¤картинка на странице 107. Картинка просто прелестная:

Баладева Видьябхушана представил Говинду-Бхашью комментарий на философию Веданты. Его просветленная мысль--ценный вклад в нашу Сампрадайя.

Вместе с тем, если мои родственники не признают моего гуру или служения Махапрабху, я не должен считаться с ними. Шрила Бхактиведанта Прабхупада дал объяснение шикша гуру парампаре следующим образом. Где бы мы ни обнаружили выдающуюся линию потока любви к Богу и то, что поддерживает ее, мы должны преклониться перед этим. Она может казаться извилистой, но это линия моего гурудевы. Мы принимаем ее, какой бы она ни была. Нам важна суть, а не форма.

# Извилистый линия истины

Мы оставили все общественные занятия и многие другие связи. Ради чего? Ради Абсолютной Истины. Где бы я ни обнаружил ее, я должен преклонить свою голову. И, если великая душа указывает мне: "На этом пути ты утолишь свою жажду. Линия проходит по этому извилистому пути",--то в наших собственных интересах принять это. Мы поклоняемся не форме, но сути. Если поток духовной сущности проходит в одной стороне, а я считаю, что мне нужно стараться идти в другой стороне для достижения своей цели, то это только ревность, слепое упорство в цеплянии за физическую вещь. Мы должны освободится от этого материального загрязнения и постараться понять значение духовного пути. Мы должны быть всегда готовы к этому. В наших собственных интересах следовать тому, что необходимо.

Я не слуга А, В, С или Д. Я--слуга Махапрабху. Возможно, я должен обратиться на эту сторону или в другую,куда бы то ни было, если это благоприятствует мне в достижении моего Господа. В какой бы стороне я ни ощущал присутствие моего Господа в очевидной форме, я должен привлекаться к ней. Нас интересует именно это, а не какая-нибудь мода или формальность, которые только мешают нашему делу.

Кришна говорит: "*sarva-dharman parityajya, mam ekam saranam vraja. Где бы мы ни обнаружили его, мы должны двигаться в этом направлении. Путь может быть не всегда прямым. Он может быть извилистым, но я должен идти в ту сторону, откуда приходит Кришна. Снова, в какой стороне Он появляется, в ту сторону я должен двигаться. Мой интерес в Нем. Не так, чтобы мы тогли задаваться сомнениями: "Почему Кришна появляется здесь, и почему он появляется там? Это подозрительно, так что я должен оставаться на этой стороне". Нет. Если я имею настоящее понимание того, что является реальным, правильным, то я должен идти в ту сторону, сторону Кришны.

Другое дело, если я слеп. Тогда мне придется страдать от своей неспособности. Но, если кто-то имеет способность понимать вещи правильно, он поспешит туда, где он может получить помощь. Если человек, плывущий в лодке, оказывается в опасности, то, с какой бы стороны ни появилась помощь, он должен стремиться в ту сторону.

Если мы поклоняемся Шиве, но узнаем об особом превосходстве Нарайаны, то должны ли мы держаться за Шиву? И если мы поклоняемся Нарайане, и Кришна является нам свое превосходство, должны ли мы придерживаться поклонения Нарайане? И тогда не должны ли мы стараться перейти от Кришны "Бхагават-гиты" к Кришне "Шримад-Бхагаватам"? Кто-то может думать: "Я прочитал "Бхагавад-гиту", я люблю Кришну-рассказчика "Гиты". Тогда, если нам дается "Шримад-Бхагаватам", должны ли мы держаться за Кришну "Гиты" или нам следует стараться перейти к Кришне, данному в "Шримад-Бхагаватам"? Если мы имеем свой интерес в Кришне, мы должны двигаться в ту сторону, где Он появляется.

В "Брихад-бхагаватамрите" рассказана история о том, как Гопа-кумара, путем воспевания своей Гопала мантры, постепенно оставляет одну стадию и продвигается к следующей. Там прослеживается градация преданности от карма-канда брахмана к преданному царю, затем к Индре, к Брахме, к Шиве, от него к Прахладе, затем к Хануману, затем к Пандавам, к Йадавам, к Уддхаве и, наконец, к гопи.

Таким извилистым путем он идет. В своем искреннем поиске он не может утолить свою жажду. Он мечется с одной стороны на другую и поднимается. Каждый из них имеет свою гуру парампару. Существуют гуру парампары Прахлады, Ханумана, Пандава, Махадевы. Они имеют свои собственные гуру парампары. Брахма и Махадева сами являются гуру; они создателей своих собственных линий гуру парампары, но Гопа-Кумара минует их также. Почему? Его жажда не утоляется до тех пор, пока он не достиг Вриндавана. Таким образом "Брихад-бхагаватамрита" показывает нам линию гуру парампары, или настоящую линию нашего поиска.

Если мы искренне ищем подлинную истину, то куда бы мы ни направлялись, это может содействовать нашему опыту для дальнейшей проповеди в будущем. Если мы идем куда-то, надеясь со всей искренностью, что наша жажда будет утолена, но обнаруживаем, что это не так и испытываем какое-то беспокойство, тогда, по милости Господа, появится связь с высшей истиной, и мы направимся куда-нибудь еще, полагая, что там наша жажда будет утолена. Со временем мы снова испытаем разочарование, необходимость в чем-то высшем, и снова мы будем двигаться дальше. Таким образом мы можем пересечь многие гуру парампары, пока в конечном итоге достигнем Враджа лилы Кришны, данной Шри Чайтаньей Махапрабху.

Нас не интересуют мода или форма; если мы хотим реальной истины, то мы должны принимать ее, где бы она ни находилась. Махапрабху говорит: "*Kiba vipra, kiba nyasi sudra kene naya, yei krsna-tattva-vetta, sei "guru" haya", "Всякий, независимо от касты или общественного положения, может стать гуру, если он знает науку Кришны". Иногда отец может не быть нашим попечителем. Им может быть наш дядя, а не отец. Такое возможно. Линия заинтересованности считается наиболее важной. Поэтому наша линия--это шикша гуру парампара.

Я благодарен тем, кто помогает моему духовному пониманию не только формальным образом, но в реальном плане. Всякий, кто развязывает узлы нашей привязанности к этому материальному миру, давая нам свет и утоление нашей жажды внутреннего понимания и удовлетворения, является нашим гуру. Таким образом, мы живем на вклады всех этих духовных учителей. Все они являются нашими шикша гуру. Все вайшнавы в большей или меньшей степени--наши наставляющие духовные учителя. Наша духовная жизнь может продолжаться при их содействии. Но мы не признаем имитаторов. Они наши враги, *asat-sanga, плохая компания. Они уведут нас с истинного пути понимания и прогресса.

Мы должны спрашивать наши искренние сердца: "От кого я в действительности получаю благо духовной жизни?" Наша искренняя совесть, а не форма, будет лучшим судьей. Если в глиняном сосуде вода Ганги, а в золотом--простая вода, какую мы должны выбрать? В подобном случае брахманы, разумный <$!интеллигентный> класс людей, берут святую воду Ганги в глиняном сосуде. Таким образом, следует придавать значение не сосуду, но его содержимому.

# Я--это тело?

Я не являюсь этим физическим телом. Я должен подвергнуть сомнению собственное физическое отождествление, если я слишком предан физической гуру парампаре. "Кто я? Являюсь ли я физическим телом?" Если я духовен, тогда в духовной среде я должен буду смотреть духовными глазами и неотступно следовать за тем, кто действительно идет по духовному пути, кем бы он ни был.

Когда Пандавы уходили в Гималаи, их возглавлял Юдхиштхира. Никто не верил, что они упадут. Арджуна не мог поверить, что его братья упали. Но даже после того, как Арджуна упал, собака продолжала идти, следуя за Махараджей Юдхиштхирой. Мы можем видеть, что многие люди падают на пути своего странствия к духовной цели, но все же мы должны стараться достичь цели. И я пойду с помощью того, кто будет сопровождать меня, кто бы он ни был.

Некоторые люди могут быть отвергнуты; даже мадхьяма-адхикари гуру может быть оставлен, если он падает. Печально, но может случиться даже так, что мой гуру шел впереди, вел меня, и упал. Тогда с новой энергией, призывая на помощь Господа, я должен буду идти дальше. Даже такое несчастье возможно в пути. Иногда в одиночестве, иногда в обществе, мы должны продолжать идти.

Сперва должна быть сукрити, приобретенная заслуга, и затем шрадха, вера, поведет нас. Качество веры необходимо исследовать. Шрадха, вера,--общий термин, но шрадха может быть определена в различных категориях. Высокая форма веры будет нашим билетом на пути обратно к Богу. Иногда мы можем находить сильных сотрудников, а иногда нам приходится идти в одиночестве. Что из этого? Мы не можем не продвигаться к цели, потому что мы будем иметь милость столь многих невидимых гуру.

# Невидимые гуру

Существуют другие, которые работают, и их идеал будет вдохновлять меня, хотя физически я не наблюдаю никакого спутника или сторонника со мной. Вдохновение невидимых гуру будет нашим билетом. Они будут вдохновлять нас продолжать путешествие. И наша собственное искреннее стремление к истине, будет нашим настоящим руководителем. Это гуру парампара.

Кто есть гуру? Гуру--тело? Или гуру--вайраги, отреченный? Или гуру--это только внешность, лицемер, который представляется садху, но внутренне делает что-то еще? Кто есть гуру? Только тот, кто будет с преданностью вести меня исключительно к Кришне и Махапрабху. Он мой гуру, что бы ни случилось.

Махапрабху сказал Рамананде Райу: "Рамананда, почему ты избегаешь меня? Ты думаешь, что я--саньяси, а ты грихастха? Ты всегда колеблешься, отвечая на мои вопросы. Ты думаешь, это не очень хорошо выглядит для тебя--давать советы саньяси брахману? Не смущайся. Ты знаешь Кришну лучше. Дай Кришну мне. Имей смелость". Таким образом Махапрабху поощрял Рамананду. "Милостью Кришны, ты имеешь этот капитал. Дай мне это. Ты настоящий капиталист. Я пришел проповедовать миру, что ты--богатейший капиталист духовного мира. И это должно быть использовано на благо людей. Не смущайся. Не уходи прочь. Прояви себя".

Рамананда сказал: "Да, это твой капитал. Ты вложил это в меня, и сегодня ты пришел, чтобы получить это обратно от меня. Это твоя собственность. Я понимаю. И ты настаиваешь и торопишь меня, чтобы забрать это. Все правильно. Я просто инструмент, используемый тобой. Я готов говорить все, что ты хочешь услышать". Таким образом действовал Рамананда. Но является ли Рамананда членом сампрадайи? Мы так обязаны Рамананде Райу, но он не входит в гуру парампару. Он более значим, чем многие из тех, кто входит в гуру парампару.

Шримати Радхарани не входит в гуру парампару. Следует ли отвергать ее? Сперва должен быть гуру, и затем существует вопрос парампары. Вопрос первой важности: кто есть гуру? И затем может существовать их нисходящая последовательность.

# Александр Великий--разрушитель форм

Иногда формальность необходимо отбросить. Однажды Александр Великий был со своим отцом, и они нашли на колесницу с веревкой, привязанной крепким узлом. Над этим узлом было написано: "Тот, кто сможет его развязать, станет великим царем в будущем". Молодой Александр спросил отца: "Что это, папа?" Отец ответил: "Этот узел завязан очень крепко, и написано, что тот, кто сможет развязать его, будет в дальнейшем великим царем". Александр сказал: "Я сделаю это". Он вынул свой меч и перерубил узел. Понятно? Формальное условие не было выполнено. Человек, стоявший рядом, подошел и сказал: "Да, он будет великим царем. Иначе быть не может". Формальность была отброшена, реалистическая точка зрения была принята и немедленно Александр перерубил Гордиев узел. Это знаменитая история. Придерживаясь формальности, он проиграл бы. Так же произошло в случае с Колумбом. Кто-то поспорил с ним, может ли он поставить яйцо на гвоздь? Колумб стукнул яйцо, часть яйца разбилась, и он насадил его на гвоздь и сказал: "Да, я сделал это". Это практическое знание.

Таким образом истинная ученическая линия обеспечивает практическое знание, всю поддержку нисходящей божественной любви. Мы должны преклонить наши головы, где бы мы ни обнаружили поддержку этого. Мы должны становиться не формалистами, но реалистами сути; не подражателями, не имитаторами, но реалистически мыслящими людьми. Таким всегда должен быть наш характер.

# Глава 11

# Страна гуру

В Шримад-Бхагаватам+(11.9.31) утверждается:

###

na hy ekasmad guror gnanam

su-sthiram syat su-puskalam

###

"Человек, несомненно, не может получить полное знание только от одного гуру". На высшей стадии преданности мы должны видеть не только одного гуру; мы должны видеть, что гуру есть везде. В стране Кришны все являются гуру; наша трансформация должна быть направлена к этому. Все в духовном мире, вся окружающая среда является нашим гуру, а мы--слугами. Войти в Вайкунтху или Голоку означает, что со всех сторон мы должны видеть гуру и выражать наше почтение. Конечно же, градация существует, но все являются гуру.

Существуют различные классы гуру. Все Вайшнавы считаются гуру. Если духовный учитель дает даже одну букву ученику, она содержит в себе бесконечность. Знание, данное духовным учителем, бесконечно. Однако, чтобы знать и понимать это полностью, необходимы различные источники.

В высшем положении можно отовсюду наблюдать преданность Кришне. Если мы можем достичь правильного видения, тогда все будет вдохновлять нас на исполнение наших обязанностей. Всякий раз, когда Махапрабху видел лес, он видел его, как Вриндаван. Всякий раз, когда он видел реку, он видел Ямуну. Всякий раз, как он видел холм, он видел его как холм Говардхана. В этой высшей стадии, к чему бы мы ни обратили свой взгляд, это будет напоминать нам о Господе. Все будет учить нас, побуждать нас вовлекаться в служение Кришне. Такова обязанность гуру. Куда бы мы ни бросили свой взгляд, все, с чем бы мы ни соприкоснулись, все будет только побуждать нас: "Исполняй свою обязанность". Это гуру. Наш гуру тот, кто побуждает нас к служению Кришне, кто помогает нам смотреть по направлению к центру. Поскольку каждый атом на Вайкунтхе и Голоке будет вдохновлять нас на выполнение нашего долга, все они--наши гуру. Когда мы сможем подняться на высший уровень, у нас не будет недостатка в гуру.

# Гуру--разгоняет тьму

Когда мы находимся на низших стадиях материального понимания, все, что мы видим, уносит нас от центра своим исходящим потоком. Все, что мы видим, говорит: "О, иди и наслаждайся мной". Приглашение к наслаждению находится здесь на низком уровне и побуждение к отречению также находится в определенной стадии. Имперсоналисты, которые желают освобождения, говорят: "Что бы мы ни находили здесь--все временно. Отвергнем все это". Но преданность--это позитивный подход. С позиции преданности, все будет приближать меня к центру, к Кришне. И те, кто будет помогать нам на этом пути являются нашими гуру. Гуру означает: "тот, кто рассеивает тьму как наслаждения, так и отречения".

Кришна говорит нам не останавливаться на чем-то одном (*acaryam mam vijaniyan). Существует так много шикша-гуру в линии преемственности, и наша большая удача в том, чтобы видеть больше гуру, подняться до такого положения, когда мы видим гуру везде. Мы будем стараться отовсюду получать намеки благоприятного присутствия Верховного Господа. Кришна говорит: "Тот, кто может видеть меня во всем, и все во мне, никогда не будет потерян для меня, и я--для него (*yo mam pasyati sarvatra, sarvam ca mayi pasyati). Мы будем стараться видеть его в каждом посреднике. Тогда наша положение надежно. Не видеть гуру--это опасное положение. Но если мы везде можем видеть гуру, советующего нам концентрировать нашу энергию для служения Господу, тогда мы будем в безопасности. Конечно, существует также особое видение гуру, от которого я могу получить максимум непосредственной помощи. Но в конечном итоге Кришна говорит: "Я--ачария. Усмотри Меня в нем".

# Драгоценный камень в ладони

Кто такой ачария? Тот, кто знает, как оказывать должное почтение своему собственному ачарию. Баладева Видйабхушана объяснил в одном из своих комментариев, как Рупа и Санатана Госвами показали Говинду миру. Он говорит, что если кто-то имеет бриллиант в своей руке, он может показывать его, поворачивая различными сторонами. Рупа и Санатана Госвами имели различные отношения с камнем по имени Говинда, которому всегда служит Верховная Богиня Удачи. Они показали миру эту высшую сущность, Говинду, подобно бриллианту в своих ладонях.

Так что не только в отношении высшей цели жизни, но во всем, наше знание зависит от более, чем одного источника. В основном, мы получаем знание в одном месте, но оно находит подтверждение и укрепление из многих источников; тогда оно становится правильным знанием. В *nyaya sastra, законах логики, упоминается шесть процессов получения знания: *visaya--тезис, *samsaya--антитезис, *purva-paksa--точное доказательство, *mimamsa--синтез, *siddhanta--заключение и *samgatih--подтверждение из различных источников. Пройдя эти шесть стадий, нечто может появиться в этом мире под именем истины. Любое знание предполагает согласованность с различными источниками, хотя, в основном, мы можем получить его из одного источника. Вначале мы спрашиваем об истине не из одного, но из многих источников. Затем мы концентрируемся, чтобы узнавать из определенного высшего источника.

Вначале истина приходит к нам понемногу отсюда и оттуда. Сначала--это *ajnata sukrti--неосознанная благочестивая деятельность, затем--*jnata-sukrti--благочестивые действия, совершаемые в знании, затем *sradhha--вера, затем *sadhu sanga--общение со святыми. Таким образом мы ищем Кришну. Мы спрашиваем здесь и там. Многие святые помогают нам в определенной степени. В конце концов мы идем к духовному учителю, в котором мы находим величайшую возможность познания истины, и мы предаемся ему.

Приняв духовного учителя, человек обнаружит, что его гуру имеет множество учеников, и он возьмет кое-что также и от них. Его духовный учитель порекомендует ему определенные книги. Он скажет: "Читай Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам". Это тоже поможет нам найти множество гуру через книги, где мы встретим множество рекомендаций цитат из многих гуру.

# Все--гуру

Каждый из них вносит свой вклад, и в конечном итоге нам следует понимать, что мы должны войти в страну гуру. Каждому нужно оказывать почтение, как гуру, побуждающего меня искать Кришну, служить Кришне. Они все помогут мне прийти к центру. Это самое удачное положение--видеть каждого везде как гуру, видеть, что никто не является нашим слугой, что никто не безразличен к нам. Это наша высшая удача: достичь этого высочайшего духовного окружения, где каждый--наш гуру. Здесь, в обычной среде, каждый является нашим слугой, даже наши отец и мать. Мы хотим получить что-нибудь от каждого в этом мире эксплуатации. А через отречение все отвергается; это положение пустоты. Если мы хотим войти в страну вечной перспективы, то мы должны научиться видеть, что все являются нашими гуру, а мы--слуги.

То, что все они гуру означает, что все они являются нашими доброжелательными попечителями. На этом уровне мы будем принимать помощь отовсюду. Их благословление и их милость будут приходить отовсюду. Они все--доброжелатели, попечители, они все ведут нас к высшему свершению нашей жизни. Ничто не может препятствовать этому.

Но все же здесь имеется градация, также как и в самом существовании Бога: Васудева, Вишну, Нараяна, Дваракеша, Маткхуреша, Сваям Бхагаван Кришна--существует множество уровней. Градация присутствует всегда согласно нашей внутренней позиции. Поэтому мы не должны бояться.

Конечно, бывает так, что нас окружают неблагоприятные обстоятельства, когда очень редко возможно общение с настоящим святым. В этот период нас можно предостеречь от общения с майавади, Буддистами, Шанкаритами, *naga babas и множеством других групп так называемых садху, чтобы мы не метались туда-сюда в поисках гуру для получения совета. Чтобы спасти нас от таких неблагоприятных обстоятельств, защитить нас, нас предупреждают: "Не старайтесь видеть гуру везде". Тем не менее, в определенной стадии, когда мы уже знаем вкус настоящей истины, нас допускают на тот план, где каждый является нашим гуру помогающим нам продвигаться к нашему предназначению.

Это предупреждение важно в начале, потому что существует так много обманщиков, которые хотят захватить нас. В этот период особенно, для содействия своему продвижению к цели, мы должны концентрироваться на нашем гуру, избегая Буддистов, майавади, атеистов и всех тех, кто носит красные тряпки, именуя себя садху.

Все же, в каждой сампрадайе, или религиозной традиции, использовался этот прием: "Слушай только здесь. Придерживайся слов своего гуру, совета своего гуру. Не старайся общаться там и здесь, метаться туда-сюда, чтобы получить совет. Так много учителей являются врагами твоего гуру. Они не проповедуют настоящую истину". Такое предупреждение необходимо в какой-то период. "Не старайтесь видеть гуру везде, потому что в этом мире так много людей в одежде садху проводят свою недостойную кампанию". На этой стадии необходимо такое предупреждение.

# Падение к Вайкунтхе

И на низшем уровне также необходима большая помощь со стороны наших старших братьев в Боге для поддержки и развития нашего внимания и преданности нашему гуру. Они помогут нам понять величие нашего гуру различным образом. Они также совершают работу шикши-гуру. Но, когда мы входим в царство служения, тогда, конечно, каждый будет помогать нам. Говорится также, что мы можем иметь внутреннее влечение к Вриндавану в своей внутренней пробужденности мы можем служить Кришне Голоки, но, если мы общаемся со многими садху Вайкунтхи, тогда мы будем сброшены на Вайкунтху.

В определенной стадии мы должны остерегаться плохого общения, поэтому в *Bhakti-rasamtra-sindhu+(1.2.91) Рупа Госвами сказал: "sagati-yasye snigdhe sadhau sangah svato vare", "С каким типом святых личностей мы будем общаться серьезно? С теми, кто принадлежит нашей линии, кто имеет такое же высокое духовное стремление, как и мы, и кто занимает высшее положение. Общение с такими святыми личностями поможет более всего нашему продвижению к конечной цели.

Могут существовать некоторые препятствия, но если в сердце мы искренни, окружение не может обмануть нас, потому что Бог помогает нам изнутри, содействуя нашей искренне внутренней потребности (na hi kalyana krt kascit durgatim tata gacchati). Все, что мы желаем в глубине сердца не может не сбыться, поскольку Кришна знает все. Могут существовать некоторые препятствия, но с помощью Кришны они будут устранены, и наше сокровенное стремление увенчается успехом.

# Глава 12

# Слуга слуги

_Преданный: Сегодня день моего рождения. Согласно календарю, это наиболее неблагоприятный день года.

_Шрила Шридхара Махараджа: Нет. Это счастливейший и наиболее удачливый день, потому что в этот день ты пришел к гуру и Кришне. Много дней рождения уже прошло, но этот день рождения привел тебя в связь с Кришной. Так что этот день должен почитаться не только твоими учениками, друзьями и родственниками; ты также должен почитать этот день. Кришна благословил тебя.

Время тоже описано в Чайтанья-Чаритамрите в стихе, записанном Раманандой Раем: ye kale va svapane dekhainu namsi nadane. Шримати Радхарани говорит: "Когда в своем трансе я достигла в божественного видения Кришны, два врага появились внезапно: экстаз и еще такое чувство, которое соответствует чрезвычайной любви в полной самоотдаче. Эти два врага помешали мне. Экстаз был моим врагом, так как он делал меня самозабвенной, и другим врагом была моя жадность к Его прикосновению была другим врагом. В этот состоянии я не могла видеть Кришну очень ясно. Они не позволяли мне ясно видеть Кришну, поэтому моя жажда видеть Его осталась неутоленной.

# Божественное видение Кришны

"Если, по счастливой случайности, у меня будет другая возможность иметь его даршан, божественное видение, что мне тогда делать? Избегая Кришны, я буду вместо этого стараться поклоняться времени. Я буду поклоняться тому моменту, той минуте, той секунде, в которой я имею божественное видение Кришны. Я постараюсь умилостивить время, чтобы само время могло остановиться на какое-то время. С гирляндами, сандаловой пастой и драгоценными камнями, я буду стараться поклоняться времени, а не Кришне. Если время останется неподвижным, умилостивленное моим почтительным отношением, тогда Кришна останется. Так я буду стараться остановить время: "Пожалуйста, оставайся здесь какое-то время. Кришна показывает Себя--время, будь вечно здесь". Иначе, подобно молнии, Кришна появится и исчезнет".

Мы поклоняемся времени, земле, месту, принадлежностям Кришны. Все, что связано с Кришной, есть чинмайа, трансцендентное. Принадлежности Кришны достойны нашего поклонения. Фактически, мы должны оказывать почтение принадлежностям Кришны больше, чем Самому Кришне. Это ключ к успеху. Обитель Кришны, Его принадлежности, и Его преданные имеют отношения с Кришной, *krsna-sambandha. Они преданные Кришны, и Он в их распоряжении. Поэтому, если мы можем умилостивить их, они проявят интерес к нам и поднимут нас в это царство. Иначе мы беспомощны. В Падма-Пуране об этом говорится:

###

aradhananam sarvesam

visnor aradhanam param

tasmat parataram devi

tadiyanam samarcanam

###

Однажды Парвати-дэви спросила Господа Шиву: "Какой вид поклонения является наилучшим?" Тогда Господь Шива сказал ей откровенно: "Поклонение и преданное служение Господу Нараяне, Вишну--высочайшее". Тогда Паравати почувствовала себя немного обиженной и разочарованной, думая: "Но я служу Шиве, тогда я занимаю низшее положение". Затем идет следующая строка: *tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam. "Но выше поклонения Нараяне--поклонение преданным Господа Нараяны. Это даже прекраснее, чем преданность Самому Господу". Тогда Парвати улыбнулась, думая: "Тогда я служу преданному Господа. Шива--преданный: *vaisnavanamyatha sambhuh. Так что я делаю самое лучшее".

Это подтверждено также Кришной в Ади-Пуране:

###

ye me bhakta-janah partha

ne me bhaktas ca be janah

mad bhaktanam ca ye bhaktas

te me bhaktatama matah

###

"Не те Мои настоящие преданные, кто поклоняется Мне непосредственно, но те, кто преданны моим преданным". И этот принцип истинен в нашем собственном опыте. Сказано: "Если ты любишь меня, люби мою собаку". Как должна быть сильна любовь кого-то к своему учителю, если он может любить собаку учителю. Он любит собаку только потому, что это собака его учителя; не то, чтобы он хотел забрать собаку себе. Он любит собаку только потому, что это собака его учителя. Он любит ее не из любви к собаке, как таковой, но потому, что это собака учителя.

Это доказывает нашу любовь более, чем просто любовь к учителю. Это будет проверкой, действительности нашей любви. Кришна более удовлетворен, если Он видит, что Его слуге предлагают служение. Почему? Потому что его слуга всегда служит Ему, но не хочет ничего получить взамен от Кришны. Кришна старается дать что-нибудь Своим преданным, но они ничего не берут. У них нет желаний и просьб. Они хотят только служить. У Кришны нет возможности отплатить им чем-нибудь. Он не может найти ни малейшей лазейки в их преданном служении, через которую можно было бы протолкнуть вознаграждение. Его преданные--только слуги, и ничего более.

Кришна старается изо всех сил как-то вознаградить Своих преданных за их служение, но это Ему не удается. Поэтому, когда Кришна видит, что Его желанная цель вознаграждения Его слуг осуществлена кем-то другим, Он чувствует себя обязанным этой личности, думая: "Он делает то, что Я хотел сделать для Моего слуги. Я хотел сделать это, но потерпел неудачу; это не было принято. Но сейчас кто-то делает то же самое, что хотел сделать Я". Кришна более благосклонен к преданному, который служит Его слуге. Тогда Кришна приходит и служит ему. В этом заключается смысл его слов: "Преданные моего преданного--настоящие преданные моего сердца". Поэтому Бхакта-пуджа, поклонение преданным--это лучший вид поклонения. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам, в Ведах и Вриндаваной даса Тхакурой а Чайтанья-Бхагавата: *amara bhakta-pudja, ama haite bala. Бхакта-пуджа, поклонение преданным, принимается всюду. Вместе с тем, мы должны стараться понять, кто является преданным. Это также следует выяснить. Какой признак настоящего преданного?

Кришна говорит: "Те, кто говорят, что они преданы непосредственно Мне, не являются в действительности преданными; должным образом, преданные Моих преданных--Мои настоящие преданные". Мы должны стараться следовать принципу, данному в этом высказывании. Это не какое-то извращенное мнение, но в этом есть некая подлинная реальность. Если мы заглянем во внутреннее значение этого, мы придем к заключению, высказанному нашим гуру махараджей. Он сказал: "Мы--шудха шакта, поклонники чистой потенции, не мирской потенции. Мы поклоняемся потенции, которая целиком посвящена Могущественному без сохранения своей индивидуальной независимости как отдельной сущности, которая во всем зависит от Кришны. Такая потенция бывает очень очень редко.

Прямой подход к Кришне неправилен. Следует приближаться к нему правильным путем, через преданных. Это реальный подход. Поэтому Гаудия Матх исключает Мирабхаи и множество других по-видимому великих преданных из категории истинных преданных, потому что, хотя они и страстны в восхвалении Кришны, они имеют мало отношения к истинным преданным Кришны. <$!хорошо бы еще где-нибудь закрыть кавычку>

# Духовная бюрократия

Кришна не одинок. Царь всегда присутствует со своим окружением, со своей великой свитой. Если кто-то действительно хочет приблизиться к царю, он должен сделать это правильным образом. При Кришне всегда существует большая система иерархии, бюрократии и никто не может приблизиться к нему непосредственно. Преданным для реального приближения к нему необходимо выбрать правильный путь. Мы не можем не восхвалять тех преданных и не почитать их за такое великодушие. Только с их помощью мы можем достичь близости Кришны. Следует ли считать возможным, чтобы кто-то мог перескочить через всю систему и приблизиться к царю? Это нереально.

Кто-то может внешне действовать таким образом, что он будет выглядеть великим преданным Кришне, но если он отвергает преданных, то его преданность не приняла реальную форму. Она неопределенна. Он далек от Кришны. Возьмем в качестве примера высочайший пик в Гималаях, гору Эверест. Мы можем видеть Эверест издалека. Но, чтобы подойти в Эвересту, мы должны преодолеть множество близлежащих гор и пиков. Когда приближение к Эвересту подлинно, мы не можем избежать знакомства с наименованиями и особенностями других вершин, окружающих Эверест. Издалека мы можем видеть только Эверест, но не можем увидеть никаких других вершин, окружающих его. Так же, когда мы говорим, что мы связаны с одним только Кришной, то мы далеко от него. Если мы действительно приближаемся к царю, мы можем это сделать только через его окружение. Если мы действительно приближаемся к Эвересту, мы не можем не иметь дело с близлежащими вершинами, окружающими этот высочайший пик. Поэтому, если мы практически заинтересованы в приближении к Кришне, наш подход будет реалистичным только тогда, когда мы имеем дело со многими преданными в различных видах служения Кришне.