Шанс в этой жизни, миссия в этой жизни

Однако вам предоставлен путь для пресечения кармы перевопло­щения в таких низких мирах. Можно считать, что это с очевидностью говорит о том, что у вас в прежних жизнях была глубокая-глубокая кармическая связь со мной.

Благодаря этой кармической связи вы делаете пожертвования орга­низации, поддерживаете организацию, изучаете Учение, обретаете в себе это Учение в виде Правильного Взгляда, и, основываясь на нём, разрешаете различные проблемные моменты в вашей жизни или же разрешаете страдания окружающих людей и распространяете Закон.

Обладатели столь превосходной кармы

Конечно, вы, основываясь на Законе Истины, тренируетесь в Пра­вильной Речи, то есть отдаляетесь от лжи, пустословия, злословия, клеветы и говорите слова, наполненные Любовью; вы отдаляетесь от убийства, воровства, прелюбодеяния, совершаете в отношении окру­жающих поступки, полные Любви и ведёте Правильную Жизнь, то есть ежедневно осуществляете семь практик в качестве практикую­щих мирян, – поскольку вы являетесь приверженными верующими, то хорошо знаете их.

Затем непрерывно бросаете вызов дьяволам и прилагаете упорные усилия.

Затем в любое свободное время произносите данные вам мантры или практикуете данные вам медитации, такие как Гуру-Йога-Майтрея, Хинаяна-Цандали, Махаяна-Цандали, Гуру-Йога, личная мантра и другое.

А затем садитесь и входите в Самади.

Если вы практикуете эти восемь практик, то не только достигнете Небес, но и, как это было, например, с Гатикалой, сможете стать бо­гом Мира Форм, то есть обрести тело Самбогакая, затем в том мире совершить Разрушение Мирских Желаний и вернуться в Мир Велико­го Достижения Истинной Мудрости и Разрушения Мирских Желаний.

Хотя вы и имеете столь превосходную карму, доводилось ли вам задумываться об этой карме? Возникали ли у вас мысли о том, что вы – обладатели настолько превосходной кармы, что вы – души с настолько выдающимися заслугами и что эти заслуги, разумеется, следует вер­нуть окружающим?

Фиксируйте память на Законе!

Сейчас я, объезжая филиалы, хочу взрастить в каждом верующем следующее. Это Мантра Приверженности, Обет Большой Колесницы и медитация Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души. Я ду­маю, это хорошо понимают те приверженные верующие из филиалов в Коти и Осаке, которые непременно смотрят эту видеолекцию.

Благодаря ежедневной фиксации – пусть это будет хотя бы пять или десять минут – вы будете увеличивать в своей душе Четыре Неиз­меримости. А благодаря их увеличению произойдёт пресечение неве­жества, ненависти и жадности. Или же ослабление невежества, жад­ности и ненависти.

Естественно, поскольку эти невежество, жадность и ненависть – причины, которые привязывают нас к этим Шести Мирам Страстей или же приводят к перевоплощению в Трёх Скверных Мирах, то бла­годаря подобной практике мы не перевоплотимся в Шести Мирах Стра­стей и не перевоплотимся в Трёх Скверных Мирах.

Однако, хотя я и проповедую вам этот Закон, если вы ежедневно не фиксируете на нём память и не практикуете, то это будет всего лишь сладкая рисовая лепёшка[1], нарисованная на картинке.

У тех же, кто не оставляет этот Закон сладкой рисовой лепёшкой, нарисованной на картинке, но практикует его, естественно, на буду­щую жизнь будет создана сильная кармическая связь с Истиной или же сильная кармическая связь со мной. А у тех, кто не практикует этот Закон, относится к нему как к сладкой рисовой лепёшке, нарисован­ной на картинке, разумеется, кармическая связь с Истиной или связь со мной ослабнет.

Конечно, поскольку вы изучаете Учение, то даже если я буду гово­рить, что вы избранные души, что вы души с заслугами и хорошей кармой, – вы не успокоитесь на этом. А выразите такую решимость: «То, что Гуру так говорит,– это наверняка Махамудра по отношению к нам. А значит надо принять эту похвалу как похвалу, но прилагать ещё большие старания в практике».

Люди, у которых не получилось выразить такую решимость, кото­рые не смогли так подумать, просто пока ещё не в совершенстве изу­чили Учение. Или же можно сказать, что их духовная практика несо­вершенна. Те же, кто смог так подумать, – вот это верующие!

Практика альтруизма – путь принесения пользы себе

Вам, плюс к ежедневным занятиям практикой Истины, нужно ещё приводить к Истине окружающих людей. Благодаря тому, что вы по крайней мере будете приглашать их участвовать в собрании для неве­рующих «Энджой Хэппинес»[2] или же приводить к Истине многих ок­ружающих вас людей, эта Япония, эта Земля, – нет, даже эти Шесть Миров Страстей очистятся, затем все души обретут успокоение на Небесах Света и Звука, а часть душ совершит Разрушение Мирских Желаний и перевоплотится в Мире Великого Достижения Истинной Мудрости и Разрушения Мирских Желаний. В общем, время, когда все души станут свободными и будут питаться радостью, должно бу­дет придти скоро.

Возможным ли будет осуществление этого, определяется тем, на­сколько вы будете верить и будете привержены Гуру, насколько будете верить и будете привержены Закону, насколько будете верить и будете привержены Санге. Ваша приверженность этим Трём Драгоценнос­тям сполна вернётся к вам самим.

Учение АУМ Синрикё – это путь принесения пользы самому себе. Однако с обратной стороны пути пользы для самого себя лежит путь пользы для других. А с обратной стороны пути пользы для других лежит путь пользы для самого себя.

Хотелось бы, чтобы с сегодняшнего дня вы старались в практике. Так как вы приверженные верующие, активно ведите деятельность по Спасению, включающую в себя и систему приведения к Истине «Энд­жой Хэппинес», имея сильное желание поднять тех, кто пока ещё не являются приверженными верующими.

Лекция 4 . Ценность духовной практики

25 октября 1988 года. Главный центр па Фудзи. лекция для непосредственных учеников

Что такое вера

Ом, Ом. О…

Вы спешите! Ну-ка заново. Вы же повторяете за мной, так почему забегаете вперёд? А?

У троекратной мантры «Ом» особый смысл, поэтому надо произ­носить её чётко. К тому же, у вас дыхание короткое, поэтому вы быст­ро делаете новый вдох.

Сейчас я могу по-настоящему заниматься практикой только 40 – 50 минут в день. Но я восстановил свои силы, и моё дыхание дольше, чем у вас. Поэтому нужно чётко согласовывать дыхание. Да, если это ды­хание не совпадает, Достижения не будет.

Что ж, это и будет, вероятно, содержанием сегодняшней лекции. Ещё раз читаем по-новой. Первый раз такое приходится делать.

(Троекратное произнесение мантры Ом.)

Первым условием для того, чтобы достичь «того берега», освобо­дившись от Шести Путей, становится то, что именуется верой. А что же такое вера? К., что же такое эта вера?

Что это за вера такая? Первое: вы сами – верующие АУМ. Затем, благодаря тому, что вы практикуете по системе духовной практики АУМ, это даёт Освобождение.

Это даёт Достижение. И тот, кто способен привести к нему, и есть Гуру. Это фундаментальная вера – вера по сути.

Затем, спрашивая Гуру о различных проблемах человеческой жиз­ни, о различных проблемах души, можно разрешить их. Вот что такое вера.

Плохая информация, сталкивающаяся с верой

Кстати, наше время изобилует информацией. По сравнению с тем, что было 2500 лет тому назад, когда родился Будда Сакьямуни, она имеет более отрицательную направленность.

И мы, до того как дошли до 20-ти с чем-то лет. или до того, как дошли до 30-ти с чем-то лет, или до того, как дошли до 40-ка с чем-то лет. или до того, как дошли до 50-ти с чем-то лет, или до того, как дошли до 80-ти с чем-то лет, жили среди этой плохой информации. Естественно, что эта информация имеет тенденцию сталкиваться с верой.

И о людях, которые борются в себе с этими возникшими сомнени­ями, или, советуясь с Тайши, преодолевают их, о людях, которые мо­гут преодолеть их прежде, чем приступят к последней практике, мож­но сказать, что они быстро становятся Достигшими. Это происходит только потому, что в процессе, по которому идёт душа, уже воспитана вера.

Но предположим, есть люди, которые задают вопросы тем, у кого ещё нет опыта Достижения, или же просто ноют и жалуются. Кроме того, они живут таким образом, что, материализуя то, что находится в их душе, вносят шатание не только в свою веру, но даже в свою прак­тику приверженности. О них можно сказать, что их Достижение за­паздывает.

В этом году, в этом месяце появилось трое Достигших. Это К.-тайши, Г.-тайши и Ч.-сондзя. Если говорить о тех общих чертах, которые есть у них, то можно сказать, что это их непрерывная практика веры.

Конечно, случалось, что у одного или, может быть, двоих были ко­лебания как в вере, так и в приверженности. Однако они думали: «Всё равно я достигну! Способы достижения этого есть в АУМ. И благода­ря такой практике я смогу стать Достигшим, я смогу добраться до «того берега». Обладая подобной уверенностью, эти трое занимались прак­тикой и стали Достигшими.

Теперь, вероятно, М. и затем X. и Н. где-то в конце этого месяца придут к Достижению. Наверное можно сказать, что они подобным же образом мечутся в борьбе, которая происходит в глубине их души, – что есть, то есть, – но при этом они воспитывают в себе веру, наце­лившись на Достижение, изо всех сил занимаются практикой и станут Достигшими.

Страдания – движущая сила веры

То же самое касается и вас. Сейчас вы занимаетесь мудрой Привер­женности. Занимаетесь мудрой «Молитва Стоя». И эта практика мо­нотонна.

К тому же, я могу читать вам лекции всего один раз в день, да и то от силы 20-30 минут. За это время, ограниченное двадцатью-тридцатью минутами, вы впитаете различные вещи или же воспримите виб­рации, и у вас появится желание заниматься.

Однако это состояние, из-за таких препятствий, как сон или жела­ние поесть, наверное, не будет длиться долго, и, например, завтра ут­ром или днём оно исчезнет, или же в процессе борьбы с собственны­ми мирскими желаниями появится страх, что уйдет радость, радость от собственных мирских желаний. Или же появится страх, что сам изменишься, или же будут страдания и страх из-за того, что непонят­но, что такое Освобождение.

И эти страдания, когда вы приступите к более суровой практике, станут движущей силой крепкой веры. От того, будете ли вы в момент этих страданий стонать: «Тяжело, тяжело!» — корчась в муках, или же продолжать мудру «Молитва Стоя», стойко терпя эти страдания, – за­висит, быстро или медленно вы станете Достигшими.

Уходя из этого мира, мы можем взять с собой очень немногое. Это та хорошая карма, которую мы накопили, плохая карма, которую мы накопили, опыт, полученный нами в медитации, а также духовный ка­нал связи с охраняющим божеством, гуру или защитником.

Сколь бы ни были прекрасны отношения между людьми в этом мире, сколь бы богатой ни была жизнь, сколь бы милы ни были дети, с кото­рыми мы живём, сколь бы уважаемы мы ни были – всё это исчезнет, когда у нас перед глазами встанет смерть.

Наивысший образ жизни

Будда Сакьямуни говорит следующее. Один правитель спросил, какое войско самое страшное. Самое страшное – войско смерти, кото­рое подходит к вам, становясь с каждым днём всё ближе и ближе. За­мечаете вы или нет, – но это войско смерти наступает. И нет никакого способа обороны, кроме как накапливать заслуги и заниматься меди­тацией.

Сейчас вы, обладая заслугами, можете с головой погрузиться в ме­дитативную практику. Можете ли вы воздавать хвалу и радоваться та­ким заслугам, является важным моментом, определяющим то, сможе­те вы преодолеть смерть или нет.

Сейчас в Японии, куда ни посмотри, нигде нет религиозной орга­низации, в которой можно было бы в такой форме заниматься практи­кой с такой чёткой медитативной системой. Нет такой организации. Нет и подобных индивидуумов.

Вы являетесь обладателями наивысших заслуг и можете сейчас подобным образом наслаждаться свободным временем. Можете на­слаждаться тем временем, которое есть у вас. Также можете с головой погрузиться в медитативную практику.

Считаете ли вы эту вашу заслугу – с головой погрузиться в медита­тивную практику – хорошей или вы считаете её плохой? Наверное те, у кого сильна карма Трёх Скверных Миров, считают её плохой. Поче­му? Потому что на первый взгляд кажется, что занимаешься какой-то ерундой.

Те же, у кого есть карма высоких миров, считают это хорошим, потому что они знают, что в сосуде, завёрнутом во множество слоёв бумаги, находится наивысшая драгоценность, наивысшее сокровище, к которому мы стремимся.

И если в глубине сознания нам известно, что и эта мудра «Молитва Стоя», и пранаямы, и медитации, и заслуги – всё это техники, которые, снимая слой за слоем обёртку с этого нашего сосуда, ведут к находя­щемуся в самой глубине, к самому важному для нас, наивысшему со­кровищу, то в таком случае мы можем считать это нашим наилучшим теперешним образом жизни, тем, в чём есть наивысший смысл.

Достижение наивысшего «Мы»

Ну а что думают другие, невежественные люди? Если снять этот слой обёрточной бумаги, то исчезнет ещё одно дорогое мне «я». Вот безвозвратно исчезло ещё одно дорогое мне «я», – и это приносит стра­дания.

Но подумаем-ка хорошенько! За счёт этой обёртки или коробки, завёрнутой в бумагу, мы радуемся или страдаем.

И когда мы всё это устраним, нас будет ждать наивысшее «Мы». Это Абсолютные Свобода, Счастье и Радость.

Каков же способ быстрее всего встать на этот путь, быстрее всего достичь этой точки? Он только один: Четыре Предела.

Это: хоть чуть-чуть побольше накоплю заслуг!

Хоть на одну, на две побольше буду соблюдать заповеди!

И, так как те страдания и муки, которые даны мне, возникают из-за моей собственной кармы, я вытерплю их! Я буду терпеть до предела и уничтожу свою плохую карму.

Далее, за то время, которое мне дано, я буду практиковать хоть на минуту, хоть на секунду больше!

Тот, кто выполнил эти Четыре Совершенства, войдя в следующую практику – практику медитации, сможет легко и свободно медитиро­вать, и у него произойдёт достижение Кундалини-йоги.

«Тот берег», о котором говорится в «Агама-сутре», – это точка дос­тижения Кундалини-йоги. «Ясность» в Трёх Ясностях и Шести Боже­ственных Способностях означает свет.

Хорошо, а что значит этот «свет»? Это тот свет, который льётся из Каузала, когда прорвёшься через Астрал. А возможным это делает нынешняя организация АУМ, да?

Достижение – то, что даётся

Будда Сакьямуни проповедовал Четыре Святые Абсолютные Ис­тины и Восьмеричный Святой Путь.

Четыре Святые Абсолютные Истины – это Страдания, Возникно­вение Страданий, Искоренение Страданий и Путь, Ведущий к Иско­ренению Страданий. И Сакьямуни называл их «Четыре Святые Абсо­лютные Истины».

Иначе говоря, Сакьямуни проповедовал не буддизм, а Истину. Так сейчас АУМ подобным образом проповедует Истину.

Тогда почему же «АУМ Синрикё», почему АУМ? Потому, что это означает создание, поддержание и разрушение Вселенной. Но не только это.

Также смысл этого слова: «Небеса», «Мир Небес». А что это за Истина в Мире Небес АУМ? Здесь имеются в виду Небеса Ту шита.

Если я являюсь воплощением Майтреи, тогда то, что я пытаюсь сделать – моя попытка вернуться к прежней религии, к Будде Сакья­муни, увенчается успехом.

И это выражается двумя словами – «АУМ» из названия «АУМ Син­рикё» и «Синри» (Истина). И смысл этого точно такой же, как когда Будда, когда Сакьямуни проповедовал Четыре Святые Абсолютные Истины и Восьмеричный Святой Путь.

Итак, вы облагодетельствованы наивысшей заслугой и сейчас с го­ловой погрузились в практику. И думать об этой заслуге, о практике, которой занимаетесь сейчас, что они прекрасны, или нет – зависит от вас.

Достижение – это не то, что совершается, – это то, что даётся. Но чтобы оно было дано, необходимы такие условия. Когда следующие две вещи будут собраны, Достижение придёт быстро.

Хотелось бы, чтобы вы боролись со своей кармой и практиковали изо всех сил.

Итак, на этом закончим сегодняшнюю лекцию.

(Троекратное произнесение мантры Ом.)

Даже если руки стираются в кровь, даже если валитесь с ног, изо всех сил занимайтесь практикой. Старайтесь!

Лекция 5 . Наилучшая возможность достичь Освобождения

7 октября 1988 года. Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Практикуйте, обладая уверенностью

Прежде всего, у меня есть для вас сообщение. Верующий с Кюсю г-н М. совершил Достижение. Достижение Кундалини-йоги.

Его именем будет «Читта-сондзя». Верующим я хочу давать титул не «Тайши», а «Сондзя», что означает «Почитаемый».

Имя «Читта» означает следующее. Среди упасака Сакьямуни, то есть среди верующих мужчин, был человек, которого считали лучшим в мудрости, и в честь этого верующего я дал ему имя.

Здесь присутствуют и верующие, и поскольку родился один при­мер того, что даже для верующего возможно достижение Кундалини– йоги, вы также в связи с этим старательно практикуйте и достигайте.

А теперь я перейду к сегодняшней лекции. Здесь присутствуют и те, кто страдает из-за болезней, и те, кто страдает в мирской жизни, и те, у кого есть карма страданий в практике.

Итак, благодаря какому процессу эта карма истощается?

Представим человека, которому я сказал: «В течение 30 дней веди Практику Терпения и Упорного Усилия», – или: «Веди Практику Тер­пения и Упорного Усилия в течение 60 дней», – или: «Приступай к практике в одиночной комнате». Результата не будет, если практико­вать 60-дневную программу только в течение 10 дней или в течение 50 дней.

Например, когда я говорю о 90 днях в одиночной комнате или о 30 или 60 днях Практики Терпения и Упорного Усилия, я имею в виду минимальные сроки. Это такие минимальные сроки, за которые, если практиковать изо всех сил, вы обязательно получите результат. Потер­петь крах на одной трети или на половине срока для человека совер­шенно не пойдёт на пользу.

Но поскольку, как я уже сказал, это минимальные сроки, то если сам человек не практикует изо всех сил, бывает, что результата он и не получает.

Нaпример в случае с г-ном М., вначале, – кажется, это было на май­ском или июньском «Семинаре Поа» в этом году, – я сказал, что приве­ду г-на М. к Достижению, – да, это было в июне, – кажется, тогда я сказал, что дам ему Достижение к началу осени.

В конечном итоге, эту практику в АУМ, практику Кундалини-йоги, он завершил 10 октября в 12 часов ночи и в начале осени совершил Достижение.

Однако в августе я сказал, что дам ему Достижение, или что он сможет достичь в период с 20 октября по 10 ноября.

Тогда почему его срок уменьшился? Почему он достиг? Конечно, я давал ему энергию, но не только из-за этого. Это не что иное, как ре­зультат того. что он, практиковавший в одиночной комнате только 8 – 9 часов, стал выполнять суровую практику в течение 20 – 24 часов.