Помоги проекту - поделись книгой:
Смысл замены «мясного» Карнавала сардиной непонятен. Возможно, это — последний «выворот мира наизнанку», который устраивает Карнавал под конец: если положено прощаться с мясом и переходить на рыбу, то хороните рыбу вместо мяса. Не исключено, что сардина попала в обряд по чисто внешнему созвучию: прежде в первый день поста действительно хоронили тушу свиньи (cerdo), иронически называя ее сардинкой[179].
Но, будь то чучело или сардинка, — Карнавал должен умереть или быть изгнанным, что в сущности психологически одно и то же: уйти из жизни здешних поселян. Равнозначность этих понятий отразилась и в испанском законодательстве: в Испании и ее колониях одним из самых распространенных наказаний за бунты была (наравне со смертной казнью) высылка. Оставить у себя какой-либо символ Карнавала — значит, остаться с бедами прошлого года, значит, не родиться для жизни в новом году. Без смерти нет воскресения.
Разумеется, сейчас этот древний магический смысл не осознается; Карнавала убивают, потому что таков ритуал, казнь Карнавала — непременное условие игры. Но попытка подкинуть соседям
На западе Астурии «подкидывают свинью» соседним деревням: спускают в поселок с горы корзину (goxu) с горящим сеном или большой горшок с горящим сеном и засаженным внутрь котом (пос. Коронденью, Систерна). При этом приговаривают: «Умри и изыди, селение такое-то». Жители же страдающего поселка стараются подкараулить злоумышленников и задать им взбучку. А. Льяно де Роса, сообщающий об этом обычае, считает, что оба варианта означают «подкинуть пелеле» — паяца, набитого соломой и символизирующего Карнавал[180].
Ход карнавала, наступление, а затем и конец поста — одно из самых популярных в Испании описаний борьбы толстого, веселого и наглого дона Карналя против длинной, тощей и безрадостной доньи Куаресмы (Cuaresma — пост) дал в «Книге благой любви» архиепископ города Иты Хуан Руис (XIV в.). Он рассказывает, как донья Куаресма вызвала дона Карналя на битву, и описывает сражение двух войск. Передовой отряд дона Карналя составляют куры, куропатки, гуси, зайцы с тарелками вместо щитов, с жаровнями и вертелами; за ними следуют копчености, бараньи бока, свиные окорока, ветчины; в кавалерии — коровы, поросята, козлята, щитоносцами служат сыры. В гвардии у дона Карналя — фазаны и павлины, едущие в начищенных медных кастрюлях; на помощь прибыли союзники — лани, олени, горные козлы, особо ценный отряд возглавил дон Тосино (шпик). На стороне доньи Куаресмы собралась вся постная сила: порей, первым ранивший дона Карналя, а также сардина, тунец, мерлуза и другие рыбы.
Сражение, ход которого излагается автором с поистине карнавальной серьезностью и с детальностью летописца, заканчивается, естественно, победой доньи Куаресмы. Дон Карналь посажен в темницу, на постную пищу, и должен нести покаяние. Однако он исхитряется, в конце концов, все же удрать из тюрьмы и скрывается у скотоводов, откуда направляет вызов донье Куаресме. Та, видя, что ее дни сочтены, облачается в одежду пилигрима и отправляется на паломничество в Иерусалим. Торжественно празднуется вход в город дона Карналя и Амора — последний у автора символизирует не только христианскую, но и чувственную любовь[181].
С похоронами Карнавала кончается всеобщий разгул, веселье, пляски. Донья Куаресма сажает дона Карналя в темницу (семантически — та же могила) поститься, каяться и молиться. Первый день поста называется «пепельная среда» (Miércoles de ceniza). От древнеримского обряда посыпания головы золой в знак траура осталась только часть церковного ритуала: после мессы священник рисует золой на лбу каждого прихожанина крест.
В знак того, что с наступлением поста покончено с жирной пищей, хозяйки должны встретить «пепельную среду» с начисто вымытой посудой и идеальным порядком в доме. Все сорок дней поста люди заняты соблюдением католической обрядности, но с двумя исключениями. В первое же воскресенье поста совершался (правда, дома и между членами семьи или соседями) обряд, похожий на петушиные корриды или «игры в горшок». В это воскресенье, так и называемое горшечное (Domingo de piñata), в доме к потолку подвешивался глиняный горшок, наполненный леденцами (иногда в него же сажали живых птиц); собравшимся по очереди завязывали глаза, и они старались палкой разбить горшок. Когда это удавалось, птицы вылетали на свободу, и все присутствовавшие нарасхват подбирали леденцы. В наши дни этот обычаи уже не соблюдается. Дж. Фостер приписывает ему итальянское происхождение, исходя из того, что название глиняного горшка — pignatta — более присуще итальянскому, нежели испанскому языку[182].
Второе вторжение народного обычая в католическую обрядность происходит ровно посреди поста. В Барко-де-Авила (провинция Авила) в этот день даже отмечался несправленный до карнавала «четверг кумушек», но по всем остальным селениям полуострова дело ограничивалось «распиливанием старухи». «Старуха» — это та же донья Куаресма, аллегорически изображавшаяся из картона или из досок в виде длинной, унылой женщины, одетой в серое. Ее чучело торжественно распиливали пополам в знак того, что половина безотрадного поста миновала. В Андалузии ребята кричали: «Распилить старуху, шкуру-потаскуху!» («i Aserrar la vieja, la picara pelleja!»)[183].
На одном из офортов «Caprichos» Гойя с присущим этой серии «черным юмором» изобразил распиливание живой старухи. Прием Гойи в сущности прост и груб — ритуальному действию придать реальность, перенести его с аллегорического изображения (чучела Куаресмы) на живого человека. Прием этот, однако, соответствует народной психологии: в этот день считается допустимым выказывать неуважение к старым. В Монтижу, недалеко от Лиссабона, еще в 20-е годы нашего века дети бегали по поселку с кастрюлями и горшками и, встречая старика или старуху, поднимали невообразимый треск и гам. Все это называлось «пилить старуху» (serrar a velha). Бедняги старались в этот день не выходить из дому, но вечером их ждала другая пытка. Парни компанией подходили к дому старухи и кричали или пели, что ей пора умереть, так что пусть она поскорее исповедуется; затем один доставал пилу и принимался пилить принесенный кусок дерева. В Серра-ди-Монфураду (Португалия) при этом напевали:
В пос. Бланес (Каталония) парни ходили по-трое, нося с собой пилу, полено и корзину. У облюбованных домов они пилили полено и пели:
Во многих селениях Португалии чучело старухи выносили в поле и там торжественно распиливали, зачитав перед этим ее «завещание», аналогичное «завещанию Карнавала». Иногда сам акт оглашения «завещания» назывался «serrar a velha», даже если никакого чучела при этом не было.
В Валье Гордо (провинция Леон) ночью, в среду середины поста, дети жгут в поле чучело старухи (quema de la vieja), нарекая его именем самой старой женщины в поселке; если еще жива та, которую «сжигали» в прошлом году, то чучело получает имя следующей по возрасту старухи[185]. Кое-где дети вырезали из картона изображение тощей старухи с семью ногами и с рыбной корзинкой в руках; каждую неделю ей отрезали по ноге, ведя таким образом счет времени поста.
Из мартовских праздников выделяется день св. Иосифа (San José — 19 марта). В ночь на этот праздник в поселке Санта-Колома-де-Фарнес (провинция Жерона) совершался обряд «сжигания сосен» (quema de pinos); жители бегали ночью по улицам с горящими сосновыми ветками, «отгоняя зло огнем».
В Валенсии, покровителем которой считается св. Иосиф, этот ритуал соблюдается особенно тщательно. Здесь он получил и дальнейшее развитие; центральное место в ходе праздника занимает сожжение огромных тряпичных кукол, которые изображают нелюбимых государственных деятелей, либо символизируют те или иные факты современной жизни[186].
Страстная неделя открывает новый цикл весенних празднеств. Первый день страстной, или святой недели (Semana Santa), — «пальмовое воскресенье» (Domingo de Ramos). В этот день все стремятся освятить в церкви ветку пальмы, оливы или лавра. В Каталонии в этот день с утра открываются специальные «веточные рынки» (mercats del ram), где люди покупают ветви, а дети несут их священнику благословить. Нередко ветки украшаются конфетами и другими сладостями. Сухие ветви хранятся в доме как амулеты. В Гарровильяс (провинция Касерес) ветви олив прибивают к дверям, считая, что их присутствие оберегает дом от дьявола. Пальмовые и масличные ветви считаются также надежным оберегом от молнии: в сильную грозу их понемногу жгут, чтобы уберечь дом. В «пальмовое воскресенье», по обычаю, крестные отцы и матери дарят своим крестным детям крендели (roscones) или печатные пряники с изображением воскресения Христа (tortell)[187].
Из не католических обрядов страстной недели, вошедших в церковную обрядность, можно упомянуть о существующем в Каталонии благословении домов водой и солью (salpás). В среду, реже в понедельник или вторник, священник в сопровождении причетника или двух ходит по деревне и окропляет двери соленой водой или отдельно водой и солью. Хозяйки ставят на стол, застеленный чистой скатертью, кастрюлю с солью и кувшин с водой, откуда священник и берет ее для благословения дома. Соль из этой кастрюли хозяева потом в течение года дают понемногу скоту, чтобы не болел, а воду пьют во время болезни сами[188].
Каждый день недели заполнен процессиями, основное содержание которых — представление на религиозный сюжет. Особенно торжественно отмечается страстной, или святой четверг (Jueves de la Pasión, Jueves Santo). Организацией процессий ведают особые религиозные братства (cofradías). Каждая кофрадия соревнуется с другой в наилучшем исполнении пантомимы на тему евангельских событий, в изготовлении так называемых pasos — скульптурных групп на ту же тему, и т. д. В страстной четверг многие участники процессий, давшие обет, несут на плечах крест, в шествии также участвуют ряженые — «римские солдаты», «евреи», «ангелы», «дьяволы» и пр. В Севилье, где особенно пышны такие процессии, знамениты специальные песнопения — saetas. Саэты поются хором, каждая кофрадия имеет свой текст, но все они, разумеется, посвящены теме дня (особенно часто — это переклад Stabat Mater)[189].
В Каталонии до начала XX в. сохранился старинный обычай представлять в инсценировке крестного пути «пляску Смерти». Один из участников, одетый в черную облегающую одежду, на которой белой краской нарисован скелет, в маске-черепе, плясал, размахивал косой и изображал торжество Смерти. В других процессиях участвовало до пяти «скелетов», которые плясали под барабан, из них один был с огромной косой, а другой с часами[190].
В этот же день можно наблюдать отголосок карнавального обычая «выносить сор из избы», очищаться от грехов перед концом света публичным покаянием и разоблачением других. Процессию в городе Брага (Португалия) возглавляют ряженые кающимися или римскими солдатами, которые выкрикивают секреты, касающиеся местных жителей — скрываемые пороки, измены мужей и жен, обман торговцев и пр. (как в карнавальные дни)[191].
В субботу славы, перед пасхальным воскресеньем, в деревнях в начале века пекли куличики, украшенные сверху яйцами и миндалем. Даже в последние десятилетия этот обычай был обязателен для юношей, собирающихся жениться — куличики они должны были дарить своим невестам (пос. Маратилья-де-лос-Мелерос, Гуадалахара)[192].
После пасхальной службы в воскресенье ребята обходят дома с песнями и поздравлениями. Певцов одаривают разнообразной едой. В Каталонии такие песни называются «радости» (goigs). Заканчиваются песни обычно куплетом:
Если же хозяева дают мало, то им могут спеть:
В Каталонии же подобные песни называются
Третий, после карнавального и пасхального, большой этап весенних праздников — майские. Если основной смысл карнавала — смерть для будущего обновления и воскресения (смерть старого года, духа зерна, бурной жизни и т. п.), а пасхальные действия представляют смерть и воскресение, то майские праздники — это уже расцвет новой жизни, нового аграрного года.
На первый день мая приходится праздник Зеленого Сантьяго (Santiago el Verde), напоминающий чествование Георгия Зеленого у славян, хотя в Испании этот праздник не настолько связан с водным культом. Здесь Зеленый Сантьяго превратился в праздник влюбленных, праздник цветов. Девушки ходят увенчанные розами и гвоздиками, в сопровождении воспевающих их влюбленных[194].
Два непременных элемента майских праздников — майское дерево (arbol de mayo) и «король» или «королева», символизирующие всевластное торжество природы. Майское дерево в некоторых районах Испании и Португалии — это настоящее дерево. Утром праздничного дня сажают в свежевыкопанную на площади яму срубленное дерево или несколько надставленных друг на друга деревьев, обвесив их ветви сладостями, цветными лентами, а вечером пляшут вокруг.
В подтверждение окончательного перехода от старого аграрного года к новому на площади сжигали (сейчас так делают в немногих местах, например, в поселке Альдеасека-де-ла-Фронтера, провинция Саламанка) сломавшиеся за прошлый год (от мая до мая) сельскохозяйственные орудия[195].
Во многих поселках майское дерево — это просто высокий гладкий шест. В каталонском селении Корнела, например, на центральной площади вкапывают такой шест, также называемый майское дерево (l’arbre maig), и на самой его вершине привязывают рога умерших за этот год быков. Парни по очереди стараются забраться на шест и сорвать рог.
Почти везде на Иберийском полуострове майское дерево — это шест с привязанным наверху призом. При водружении шеста девушки поют песни, эротическое содержание которых достаточно прозрачно и входит в общий смысл празднества, — усиление природных сил плодородия.
Антропоморфизированные образцы юного мая — «король» (Rey de mayo) и «королева» (Reina de mayo) — иногда просто называются «май» в мужском и соответственно женском роде (mayo, maio; maya, maia). Их торжественно избирают из жителей поселка, убирают цветами и зеленью, проводят по улицам и сажают на трон на центральной площади. Иногда избирается не пара, а только
В Кастилии повсеместна стихотворная просьба:
Вечером девушки, собиравшие дань, сходятся в дом одной из них и совместно пируют[196].
В поселке Молинас-де-Окон (провинция Логроньо) ребята ходят по домам с плетеными из травы и цветов корзинами и поют:
И
Короны майо прежде украшались яйцами, предпочтительно диких птиц. В этом празднестве, как и в пасхальные дни, яйцо как символ воскресения играет важную роль. В наше время навершие короны майо обязательно заканчивается распятием, которое в христианской символике имеет то же самое значение.
Так как в большинстве районов Испании майские дни отмечаются в первых числах месяца, то частью этих языческих празднеств стал и христианский праздник — обретение креста господня (3 мая). Общий смысл майского дерева и древа креста как проявление архетипа «мирового древа» общеизвестен, и христианская легенда только дополняет и преобразует древний ритуал. В провинции Саламанка два майских дерева сажают по обе стороны церковного портала немедленно после праздничной мессы, сопровождая этот обряд танцами и песнями[199]. Как перед воцарением «короля» или «королевы», выбранных заранее, их ищут по дворам и домам (зная, где они живут, но не подавая виду), так в различных местностях разыгрывается действо поисков императрицей Еленой (в сопровождении многочисленной свиты, обряженной византийцами, евреями, ангелами и т. д.) креста (который находится в заранее· намеченном доме), а затем при всеобщем ликовании, напоминающем чествование
Майский ритуал не обязательно соблюдается только в первые дни мая: в Корнела (Каталония) майский шест водружается уже на второй день после пасхи, в Сантьяго-де-ла-Пуэбла (провинция Саламанка) праздники начинаются 30 апреля, а в поселке Альдеасекаде-ла-Фронтера (провинция Саламанка) майские торжества перенесены на 15 мая, слипаясь тем самым с днем св. Исидора. В этот день и в других селениях[201], особенно в Мадриде, покровителем которого объявлен св. Исидор-землепашец (San Isidor Labrador), отмечают, правда исключительно с соблюдением церковной обрядности, праздник этого святого. 15 мая на окраине Мадрида, где, по преданию, жил Исидор, у часовни с источником собираются горожане, приходит множество паломников, которые так и зовутся isidros. Именно здесь праздник принимает вид весеннего гулянья, в отличие от пышных процессий в городе[202].
Последний из праздников весеннего цикла, в некоторых странах Европы сохранивший часть дохристианского ритуала, — троицын день в Испании и Португалии отмечается только как церковный праздник, с соблюдением лишь католической обрядности.
Рассмотрев праздники весеннего цикла в Испании и Португалии, мы можем заметить некоторые элементы, повторяющиеся в каждом обряде, связывающие праздничные даты в единую цепь.
1. Разжигание огня с двумя магическими целями: а) согревание земли, подготовка ее к новому аграрному году (так трактуют смысл костров, разводимых в полях с крещенья — еще предвесенний праздник — до Иванова дня — уже послевесенний, летний праздник); б) на праздничном огне сжигают куклу, олицетворяющую беды прошлого года. Кульминационный момент этого ритуала — в третий день карнавала, но сам акт «изгнания прошлогоднего зла» распределяется, как показано, по ряду праздников — и до, и после карнавала. Зло, сжигаемое in effigie, получает разные имена, вплоть до имен современных политических деятелей, но это все тот же «козел отпущения», древний фармак, на которого взваливали все грехи поселка, города или народа, а затем убивали.
2. С магией огня семантически неразрывна магия воды; здесь также можно выделить два этапа: а) окропление полей, имеющее целью призвать влагу на поля и обеспечить урожай; б) обливание друг друга во время праздников, имевшее первоначально не только очистительный, но и фертильный смысл, как и сохранившееся кое-где до сих пор благословение и окропление домашнего скота. Позднее этот ритуал получил только очистительное осмысление, сочетающееся в наши дни со взглядом на освященную воду как на оберег. В этом плане характерен ритуал
3. Элемент очищения от старых грехов обязателен для весенних праздников. Оно совершается как через уничтожение прошлого огнем или водой («вынесение сора из избы»; сжигание старой утвари; утопление майо и т. д.), так и через заклятие словами, через публичное оглашение чужих или своих грехов, покаяние через бичевание словами, а иногда и фактическое. Каждый конец года — это своего рода «конец света», прежней жизни и начало новой, а перед смертью очиститься необходимо.
4. Совместная трапеза по окончании каждого празднества характерна не только для весеннего цикла. Она служит подтверждением спаянности общества, круговой поруки и единства.
Но резкая контрастность постного периода сорокаднева с обрамлением, с одной стороны, мясоедом кумовских и карнавальных дней, а с другой — пасхальным разговлением подчеркивает специфическое значение символики весеннего цикла: буйство, смерть и воскресение плоти, земной жизни.
Эта символика соответствует в хозяйственной деятельности подготовке к новому аграрному году, встрече его и включению в работы. Существенная черта цикла в том, что не существует абсолютного соответствия, например, между этапами хозяйственных работ и праздничной символикой; черты карнавальной обрядности заметны и перед карнавалом, и в майские дни, и они даже вплетаются в ритуал поста.
До 1567 г. во многих странах Европы, в том числе и на Иберийском полуострове, продержался обычай начинать новый год с пасхи. Но в народном сознании старый год не уходит, а новый не приходит сразу, одновременно. Любая временная граница условна — будь то 1 января, будь то пасха. Для архаичного мышления смена нового старым, переход от одного состояния к другому — это процесс, растянутый во времени; ведь и мы обозначаем этот процесс доставшимися нам по наследству терминами «цикл», «период», выражающими движение, протяженность.
Но находиться несколько месяцев в состоянии прощания с прежней жизнью, в напряженном ожидании и подготовке к «смерти» и «возрождению» невозможно просто физически. Это было понятно и в языческие времена, и при христианстве. Поэтому праздничное состояние распределяется по праздничным дням, идущим, как красочный пунктир, по бледному фону пяти месяцев. В эти дни сгущается и проявляется сущность весеннего периода, здесь символически представляется то, чем житейски заняты люди в будни. Повседневная подготовка полей, починка инвентаря, пахота, начало новых забот и забвение старых — все находит себе отражение в ритуальных играх.
«Пунктир праздников», однако, не равномерен. В начале цикла они коротки, в них нет такой напряженности; постепенно в них все больше становятся заметны те черты, которые составят сущность карнавального действа. Через преддверие кумовских дней входит карнавал: самый долгий и яркий праздник; элементы, розданные им по предшественникам, остались, однако, при нем. Христианский эквивалент не только карнавала, но и всего весеннего цикла, сжатого до семи дней, — страстная неделя-отделена от своего языческого прообраза строгими сорока днями поста; пост, как мы видели, составляет также неотъемлемую часть цикла.
Последний высокий всплеск праздничности-май, когда становится ясно, что природа вновь расцвела после зимы. И затем — опять ослабление праздников.
В Испании и Португалии это замирание праздников проявилось не просто в большей будничности. Католический ритуал в этих странах за много веков так тесно переплелся с народной обрядностью, что многие христианские праздники стали народными, слившись к тому же с древними местными календарными датами. Но дело не сводится к синкретизму: языческие и христианские компоненты до сих пор находятся в борьбе. В дни карнавала или в майские праздники, например, церковная обрядность почти не заметна, но начальные и конечные дни весеннего цикла, где, как отмечалось, языческая праздничность ослаблена, стали в сущности католическими датами; только отдельные (иногда чисто функциональные) элементы напоминают о народной, языческой, трудовой основе этих дат. Богоявление, сретение, св. Блас, св. Агеда — до карнавала; св. Исидор, вознесение, троица — после; во всех этих праздниках победила католическая обрядность, основным их содержанием стала христианская легенда, вобравшая в себя некоторые народные сюжеты.
Карнавал был непобедим, но христианство, не сумев уничтожить карнавал, поставило рядом страстную неделю, имеющую сходную с карнавалом структуру. Они просуществовали совместно много веков, и если сейчас все с меньшей пышностью отмечается карнавал, то такая же участь постигает и праздник христианской церкви; отмирают они оба, побежденные новым мировоззрением.
Народы Бельгии и Нидерландов
Большинство населения двух небольших стран, Нидерландов и Бельгии, сходно между собой и по происхождению, и по языку. Голландцы, населяющие северные, центральные и восточные области Нидерландов, небольшая народность фризы, живущая в двух нидерландских провинциях — Фрисландии и Гронингене, а также на Западно-Фризских островах, и фламандцы Бельгии (ее северные провинции: Западная и Восточная Фландрия, Антверпен и Лимбург), которые по культуре и этнографическим особенностям почти ничем не отличаются от жителей южных провинций Нидерландов (Северн. Брабанта, Лимбурга), — се они принадлежат к западной группе германских языков. Эти причины обусловливают большое сходство во многих народных традициях, в частности в обрядах этих трех народов. Некоторые существенные различия в календарных обычаях вызваны разными религиозными вероисповеданиями: большая часть голландцев и фризов принадлежит к протестантской церкви (кальвинисты), а жители южных областей Нидерландов и фламандцы Бельгии — католики. К католической же церкви принадлежат и населяющие южные провинции Бельгии (Эно, Намюр, Льеж, Люксембург) валлоны, по языку и по культуре близкородственные французам.
Таким образом, рассматриваемый в этой главе материал по календарной обрядности интересен в двух аспектах: прежде всего, народные обряды обнаруживают большое сходство с обрядами других германских народов, что указывает в какой-то степени на общность их происхождения; и, кроме этого, на землях Бельгии проходит граница между обрядами народов германской и романской языковой группы одинакового (католического) вероисповедания.
Как и у многих других народов Европы, весенний цикл праздников в Нидерландах и Бельгии начинается 2 февраля, на сретение (Maria Lichtmis — по-голландски).
Свое название праздник получил от распространенного в этот день ритуала освящения свечей в католической церкви; потом эти свечи зажигали, и дети шествовали с ними по улицам (например, в Ордегеме — Бельгия, провинция Вост. Фландрия). А фламандские крестьяне (бельгийские провинции Зап. и Вост. Фландрии), заботясь о будущем урожае, использовали освященные свечи и оплывший с них воск, которые (по их представлению) содействовали наиболее благоприятным условиям сева, а значит, и получению богатого урожая.
Мария Лихтмис фигурирует в различных изречениях о погоде, так как день 2 февраля — день первых признаков весны — играл особую роль в народных предсказаниях погоды. Сретение считалось также благоприятным временем для перехода на другое место работы.
В Нидерландах и в Бельгии (Зап. и Вост. Фландрии) этот праздник сопровождался необузданным весельем, переступавшим иногда границы дозволенного. Отсюда сохранившееся в современном голландском языке слово «lichtmis», что значит «развратник», «кутила». До наших дней в Зап. Фландрии сохранился также обычай есть в этот день блины, оладьи — pannekoeken (
Самый большой праздник начала весны и у германских, и у романских пародов Нидерландов и Бельгии — это масленица, или карнавал. Голландцы и фламандцы обеих стран называют его
Многие обряды весеннего цикла соединяются с празднованием масленицы. Праздник продолжается три дня: воскресенье, понедельник и вторник, которые предшествуют 40-дневному посту. Еще в дохристианское время германские народы отмечали большой праздник возрождения солнца жертвенными огнями и пиршеством. Подобный праздник был известен и римлянам. В результате контактов двух культур создался определенный комплекс масленичных обрядов; причем римлянами был заимствован праздник шутов —
В настоящее время на протестантском севере
Широкой известностью пользуется карнавал в Бельгии и в нидерландской провинции Сев. Брабант: здесь в масленичных торжествах участвуют представители всех слоев общества. Это праздник веселья, забав, шуток перед долгим постом. На три карнавальных дня выбирают принца карнавала, который пользуется всей полнотой власти в городе. Неотъемлемая часть праздника, его кульминация — парад масок, причем многие из них — выражение острой политической сатиры[205]. Традиционными персонажами славился еще в 30-е годы XX в. карнавал в г. Мальмеди (валлоны Бельгии, провинция Льеж). Здесь были Арлекин и «трубочист», «пекарь» и целая серия устрашающих масок[206].
Приготовления к праздничному карнавалу начинаются задолго — с одиннадцатого числа одиннадцатого месяца (т. е. с ноября). В ряде городов Брабанта и Лимбурга на 11 ноября назначается заседание Совета одиннадцати (Raad van Elf), который ведает подготовкой к карнавалу[207].
Вот как проходит карнавал в старинном бельгийском (валлонском) городе Бенше (провинция Эно), за которым традиция закрепила проведение этого праздника. Согласно легенде, карнавал впервые справляли в Бенше еще в 1594 г. (и с тех пор Бенш называют «городом карнавала»), однако самое раннее упоминание о
Бенш — «город карнавала, город жилей».
Карнавал длится три дня, и все это время жили — самые активные его участники. Своего апогея карнавал достигает в последний день (Mardi Gras): танцуют неутомимые жили, а с ними и все зрители. К полудню площадь перед зданием мэрии пустеет: наступает час обеда, а после него празднество возобновляется с новой силон. И вновь к центральной площади города стекаются толпы ряженых, которые разбрасывают апельсины (окна на этот случай специально защищены частой металлической сеткой). Удар апельсином считается добрым предзнаменованием будущего благополучия. Если и днем карнавал очень красив и своеобразен, то ночью он еще таинственнее, необычнее в лучах прожекторов. На карнавал в Бенш стекаются тысячи людей из соседних городов, деревень и многочисленные туристы. По утверждению самих бельгийцев, «это дни безрассудств, шалостей» («ce sont les jours de folies»), и «ничего нет более прекрасного, чем праздник в Бенше». Костюмы жилей, их ритуальные танцы бережно сохраняются и передаются из поколения в поколение[208].
Шествие жилей.
До наших дней дожили и карнавалы, проводимые в других городах. Так, в 1952 г. состоялся традиционный карнавал в Маастрихте (Нидерланды, провинция Лимбург): в Хертогенбосе (Нидерланды, провинция Сев. Брабант) в том же году был избран принц карнавала. Уникальным карнавальным праздником можно считать kindercarnaval (
Интересен старый масленичный обычай, сохранившийся до наших дней у фермеров о-ва Схаувен (Нидерланды, провинция Зеландия). Днем после полудня фермеры собирают за деревней необъезженных лошадей, которых тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают им яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут верхом к морскому берегу, причем лошадь должна обязательно замочить ноги. Во главе этой яркой процессии вожак, трубящий в горн. Когда всадники возвращаются в деревню, бургомистр угощает их, и остаток вечера они проводят в танцах и забавах.
Другая характерная черта масленицы — изобилие еды и питья. Поэтому масленичные дни называются также «жирными» (vette dagen)[210]. Употребляют много мучных изделий: тортов, оладий, блинов, вафель и т. п. (особенно примечателен этим последний день перед началом поста — «вторник покаяния»). В провинциях Лимбург и Брабант традиционная пища в канун поста — pannekoeken — оладьи, блины, spekkoeken — блины со шпиком и oliebollen — пончики, кексы. Брабант специализировался также на выпечке хлеба, формой похожего на каравай, с начинкой из колбасы. В былые времена в Нидерландах (ряд районов) по улицам носили колбасы, связанные вместе и насаженные на длинные деревянные вилы; колбаса — составная часть меню на масленицу. Капусте также отводилась особая роль: валлонские фермеры верили, что капуста, съеденная на «вторник покаяния», может помешать гусеницам и прочим вредителям съесть ее летом на огороде[211].
В Бельгии дети ходили по домам, пели песни и получали за это орехи, яблоки, куски свинины; затем все дары собирали вместе, свинину жарили и наедались ею перед великим постом. В Нидерландах дети из бедных семей выпрашивали под пение песен блины.
Разнообразны масленичные забавы. В Нидерландах известен обычай создавать шум (отпугивая нечистую силу) при помощи глиняного горшка, наполовину заполненного водой и обтянутого сверху свиным пузырем. В середине горшка укреплена палочка, которая вращается двумя пальцами или всей рукой, и таким образом издаются звуки. Этот инструмент бытует под различными названиями (foekepot, rompot). Им пользуются и на пасху.
К масленичным развлечениям и играм относится также обычай, который был известен и в Нидерландах, и у фламандцев Бельгии. Заранее откормленного гуся подвешивали между двумя столбами на веревке вниз головой, а всадники, скакавшие рысью под птицей, старались оторвать ей голову. В Сев. Брабанте (Нидерланды) подобные игры поддерживаются до сих пор: тот, кто обезглавит гуся, становится «королем» или «королевой» (девушки тоже принимают участие), идет от дома к дому и просит яйца, сало, колбасу. Однако в большинстве мест этот обычай (расправа с гусем) уже не соблюдается[212].
Жители бельгийского города Остенде (Зап. Фландрия) продлевают масленичное веселье и в первую субботу поста устраивают причудливый праздник — «бал дохлой крысы» (Bal du Rat Mort), который ежегодно привлекает до 3–4 тыс. участников. Происхождение этого необычного бала случайно: в 1896 г. группа молодых интеллигентов, побывав на Монмартре (Париж) в кабаре «Дохлая крыса», решила перенести это название на балы в родном городе[213]. И с тех пор праздник пользуется большой популярностью.
Как видно, христианской церкви не удалось навязать народу свое представление о сорока предпасхальных днях, как о времени покаяния, лишенном каких-либо радостей и развлечений. Голландский исследователь Й.Х. Крёизинг считает, что эти яркие, шумные праздничные дни (второе воскресенье поста и его середина), вклинивающиеся в «постное время» (magere tijd,
Участники карнавала.
Масленица заканчивается на «пепельную среду» — Aswoensdag (иначе: Kruisnensdag, от kruis — крест). Главное блюдо, которое подается в этот день в Нидерландах, — селедка с белыми бобами[215].
После «пепельной среды» наступает великий пост —
Вокруг костров исполняли народные танцы, пели песни и опять-таки желали хорошего урожая, здоровья. Верили, что семь огней великого поста, видимые в эту ночь с холма, защищают от ведьм. Родители рассказывали детям, что у них будет столько яиц на пасху, сколько огней они насчитают в первое воскресенье поста. У бельгийских крестьян существовало поверье: если не зажечь большого огня, это может повлечь за собой наказание: дом нерадивого хозяина обязательно сгорит от пожара[217].
В третье воскресенье поста совершался обряд, восходящий своими корнями в дохристианскую эпоху: «сожжение зимы» (смерти, масленицы и т. п.) в образе одетой в платье соломенной куклы. Траурные проводы масленицы завершались процессией, в первом ряду которой шли одетые в карнавальные костюмы мальчики, затем следовали взрослые в костюмах гренадеров и всадники во главе с квартирмейстером, наряженным шутом. Музыканты исполняли траурную музыку. Некоторые исследователи считают, что проводы зимы — не что иное, как поздняя модификация похорон зимнего демона (духа). Иногда «зиму» не сжигали, а сбрасывали в воду или погребали в земле[218].
Середина поста (Halfvasten) приходилась на его четвертое воскресенье. В Бельгии в этот день как бы оживало масленичное празднество: маскарадное шествие двигалось по улицам; дети, особенно любившие этот праздник (провинции Брабант и Антверпен), ставили под камином ботинок для лошади «графа середины поста» (Graaf van Halfvasten) (
Поделиться книгой: