Я раскрою око Дхармы для всех живых существ. Я зажгу светильник изначальной мудрости. Я сделаю всё, что от меня зависит, чтобы учения Будды сохранились как можно дольше.
Нам следует визуализировать себя как Лотосорожденного Ваджрадхару[3], нераздельного с Самантабхадрой, в союзе со своей супругой, возле которого почтительно восседают десятки миллионов богов, мудрецов, видьядхар и прочих существ. Свою речь надлежит воспринимать как звук Дхармы, наделённый шестьюдесятью качествами, который заполняет всю вселенную, рассеивая тьму неведения в умах всех живых существ таким образом, что они обретают способность поддерживать памятование, позволяющее им вступить во врата Дхармы, а также дар красноречия и навык концентрации. Необходимо приложить все усилия, чтобы не впадать в сонливость или отвлечение; отказаться от пустой болтовни и обсуждения недостатков других людей, а также от неуместных разговоров и других подобных неблагих активностей. Давая учения, нужно поддерживать умеренный темп, избегая торопливости и спешки, а также стараться поддерживать ясный, приятный тон голоса, позволяя речи течь расслабленно и равномерно. Длительность учения следует регулировать так, чтобы она была приемлемой для слушателей и у них не возникало раздражения или скуки. Придерживаясь вышеописанных ключевых аспектов, следует начать учение с просьбы к ученикам зародить бодхичитту и придерживаться надлежащего поведения во время получения учений.
Всем нам следует зародить ум, устремлённый к просветлению, размышляя следующим образом:
Хо! Все живые существа, число которых бесконечно, как пространство, в той или иной жизни были нашими матерями.
Ради того чтобы освободить их от циклического существования – великого океана страданий —
И с помощью всех доступных средств привести их к драгоценному состоянию наивысшего просветления,
Мы получаем эти подобные нектару учения Дхармы и выполняем практику, помогающую нам продвигаться по этапам пути.
Что касается поведения, которого надлежит придерживаться во время получения учений, то в тексте «Гирлянда перерождений» об этом сказано следующим образом:
Твоё сиденье не должно возвышаться,
Тебе следует сохранять самоконтроль,
В глазах должна быть радость.
Впитывай сказанное, как будто это целебный нектар,
Сохраняя ум незагрязнённым.
Веди себя так же, как больной на приёме у врача, —
Сделай подношение и слушай учения Дхармы.
Нам следует слушать учения должным образом – освободившись от трёх изъянов сосуда и шести загрязнений.
Вне зависимости от того, фокусируемся мы на учении или нет, если впадаем в сонливость, то внимание рассеивается или отвлекается на посторонние мысли и мы становимся подобны
Если после того, как мы выслушали наставления, мы не принимаем их в самое своё сердце и не делаем их объектом постоянного размышления, то со временем они забываются и мы становимся подобны
Если нас переполняют тревожащие эмоции и мы ощущаем гордыню от того, что нам снова удалось присутствовать на учении, то мы становимся подобны
Этих трёх изъянов необходимо избегать всеми силами. В «Сутре запредельной мудрости. Среднее изложение» об это сказано так:
Слушайте как должно, внимательно, и всё запоминайте, тогда я соглашусь вас учить.
И далее:
Слушайте, как должно, не вовлекаясь в тревожащие эмоции;
Слушайте внимательно, не переворачивая сосуд вверх дном;
Сохраняйте учение в памяти, не позволяя ему вытечь.
В тексте «Подробное логическое обоснование» сказано:
Не подобает слушать учения:
• Под воздействием гордыни,
• Без преданности,
• Без интереса,
• Отвлекаясь на внешнее,
• Погружаясь внутрь ума,
• Поддавшись унынию.
• Всё это считается загрязнениями.
Таким образом шесть загрязнений, которые могут возникнуть при слушании учения, – это:
• Испытывать гордыню в силу второстепенных благоприятных обстоятельств – например, кичиться своими достойными предками.
• Не чувствовать должных веры и преданности учителю и учению.
• Не ощущать искреннего устремления следовать по пути Дхармы.
• Позволять уму отвлекаться на внешнее.
• Чрезмерно направлять шесть сознаний восприятия внутрь – так, что мы перестаём понимать слова и смысл того, что объясняется.
• Поддаваться печали и унынию.
Нам следует устранить эти шесть загрязнений и слушать учения должным образом, тренируя соответствующие качества, как описано в «Сутре, испрошенной Субаху»:
Воспринимай учителя, дарующего учения Дхармы, как бесценное сокровище.
Воспринимай учения как драгоценность, исполняющую желания.
Воспринимай возможность слушать учения как редко выпадающую удачу.
Воспринимай возможность запомнить учения и размышлять о них как нечто несущее огромную пользу.
Воспринимай понимание смысла Дхармы как что-то, чего тебе не обрести ещё сотни жизней.
Воспринимай тех, кто отказался от поиска учений, как глупцов, выбросивших в помойку нектар и пытающихся наслаждаться ядом.
Воспринимай тех, кто слушает учения и размышляет о них, как людей, которые в будущем достигнут всех поставленных целей.
И так далее.
Таким образом, зародив надлежащее устремление и поддерживая совершенное памятование, мы медитируем следующим образом. Мы представляем, что место, где все собрались для получения учения, обладает всеми характеристиками чистых земель будды. В этой чистой земле мы представляем здание, в котором проходит учение, – и это не обычное здание, а дворец великого освобождения, украшенный «драгоценностями сущности пространства»2, возникший вне обычных измерений из спонтанного сияния изначальной мудрости[5], совершенный с точки зрения архитектуры и внутреннего интерьера. В центре этого дворца, на украшенном драгоценностями троне, на царском лотосе, восседает учитель, обладающий состраданием всех будд прошлого, настоящего и будущего и осуществляющий все их активности. Он воплощает собой многообразие магического проявления потенциала изначальной мудрости. Активность учителя обладает такими свойствами, что даже одно упоминание его имени приносит тем, кто его услышит, освобождение от циклического существования и перерождения в низших мирах; он – единственный славный защитник как в сансаре, так и в нирване. Мы визуализируем учителя как Гуру Ринпоче в форме ваджрадхары, нераздельного с Самантабхадрой, вместе с супругой[6]. Из его уст непрерывным потоком льются слова учения, распространяясь в форме лучей света, в которых различимы слоги, составленные из гласных и согласных букв.
Мы визуализируем каждого мужчину, слушающего учение, как красножёлтого ТикшнаМанджушри[7], держащего цветок
___________________________
Именно так объясняет учитель ученикам, как следует слушать учение. Что касается наставлений, то их можно разделить на две части: как опираться на учителя, основу пути; как, опираясь на учителя, вступить на духовный путь.
Часть I
Как опираться на духовного учителя – основу пути
Глава 1
Качества учителя, на которого мы опираемся
Обычно незрелые существа не в состоянии продвигаться по совершенному духовному пути самостоятельно, рассчитывая лишь на собственный ум, поэтому они нуждаются в квалифицированном ваджрном мастере. Ваджрные мастера – это та опора, которая позволяет нам правильно вступить во врата Дхармы и в особенности надлежащим образом следовать по духовному пути. Они являются наставниками, которые обладают знаниями и опытом, необходимыми для того, чтобы оказать помощь начинающим путешественникам, отправившимся в странствие. Они становятся бесценными проводниками для тех, кто направляется в опасные места; рулевыми, направляющими свою лодку, на которой мы собираемся переплыть реку. Без них у нас ничего не выйдет. Об этом говорится в бесчисленных текстах учений. Например, в «Высшей сутре цветочного стебля» об этом сказано так:
Достижение всеведения напрямую зависит от наставлений духовного учителя.
В «Сутре запредельной мудрости» сказано:
Бодхисаттвам, стремящимся достичь совершенного состояния будды, следует сначала найти духовного наставника, а затем следовать ему, поднося своё служение.
В одном тексте сказано:
Если у штурвала никого нет,
Лодке не достичь другого берега.
Тому, кто обладает всеми добродетелями,
Но не опирается на учителя, не освободиться из сансары.
Как же определить «квалификацию» духовного наставника? Главные качества квалифицированного духовного наставника перечислены в тексте «Украшение сутр»:
В качестве учителя следует принять того, кто обладает следующими качествами: дисциплина, умиротворённость, невозмутимость, усердие, глубокие знания учений. Качества учителя должны быть превосходными4. Квалифицированный учитель обладает совершенным пониманием Дхармы и способен её доходчиво объяснить. Он полон любви и неустанно дарует учения5.
Из этой цитаты ясно, что в качестве учителей следует принимать лишь тех мастеров, кто сумел взять собственный ум под полный контроль посредством трёх видов практики – дисциплины, концентрации и мудрости6. Такие мастера должны обладать обширными знаниями, обретёнными посредством досконального изучения текстов, входящих в Три корзины (Трипитаку) – винаяпитаку, сутрапитаку и абхидхармапитаку, – которые посвящены ключевым аспектам трёх видов практики. Они должны безошибочно осознавать истинную реальность феноменов и уметь передавать ученикам свой опыт подобного осознавания, пользуясь объяснениями, основанными на содержании аутентичных текстов и логическом обосновании. Такие мастера не стремятся к тому, чтобы им кто-то поклонялся, поскольку их устремлением является исключительно сострадание к живым существам, страдающим в сансаре. Они обладают способностью терпеливо переносить любые трудности и, несмотря ни на что, продолжать даровать учения.
О тех мастерах, кого можно считать истинными учителями, поскольку они в совершенстве освоили путь ваджраяны, в тексте «Пятьдесят строф почитания учителя» сказано:
Невозмутимый, дисциплинированный, знающий,
Терпеливый, непредвзятый, честный,
Владеющий умением использовать мантры и тантры,
Сострадательный, сведущий в текстах,
В совершенстве разобравшийся в десяти принципах,
Владеющий умением рисовать мандалы,