Помоги проекту - поделись книгой:
Не раз в своей жизни мы оказываемся в роли Короля-рыбака. Что-то не так. Мы чувствуем себя уязвленными, отделенными от самих себя, и королевство отражает наше внутреннее состояние. Поначалу мы даже не замечаем своих ран. Просто понимаем, что глубоко несчастны. Ответы, которые раньше помогали, больше не подходят.
Внутри нас есть все главные герои из истории о Граале. Та часть нас, которая раздроблена, расщеплена и ранена, – она знает о величии Души, но не может связать это величие с нашей повседневной жизнью, – это Король-Рыбак. Молодой рыцарь – Искатель в каждом из нас, стремящийся к Граалю. Грааль указывает на способность к обновлению, прощению и трансформации. Она также находится внутри нас.
История Парсифаля и Короля-рыбака является частью общей истории о Камелоте – короле Артуре, Круглом столе и поиске Святого Грааля. Идиллические образы Камелота в его лучшие времена дают прекрасную метафору обретения Самости. Образы страдающего Короля-рыбака служат метафорой для описания ран и страданий Самости[23]. Юнгианцы были увлечены историями о Граале, особенно историей Парсифаля, поскольку в ней зашифрована психологическая истина о том, как исцелить раненного внутреннего Правителя, чтобы мы могли прожить собственную версию Камелота.
Рыцари Круглого стола отправляются на поиски Святого Грааля, который считался кубком на Тайной Вечере и в него была собрана кровь распятого на кресте Христа. Следовательно, Грааль свидетельствует о трансформирующей силе крови («Это моя кровь, пролитая за вас») и страдания.
Часто дуализм образов в психике – успешный Правитель (король Артур) и страдающий Правитель запустевшего королевства (Король-рыбак) – разрешается третьим, собирательным образом, который преобразует дуализм в единство. Один из Королей, неявно присутствующий в мифе о Граале, это Христос. Не только Христос как Воскресший Господь, но и Христос распятый, в терновом венце, коронованный как Царь Иудейский. Здесь важно помнить, что наряду с исторической и теологической значимостью всякой священной истории, в ней заложен еще и глубочайший психологический и метафорический смысл.
Психологически [история Короля-рыбака] отражает тот факт, что вновь и вновь внешне кристаллизованная концепция Самости, став содержанием коллективного сознания, стареет и поэтому подлежит преобразованию, обновлению и замене другой формой. Это необходимо для того, чтобы бесконечно самообновляющаяся психическая жизнь возникала из глубин, сохраняя при этом непостижимые, вечно новые и неожиданные аспекты.
Метафорически история Христа рассказывает нам о процессе рождения, смерти и возрождения Самости. Поэтому у нас есть возможность извлечь
Переживание опыта «распятия» обязательно для архетипа Правителя – именно поэтому Христос представляется Царем, даже когда восклицает: «Мой Бог, мой Бог, почему Ты покинул меня?»[24] – и для психологической составляющей рождения Самости. Именно так материализуется Душа в мире и ощущается до момента воскрешения и перерождения, когда конфликт между реальностью психологического и духовного плана разрешен. И тогда символическое значение Воскресения и пророчеств Второго Пришествия Христа заключается в достижении состояния сознания, в котором суть Души человека может быть проявлена в физическом плане так, что между ними не будет конфликта.
Архетип Самости положительно проявляется как целостность, но большую часть времени мы переживаем его как внутренний конфликт, настолько сильный, что это приносит нам глубочайшие страдания. И до тех пор, пока у человека не возникнет настоящая Самость – в периоды серьезных перемен или в процессе эволюции Самости в течение жизни, – он всегда будет ощущать внутреннее страдание в той или иной мере. Позволение этой внутренней боли проявиться в болезненном конфликте Души и Эго, женской и мужской природы, глубинных задач и внешних требований и ограничений, – влечет за собой страдание, которое кует и рождает Самость. Или, проще говоря, позволяя себе чувствовать боль наших внутренних конфликтов, мы запускаем процесс, который, как правило, приводит к их разрешению и появлению нового единства.
Через принятие и открытость конфликту наступает примирение. Современный христианский теолог Паркер Палмер называет это «величайшим парадоксом из всех: чтобы жить, мы должны умереть»[25]. И обычно мир не наступает до тех пор, пока мы в полной мере не ощутим внутреннее страдание в каждом из нас. Пока мы этого не почувствуем, мы не будем способны сгенерировать достаточно тепла, чтобы запустить реакцию по созданию нового психического единства.
В алхимии трансформация также происходит только после болезненного переживания внутреннего противоречия. Судя по сходству символики, психологическая истина, выраженная как в христианской, так и в алхимической системе символов, архетипична и глубока. В алхимии разрешение противоречия, определенного Паркером Палмером как «крест», символизируется священным внутренним соединением мужского и женского начал, сознательного и бессознательного, Духа и Души.
Этот символический внутренний брак также является переживанием смерти и возрождения и сопровождается глубокими страданиями. Титус Буркхардт объясняет это следующим образом: он передается «перевернутой буквой Т» или «крестом», где вертикальная ось представляет собой союз сознания (верхнего) с бессознательным (нижним), а горизонтальная ось – мужскую и женскую энергию. Сознание (Эго) и бессознательное (Душа) – это Дух, который служит катализатором и «действует на исходный фактор как волшебное слово».
Сама структура [креста] предполагает противоположности жизни – лево и право, верх и низ. Она символизирует отношения с разными людьми, разорванность между нашими противоречивыми обязательствами на «горизонтальной» плоскости жизни. С другой стороны, мы растянуты в «вертикальном» направлении, между требованиями божественного и страхами человеческого существования. Путь креста – это путь противоречий, противостояний, напряженности и конфликтов, неизбежных в нашей жизни, если мы идем этим путем.
Силы мужского и женского начала «представлены двумя змеями, вьющимися вверх по вертикальной оси креста, пока они не достигают горизонтальной перекладины, где, наконец, встречаются и переплетаются в центре, превращаясь в одну змею, прикрепленную вертикально к кресту»[26].
Согласно мифу о Граале, это означает, что мы начинаем поиски Грааля активно, сознательно и «по-мужски», или с помощью «мужского начала», ян. В путешествии этот сознательный, активный опыт инициирует, преображает нас, и мы становимся восприимчивыми, одушевленными и «женственными», или открываем в себе «женское начало», инь, как Грааль. Пробуждение Духа исцеляет дуалистический разрыв, свойственный жизни Эго. Такое исцеление не только дарует целостность сознанию, пробуждает в человеке личность (когда Эго служит Душе), но также и примиряет его противоречия, чтобы он с радостью принял на себя ответственность быть Господом или Хозяином собственной жизни. Но единственный способ достичь этого – прожить страдания, вызванные внутренними противоречиями и парадоксами, позволяя этим страданиям настолько накалить алхимический кубок, что Эго и Душа, мужское и женское начала, могли быть трансформированы и «сплавлены» воедино.
Воскресший Христос – это Христос Господь[27]. Воскресшая Cамость в алхимии символизируется андрогинным монархом, то есть монархом, соединяющим в себе мужское и женское начала. В каждом из нас полностью реализованная Самость переживается как чувство внутренней глубины, мира и целостности. Большинству из нас это состояние знакомо лишь в краткие моменты, когда мы ощущаем себя полностью целостными и самими собой. Эти моменты, какими бы скоротечными они ни были, приоткрывают волшебную тайну о том, какой может быть и, возможно, станет наша жизнь.
Оказавшись в Замке, Парсифаль получает Меч. Вскоре он становится свидетелем процессии Грааля:
Парсифаль мог бы исцелить Короля, задай он вопрос о значении всей этой процессии и предметов, – однако он промолчал.
Переживания при посещении замка, а также обнаруженные в нем символические предметы и фигуры соответствуют архетипам духовной инициации. Дар Меча символизирует зов к Поискам (Искатель); кровоточащее Копье – Смерть (Бунтарь); Грааль – Эрос, женский аспект духовности (Любовник), а сосуд или чаша означает архетип Творца, поскольку, пробуждая к жизни свое истинное
Парсифаль и Раненый Король представляют разные части психики. Парсифаль испытывает сильные душевные переживания, как и многие из нас, но он не в состоянии задать вопрос об их смысле. Следовательно, он не в состоянии исцелить короля. Таким образом, мы видим, что одного только поиска недостаточно. Мы должны сделать наш опыт осознанным. Только так мы открываем себе и другим смысл происходящего[29].
У большинства из нас была возможность слышать зов к поиску – все мы переживали большую любовь, страсть и потери, психические и физические страдания, конфликты, возможности создавать и разрушать свою жизнь. Но, если мы не обращаем на них внимания, не осознаем важнейшей задачи для Души, все эти чудеса могут нас никак не затронуть. Для трансформации мы должны пробудиться и пережить чудо. Нам нужно размышлять об этом, стремиться к тому, чтобы открылся смысл, и позволить себе признать, что так или иначе мы соприкоснулись с трансперсональным измерением.
Парсифаль, как и другой великий рыцарь Грааля, Ланселот, поначалу не задаются вопросом о значении – процессия настолько переполняет их, что их тянет в сон. Они еще не проснулись, как и все мы, осознающие происходящее только на уровне Эго. Даже великие рыцари в каком-то смысле были лунатиками.
Самость не может быть в полной мере реализована в позитивном образе исцеленного монарха до тех пор, пока мы не будем готовы принять бремя осознанности и не только прожить инициирующий опыт, но и позволить мудрости этой инициации стать частью нашего сознания. Жить по-королевски – значит брать на себя ответственность за знание того, что мы знаем, и задаваться нужными вопросами о том, что мы могли бы узнать.
Мы понимаем, что наше путешествие закончено, когда нам удалось преодолеть раскол. Теперь мы позволяем нашему сознанию и Эго не только узнать, чем мы занимались, но и действовать в соответствии с полученным знанием. Безусловно, раненый Король – не что иное, как наша раненая Самость, ибо любая Самость в основе своей является раненой, пока Эго и Душа отделены друг от друга.
Рана страдающего монарха всегда связана с гениталиями[30]. Это несет в себе много скрытых смыслов. Происходит культурная девальвация Эроса, калечащая всех нас. Исцеление раны, причиненной Эросу (буквально и метафорически она связана именно с гениталиями), исцеляет Душу, поскольку именно этот аспект в культуре систематически обесценивался и очернялся.
Эрос связан с Душой и женским началом. В бестселлере Мэрион Зиммер Брэдли «Туманы Авалона» (
Грааль сам по себе является символом правильных взаимоотношений мужского и женского начал, вот почему рыцари должны отправиться на его поиски. Королевство стало чрезмерно мужским – как и христианство, заменившее более ранние религии плодородия – и неуважительным по отношению к священной энергии Эроса. Чаша символизирует «фемининные» энергии, наполненные «маскулинным» духом. Грааль представляет собой сексуальное единение фемининного и маскулинного скорее на психологическом, а не телесном уровне.
Гениталии также связаны с генеративностью и фертильностью. Пустошь говорит об отсутствии фертильности на каждом уровне: бесплодие утробы, земли и образов. Тогда Правители рассматривались как символические супруги королевства. Любая серьезная проблема в королевстве – и, конечно же, превращение королевства в пустошь – означает несостоятельность этого брака. Подобно священному браку в алхимии или браку Христа и Церкви, брак Правителя с землей означает важность единения многих противоположных принципов: мужского и женского, Эго и Души, внутренней реальности и внешнего проявления. О неудаче этого союза свидетельствует недостаточная фертильность и процветание как во внешней, так и во внутренней жизни.
Исцеление этой генитальной раны восстанавливает единство разрозненных частей – духа, разума, эмоций и сексуальности. В начале нашей жизни происходит расщепление, что приводит к появлению Эго и тому, что наша сексуальность начинает контролироваться сознанием. Для этого есть разумное обоснование: мы должны развить навык дисциплины и самообладания, ответственности за себя и других.
Безусловно, это важный и полезный урок, но он оставляет глубокие раны. Когда мы вспоминаем, что Эрос управляет отношениями, мы осознаем, что не можем иметь полностью интегрированное сознание до тех пор, пока не будет исцелена первичная генитальная рана. И Эрос, или Любовь, соединяет разрозненные части психики: Эго и Душу, сознание и бессознательное, маскулинность и фемининность.
Исцеление этой раны восстанавливает единство духа и плоти, ума и тела. Результатом внутренней связи сердца и гениталий является способность к отношениям, основанным на знании того, что мы не можем создать ничего нового (включая новую Самость), не разрушив или не отпустив старое.
Единение, являющееся результатом Эроса, исцеляющего внутренние конфликты и напряжение, обеспечивает способность к другому виду знания, отличному от чисто интеллектуального. Для того чтобы утвердить власть над собственной жизнью, требуется не только ум и левополушарное мышление. Ключевым здесь является библейский глагол «познать» для описания сексуальной связи. Мы должны «познать», чтобы стало возможным единство разума, тела, сердца и Души. Мы должны прожить наше страдание и трансформацию на том же уровне связи сознания и тела, который открывается в самой глубокой и красивой сексуальной близости. Именно такое познание, такое состояние сознания и открытости к жизни и опыту делает возможной алхимическую трансформацию. В этом познании распятый Господь становится Воскресшим Королем, алхимическая пара в сосуде становится андрогинным Монархом. Человек, в полной мере переживающий страдание, осознает это и становится Правителем собственной жизни.
Священные вопросы
В легендах о Короле-рыбаке Король исцеляется, когда искатель Грааля задает вопросы о смысле Грааля и других священных объектов (указание на важность процесса осознания бессознательного). В разных рассказах о Парсифале этот вопрос направлен на отношения человечества с Граалем и Грааля с Богом. Традиционный вопрос «Кому служит Грааль?», а и иногда и «Кто служит Граалю?» напоминает нам, что Грааль служит нам, мы служим Граалю, и Грааль на службе у Бога. И в этом есть определенный назидательный смысл. Правитель всегда должен служить Богу (а не править для удовлетворения Эго), и только тогда Божья благодать (символизируемая Граалем) оберегает королевство и Правителя. На психологическом уровне Грааль скорее служит Душе.
Современным искателям нужно задавать те же самые вопросы. Когда мы задаем священные вопросы, мы открываемся Душе и проживанию жизни на более глубоком уровне. Каждый священный объект заставляет нас задаваться вопросами. Подаренный меч требует ответа на вопрос: «Что делать с этим мечом и собственной жизнью?» Раненный Правитель внутри нас призывает выяснить, с состраданием: «Что именно беспокоит тебя?», и это означает нашу готовность к исцелению. Кровоточащее копье – «Чем необходимо пожертвовать?». Тарелка или чаша, дающая каждому самую любимую пищу, – «Что тебе действительно нужно?», чтобы мы могли отделить истинное от ложного (то, что мы считаем необходимым или желаемым на уровне сознания). Грааль же требует открыться чувству просветления и целостности и спросить: «Что теперь потребует твоя Душа?»
Таким образом, задавая правильные вопросы и находя их архетипическое значение в нашей жизни, Король или Королева в нас исцеляются, и пустошь преображается.
Быть осознающим – значит проснуться и взять на себя новую ответственность за то, чтобы сохранять верность по отношению к самому себе и тем, кто окружает нас. В этом и есть царственность – быть полностью пробужденным, в сознании, в теле, ощущать свои чувства, быть способным выразить свою сущность в мире, быть готовым взять на себя полную ответственность за жизнь.
Проживание Самости – это не просто умение быть добродетельным. Это также умение использовать свои способности в полной мере, включая способности причинять вред. И ни одна интеграция конфликтующих начал не длится вечно. Насколько бы единым ни было наше сознание, рано или поздно произойдет раскол, и путешествие начнется вновь. Даже Круглый стол короля Артура не мог длиться вечно, одна историческая эпоха непременно сменяется другой.
Это не просто чувство таинственности жизни или чувство благоговения, удивления или страха, [которое лежит в основе религии, но] скорее вопросы, что делать с этим чувством таинственности жизни, что делать с благоговением, удивлением или страхом.
С того момента, как мы берем на себя обязательство связать жизнь со служением глубинному смыслу Души, мы больше не сможем вернуться к прежней жизни. Достижения невозможны без потери. Эмма Юнг и Мария-Луиза фон Франц, однако, считают, что упразднение Круглого стола случилось еще и потому, что Парсифалю не удалось вернуть мудрость Грааля обратно в привычную жизнь. Парсифаль полюбил Душу и отказался от возвращения. «Парсифалю не следовало уединяться в Замке Грааля; он должен был принести Грааль к Круглому столу с тем, чтобы Дух не отделился от мира, но, напротив, мир был оплодотворен Духом»[33].
Проблема для нас сегодня не только в том, чтобы создать единую Самость, соединяющую Эго и Душу, сердце и разум, женское и мужское, но и в том, чтобы выразить эту Самость в обычной жизни.
Паломнику, странствующей Душе каждого из нас, нужно встать на путь расширения сознания, но задача Правителя – устойчивая опора на земле. Иудейская традиция придает особое значение духовности «каждодневных действий», соблюдение традиций и законов. Дисциплина дзен помогает человеку прекратить бессмысленную гонку и вернуться в бытие, из детского состояния к сознательной взрослой жизни.
Мастер дзен Сюнрю Судзуки рассказывает о том, как внимание на самой задаче может помочь человеку стать подобным Будде: «Когда вы кланяетесь, вы должны просто кланяться, когда вы сидите, вы должны просто сидеть, когда вы едите, вы должны просто есть. Если вы так поступаете, в этом проявляется универсальная природа… Что бы с вами ни происходило, вы не можете пренебрегать Буддой, потому что вы сами и есть Будда»[34].
И хотя традиции и практики христианства, иудаизма и дзен-буддизма весьма различны по форме и содержанию, каждая из них призывает нас к сложной задаче перехода от сверхъестественного к повседневной жизни. А еще лучше – к интеграции необыкновенного и обыденного. В конечном счете важен не трансперсональный опыт сам по себе, а то, как он влияет на нас – как мы проживаем свою жизнь. В этом и есть главный смысл возвращения.
Неужели мы навсегда обречены, выражая себя в мире, испытывать краткий миг единения, а после снова возвращаться к страданиям? Нет. Вот почему с психологической точки зрения старшие фигуры представлены как традиционный королевский двор. Если бы Самость выражалась только Правителем, цикл страданий и искуплений мог быть бесконечным. Некоторые Правители могли сохранять равновесие и обновляться, поэтому они не стали тиранами или ранеными Королями-рыбаками. У такого Правителя есть Маг, Мудрец и Шут. Фигуры королевского двора сохраняют равновесие в королевстве. Каждый символизирует определенную целостность. Каждый по-особому связан с надперсональным. Каждый из них андрогинный. При этом каждый дополняет остальных, и вместе они создают единое целое, которое больше суммы отдельных частей.
Каждому великому Правителю нужен Маг (достаточно вспомнить короля Артура и Мерлина), чтобы вглядываться в хрустальный шар и предсказывать будущее, исцелять болезни, создавать ритуалы, объединяющие людей королевства в сообщество, и поддерживать постоянную связь с духовным измерением жизни. Маг, заглядывая в хрустальный шар, предчувствует беду и предупреждает Правителя, если тот отдаляется от своей Души, или надвигается опасность. Он исцеляет раны Правителя, которые могут вызвать проблемы в королевстве. Наконец, Маг помогает формировать позитивное энергетическое поле в замке, привлекая нужных людей и конструктивные события для Правителя и для королевства в целом.
Сильный Правитель не пренебрегает объективным мнением Мудреца. Правителя зачастую могут ввести в заблуждение льстецы, или что-то еще может повлиять на чувства и суждения. Советы Мудреца, для которого важна только истина, а не игры двора и сиюминутные настроения, удерживают Правителя от того, чтобы пасть жертвой иллюзий и тщеславия.
И наконец, всякому Правителю нужен Шут (вспомните шутов у Шекспира), чтобы развлекать, приносить радость в замок и говорить Правителю то, за что любой другой может быть тут же повешен. Шут зачастую слышит и знает то, что обычно сокрыто от любого, кто воспринимает мир более серьезно. И самое главное, Шут может смеяться над Правителем, тем самым пресекая любые признаки растущей самовлюбленности, напыщенности и высокомерия.
Метафора королевского двора очень важна. Конечно, есть Мудрецы в башнях из слоновой кости, которые не дают советы Правителям, есть великие шаманы и Маги, действующие в одиночку и не оказывающие помощи племени, сообществу или двору, есть Шуты, скитающиеся по земле, которые не вносят свой вклад в сообщество. Правитель, Маг, Мудрец и придворный Шут помогают друг другу и используют свои уникальные таланты для формирования здорового, процветающего и благополучного королевства.
На психологическом уровне каждый из четырех архетипов является аспектом интегрированной Самости. Когда все четыре уравновешены, психика умиротворена, и цикл страданий и исцелений приостанавливается.
Правитель
Правитель связан с созданием психологической целостности и порядка. Цель Правителя в психике – создание единой, интегрированной, до конца проявленной Самости. Главная функция Правителя – порядок в королевстве. Результатом этого процесса будет ощущение мира, единства и гармонии, когда все разрозненные части станут единым целым.
Правитель – высшее руководство, которое следит за порядком в психике. Это переученное Эго, которому на высших уровнях больше не нужно защищать психику от Души. Если Правитель высокоразвит, то он сделает так, чтобы каждый из внутренних голосов и все архетипы, активные в нашей жизни, получили шанс говорить и быть услышанными.
Если Правитель не очень хорошо развит, он будет навязывать порядок, подавляя некоторые части, создавая разрыв между принятыми и изгнанными частями психики. В самых крайних формах это может привести к внутренней гражданской войне. Правители большинства из нас в своем развитии находятся где-то посередине. Они исключают или подавляют некоторые напряженные части, но при этом ищут гармоничного, упорядоченного выражения многих других. При здоровой психике эти голоса будут различаться между собой.
Правитель может быть великодушным монархом, способным хорошо управлять, поскольку он действует от имени Души или Духа в мире. Это значит, что такой Правитель напрямую связан с Душой и выносит свои суждения о различных аспектах психики, не только принимая во внимание сомнения Эго, но скорее прислушиваясь к чаяниям своей Души.
Маг
Маг – та часть, которая может беспрестанно исцелять и трансформировать Самость, когда все кажется слишком жестким, ригидным. Маг отвечает за регенерацию и обновление – как собственную, так и других. Эта часть психики способна интегрировать Тень, преобразуя ее в полезную энергию.
Маг – внутренний алхимик, способный к преобразованию базовых эмоций и мыслей в более развитые, помогающий освоению новых стратегий поведения, переключению от примитивного поведения к более сложному и адекватному. Как создатель эффекта плацебо, Маг может исцелять недуги (и вызывать их). Когда Эго действует на стороне Души, этот архетип помогает сделать процесс созидания и трансформации нашей жизни
И хотя все архетипы, связанные с Самостью, помогают выстраивать связи с нуминозным, именно у Мага мы видим связь с божественными силами, что помогает спасению, искуплению и прощению. Маг также дает возможность трансформировать негативные ситуации в возможности для большего роста и близости по мере того, как мы учимся прощать себя и других.
Мудрец
Мудрец – часть психики, которую во время медитаций мы ощущаем как наблюдающее
Мудрец внутри нас наблюдает за повседневными событиями и реакциями на них. Это та часть, которая может подмечать мысли и чувства и позволять им свободно течь, не цепляясь за них[35].
В терапии Мудрец позволяет замечать патологические паттерны и видеть то, как мы проецируем собственные сценарии и способы восприятия на мир. Он наблюдает за паттернами и способен увидеть за ними большее. Разницу между вполне нормальным и искаженным отражением реальности можно сравнить с тем, как мы видим мир, отраженным в спокойной воде и в течении быстрой реки[36].
Шут
Шут – элемент психики, олицетворяющий множественность сознания. Как и шут при дворе, подшучивающий над Королем или Королевой, внутренний Шут (или Трикстер) постоянно подрывает наше ощущение единой Самости. Оговорки по Фрейду и другие признаки того, что не ограничивается желаниями сознательного ума, – это его рук дело. Шут учит нас тому, чтобы мы всегда выражали разные части себя в мире, а не какую-то одну. Шутом поначалу может считаться сбивающая нас с толку Тень, предвестник новой зарождающейся Самости. Шут не есть Ид, но именно этот архетип помогает обучать, трансформировать и соединять Ид с другими аспектами сознания и, как следствие, с хранилищем психической энергии.
Самость не только проявляется, но и постоянно обновляется, и потому нуждается во всех четырех архетипах. Когда активен только Правитель, всегда есть риск полного подавления. Порядок в королевстве – это некая стабильность, но также и ограничения. Например, высокоразвитый Правитель может стремиться к проявлению всех двенадцати архетипов, поскольку это повышает эффективность и шансы на успех. При этом теоретически Правитель может не захотеть, чтобы проявлялись архетипы, не способствующие здоровому климату в королевстве или не соответствующие существующему порядку. Архетипы, которые не вписываются в эту схему, могут быть изгнаны или заключены под стражу. Для Мага важна реализация каждого из архетипов наиболее позитивным и конструктивным образом. Мудрец помогает увидеть и признать дары каждого, чтобы можно было принимать рационально обоснованные решения.
Шут хочет проявления каждого из архетипов просто ради процесса. Для Шута не имеет значения, насколько архетип будет способствовать индивидуальному развитию, внутреннему покою, мудрости, эффективности. Для Шута смысл заключается в том, чтобы выразить все возможные ипостаси просто потому, что это доставляет ему огромное наслаждение. Шут предоставляет нам пространство не столько для целей трансформации мира, сколько для того, чтобы мы могли проявиться такими, какие мы есть, во всей полноте.
Все вместе эти четыре ключевые фигуры двора помогают человеку быть целостным и ответственным, здоровым и цельным, честным и мудрым, многогранным и радостным. Это и впрямь награда за путешествие. И по мере того, как человек выражает свою Самость, проживая опыт страданий и потерь и обнаруживая, что этот опыт пережит, страх покидает его. И тогда рисковать гораздо легче. Открыв свою идентичность и призвание, мы вносим подлинный вклад в развитие мира. Задействовав свой творческий потенциал, мы, скорее всего, найдем способы получить вознаграждение за наши усилия. Научившись любить, мы сможем получать любовь и от других.
Когда доминировало Эго, мы жили в мире дефицита, но сейчас наступило время изобилия. Более того, мы понимаем, что теперь задача состоит в том, чтобы научиться распознавать многочисленные дары и впустить их в свою жизнь. Испытав необычный опыт в путешествии героя, мы больше не считаем, что все нам предстоит делать в одиночку. Если что-то действительно наше, ничто и никто не сможет это отнять. Если же это не так, ничто и никто не сможет на это повлиять.
Чем более приземленным, укорененным человек становится в проявлении своего истинного
Медленно, но верно мы начинаем понимать, что нет необходимости карабкаться по лестнице успеха, чтобы быть счастливыми. Нам нужно лишь в полной мере быть самими собой. И если нам это удается, значит, у нас есть все необходимое. Цикл повторяющихся страданий ослабевает отчасти потому, что он ожидаем и, как следствие, не несет с собой страха, отчасти благодаря растущему пониманию, что нам не всегда нужно быть единой Самостью, чтобы чувствовать себя цельными. Шут отвечает на внутреннюю множественность не страданием, но предоставляя противоречивым частям души возможность совместного танца. И не важно, диссонирует или гармонична музыка Души, под которую они танцуют. Не столь важно и то, красив или неуклюж этот танец. Танец существует сам по себе, из любви к самому процессу.
5. По ту сторону героизма: танец
Последний архетип, описанный в этой книге, – это Шут, который входит в число архетипов возвращения, так как он управляет выражением нашего
На нижних уровнях Шут соответствует самой примитивной части психики. Он связан с глубочайшим хранилищем наших инстинктивных побуждений, желаний, в которых мы, возможно, не хотим признаваться себе или другим. В определении Фрейда, это Ид и базовые побуждения и инстинкты. Даже в тех культурах, которые считаются относительно примитивными, фигуры Трикстеров, иллюстрирующих этот ранний способ существования, обычно не входят в круг социально приемлемых персонажей. И все же, как мы могли видеть, именно Шут помогает нам получать удовольствие от жизни.
У нас нет никакой теологии, это просто танец.
У Юнга Трикстер появляется «в плутовских разговорах, на карнавалах и пирушках, в священных и магических обрядах, в религиозных мистериях и экзальтации», а также в «древнейшей мифологии». По его мнению, Трикстер в таких мифах «соответствует древней психической структуре, которая является точной копией абсолютно недифференцированного человеческого сознания, только что покинувшего животный уровень»[37].
Фигуры Трикстера часто встречались в мифах и ритуалах, чтобы люди могли распознать эту теневую форму собственного сознания и высмеять ее, зная, что она все еще принадлежит им, даже несмотря на то, что многое пришлось принести в жертву культуре. Но Юнг также отмечает, что Трикстер – это не просто устаревшая форма человеческого сознания; к фигуре Трикстера продолжают обращаться в индивидуальной и коллективной жизни. Поначалу Трикстер представляет собой совершенно недифференцированный инстинкт. Человечеству необходимо было выйти за рамки такого существования, чтобы развить сознание. Мы никогда не сможем полностью отказаться от инстинктов, иначе утратим всю нашу жизненную энергию!
Трикстер в мифах коренных американцев – существо с величайшим аппетитом, который, как и дитя, еще не научился отделять себя от окружающей среды. Пол Радин вспоминает приключения героя цикла о Трикстере племен Сиу и Виннебаго. Вакджункага решает вздремнуть, пока на костре жарятся пойманные утки, и поручает своему анусу приглядывать за едой. Еду все же воруют, и когда Вакджункага просыпается, то он настолько зол на свой анус, что поджигает его в наказание. Тут он вдыхает аромат вкусной еды, которая, конечно же, и есть его собственная поджаренная плоть, и, попробовав капельку стекающего жира, заключает, что вкус у обнаруженной еды и вправду хорош. В итоге все завершается тем, что Вакджункага поедает свои же внутренности.
Хотя мы и можем порой смеяться над Трикстером, ощущая превосходство над его глупостью, но и наши собственные аппетиты очень часто выходят из-под контроля и становятся саморазрушительными. Если вы когда-то испытывали похмелье или случайно забыли принять противозачаточные средства, скорее всего, вы страшно корили себя за импульсивность и неосторожность.
Маленькие дети постепенно учатся отличать собственное тело от окружающей среды, свои эмоции от эмоций родителей. В конце концов, по мере взросления, они учатся устанавливать связи между определенными действиями и их последствиями. И хотя взрослым легко провести границы между частями своего тела и объектами или существами внешнего мира, порой им сложно увидеть разницу между своими подлинными мыслями, ценностями, чувствами и мнениями и представлениями родственников, друзей, знакомых или тем, что им преподносится в СМИ. Мы часто делаем то, чего ожидают от нас другие, потому что не можем отделить свои желания от их или же рассчитываем на то, что другие разделяют наши взгляды, до конца не удостоверившись, так ли это на самом деле.
Трикстерская часть активизируется всякий раз, когда нам необходимо выяснить, что есть
В конце концов Трикстер лишается части своего пениса из-за бурундука, который кусает его, и теперь пенис выглядит привычным для нас образом. Поедание примитивного, огромного, отсоединенного от тела пениса так, что он становится меньшего размера и более управляемым, близко по значению к ритуалам обрезания в разных культурах.
Гениталии Трикстера Виннебаго не только уменьшаются в размере и силе, но и становятся интегрированной частью его тела. Таким образом, сексуальные импульсы теперь взаимосвязаны со всем существом и могут контролироваться. Однако он не совсем готов к «значимым отношениям», пока сам не испытает, каково это – быть представителем другого пола. Изначально сексуальность Трикстера полиморфно извращена и недифференцирована. Следовательно, он (или она) вмещает в себя оба пола. Вот почему подростков, например, так привлекает стиль унисекс в прическах или одежде.
Превратившись в женщину, Трикстер выходит замуж за сына вождя и рожает ему детей, пока его не обнаруживают, и он не сбегает. Самые могущественные фигуры Трикстеров являются андрогинными, и это может выражаться в переодевании (одевание женщины в мужскую одежду или мужчины в женское платье). Им известно, каково это – быть одновременно мужчиной и женщиной, соответственно, они обладают некой целостностью, которая позволяет им не нуждаться в представителе противоположного пола для ощущения завершенности. Мир возбуждает их, и они постоянно пребывают в этом радостном возбуждении.
У тех, кто принимает свою харизму и силу Трикстера, психическая энергия не удерживается из страха; они могут общаться и устанавливать хорошие отношения с обоими полами, так как у них активизированы как мужская, так и женская часть. И они не подавляют свои сексуальные чувства, даже если эти чувства социально неприемлемы (хотя мудрый Трикстер учится не руководствоваться этими «неподобающими чувствами»). Они также тратят мало энергии, не идут на компромисс с собственными желаниями, пытаясь доставить удовольствие другим. Они знают, что их радует и удовлетворяет, и не боятся быть эксцентричными или необычными.
Шут никогда в действительности не связан нормами традиционного общества, однако в совершенстве разучивает правила этого общества и тактики эффективной игры. Речь идет об умении играть соответствующую социальную роль (или роли), не отождествляясь с ними по-настоящему. Шут, который хорошо ориентируется в собственных предпочтениях, представлениях и ощущениях, может менять роли при изменении ситуаций и обстоятельств и не испытывать кризиса идентичности. Он прекрасно осознает, что меняет роли, внутри оставаясь собой. Например, в конце истории о Трикстере Виннебаго он снова принимает облик мужчины, женится и заводит детей.
Поделиться книгой: