Мифы Румынии

Невозможно рассказать в одной книге обо всех удивительных мифологических существах, населяющих Румынию. Их гораздо больше, чем мы смогли здесь осветить. Стоит хотя бы вкратце упомянуть страшную женщину-демона самчу с длинными спутанными волосами, железными руками, скрюченными пальцами с острыми длинными ногтями, способную плеваться огнем и представляющую угрозу беременным женщинам и маленьким детям, за которыми она охотится, чтобы убить или как минимум покалечить их; уриашей – одноглазых монстров-людоедов величиной с гору, похожих на циклопов, которые питаются человеческим мясом; згрипцора – птицу-химеру; баубау – аналога нашей бабайки, который внешне выглядит как симпатичный пожилой человек, но способен похищать детей и уводить их в потаенные места, им румынские родители пугают своих непослушных чад; луану – положительную героиню легенд, обучавшую людей письменности; Стрымбэ-Лемне, великана, который любит валить лес, но при этом добр и никогда не откажет в помощи главному герою; Сфармэ-Пятре – персонажа удивительных размеров, способного в буквальном смысле растереть в порошок огромные скалы и валуны; Мошула – добродушного старика, который путешествует по свету и проверяет, насколько сохраняются и блюдутся законы нравственности, некоторые исследователи отождествляют его с Залмоксисом. По некоторым другим версиям, Мошул выполняет те же функции лесовика, что и Мума Пэдурий, и с ним в такой ипостаси, как и с Мумой, лучше не встречаться.

Волк в румынской мифологии

Образ волка занимает почетное место в румынской мифологии. Это связано с особым к нему отношением – двойственным, таким же, какова и сама природа волка. Сильного, свирепого, независимого зверя, не подчиняющегося многочисленным попыткам приручить его, люди всегда боялись – и оттого слагали легенды, в которых волк представал не в самом выгодном свете, и стремились истребить его. С другой стороны, все те же качества волка вкупе с его смелостью, верностью и способностью жить в стае с древности вызывали уважение у человека, и румыны здесь не стали исключением. Неслучайно древние предки румын – даки – на своих штандартах носили хвост змеи и голову волка. И змея, и волк были символичны. Змея обозначала судьбу – считалось, что человек, убивший змею, сможет управлять своей судьбой. Волк же стоял на ступень выше – в отличие от змеи, живущей обособленно и ползающей по земле, как ребенок, этот хищник живет и нападает в стае, может бегать и прыгать, следовательно, похож на настоящего воина, каковыми и были дакийские солдаты. Впоследствии, когда благодаря союзу даков и римлян появились румыны, они тоже не отказались от знака волка, продолжая считать его кем-то вроде божества. Так, по преданиям, именно волк уводил души умерших в потусторонний мир и мог сопроводить человека в рай. Наряду с некоторыми другими представителями фауны волк являлся посланником смерти, о скором приближении которой мог свидетельствовать протяжный вой животного. Волк мог видеть чертей и разрывать их, был способен отгонять детские болезни и в целом помогать ребенку. Именно поэтому тяжело заболевшего малыша часто называли Лупу – именем волка, – чтобы отпугнуть болезнь и подарить ребенку волчью силу и выносливость. С той же целью в Южной Трансильвании вплоть до двадцатого столетия новорожденного начинали кормить грудью с помощью особого приспособления – специального аппарата, сделанного из волчьей челюсти и волчьей же кожи, называемого волчьей пастью.

Подобное отношение к волку – с одной стороны, это страшный хищник, с другой – великое божество, способное помогать и приносить счастье, – сохранялось у румын на протяжении веков, а потому неудивительно, что румынская мифология полна персонажей, так или иначе связанных с волками. В первую очередь это вырколак и приколич.

Вырколака часто называют разновидностью вампира, но это не совсем так. Это ликантроп, то есть человек-волк, человек, способный обращаться в волка, иначе говоря – оборотень. Привычка причислять вырколаков к вампирам берет начало в далекой древности, когда люди настолько сильно боялись ликантропов, что наделяли их демоническими чертами.

Вера в то, что человек – при определенных условиях, конечно, – способен превратиться в волка, ведет отсчет еще с античности и характерна не только для румын, но и для всех европейских стран. Вервольф, лу-гару, вилктак, ульфхеднер – имен у него много, но это все он, вырколак. Ну или волколак – на славянский манер.

Стать вырколаком можно было по-разному. Колдуны варили магическое зелье и надевали особый пояс из кожи или меха волка. Те же, кто колдовским даром не обладал, но очень хотел ощутить себя в волчьей шкуре, могли провести специальный обряд – воткнуть нож в пень, перепрыгнуть через него и обязательно перекувыркнуться в прыжке. Здесь следовало быть очень осторожным – если, пока ты пребываешь в шкуре волка, кто-то вытащит нож из пня, вернуть себе человеческий облик ты никогда не сможешь.

Разумеется, стать вырколаком можно было и против своей воли – если человека до крови кусал оборотень. Тогда жертва тоже пополняла ряды оборотней и каждое полнолуние принимала волчий облик. Подобный сюжет часто используется в литературе и кинематографе по всему миру, однако нигде, как правило, не говорится о том, что он имеет продолжение: принудительно укушенный мог снова стать обычным человеком, если в течение девяти лет никого не убивал и если каждое полнолуние за него молился какой-нибудь добрый человек.

Легенды о приколиче, который тоже является оборотнем, более разнообразны и включают в себя больше способов превращения в это удивительное мифическое существо. Однако прежде разберемся, в чем заключается разница между приколичем и вырколаком. В отличие от последнего, приколичами называли не только живых людей, способных обращаться в волков, но и мертвецов, восставших из могилы в образе волка или собаки. Также к приколичам относились души мертвецов, превратившиеся в собак, затем вновь ставшие людьми и воскресшие. Если черт превращался в кошку или собаку, его тоже называли приколичем – так же как и злого духа в образе хищного дикого животного, в которого превратился волк, съевший человека. Последнего, впрочем, часто именовали еще триколичем. Подчеркнем существенную разницу: если вырколак – это исключительно человек-волк, то приколич – это еще и человек-собака.

В отличие от вырколака, который всегда выглядел исключительно как волк – с волчьей шерстью, когтями, хвостом, удлиненной мордой и длинными задними лапами, – приколич мог иметь разный облик. Он принимал вид как волка, так и большой черной собаки с белой грудью, а еще мог являться в образе наполовину человека, наполовину зверя – в этом случае одна половина его тела выглядела как барсучья, собачья, медвежья или бычья. Уточним, что в приколичей обращались исключительно по ночам, с солнечными лучами вновь принимая человеческий вид. Однако и в привычном обличье приколич сохранял звериные черты, по которым его легко было узнать, – хвост и шерсть по всему телу. Согласно некоторым источникам, шерсть при этом у него была белая, и именно таким образом можно было отличить приколича от любого другого – нормального – волка или пса.

Если то, станет ли человек вырколаком, предугадать было невозможно – в конце концов, ведь нельзя знать заранее, укусит тебя оборотень или нет, то определить будущего приколича можно было по нескольким признакам. Так, приколичем непременно становился каждый незаконнорожденный ребенок – особенно в третьем и седьмом поколении, – появившийся на свет с хвостом, а также тот, кто выпивал (случайно или специально) собственную или волчью мочу, чью-либо кровь или сперму волка либо шакала. С древним мифом о близнецах, в котором кто-то из близнецов олицетворяет собой все доброе и светлое, а кто-то – все самое темное и плохое, связано было убеждение, что в приколича превратится девятый из братьев, родившихся в один месяц. Эта же участь уготована была ребенку, появившемуся на свет в результате инцеста – любовной связи между матерью и сыном или дочерью и отцом, а также самому человеку, совершившему инцест. Нельзя было зачинать детей в праздники – в противном случае такой ребенок тоже становился приколичем. К кувыркам через голову стоило подходить с умом: кувыркнешься три раза подряд – и вот ты уже не человек, а приколич.

В приколича уже после смерти могла обернуться душа человека, который при жизни вел себя неправедным образом. Такой дух-приколич принимал обличье волка и учинял разбои неподалеку от кладбища, где было похоронено его тело, – удаляться на большое расстояние от него он не мог.

С приколичами связаны все самые страшные представления о волках. В мифах, в которых фигурируют эти персонажи, в образе волка не остается ничего величественного и божественного. Общая черта всех приколичей, какой бы облик они ни принимали, – невероятная кровожадность, и это роднит их с вампирами. Приколичи становились во главе волчьей стаи, и такая стая, по легендам, была очень жестокой и практически непобедимой. Они помогали волкам искать добычу и руководили ее распределением. Добычей при этом являлись как другие животные, на которых приколичи нападали, так и дети, которых они выкрадывали прямо из собственных домов. Неудивительно, что приколичей страшно боялись; впрочем, существовало несколько способов справиться с этим чудовищным оборотнем. Для этого его необходимо было ранить до крови; как и самый обыкновенный волк, раненый приколич начинал зализывать рану, в результате чего вновь становился человеком. Правда, рана никуда не исчезала. Еще несколько способов – отрезать оборотню хвост или накормить человеческой едой, лучше всего хлебом. Если же приколич так и оставался оборотнем до самой смерти, то после оной он превращался в стригоя – еще одного персонажа румынской мифологии, о котором более подробно речь пойдет позже.

Л. Кранах-старший. Вервольф. 1512 г. Герцогский музей (Государственный музей), Гота, Германия

Упомянутый выше триколич – еще один оборотень в румынской мифологии, чье происхождение не до конца понятно. Кто-то считает, что это синоним для обозначения вырколака или приколича, другие утверждают, что триколич – отдельная разновидность. Сторонники такого мнения говорят, что триколичем называли ребенка, родившегося в результате связи между человеком и вырколаком (любого пола, гендер здесь значения не имеет). Такой ребенок являлся полукровкой, он не обращался в зверя, но был обязан всю жизнь провести вместе со своей стаей. Интересно, что, по поверьям, ребенок этот, хоть сам и не мог стать волком, мог обращать в волков других – укусив их. При этом кусать не обязательно было человека – можно было укусить, например, лошадь, а потом наблюдать, как она перекусает и, следовательно, заразит весь табун. Несчастные животные, против воли ставшие оборотнями, разумеется, в итоге погибали – не только из-за укуса, но и из-за того, что триколичи – как и приколичи, кстати, – считались разносчиками всевозможных болезней.

Глава 6

О вампирах начистоту

У каждой страны есть свой персонаж – а то и не один, – с которым эта страна ассоциируется. Скажешь: «Англия», и собеседники вспомнят о Шерлоке Холмсе, «Россия» – заговорят о Чебурашке, «Америка» – и тебе ответят: «Дядя Сэм». В Румынии такой персонаж тоже есть, и это, конечно же, граф Дракула, главный злодей бессмертного произведения Брэма Стокера и по совместительству вампир. И это неудивительно, ведь вампиры занимают почетное – одно из основных! – место в румынской мифологии.

Прежде чем говорить конкретно о румынских вампирах, необходимо вспомнить, что на румынскую культуру в целом и мифологию в частности оказала большое влияние мифология славянская. А среди всех славянских народов с глубокой древности были распространены легенды о вампирах – нежитях, которые питались человеческой и (или) животной кровью. По некоторым данным, первые упоминания о подобных верованиях уходят корнями еще в IV век до нашей эры.

Кто же такой вампир и каковы его отличительные черты? В славянской мифологии, которая, как мы помним, напрямую повлияла на румынскую, вампиры, вернее упыри, – представлялись призраками умерших людей, живыми мертвецами или умершими людьми, в которых вселился дух. Они, как правило, нападали на членов своей семьи и не успокаивались, пока не выпивали кровь каждого из них, однако также могли заинтересоваться и посторонними людьми, а также домашними животными. Известный исследователь вампиризма М. Саммерс, ссылаясь на работы А. Мургоши, выделяет несколько типов вампиров: «живые», «мертвые» и варколаки (вырколаки). О последних мы говорили подробнее в предыдущей главе, а сейчас постараемся обозначить разницу между «мертвыми» вампирами и «живыми». Первые – это ожившие мертвецы, которым придают энергии вернувшиеся души. Вторые – люди, которым суждено после смерти стать вампирами и которые могут при жизни посылать свои души и даже тела бродить у перекрестков дорог с ожившими мертвецами. Саммерс замечает, что в Румынии – которую он, кстати, называет страной, где все предрассудки и верования сосредоточены именно вокруг вампиризма, – наиболее распространены «живые» и «мертвые» вампиры.

Происхождение слова

У слова «вампир», которое характерно больше как раз для неславянских народов, есть немало синонимов – в частности, упырь и вурдалак, которые и были распространены у славян. Считается, что слова «вампир» и «упырь» имеют общее происхождение, однако изначальное значение вызывает у ученых споры по сей день. По одной весьма любопытной версии, оба этих термина восходят к тюркским языкам, где есть слово «убыр», обозначающее ведьму. Во многих сказках тюркских народов ведьма-убыр высасывала кровь у молодых людей, оказавшихся в лесу. В этой связи можно вспомнить и о казахской мифологии, одним из популярных персонажей которой является ведьма жалмауыз кемпир, что в переводе означает «старуха-людоед».

Несмотря на то что вампирами становились после смерти, существовало несколько очевидных признаков, по которым румыны могли с легкостью определить, что тот или иной человек, умерев, превратится в нежить. Так, все жестокие и злые люди непременно становились вампирами. Та же участь ждала ведьм, колдунов и всех, кто занимался черной магией. Клятвопреступники, лжесвидетели, искатели личной выгоды путем причинения страданий другим – все они являлись будущими вампирами. Вампиром мог стать и ребенок, умерший до крещения, но только через семь лет после смерти, а также самоубийца. Проверить, произошло ли подобное с умершим, можно было путем эксгумации. Тело выкапывали и смотрели – если следов разложения не было видно, значит, умерший точно превратился в вампира. Однако нужно заметить, что эксгумировать останки, согласно религиозным канонам, можно было лишь через определенное время. Детские трупы выкапывали спустя три года, тела молодых людей – через пять лет, взрослых и пожилых – через семь.

Ф. Берн-Джонс. Вампир.1897 г.

Еще один признак, по которому можно было определить будущего вампира еще при жизни, – рождение в плодной оболочке. Это поверье, кстати, пришло в румынскую мифологию прямиком из славянской. Интересно, что во многих других странах подобное появление ребенка на свет, напротив, является признаком удачи и счастливой жизни. В Румынии же считалось, что человек, родившийся в плодной оболочке, станет вампиром менее чем через сорок дней после смерти. Упомянем здесь, кстати, что, по румынским преданиям, душа человека не отделяется от тела полностью и не может попасть в рай до того, как пройдут сорок дней после смерти. Соответственно, у родившегося в плодной оболочке душа туда не попадет никогда. Интересно, что, если человек знал, что он появился на свет в плодной оболочке, он мог заранее распорядиться, чтобы после его смерти с его телом обращались как с телом вампира, дабы он потом не ожил и не пришел за собственными родственниками.

На этом общая часть нашего знакомства с вампирами завершена – переходим к частному. Если конкретнее – к тем разновидностям вампиров, которые в большом количестве присутствуют в румынской мифологии.

Стригои и их разновидности

Именно словом «стригой» румыны называют тех, кого мы считаем вампиром. Есть несколько версий происхождения этого слова, по одной из них, наиболее распространенной, оно произошло от латинского strix, которое обозначает сову-неясыть, пьющую кровь детей. Другая версия гласит, что слово это произошло от румынского a striga – «кричать, звать». Дело в том, что стригой зовет свою жертву, имитируя голос кого-нибудь из его близких.

Стригои бывают живые и мертвые, как уже упоминалось выше. К живым стригоям – то есть к тем, кому уже при рождении суждено впоследствии стать вампирами, – относятся дети, рожденные в результате инцеста либо зачатые в религиозный праздник; дети, появившиеся на свет у матери, которая в беременность выпила оскверненную воду или ходила ночью по улицам с непокрытой головой; дети, рано отлученные или сами отказавшиеся от материнской груди; седьмой по счету ребенок; тот, кто родился в один месяц со своими братом или сестрой; ребенок, родившийся «в шапочке» или «в рубашке»; ребенок, появившийся на свет в лесу в кустах; ребенок, рожденный от союза стригоев.

Что касается мертвых стригоев, то к ним относятся нечистый покойник, под или над которым прошли мышь, кошка, курица или собака; ребенок (в некоторых легендах – младенец), родившийся тайком, умерший некрещеным и закопанный тайно за оградой кладбища.

Узнать стригоя можно по нескольким характерным приметам: рыжим волосам, худобе и хвосту, который, вопреки логике и здравому смыслу, не всегда растет в том месте, на котором сидят. Нужно иметь в виду, что стригой свой хвост не афиширует, а, напротив, прячет от глаз любопытной публики. Кроме того, иногда хвост у стригоя вырастает только после смерти.

К особенностям стригоев относятся умение превращаться в животных (чаще всего в кошку и собаку, реже – в быка, петуха, барана, лягушку, свинью, лошадь…) и способность высасывать из человека жизненные силы. Вопреки распространенному мнению о том, что вампиры любят пить кровь, стригои предпочитают лишать человека именно жизненных сил. И, кстати, не только человека, но и животных и даже растений. В качестве хобби живые стригои по ночам катаются верхом на бочонках и метлах – вне зависимости от своего пола, а если на перекрестке сталкиваются два стригоя, то разгорается битва не на жизнь, а на смерть. Ну, то есть до того момента, как силы закончатся, либо первая кровь не прольется. Раны, полученные в таких сражениях, зарастают сами собой, а победитель становится почитаем как главный стригой. Интересный факт: простой смертный, ставший случайным свидетелем битвы стригоев, тоже может принять в ней участие и даже одержать победу, если возьмет саблю (стригои сражаются с помощью трепал – специальных орудий для трепания льна).

Не все стригои совершают зло. Некоторые из них способны на добрые поступки.

Мертвые стригои развлекаются иначе: выбравшись на поверхность ровно в полночь, они принимаются бродить по окрестностям, таская за собой собственный гроб. Именно поэтому ни в коем случае не следует ходить ночью на кладбище, тем более молодым девушкам и в одиночку – если стригои увидят их, тут же нападут, унесут под землю и съедят.

Мертвые стригои заходят в села, в том числе возвращаются к своим домам и домам своих родственников. Сначала стригои высасывают у родных души через окно, а потом входят в дом и выпивают кровь из уже мертвых тел. Кроме того, мертвые стригои являются переносчиками всевозможных болезней.

В давние времена стригоев искали с помощью… лошади. Животное приводили на кладбище и вели по могилам. Те, где лежали обычные покойники, лошадь перешагивала, а вот возле тех, где находился стригой, тормозила и дальше идти отказывалась.

Кажется, что если судьба предрешена, то ничего не попишешь, и коль скоро суждено превратиться в стригоя после смерти, то так тому и быть. Однако румыны издавна пытались бороться с этой напастью. Например, заклеивали веки своему умершему и затыкали ему ноздри и уши, чтобы он не мог услышать призывов дьявола или увидеть его. В некоторых регионах было принято заклеивать даже губы, чтобы умерший не смог рассказать дьяволу о своей семье. Чтобы мертвый не восстал из могилы, его связывали, чтобы дьявол не высосал из него душу, затыкали камнями или чесноком все телесные отверстия. Ну и, как водится, разумеется, протыкали сердце острым колом – или спицей живот. Кое-где заботливые родственнички даже головы покойникам отрезали!

Морой – это разновидность стригоя. Как правило, так называли дух покойника, покинувшего свою могилу. Это значит, что тело оставалось лежать в могиле, а по селу отправлялся бродить лишь бестелесный призрак. Слово «морой», по некоторым данным, произошло от праиндоевропейского корня mer («вредить»). Родственным ему является английское nightmare – ночной кошмар.

В некоторых легендах морой является живым вампиром, и тогда его можно убить стандартным для этого способом, вонзив в сердце осиновый кол.

Еще одна разновидность стригоя – босоркой (босорка). Главное отличие его от остальных заключается в том, что он не просто вампир, а колдун-вампир, распространенный преимущественно в Трансильвании. Узнать босоркоя можно по хвосту, как и всякого другого стригоя: он у него находится либо за ухом, либо на туловище, либо на голове.

Босоркой может оборачиваться зайцем, волком, собакой, рыбой или птицей, причем сам вампир не имел права выбора – за него это еще при его рождении решала повивальная бабка. Сам процесс превращения происходит до смешного просто – босорке достаточно свистнуть, и вот она уже в облике животного.

Босорки не относятся к самым кровожадным вампирам, однако в добрых делах они тоже не замечены. Больше всего им нравится красть молоко у коров, пить человеческую кровь и кровь животных. Кроме того, босорки то и дело пытаются пронзить стрелой как можно большее количество народа.

Кто же такой граф Дракула?

Имя графа Дракулы – пожалуй, первое, что вспомнит каждый, кому задашь вопрос о Румынии. И большинству, наверное, известно, что это реальный исторический персонаж. В XV веке княжеством Валахия правил Влад III, он же Влад Цепеш, он же Влад Дракула (годы жизни – 1431–1476). Первое прозвище он получил благодаря своему хобби – по характеру правитель Валахии был очень жесток и любил наблюдать за мучениями других. Своих врагов он подвергал мучительной казни – сажал на кол и смотрел, как они умирают в страшной агонии. Слово «Цепеш» – Ţepeş по-румынски – происходит от слова ţeapă, которое на русский можно перевести как «кол». Соответственно, Цепеш – это «колосажатель».

Влад Цепеш

Что касается второго прозвища – Дракула, – то Влад III унаследовал его от отца, Влада II Дракула. Румынское dracul сейчас переводится как «черт» или «дьявол», а раньше, при жизни вышеупомянутых правителей, оно означало «дракон». Отец Влада Цепеша в 1436 году, за пять лет до восшествия на валахский престол, был посвящен в рыцари ордена Дракона, задачей которого была защита государства от внешних врагов. Поэтому он и получил прозвище Дракул, впоследствии перешедшее к его сыну с добавившейся буквой «а» на конце. В такой вариации слово «Дракула» можно перевести как «сын дракона».

Тот самый замок графа Дракулы. Трансильвания, Румыния

Влад III был страшным человеком, злым, жестоким. Он любил убивать и наслаждался видом крови своих врагов, однако ничью кровь не пил. Легенды уподобили его вампиру благодаря чертам его характера, а также таинственной смерти. Во-первых, сами обстоятельства его гибели до сих пор представляют загадку для исследователей, во-вторых, якобы найденная могила Влада Цепеша оказалась пустой, без каких-либо останков румынского правителя. Далекая личность тирана и деспота окутана ореолом тайны – и это в том числе позволило превратить реального графа Дракулу в мифического персонажа, прославившегося в первую очередь благодаря культовому произведению Брэма Стокера. Впрочем, даже некоторые исследователи творчества последнего подчеркивают, что стокерского, придуманного, Дракулу не нужно отождествлять с настоящим. Еще один важный момент: Брэм Стокер никогда не был в Трансильвании, он изучал ее только по книгам. Эта же исследовательница замечает, что, судя по всему, история и легенды о реальном Дракуле наложились на верования о стригоях, которые мы уже рассмотрели выше, и в результате получился увлекательнейший, наиболее известный и поистине легендарный персонаж румынской мифологии.

Согласно преданиям, Влад Цепеш родился и вырос в городе Сигишора (Сигишоара). На одном из зданий этого городка висит памятная доска, сообщающая о данном факте.

Глава 7

Обряды и ритуалы Румынии

Особый интерес представляют обряды и праздники Румынии, потому что знакомство с ними позволяет составить более полное впечатление о культуре и традициях страны в целом. В этой главе познакомимся с наиболее важными, на наш взгляд, ритуалами румынской мифологии.

Традиции, связанные с днями недели

Как мы помним, большое влияние на румын оказало христианство, а значит, совершенно неудивительно, что распорядок их жизни в глобальном смысле был подчинен календарю. Каждый день нес свои требования и законы. Что-то было можно делать в этот день, что-то – нельзя, а что-то – нужно. Согласно верованиям румын, у каждого дня имелся и свой покровитель, и, если поступать вопреки сложившимся для этого дня традициям и обычаям, можно за это здорово поплатиться. Например, покровитель понедельника – он так и назывался, святой Понедельник, – не разрешал трудиться ранним утром. Все дело в том, что главное правило, которого обязаны были придерживаться все без исключения жители страны, гласило: первые шесть дней работаем, седьмой – то есть воскресенье – отдыхаем и молимся. Но так как от отдыха порой нужно прийти в себя, а для этого требуется время, именно поэтому до рассвета понедельника работа была под запретом. При этом поощрялось начинание в этот день любых новых дел, кроме поездок куда-либо. Ребенок, родившийся в понедельник, считался везунчиком – поверья говорили, что такого малыша ждет долгая и счастливая жизнь, а во всех делах ему будет сопутствовать удача.

Кроме запрета на утренний труд, существовали и другие: по понедельникам нельзя было есть мясо, стирать белье и мыть голову. Последнее нельзя было делать и во вторник, который в принципе считался неудачным для любого начинания днем. Из рассказа о Марцоле мы помним, что работать простым смертным вечером во вторник запрещалось, зато колдуны, особенно темные, почитали вторник как свой день, занимаясь магией. Возможно, именно поэтому – из-за большого скопления колдовства – родиться во вторник считалось плохой приметой. Чего нельзя сказать о среде – этот день, в отличие от предыдущего, считался благоприятным для работы, но только для некоторой. Трудиться по дому было нельзя, вероятно, из-за того, что среда в понимании румын связывалась с Богоматерью, зато можно было пахать поле. В среду требовалось соблюдать пост, стирка и шумные празднества были под запретом. Зато все это можно было делать в четверг, еще можно было мыть голову, шить, причесываться – в общем, заниматься всем тем, чем запрещалось в предыдущие дни. Четверг считался еще более благим днем, нежели среда, – настолько, что даже дозволял гадать на любовь.

Пятницу румыны почитали особо, и это было связано с традициями христианства: в Великой седмице пятница – день, когда был распят Иисус Христос. Как нетрудно заключить из этого, труд в пятницу тоже находился под запретом: шить, прясть, готовить, стирать, выносить мусор, мыться и так далее – все эти действия по пятницам категорически запрещались. В Страстную неделю пятничный труд сурово наказывался. Как и в среду, в пятницу требовалось соблюдать пост.

Суббота в румынской традиции считалась днем несчастливых. В этот день поминали мертвых, и родиться в субботу было еще хуже, чем во вторник. Единственное, что разрешалось делать в субботу, – стирать и гадать на любовь. Под особенным запретом находилось подметание полов – считалось, что если в этот день ты выметешь сор из дома, то из него родятся черти.

Самым важным днем в иерархии всех дней недели считалось, конечно же, воскресенье. Как уже говорилось выше, этот день был предназначен исключительно для отдыха и восстановления сил. Труд был под категорическим запретом, как и занятия магией, зато снова разрешалось гадать на любовь (впрочем, с этим согласны не все поверья). Детей, рожденных в воскресенье, ждала счастливая и удачливая жизнь.

Среду и пятницу, а также Субботу мертвых, которая выпадала на Рождественский пост, румынские женщины использовали также для ублажения святых во время эпидемий. Существовало поверье, что в распространении тяжких болезней, массово уносящих жизни, были виноваты некие святые женщины. Их-то и требовалось задобрить особыми поминальными дарами – поманой. Поману вручали самой бедной девушке на селе и принимались ждать – примут святые подношение или нет, уйдет болезнь или останется. Здесь речь идет, конечно, в первую очередь о холере и чуме, косивших людей тысячами. Интересно, что и ту и другую болезнь румыне также олицетворяли. Правда, вариаций того, как могли бы выглядеть эти болезни, существовала масса – практически в каждом отдельно взятом регионе имелись свои представления. Так, чуму описывали то как женщину с жидкими волосенками, заплетенными в тонкие косички, которая возит на тележке много маленьких детей и вслед которой лают собаки; то как даму с зубами в виде монет – эти зубы-монеты иногда попадаются искателям сокровищ, и, если взять такую монетку, тут же заразишься; то как уродливое существо с человеческой головой, бычьими ногами и змеиным шипастым хвостом. Этим хвостом чума и колет всех подряд, и единственный, согласно легендам, кто смог избежать касания острых шипов, – это святой Харлампий, который ухитрился поймать чуму и сковать тяжелой цепью, дабы она не могла даже распространять свою заразу. Существует предание, согласно которому чума так и сидит у Харлампия на цепи, и тот спускает ее лишь тогда, когда люди забывают почитать ее должным образом.

Что же до холеры, то она изображается в легендах как уродливая дряхлая старуха с серпом. Ее в мир людей отправляет Господь, когда хочет наказать смертных за беззакония, которые они творят, – особенно после войн. Холера идет по дороге с серпом наперевес и поет радостную песенку о том, как будет бесчинствовать в скором времени, нимало не смущаясь случайных встречных. Чтобы избавиться от холеры, вернее не допустить ее в село, нужно было на границе села на колу вывесить конопляную рубашку. Согласно преданию, увидев такую рубашку, холера забирала ее, шла дальше и это село не трогала.

Праздники в Румынии

Во многих праздниках Румынии сплелись воедино элементы язычества и христианства – результат влияния двух разных религий, двух разных культур.

В праздник Крещения, или Богоявления, согласно румынским легендам, могут исполниться любые желания, поскольку небеса открываются и Господу легче увидеть все, о чем мечтают люди. На Богоявление принято окроплять дома и домашних животных святой водой, не возбраняется и самому искупаться в ней. Считается, что тот, кто не побоится целиком погрузиться в святую воду, весь год будет здоровым.

Драгобете – это румынский и молдавский аналог Дня святого Валентина, который отмечается в обеих этих странах и по сей день – правда, не 14 февраля, а десятью днями позже – 24-го. Он называется Драгобете по имени персонажа румынского фольклора, сына бабы Докии, который имеет общие черты с Эросом и Купидоном. В стародавние времена считалось, что в этот день начинается весна, пробуждается природа, и человек должен был радоваться новой жизни вместе с ней. В селах устраивали большой праздник, и тот, кто участвовал в нем, по поверью, был на целый год избавлен от любых болезней. Румыны верили, что Драгобете – хозяин праздника – отмечает всех, кто принимал в нем участие, и дарит этим людям изобилие.

С давних времен на Драгобете существует милый обычай. Юноши и девушки встречаются в этот день перед церковью и идут в лес собирать весенние цветы. Из леса девушка возвращается бегом, а парень, которому она нравится, должен догнать ее. Если догнал, и если он тоже нравится этой девушке, она должна при всех его поцеловать. После этого они считаются помолвленными, а грядущей осенью играют свадьбу. Кстати, чтобы свадеб было больше, нужно принести в дар Драгобете животное. Этим обычно занимается старшее поколение. Очевидно, это дань памяти о том, что Драгобете изначально был покровителем именно животного мира.

Чтобы быть любимыми весь год, женщины должны дотронуться до мужчины из соседнего села. А чтобы сохранить красоту и привлекательность в глазах любимого, следовало вечером в праздничный день собрать остатки снега и использовать воду, в которую превратится этот снег, в качестве средства для красоты.

Название праздника Мэрцишор – праздника встречи весны – происходит от румынского слова martie, что означает «март». Отмечается он в первый календарный день весны – первого марта. В этот день принято дарить друг другу небольшие бутоньерки в виде цветов, сделанных из белых и красных нитей. Такое украшение в честь самого праздника тоже называется мэрцишором, а выбор цветов, из которых сделаны бутоньерки, связан с давней красивой легендой о победе Весны над Зимой. Эту легенду – вернее, ее пересказ – можно прочитать в следующей главе, в соответствующем разделе.

Символ Мэрцишора – красные и белые бутоньерки

Мэрцишор считается первым днем Бабиных дней – так называются дни, во время которых всем заправляет баба Докия. Несмотря на то что сам праздник длится один день, бутоньерки-мэрцишоры носят на одежде в течение всего месяца. Только 31 марта их можно снять и развешать на цветущих фруктовых деревьях. Если сделать все правильно, то весь год вам будет сопутствовать удача, а если, вешая мэрцишор на ветви, загадать желание, оно непременно исполнится.

Считается, что корни Мэрцишора уходят далеко в прошлое, еще в Римскую империю, когда 1 марта, в месяц, посвященный Марсу, богу войны и земледелия, отмечали Новый год. Приверженцы этого мнения трактуют красный и белый цвета Мэрцишора как символы мира и войны.

День святого Василия – это аналог Нового года. В этот день принято зажигать свечу возле иконы и молиться о том, чтобы в будущем году дела шли хорошо. Также на День святого Василия гадают – свежую луковицу делят на двенадцать кусочков, каждый из которых символизирует отдельный месяц. На каждый кусочек насыпают соль, а затем прячут их в сухом месте. Утром следующего дня достают и смотрят – на каком кусочке скопилась жидкость, тот месяц будет дождливым.

День святого Георгия, или Сынджеорз, отмечают 23 апреля. В этот день все двери, окна и любые другие места, через которые можно попасть в дом, необходимо украсить свежими зелеными ветками, чтобы ни один нечистый дух не проник внутрь. В ночь на Сынджеорз можно отправляться искать клады, а по утрам необходимо умываться росой, чтобы быть здоровым. В этот день запрещено что-либо отдавать из дома – иначе отдавать придется весь год.

Канун Дня святого Георгия называется Мынекэтоаре. В этот день нужно до рассвета пройти по полю с косой наперевес – это поможет сохранять здоровье в течение всего года.

Румынские обряды

Обряды и ритуалы румын направлены в первую очередь на процветание урожая. Местные традиции заботятся о высоком плодородии, о растительности и о здоровье животных и людей.

Калоян – обряд вызывания дождя, к которому прибегали при сильной засухе или же при сильных дождях, его целью было вызвать или, наоборот, прекратить дождь. В обряде участвовали молодые девушки. Они изготавливали глиняные фигурки, одну из которых, главную, называли «Отец дождя» или «Мать дождя» – в зависимости от цели обряда. Эту куколку украшали цветами, а затем хоронили в соответствии со всеми погребальными традициями. Калоян популярен в основном в Валахии, но в других регионах Румынии тоже существует аналогичный обряд. Правда, называется он Герман.

Чтобы пошел дождь, порой нужно было очень постараться

Герман распространен не только в Румынии, но и в Сербии, и в Болгарии. Как и Калоян, чаще всего используется для вызывания дождей, реже – для их приостановления. Суть обряда также заключается в символических похоронах фигурки, которая и носит имя Герман. Фигурка эта, если обряд направлен на вызывание дождя, делается преимущественно из глины, ила или земли с добавлением ткани, листьев и даже пальца самоубийцы (!). Если же цель обряда – прекратить дождь, то Германа изготавливают из метлы, которую крадут (именно крадут, не просят, не покупают) в доме у женщины, которая впервые забеременела или которая замужем второй раз. Кукле делают глаза из фасоли и нос из перца. Герман может быть одетым или раздетым, но обязательный атрибут такой фигурки – очень большой фаллос, несоразмерно большой относительно всей куколки в целом. По преданию, дождевые тучи придут с той стороны, куда смотрит шапка Германа, а уйдут туда, куда указывает его фаллос.

Германа кладут в специально сделанный для этого гроб и проводят символические похороны по всем правилам. Гроб несут мужчины, это единственное их участие в обряде; женщины причитают; над гробом читает молитвы священник; процессия движется под колокольный звон и так далее. Хоронят Германа в основном у реки или озера, у колодца, реже – на перекрестке или на кладбище возле могил нечистых покойников. Прежде чем опустить гроб в землю, его кадят ладаном, поливают вином и водой, чтобы Герман сжалился и дал людям дождь. По поверью, чем больше людей плачет при прощании с Германом, тем больше шансов у них получить желаемое, а потому женщины нередко берут с собой маленьких детей и заставляют плакать и их. Нередко, чтобы дети заплакали, им мажут глаза перцем.

Когда похороны состоятся, всем участницам обряда необходимо облиться водой или искупаться, а по дороге домой смеяться.

Еще один обряд вызывания дождя, активно «работавший» во время засухи и весной, – Папаруда, или Додола. Участницами этого обряда, как и Калояна, были молодые девушки. Они наряжались в юбки, сплетенные из тонких веток и виноградной лозы, и танцевали прямо на улицах села. Во время танца девушки должны были подходить к каждому дому на улице и останавливаться у ворот, а хозяева дома выливали на них воду. Некоторые поверья, впрочем, уточняют: участниц обряда могло быть много, но среди них должна была быть одна главная – девочка-сирота, ребенок, родившийся после смерти отца, или девочка – последний ребенок у матери. Считалось, что если после проведения обряда мать этой девочки родит еще ребенка, то все село ждут большие несчастья. Обливали водой именно ее, причем она должна была вертеться, разбрызгивая повсюду капли воды, имитируя дождь.

Также хозяева каждого дома должны были чем-нибудь угостить участниц обряда. После его окончания они либо делили угощение на всех, отдавая большую часть главной девочке, либо устраивали общую большую трапезу. Этот обряд считается языческим. Девушек, участвовавших в нем, также называли Папарудами.

По одной из легенд, название обряда связано с именем бога-громовержца Перуна.

Плугушорул – новогодний ритуальный обряд опахивания села, символизирующий полевые работы, своеобразная разновидность колядок. Накануне Нового года ребятишки из бедных семей ватагой ходят по селу и стучатся в дома. Они имитируют пахоту на волах, проводят первую борозду по снегу и возле каждого дома читают колядку пахаря. Это действо сопровождается размахиванием кнутами, звоном колокольчиков и выкрикиванием добрых пожеланий. Хозяева должны были угощать ребят фруктами, орехами, калачами или дарить монетки.

Обряд Драгайка, который известен не только в Румынии, но и в Молдавии, направлен на процветание и защиту посевов, способствует быстрому созреванию плодов и защищает их от порчи. Проводят его 24 июня (7 июля, в День Ивана Купалы). В этот день полностью запрещен какой бы то ни было труд.