Расовый марксизм. Правда о критической расовой теории и практике

71. Handbook of CRT in Education, p. 48.

72. Критическая расовая теория: An Introduction, p. 42.

73. Критическая расовая теория: An Introduction, p. 20.

74. Критическая расовая теория: An Introduction, p. 21.

75. Критическая расовая теория: An Introduction, p. 3.

76. Критическая расовая теория: An Introduction, p. 23.

77. Действительно ли все равны?», с. 5.

78. Белая хрупкость, стр. 5.

79. Критическая расовая теория: An Introduction, p. 24.

80. Критическая расовая теория: An Introduction, p. 3.

81. «Белизна как собственность».

82. Коммунистический манифест, стр. 42.

83. Белая хрупкость, стр. 150.

84. «Mapping the Margins», p. 1297.

85. «Mapping the Margins», p. 1297.

86. «Mapping the Margins», p. 1241.

87. «Mapping the Margins», p. 1244, n. 9.

88. См. например, Lang, «President Trump Has Attacked Critical Race Theory».

89. Эта тема появляется в «Mapping the Margins», p. 1243, и подробно рассматривается в более поздней работе с Чо и МакКоллом, p. 795, например.

90. «Mapping the Margins», p. 1244.

91. «Mapping the Margins», p. 1245.

92. «Mapping the Margins», p. 1243, n. 3.

93. Глоссарий Marxist.org, статья «Праксис».

94. Контрреволюция и восстание, стр. 107.

95. Как стать антирасистом, стр. 13.

96. «Примите антирасистскую поправку к Конституции».

97. Рабочая таблица DiAngelo для конкретной формулировки; остальное заимствовано из книги «Действительно ли все равны?».

98. «Примите антирасистскую поправку к Конституции».

99. Педагогика угнетенных, с. 31–32.

100. Педагогика угнетенных, с. 51.

101. Педагогика угнетенных, стр. 48.

102. Как стать антирасистом, стр. 19.

103. «Майн кампф», с. 59.

104. Например, показания доктора Беллы Додд, данные в 1953 году Комитету Палаты представителей по неамериканской деятельности, или призывы Герберта Маркузе использовать «население гетто» и расовые меньшинства в «Эссе об освобождении» и «Репрессивной толерантности», соответственно. См. также высказывание Деррика Белла о том, что предотвращение этого было главной мотивацией белой элиты при десегрегации школ в деле «Браун против Совета по образованию».

105. Критическая расовая теория: An Introduction, pp. 74–75.

106. См. книгу Барбары Эпплбаум «Быть белым, быть хорошим» (2010).

107. Белая хрупкость, стр. 13.

108. Белая хрупкость, стр. 129.

109. Быть белым, быть хорошим, стр. 179.

110. Быть белым, быть хорошим, стр. 15.

111. Быть белым, быть хорошим, стр. 10.

112. Быть белым, быть хорошим, стр. 10.

113. Быть белым, быть хорошим, стр. 15.

114. Быть белым, быть хорошим, стр. 28–29.

115. Быть белым, быть хорошим, стр. 130.

116. Быть белым, быть хорошим, стр. 16. Это утверждение также повторяется в почти идентичной формулировке на стр. 26.

117. Белая хрупкость, стр. 150.

ГЛАВА 3. Проксимальные идеологические истоки критической расовой теории

Критическая расовая теория, очевидно, не возникла из-под земли ex nihilo в 1970-х годах с Дерриком Беллом, Аланом Фрименом, Пэтом Бидолом и др. или позже, в 1980-х, когда черный феминизм двигался вперед, создавая различные проблемы, до той роковой встречи в Мэдисоне, Висконсин, в 1989 году, где Кимберле Креншоу, одна из «кучки марксистов», дала ей свое название. У нее есть идеологические истоки, которые предшествуют ей. До сих пор в этой книге было сделано несколько явных ссылок на эти истоки, включая ссылки на Карла Маркса, Г.В.Ф. Гегеля, Жан-Жака Руссо, У.Э.Б. Дю Буа и других, к которым мы обратимся в следующей главе. В этой главе мы не будем заглядывать так далеко в прошлое. Сначала будут рассмотрены другие ссылки, например, на Макса Хоркхаймера, Герберта Маркузе и Жака Деррида. Понимание интеллектуальной истории, лежащей в основе Критической расовой теории, для меня сродни очистке лука, поэтому нам необходимо проделать путь назад во времени. (Это может привести к тому, что при втором прочтении книга приобретет гораздо больший смысл, да будет предупрежден читатель).

Многие читатели моих работ знакомы с моей последней книгой (совместно с Хелен Плакроуз) «Циничные теории», в пятой главе которой рассматривается теория критической расы. В этой книге мы помещаем теорию критической расы в поток философских мыслей и ошибок, на которых фокусируется эта книга: теория постмодерна. Но это лишь часть истории, и определенно меньшая. В этой книге мы указываем, что теории «стипендии социальной справедливости» или «критической социальной справедливости» возникли, когда некоторые активисты и ученые взяли элементы постмодернистской теории, чтобы создать нечто новое, что мы назвали «прикладным постмодернизмом». Это, как мы настаиваем, произошло в основном в 1980-х и 1990-х годах. Проблема в том, что в «Циничных теориях» мало говорится о том, кто были эти активисты, переработавшие элементы постмодернистской теории в «Критическую социальную справедливость», и во что они верили. Короткий ответ на этот вопрос заключается в том, что это были неомарксисты, которые приняли политику идентичности вслед за видениями Герберта Маркузе о создании нового «пролетариата» из левой интеллигенции и различных радикальных групп меньшинств в 1960-е годы. Актуальность постмодернизма в значительной степени заключается в том, что он дал этим активистам преимущество в нашу новую эпоху масс-медиа, когда образы и риторика становятся мощным оружием для навигации и колонизации общества в новой технологической реальности, информационном веке. Иначе говоря, постмодернизм — это почва, на которой может прорасти маркузианская революция.

На самом близком конце Критическая теория расы выросла из ряда переплетающихся и взаимозависимых направлений мысли, в первую очередь из Критических правовых исследований, в которых работал Деррик Белл и в которые он привил критическую теорию расы на ее (материальном) пересечении с правом. Она также возникла из черного либерализма и его феминистского ответвления, черного феминизма (оба направления я буду писать с заглавной буквы, чтобы указать, что это направления мысли, которые могут сбивать с толку людей). Своим развитием она также во многом обязана движению Критической педагогики — несмотря на наглую ложь о том, что Критическая расовая теория — это всего лишь юридическая теория, а не глубокая вовлеченность и переплетение с образованием. Как мы видели в последней главе, возникшее в 1970-х годах направление марксистского феминизма идентичности, которое мы можем назвать «феминизмом белого сознания», также сыграло важную роль в качестве непосредственного предшественника многих основополагающих идей Критической расовой теории.

Более важными, чем эти, — хотя они, безусловно, имеют огромное значение для понимания Критической расовой теории, того, откуда она, и, следовательно, того, как она думает о мире — являются неомарксизм (критическая теория), культурный марксизм и постмодернизм. Критическая теория расы — это, в самом простом анализе, критическая теория расы, которая взяла на вооружение различные постмодернистские инструменты. Пятая глава «Циничных теорий» подробно описывает эти постмодернистские элементы. Хотя культурный марксизм и неомарксизм имеют много общего, это не совсем одно и то же. Когда я говорю о Критической расовой теории как о наконечнике «копья длиной в сто лет», я имею в виду главным образом культурный марксизм и неомарксизм. Эта часть истории начинается с работ культурных марксистов, особенно венгерского марксиста Дьердя Лукача и албанско-итальянского марксиста Антонио Грамши, которые предшествовали и способствовали развитию Института социальных исследований, более известного как Франкфуртская школа критической теории. Их работа в 1910-1920-х годах (а также значительная продукция Грамши после того, как в 1926 году он был заключен в тюрьму итальянскими фашистами) во многом проросла в почву, на которой впоследствии проросла теория критических рас.

Слияние критической теории и постмодернизма

Если читатель больше ничего не вынесет из этой главы, он должен понять следующее: Критические теории социальной справедливости, включая Критическую расовую теорию, возникли в результате намеренного слияния Критической теории (неомарксизма) с постмодернистской теорией, которое в основном происходило в академических кругах в 1980-х и 1990-х годах. Другими словами, Критическая расовая теория — это расовое измерение того, что Джордан Петерсон был прав, назвав «постмодернистским неомарксизмом». То, что это так, уже обсуждалось в предыдущей главе, когда речь шла о возникновении критического конструктивизма (который является официальным академическим термином для «постмодернистского неомарксизма»). Цель этого раздела — рассказать немного о том, что представляют собой две теории — критическая теория (фактически, неомарксизм и культурный марксизм рядом с ней и за ней) и постмодернизм, а также о том, как они объединились в течение дюжины лет, начиная примерно с 1990 года. Понимание этого также требует понимания того, как критическая теория превратилась в марксизм идентичности с 1960-х годов до этого времени.

Прежде чем приступить к этому, необходимо отметить, что оба (или все три) направления мысли по своей сути являются марксистскими. Конечно, культурный марксизм — это марксизм в более или менее прямой форме, хотя его методы применяются к вопросам культуры, а не экономики. Неомарксизм, в свою очередь, вобрал в себя многое из культурного марксизма и предлагает глубокую критику классического марксизма. Оба эти направления марксистской теории возникли для объяснения провала классического марксизма, который таким образом был признан «вульгарным». Понимание постмодернизма как марксистской теории, однако, несколько сложнее. Хотя, например, философ Стивен Хикс (автор книги «Объяснение постмодернизма») прав, отождествляя большинство постмодернистских мыслителей с марксизмом, постмодернизм скорее постмарксистский, чем марксистский. То есть он отчаялся и в значительной степени отказался от марксизма в связи с его плачевным провалом, сохранив при этом большую часть основополагающего этоса и большую часть методологии, которую привнесли марксистские мыслители — не в последнюю очередь глубокий отказ от либерализма и капитализма. Дело осложняется еще и тем, что к моменту вступления неомарксизма в 1960-е годы он также предвосхитил постмодернизм и уже затронул некоторые постмодернистские темы. В этом отношении выделяется «Негативная диалектика» Теодора Адорно 1966 года, но эти идеи неизбежны и в «Эссе об освобождении» Маркузе 1969 года. Тем не менее, сказать, что все три работы в целом являются марксистскими, будет правильно и важно для понимания.

При этом мы не имеем ни времени, ни места, чтобы дать исчерпывающий обзор этих двух (или трех) направлений мысли, и не собираемся пытаться сделать это. Как доказывают «Циничные теории», все три направления заслуживают отдельной книги, даже если не пытаться их соединить. Пока же достаточно просто попробовать.

Неомарксизм (он же критическая теория) и культурный марксизм

Поскольку история критической теории и культурного марксизма актуальна, но будет немного философски плотной, давайте начнем с краткого изложения ее отношения к критической расовой теории. Очевидно, что Критическая расовая теория — это критическая теория (расы), так что связь между Критической теорией и Критической расовой теорией не совсем непрочна. Кимберле Креншоу ясно показала эту связь, когда сказала в публичном выступлении, объясняя, как Критическая теория расы получила свое название: «Мы обнаружили, что являемся критическими теоретиками, которые занимаются расой, и мы были защитниками расовой справедливости, которые занимаются критической теорией». 118 Это достаточно просто. Однако, чтобы сделать связь более явной, вот часть описания встречи основателей Критической расовой теории, приведенная во введении к книге «Критическая расовая теория: The Key Writings that Formed the Movement,

Наши специальные встречи до и во время различных конференций давали возможность время от времени обсуждать наши взгляды, однако ключевым формирующим событием стало основание семинара «Критическая расовая теория». Семинар, организованный Кимберле Креншоу, Нилом Готандой и Стефани Филлипс, собрал тридцать пять ученых-юристов, которые откликнулись на призыв синтезировать теорию, которая, будучи основанной на критической теории, учитывала бы реалии расовой политики в Америке. Организаторы ввели термин «критическая расовая теория», чтобы дать понять, что наша работа находится на пересечении критической теории и расы, расизма и права. 119 (выделено жирным)

Таким образом, ни у кого не вызывает сомнений, что Критическая теория расы — это Критическая теория расы, и для полного понимания Критической теории расы необходимо понять весь этот интеллектуальный аппарат, включая культурный марксизм, который он выдвинул. (Кстати, в следующем предложении авторы дают понять, что под «пересечением критической теории и расы, расизма и закона» они понимают гегелевский диалектический синтез критической теории, черного марксизма и либеральных гражданских прав, что функционально позволяет им избежать обвинения в том, что они — неомарксисты, считающие, что экономика должна быть подчинена расе, а не наоборот. Подробнее об этом в следующей главе). Итак, чтобы понять Критическую расовую теорию, нам нужно понять неомарксизм и культурный марксизм.

В самом кратком выражении неомарксизм — это марксово признание того, что развитой капитализм работает, в сочетании с убеждением, что это серьезная проблема, требующая радикального решения, чтобы коммунизм все же мог быть достигнут. Другими словами, это вера в то, что психологические, социологические и культурные факторы, не говоря уже о материальном благополучии и комфорте, ведут к сохранению капиталистических режимов и тем самым препятствуют «освободительным» марксистским революциям. Поэтому она гораздо больше заинтересована в идее ложного сознания — идее, что люди в капиталистических обществах считают себя счастливыми и процветающими только потому, что у них нет необходимых (неомарксистских) инструментов, чтобы понять, что на самом деле они несчастны и угнетены, чем Маркс и Энгельс, которые упоминали об этом вскользь всего несколько раз и не вкладывали в эту концепцию глубокого смысла. Другими словами, неомарксизм считает, что развитой капитализм на самом деле не работает, но очень эффективно обманывает людей, заставляя их верить в то, что он работает, убаюкивая их самодовольством и изолируя их от коммунизма и революционной воли. В результате он переместил категорию «угнетенных», лежащую в основе марксистской теории конфликта, из рабочего класса в множество других культурно значимых динамик власти, особенно в политику идентичности к концу 1960-х годов. Как и марксизм, из которого она возникла, она также придерживается убеждения, что капитализм по своей природе нестабилен и развалится. Однако если Маркс считал, что социалистическая революция неизбежна, то неомарксисты видят два возможных диалектических исхода капитализма: либо освободительный социализм, либо фашизм.

Доктрину ложного сознания они во многом почерпнули у венгерского марксиста Дьердя Лукача, который тесно сотрудничал с социологом Максом Вебером, а также у своих собственных попыток привнести в марксизм фрейдистскую психоаналитическую теорию. Таким образом, его цель — не просто пробудить классовое сознание, за что выступал Маркс, но и разрушить существующее сознание, представив его как ложное, разрушительное и порабощающее. В каком-то смысле неомарксизм — это марксистская теория, которая считает, что у нее больше доступа к содержимому вашей головы, чем у вас. Ложное сознание — это глубоко конспиративная и самонадеянная вера в то, что порабощенные люди, как правило, не осознают этого факта и считают себя более свободными и счастливыми, чем они есть на самом деле. Таким образом, ближайшая цель критической теории — преодолеть ложное сознание и поднять критическое сознание, что означает заставить людей мыслить в терминах критической теории. Они называют это «освободительным» и революционным сознанием, в котором люди осознают свои собственные «страдания» и «рабство», несмотря на их веру в собственную удовлетворенность и счастье. 120 Освобождение для неомарксистов означает освобождение от любого угнетения, труда, эксплуатации, отчуждения и ненужной работы (также реальности), все из которых они связывают с капитализмом.

Неомарксисты считали, что ложное сознание является результатом социальной обусловленности системной власти, которая создается и поддерживается теми, кто извлекает из нее выгоду — в основном капиталистами, хотя уже в 1930-е годы они начали распространять этот анализ на другие области системного угнетения, такие как расовое, гендерное, сексуальное и так далее. Они обвиняют трех главных врагов в создании и поддержании ложного сознания. Во-первых, это общество потребления, которое они рассматривают как особо извращенную форму капитализма, все больше отчуждающего людей от реальности, чтобы нажиться на продаже ненужных им товаров. Во-вторых, в обществе есть привилегированная элита, которой выгодно держать людей в ловушке этой системы. В-третьих, существует нечто, называемое «индустрией культуры», созданное этими первыми двумя интересами, чтобы поддерживать эту систему. Культурная индустрия производит некую ложную, попсовую или среднюю «культуру» для обычных людей, чтобы держать их в качестве фальшивых счастливых потребителей. Считается, что эти три силы объединяются для производства ложного сознания с помощью культурных средств от имени взаимосвязанных интересов (либерального, свободного) общества. Следовательно, большинство неомарксистских критиков нацелены (и захватывают) средства культурного производства, а не средства экономического производства, на которых фокусировался Маркс.

С этой целью они разработали критическую теорию, которая, очевидно, лежит в основе Критической расовой теории. Стоит кратко отметить, что марксистский теоретик образования (Critical Pedagogist) Исаак Готтесман называет критическую теорию «критическим марксизмом» (выделено автором) в своей важной книге 2016 года The Critical Turn in Education. 121 Эта идея была впервые изложена Максом Хоркхаймером в 1937 году, когда он был директором Института социальных исследований, более известного как Франкфуртская школа. Франкфуртская школа — это неомарксистский аналитический центр, который возник во Франкфурте, но в 1933 году был переведен в Америку (члены Франкфуртской школы почти все были евреями и поэтому немедленно бежали из Германии, когда Адольф Гитлер занял пост канцлера в 1933 году). Согласно Хоркхаймеру, критическая теория существует для того, чтобы справиться с убеждением (центральным для критической теории), что условия самого общества настолько испорчены, что альтернативное общество даже не может быть придумано в существующих условиях (попытка навязать социализм существующим общественным условиям — это диагноз, который критические теоретики ставят неудачам советского режима, особенно при Сталине). Критическая теория также должна состоять из трех компонентов: (1) она должна поддерживать идеализированное видение общества; (2) она должна заниматься критикой, чтобы объяснить, почему существующее общество не может соответствовать или достичь этого идеализированного видения; и (3) она должна способствовать и участвовать в социальной активности (праксисе) от имени этого видения в соответствии с теорией. 122 Это, конечно, именно то, чем занимается Критическая расовая теория, и именно поэтому ее основатели были правы, считая ее разновидностью Критической теории.

Неомарксизм, нацеленный на культуру, также является в некотором смысле формой или развитием предшествующего ему культурного марксизма. Культурный марксизм начал развиваться в 1910-х и 1920-х годах, когда марксисты того времени пытались продвинуть марксизм в Европе и столкнулись с серьезными трудностями. Они обнаружили, что в некоторых вопросах — например, в вере в неизбежность пробуждения рабочего класса к классовому сознанию и спонтанной пролетарской революции — Маркс, похоже, ошибался, и они хотели понять, почему. Маркс видел, что история развивается в соответствии с диалектическим материализмом через шесть стадий, четвертой из которых является капитализм, а следующей — послереволюционный социализм, но только крестьянская Россия, застрявшая в третьей фазе истории (феодальные сословия), достигла революции и вошла в социализм. Оплоты капитализма в Европе и Америке не сдвинулись с места. Что-то было не так с теорией.

Зарождающиеся культурные марксисты нашли ответ в культуре, которую неомарксисты позже сделают более капиталистической, соединив ее с «индустрией культуры». Те же ценности, которые порождают капиталистические общества, оказываются сильно отталкивающими от марксистского социализма (вероятно, потому, что социализм отвергает свободу и в самом деле является шагом назад в новый, сверхкоррумпированный, фарсовый феодализм, где партия заменяет феодалов и дам). Поэтому культурные марксисты считали, что для того, чтобы произошла революция, необходимо в первую очередь изменить господствующую в обществе культуру и ценности. Таким образом, их программа заключалась в культурной атаке, которая должна была привести к культурной революции, предшествующей полной революции в обществе. Немногие марксистские мыслители были более ясны в этом вопросе, чем венгр Дьердь Лукач, который был глубоко неприятным персонажем, хорошо подготовленным к подрыву и отравлению культурных ценностей в обществе.

Если у Лукача и был равный ему теоретик, то это был один из его современников и соратников, Антонио Грамши. Грамши признавал, что культура производится, поддерживается и передается в ключевых культурных институтах, и понимал, что изменение культуры для того, чтобы освободить место для марксизма, должно быть достигнуто путем проникновения и изменения этих ключевых институтов изнутри. В первую очередь он выступал за то, чтобы воздействовать на пять из них: религию, семью, образование, СМИ и закон. Мы вернемся к этим персонажам в следующем разделе.

Критическая расовая теория вполне вписывается в эту культурно-марксистскую и неомарксистскую форму. Она безжалостно фокусируется на культурных институтах (она началась в юриспруденции и быстро распространилась на образование, а затем на СМИ) и стремится захватить средства культурного производства, чтобы изнутри превратить их в свои собственные органы. Таким образом, Критическую расовую теорию можно понимать как разновидность культурного марксизма, который неверно отождествляет культуры с расами (что можно в значительной степени приписать У.Э.Б. Дю Буа, по крайней мере, с теоретической стороны). Если принять расистскую идею о том, что расы обладают отдельными культурами, то из этого следует базовая конструкция. Эту новую форму марксистской теории я называю «марксизмом идентичности». Критическая расовая теория — это расовый марксизм в рамках этого более широкого созвездия ужасных идей.

Здесь мы сталкиваемся с насущной проблемой. Термин «культурный марксизм» небезопасен, потому что неомарксисты чрезвычайно эффективно добились того, чтобы его заклеймили как «антисемитскую теорию заговора» (с собой в качестве предполагаемых заговорщиков против Запада — что на самом деле правда, но не потому, что они были евреями). Действительно, запись «Культурный марксизм» в Википедии была заменена в 2020 году новой записью, «Теория заговора культурного марксизма». Кроме того, термин «культурный марксизм» является устаревшим и неточным для обозначения марксистской мысли. Культура», на которой в то время сосредоточились культурные марксисты, не была антропологической, которую мы ассоциируем с этим словом сегодня. Напротив, она была скорее похожа на то, что мы подразумеваем под словом «культурный», когда говорим об опере, манерах в загородном клубе и ценим классическую музыку, то есть на принадлежность к высшему классу. Современный «культурный марксизм» в основном атакует идею универсальных либеральных ценностей по-другому: не путем утверждения, что они буржуазные, а через политику идентичности. Эта вторая фаза неомарксизма, которую мы могли бы назвать «марксизмом идентичности», чтобы избежать путаницы, использует идею «культуры» в том смысле, который она приобрела примерно с 1960-х годов и который имеет гораздо больше общего с немецкой мыслью Völkisch, чем высокая культура против низкой культуры. Этот новый подход, основанный на идентичности, возник в основном благодаря усилиям Герберта Маркузе (в рамках того, что я иногда называю второй фазой Франкфуртской школы — Хоркхаймер возглавил первую, а Хабермас — третью, что не имеет особого значения для истории о том, откуда взялась теория критических рас).

Теперь, когда мы понимаем, каким образом неомарксизм и культурный марксизм имеют отношение к Критической расовой теории, мы можем обратить внимание на то, откуда они пришли, чтобы добавить глубины.

Хотя их принято рассматривать как разные направления левой мысли, я считаю, что неомарксизм и культурный марксизм — это в значительной степени одно и то же, представленное в разных уровнях конкретизации задач. Поэтому я буду рассматривать их вместе. Некоторых мыслителей, например Антонио Грамши, легко отнести к одному, а не к другому. Он был культурным марксистом в том смысле, что по своей ориентации он был гораздо более чисто марксистским, хотя культурную сторону общества он понимал, возможно, лучше, чем любой другой мыслитель до его времени (которое закончилось в 1937 году). Другие, такие как Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно и Герберт Маркузе, также очень легко поддаются классификации. Они были критическими теоретиками неомарксистского направления, хотя Хоркхаймер, по крайней мере, работал непосредственно с Грамши до того, как Грамши был заключен в тюрьму. Другие фигуры гораздо более неоднозначны, в частности, Дьердь Лукач и Карл Грюнберг, которые сыграли важную роль (вместе с несколькими другими) в создании Франкфуртской школы в 1923 году, но которые четко не вписываются ни в одну из категорий (они были марксистами, пытавшимися осмыслить свое время). Кроме того, кажется очевидным, что к концу 1960-х годов многие из ранних культурно-марксистских идей вернулись в более чисто теоретическую неомарксистскую мысль Герберта Маркузе, которая, вероятно, в конечном итоге начала «долгое шествие по институтам», особенно в образование, право и СМИ. Эти различия не особенно важны для нашей дискуссии, но их краткое изложение, возможно, стоит того, чтобы заплатить за вход.

Критическая теория была впервые разработана и названа Максом Хоркхаймером в 1937 году в эссе под названием «Традиционная и критическая теория», а свое первое полное изложение она получила в 1944 году в книге Хоркхаймера и Теодора Адорно «Диалектика просвещения» (отредактированной и переизданной в 1947 году). Поскольку Грамши был заключен в тюрьму в 1926 году и писал там большую часть своих работ до самой смерти в 1937 году, а его труды (теперь называемые «Тюремными тетрадями») были спрятаны в тюремных шкафах вместе с ним на протяжении этих одиннадцати лет, его самое подробное изложение идей, которые мы сейчас называем культурным марксизмом, не было бы доступно Хоркхаймеру. Любое влияние на развитие критической теории, которая также была разработана для беспощадной критики культурных элементов либерализма и капитализма, оказали его дотюремные работы, в основном начиная с 1916 года и заканчивая заключением в тюрьму в 1926 году. Известно, что в это время он встречался с Хоркхаймером и Лукачем и, по крайней мере, делился с ними идеями (а также, по-видимому, выступал против Ленина по поводу характера Сталина). Таким образом, неомарксизм и строгий грамшианский культурный марксизм имеют общие корни, но обязательно являются несколько разными теоретическими разработками. Тем не менее, поскольку неомарксистская критическая теория идет за западной, либеральной, просветительской культурой, ее иногда также называют «культурным марксизмом». При всем этом впредь я буду рассматривать эти две идеи как примерно синонимы. Критическая теория будет рассматриваться как инструмент, которым она является, и ее следует признать движущей методологией неомарксизма (и большей части культурного марксизма).

Среди этих мыслителей в первую очередь следует упомянуть Лукача, поскольку его работы, возможно, самые ранние, самые уродливые и самые влиятельные на создание сегодняшних условий, если не считать Герберта Маркузе. В целом он был ленинцем и занимал высокий пост в Венгерской советской республике, которая просуществовала чуть более четырех месяцев в 1919 году, прежде чем венгерский народ оказал ей решительное сопротивление (урок для нашего времени). Затем он бежал в Вену, где впоследствии работал с Грамши и Хоркхаймером. Во время недолговечного венгерского режима он был заместителем наркома просвещения и носил титул народного комиссара по образованию и культуре — то есть был пропагандистом и индоктринатором. С этой должности он стал теоретиком венгерской версии большевистского красного террора, и одним из основных направлений его массовой деятельности было подрывание традиционной морали в Венгрии путем обучения школьников развратной сексуальности (у нас в школах сейчас аналогичная лукачевская проблема, не так ли?). В общем, он не был обаятельным человеком. Однако его внимание к образованию и культуре сыграло важную роль в формировании идей, которые впоследствии стали культурным марксизмом.

Хотя за свою жизнь и в то время он написал множество работ, наиболее влиятельной, вероятно, стала его книга 1923 года «История и классовое сознание». В этой книге он изложил ряд идей, которые изменили ход марксистской мысли (особенно на Западе), включая овеществление (взгляд, согласно которому общественные отношения воспринимаются как атрибуты людей, вовлеченных в них), стремление сделать утопический марксизм нормативным (вопросом этического императива) в марксистской мысли, и развитие идеи о «необходимости» авангардно-партийной (ленинской) революции (идея о том, что пролетариат должен захватить власть и установить жестокую диктатуру как часть процесса достижения социалистического, а затем коммунистического государства). Он также сместил марксистское мышление назад к его гегелевским истокам, вместо того чтобы полагаться на производный от Маркса «диалектический материализм», который он считал ущербным по вышеупомянутым причинам. Самое важное, что можно сделать из этого беглого взгляда на Лукача, — это то, что он сместил марксистскую мысль 1920-х годов в сторону социологических и культурных вопросов, отчасти сделав ее более гегелевской. Учитывая его склонность к насилию (и намеренное насаждение сексуальной дегенерации среди венгерского народа и детей, чтобы открыть их для культурной диверсии), он также привнес в западный марксизм определенное отношение «по средствам», которое не было характерно для гораздо более историцистской системы взглядов Маркса. (Маркс считал, что революции просто происходят, более или менее, даже если насильственная революция необходима в последний момент, когда условия подходят; Лукач понимал, что условия должны быть «правильными»).

Антонио Грамши был более тонок, полагаясь на своего рода подрывной энтернализм (проникновение в институт, чтобы изменить его изнутри), а не на прямую моральную диверсию и авангардистское насилие. Грамши был убежден, что ключом к открытию западных либеральных, капиталистических обществ для марксизма является полномасштабная атака на культурные институты, поддерживающие их ценности. Он назвал широкомасштабную мягкую силу культуры и ценностей «культурной гегемонией» (идея о том, что определенные культурные ценности доминируют и стабильны в поколениях, рассматривается как вид власти) и дал подробный анализ того, как создается это культурное «силовое поле» и как его можно отключить и даже обратить вспять. Его вывод заключался в том, что основные институты, которые производят и поддерживают культуру, должны быть проникнуты (культурными) марксистами и изменены изнутри, чтобы создать культуру, более благоприятную для марксистской мысли. Он выделил пять ключевых столпов культуры: религию, семью, образование, средства массовой информации и закон, причем особое внимание он уделял образованию. Бразильский педагог-марксист Пауло Фрейре, о котором мы упоминали в предыдущей главе и который играет важную роль в развитии теории образования в рамках Критической расовой теории, с энтузиазмом относился к грамшианству в этом отношении. Таким образом, учитывая невероятное влияние Фрейре, это направление мысли фактически доминирует в североамериканских школах сегодня.

По мнению Грамши, марксистские мыслители должны были проникнуть в эти ключевые культурные институты и изменить их изнутри, создав подрывную «контргегемонию» (новую доминирующую контркультуру), которая постепенно делала бы их все более марксистскими. Хотя этот способ мышления был назван в честь того, что Мао Цзэдун делал в Китае в 1960-е годы с его Культурной революцией, он стал известен в 1960-е годы как «длинный марш через институты». 123 Идея заключается в том, что если вы сможете захватить институты с помощью внутренних культурных революций (что может быть сделано очень тихо), то вы сможете полностью изменить культуру внутри институтов, которые производят более широкую культуру, и подготовить почву для полной марксистской революции. Было замечено, что «Мао делал то, что думал Грамши», 124, был ли Мао в курсе идей Грамши о создании контргегемонии в ключевых культурных институтах, особенно в образовании (возможно, но неизвестно, читал ли Мао соответствующего Грамши, хотя несомненно, что он слышал о нем). Короче говоря, Грамши (несомненно, с помощью Лукача) является теоретическим отцом культурной революции (Мао — ее практическим вдохновителем), которая является именно тем, что Критическая расовая теория пытается осуществить в американском и других западных обществах — острием копья длиной в сто лет.

Грамши и Лукача можно оставить в стороне, поскольку они являются родоначальниками культурного марксизма и движущей силой того, что стало известно как культурная революция. Тем временем в 1923 году Карл Грюнберг и несколько других немецких марксистов, поддерживаемых богатым социалистом Феликсом Вайлем и, по крайней мере, в некоторой координации с культурными марксистами, основали (нео)марксистский аналитический центр, Институт социальных исследований при Франкфуртском университете имени Гете (Франкфуртская школа). Их целью было выяснить, почему развитые западные капиталистические общества не продвигаются через социалистические и коммунистические революции (хотя в крестьянской России это произошло), включить развивающиеся социальные науки (особенно фрейдистский психоанализ и веберианскую социологию) в марксистскую теорию, а также дальнейшие амбиции развивающейся (культурной) марксистской мысли того времени. В частности, они стремились исправить очевидные ошибки Маркса и вернуть его теорию к ее более гегельянским истокам (путем выявления более диалектических отношений). Некоторый интерес для истории и философских истоков Критической расовой теории представляет тот факт, что Грюнберг был учеником немецкого экономиста и «социального реформатора» Густава фон Шмоллера, который также преподавал У.Э.Б. Дю Буа — которого многие считают интеллектуальным крестным отцом Критической расовой теории и иногда де-факто первым Критическим расовым теоретиком — и на взглядах которого во многом основывается Дю Буа и проект Франкфуртской школы. 125. (Во время пребывания в Германии Дю Буа, но не только под руководством Шмоллера, также обучался идеалистической философии Иоганна Готфрида Гердера и Г.В.Ф. Гегеля, в значительной степени под влиянием ярых немецких националистов-фёлькишей, к чему мы вернемся в следующей главе).

Франкфуртская школа — это место, где была разработана критическая теория (очевидный интеллектуальный предшественник Критической расовой теории). С 1923 по 1929 год ею руководил Грюнберг, а затем руководство перешло к Максу Хоркхаймеру, который полностью освоился с этой ролью к 1930 году. Именно Хоркхаймер впервые разработал критическую теорию как альтернативу тому, что он называл «традиционной теорией». В основополагающем эссе на эту тему «Традиционная и критическая теория», которое он написал в 1937 году, Хоркхаймер, по сути, переформулировал знаменитое предписание Маркса о том, что смысл изучения философии не в том, чтобы понять ее, а в том, чтобы изменить ее (напомним, что эта рекомендация перефразирована во втором абзаце книги «Критическая расовая теория: An Introduction как часть описания того, что такое Критическая расовая теория). Таким образом, Хоркхаймер разделяет «традиционную теорию», которая предназначена для познания того, как устроен мир, и «критическую теорию», которая призвана изменить его на самом фундаментальном уровне. Традиционная теория была отброшена на более низкую ступень «понимания» (по-гегелевски: Verstand), чтобы стать подручной этически проникнутой Критической теории, которая была оснащена более прочным, многомерным Разумом (по-гегелевски: Vernunft). Как отмечалось выше, это означало, что марксистская теория как этическая система и критический метод, пропагандируемый Марксом («беспощадная критика всего существующего»), представляли собой более высокий, более утонченный подход к познанию (по-немецки: Wissenschaft).

Критическая теория развивалась сначала под руководством Макса Хоркхаймера, а затем Герберта Маркузе для достижения трех основных целей. Во-первых, они стремились сделать марксистскую теорию более диалектической по своей природе, то есть сделать ее более гегелевской в своем подходе. Во-вторых, они хотели указать на то, что существующее общество воспроизводит угнетение даже после революции, если оно не совершает полного разрыва с существующими формами мышления (таким образом объясняя неудачи социализма советского типа без необходимости признавать, что проблема заключается в самой марксовой теории) — и что они не могут быть сформулированы на языке или в идеях существующего общества. В-третьих, и это, возможно, самое главное, им пришлось столкнуться с тем фактом, что капитализм явно работает и, таким образом, порождает функциональные, процветающие общества, которые неомарксисты рассматривали как крадущие революционную волю пролетариата и кооптирующие его в капиталистическую систему. Эта последняя цель имела огромные последствия для развития Критической расовой теории после того, как Герберт Маркузе использовал ее для поиска в различных радикальных сообществах меньшинств в 1960-х годах, особенно в «населении гетто», как он их называл, нового пролетариата, который мог бы реализовать его революционные амбиции. Поскольку мы сегодня живем в мире, который в значительной степени обрисовал Герберт Маркузе, эта мобилизация различных контингентов радикальных меньшинств (чернокожих боевиков, сексуальных меньшинств, феминисток и так далее) оказалась решающей в создании как Критической расовой теории, так и интерсекциональности.

С этими целями критической теории Хоркхаймер и Маркузе были полностью согласны. В интервью 1969 года, за несколько лет до своей смерти, Хоркхаймер объяснил,

Эта социология вышла за рамки критической теории общества, задуманной Марксом, чтобы более адекватно отразить реальность. Один момент очень важен: Для Маркса идеалом было общество свободных людей. Он считал, что это капиталистическое общество обязательно должно быть преодолено солидарностью, заложенной в растущей иммиграции рабочего класса. Эта идея ошибочна. Общество, в котором мы живем, не унижает рабочих, а помогает им строить лучшую жизнь. Кроме того, Маркс не понимал, что свобода и справедливость — это диалектические понятия. Чем больше свободы, тем меньше справедливости, а чем больше справедливости, тем меньше свободы. Критическая теория, которую я создал позже, основана на идее, что нельзя определить, что такое хорошо, как выглядело бы хорошее, свободное общество, изнутри того общества, в котором мы сейчас живем. Нам не хватает средств. Но в своей работе мы можем выявить негативные стороны этого общества, которые мы хотим изменить. 126

Что касается последнего пункта, который Хоркхаймер называет смыслом существования критической теории, Маркузе согласен с ним. В «Эссе об освобождении» он говорит об этом не слишком зловеще,

Предложение «цель оправдывает средства» действительно, как общее утверждение, нетерпимо — но так же, как общее утверждение, нетерпимо и его отрицание. В радикальной политической практике цель принадлежит миру, отличному от и противоположному сложившемуся универсуму дискурса и поведения. Но средства принадлежат последнему и оцениваются им на своих собственных условиях, тех самых, которые цель аннулирует. Например, предположим, что действие направлено на прекращение преступлений против человечности, совершаемых в национальных интересах, а средством достижения этой цели являются акты организованного гражданского неповиновения. В соответствии с установленным законом и порядком не преступления, а попытка их остановить осуждается и наказывается как преступление; таким образом, она оценивается по тем самым стандартам, на которые указывает действие. Существующее общество определяет трансцендирующее действие по его, общества, собственному термину — самооправдательная процедура, совершенно легитимная, даже необходимая для этого общества: одно из самых эффективных прав суверена — право устанавливать принудительные определения слов. 127

Маркузе хочет сказать, что нельзя судить о существующем обществе на условиях, установленных существующим обществом. Чтобы судить их правильно, нужны другие термины, которые, как он указывает, будут предложены критической теорией. По его мнению, цель (новое общество, основанное на коммунизме) оправдает средства достижения цели, потому что в новом обществе (коммунизме) будет настолько лучше, что все согласятся с тем, что мы должны были предпринять радикальные шаги, чтобы вырваться из общества, которое изнутри невозможно понять как угнетающее.

Они согласны не только с этим высоким принципом, что угнетение может воспроизводить себя, если оно нелегитимно в Критической теории. Все три ключевых момента, упомянутых выше, присутствуют в описании Хоркхаймера, которое он дал в интервью в том же году, когда Маркузе написал «Эссе об освобождении». Эти идеи являются центральными для критической теории, как и вера в то, что левые цели оправдывают левые средства — примерно такова основная предпосылка «Репрессивной толерантности» Маркузе 1965 года, и то, что он прямо утверждает в «Эссе об освобождении». Однако это создает проблему для коммунистов. А именно: «существующее общество» работает. Хоркхаймер утверждает, что существующее общество позволяет рабочему классу строить лучшую жизнь, тем самым опровергая Маркса. По мнению Маркузе, это требует от критических теоретиков поиска нового «пролетариата» для своих революционных целей.

В «Одномерном человеке», например, Маркузе пишет: «Новый технологический мир труда, таким образом, ослабляет негативную позицию рабочего класса: последний больше не представляется живым противоречием сложившемуся обществу» 128. Другими словами, рабочий класс не станет подходящей основой для классово-сознательного пролетариата в прогрессивных капиталистических обществах. В «Эссе об освобождении» он пишет на эту тему гораздо более четко. Во-первых, он утверждает, что существующее потребительско-капиталистическое общество стабилизирует рабочий класс. Его аргументы следует читать в полном объеме:

Это не просто более высокий уровень жизни, иллюзорное преодоление потребительского разрыва между правителями и управляемыми, которое затушевывает различие между реальными и непосредственными интересами управляемых. Марксистская теория вскоре признала, что обнищание не обязательно создает почву для революции, что высокоразвитое сознание и воображение могут породить жизненную потребность в радикальном изменении передовых материальных условий. Власть корпоративного капитализма подавила появление такого сознания и воображения; его средства массовой информации приспособили рациональные и эмоциональные способности к его рынку и его политике и направили их на защиту его господства. Сокращение разрыва в потреблении сделало возможной ментальную и инстинктивную координацию трудящихся классов: большинство организованного труда разделяет стабилизирующие, контрреволюционные потребности средних классов, о чем свидетельствует их поведение как потребителей материальных и культурных товаров, их эмоциональное отвращение к нонконформистской интеллигенции. И наоборот, там, где потребительский разрыв еще велик, где капиталистическая культура еще не проникла в каждый дом или хижину, система стабилизирующих потребностей имеет свои пределы; вопиющий контраст между привилегированным классом и эксплуатируемыми приводит к радикализации обездоленных. Так обстоит дело с населением гетто и безработными в Соединенных Штатах; так обстоит дело и с трудящимися классами в более отсталых капиталистических странах. 129

Итак, здесь Маркузе объясняет, что развитой капитализм был успешен, а рабочий класс стабилизирован, в отличие от дестабилизации революционной воли. Однако он указывает на диалектическое противоречие, признавая, что стабилизирующее процветание развитого капитализма еще не достигло всех, называя, в частности, «население гетто и безработных» в качестве потенциальных резервуаров для радикализируемого запаса. Затем он продолжает, углубляя этот аргумент,

В силу своего основного положения в производственном процессе, в силу своего численного веса и веса эксплуатации рабочий класс по-прежнему является историческим агентом революции; в силу того, что он разделяет стабилизирующие потребности системы, он стал консервативной, даже контрреволюционной силой. Объективно, «в себе», рабочий по-прежнему является потенциально революционным классом; субъективно, «для себя», он таковым не является. Эта теоретическая концепция имеет конкретное значение в сложившейся ситуации, в которой рабочий класс может помочь ограничить рамки и цели политической практики. 130

Здесь Маркузе идет дальше и говорит, что рабочий класс должен быть или по сути является тем революционным классом, который он себе представляет, но поскольку он стабилизирован развитым капитализмом, он не может соответствовать этому «самому по себе» факту. Причина этой «проблемы» в том, что развитой капитализм позволяет ему «участвовать в стабилизирующих потребностях системы», превращая рабочий класс в «консервативный» и «контрреволюционный» (в предыдущем отрывке можно заметить, что они также не любят радикальных левых профессоров и других представителей «нонконформистской интеллигенции»). В действительности, как мы скоро увидим, он обвиняет в таком положении дел скрытую систему промывания мозгов, совершаемую в силу того, что у него не было ужасной жизни, «социально сконструированный арест сознания». Это проблема для критических теоретиков, таких как Маркузе (и Хоркхаймер рядом с ним). Решение Маркузе, как мы часто видим в коммунистической мысли, состоит в том, что мы должны не только найти новый резервуар радикального, революционного потенциала, но и изменить человека на фундаментальном уровне, чтобы заставить его нуждаться в коммунизме (здесь: «освобождении») для выживания и функционирования:

В развитых капиталистических странах радикализации рабочих классов противодействует социально спровоцированная остановка сознания, развитие и удовлетворение потребностей, закрепляющих рабство эксплуатируемых. Таким образом, в инстинктивной структуре эксплуатируемых формируется корыстный интерес к существующей системе, и разрыв с непрерывной системой подавления — необходимое условие освобождения — не происходит. Отсюда следует, что радикальное изменение, которое должно превратить существующее общество в свободное, должно проникнуть в измерение человеческого существования, почти не рассматриваемое в марксистской теории, — «биологическое» измерение, в котором заявляют о себе жизненно важные, императивные потребности и удовлетворения человека. Поскольку эти потребности и удовлетворения воспроизводят жизнь в рабстве, освобождение предполагает изменения в этом биологическом измерении, то есть иные инстинктивные потребности, иные реакции тела и разума.

Качественное различие между существующими обществами и свободным обществом затрагивает все потребности и удовлетворения, выходящие за рамки животного уровня, то есть все те, которые необходимы человеческому роду, человеку как разумному животному. Все эти потребности и удовлетворения пронизаны требованиями прибыли и эксплуатации. Вся сфера соревновательных выступлений и стандартизированных развлечений, все символы статуса, престижа, власти, рекламируемой мужественности и обаяния, коммерциализированной красоты — вся эта сфера убивает в своих гражданах саму предрасположенность, органы, для альтернативы: свободы без эксплуатации. 131

Другими словами, то, что мы видим у Маркузе, характерно для критической теории конца 1960-х годов, — это неизменная вера в то, что эта «стабилизирующая сила» (процветание и функционирующее общество) позволяет людям считать себя свободными в рамках эксплуатации, и что неспособность понять, что хорошая жизнь на самом деле плоха, настолько глубока, что действует как своего рода «вторая природа», которую он стремится изменить. Конечно, эта же линия мысли находит отклик в современной Критической расовой теории, или, более конкретно, в Критических исследованиях белизны, где «белый комфорт» считается «подозрительным» и поддерживающим «превосходство белых». 132 Критическая теория призвана стать средством изменения общества, чтобы освободить его от этого стабилизирующего процветания, «внедрив» в человека новую мораль, которая сделает его биологически (читай: психологически) зависимым от некоего неосоциалистического освобождения. Говоря словами Маркузе,

В той мере, в какой этот фундамент сам по себе историчен, а податливость «человеческой природы» проникает в глубины инстинктивной структуры человека, изменения в морали могут «опускаться» в «биологическое» измерение и модифицировать органическое поведение. Когда конкретная мораль прочно утверждается в качестве нормы социального поведения, она не только интроецируется, но и действует как норма «органического» поведения: организм получает и реагирует на одни стимулы и «игнорирует» и отталкивает другие в соответствии с интроецированной моралью, которая таким образом способствует или препятствует функционированию организма как живой клетки в соответствующем обществе. Таким образом, общество постоянно воссоздает, по эту сторону сознания и идеологии, образцы поведения и стремлений как часть «природы» своего народа, и если бунт не проникнет в эту «вторую» природу, в эти вросшие образцы, социальные изменения останутся «неполными», даже саморазрушающимися.

Так называемая экономика потребления и политика корпоративного капитализма создали вторую природу человека, которая либидинально и агрессивно привязывает его к товарной форме. Потребность обладать, потреблять, обращаться и постоянно обновлять предлагаемые и навязываемые людям гаджеты, устройства, инструменты, двигатели, использовать эти товары даже под угрозой собственного уничтожения стала «биологической» потребностью в том смысле, который был только что определен. Вторая природа человека, таким образом, противостоит любым изменениям, которые нарушили бы и, возможно, даже отменили бы эту зависимость человека от рынка, все более плотно заполненного товарами, — отменили бы его существование в качестве потребителя, поглощающего себя покупкой и продажей. Таким образом, потребности, порождаемые этой системой, являются в высшей степени стабилизирующими, консервативными потребностями: контрреволюция, закрепленная в инстинктивной структуре.

Рынок всегда был эксплуатацией и тем самым господством, обеспечивая классовую структуру общества. Однако производственный процесс развитого капитализма изменил форму господства: технологическая завеса прикрывает грубое присутствие и действие классового интереса в товаре. Нужно ли еще говорить, что не технология, не техника, не машина являются двигателями подавления, а присутствие в них хозяев, которые определяют их количество, срок их жизни, их силу, их место в жизни и необходимость в них? Нужно ли еще повторять, что наука и техника — это великие средства освобождения и что только их использование и ограничение в репрессивном обществе превращает их в средства господства? 133

Вследствие этого Маркузе считает, что рабочий класс больше не может быть подходящей основой для революции. Нужен «новый рабочий класс», но Маркузе разочарован тем, что различные необходимые ингредиенты не выстраиваются в единую популяцию.

Эта [стабилизирующая] тенденция усиливается благодаря изменению состава рабочего класса. Сокращение доли «синих воротничков», рост числа и значения «белых воротничков», техников, инженеров и специалистов разделяет класс. Это означает, что именно те слои рабочего класса, которые несли и продолжают нести на себе всю тяжесть грубой эксплуатации, будут выполнять постепенно уменьшающуюся функцию в процессе производства. Все более решающую роль в этом процессе приобретает интеллигенция — инструменталистская интеллигенция, но все же интеллигенция. Этот «новый рабочий класс», в силу своего положения, мог бы нарушить, реорганизовать и перенаправить способ и отношения производства. Однако у них нет ни интереса, ни жизненной необходимости делать это: они хорошо интегрированы и хорошо вознаграждены…Объективный фактор, то есть человеческая основа процесса производства, воспроизводящего сложившееся общество, существует в промышленном рабочем классе, человеческом источнике и резервуаре эксплуатации; субъективный фактор, то есть политическое сознание, существует в среде нонконформистской молодой интеллигенции; а жизненная необходимость перемен — это сама жизнь населения гетто и «обездоленных» слоев трудящихся классов в отсталых капиталистических странах. 134

Таким образом, Маркузе закладывает основу, которая стала марксизмом идентичности сегодняшнего дня, ища новый пролетариат, который сможет восстать с необходимым сознанием и в достаточном количестве, объединив эти группы в «солидарность», которая теперь является клеем межсекторальности.

Для марксистской теории расположение (или, скорее, сужение) оппозиции в определенных слоях среднего класса и в гетто представляется недопустимым отклонением, как и акцент на биологических и эстетических потребностях: регресс к буржуазной или, что еще хуже, аристократической идеологии. Но в передовых монопольно-капиталистических странах смещение оппозиции (от организованных промышленных рабочих классов к воинствующим меньшинствам) вызвано внутренним развитием общества, и теоретическое «отклонение» лишь отражает это развитие. То, что выглядит как поверхностное явление, свидетельствует о базовых тенденциях, которые предполагают не только различные перспективы изменений, но и глубину и масштабы изменений, далеко выходящих за рамки ожиданий традиционной социалистической теории. В этом аспекте вытеснение отрицающих сил с их традиционной базы среди основной массы населения не является признаком слабости оппозиции перед интегрирующей мощью развитого капитализма, а вполне быть медленным формированием новой базы, выдвигающей на первый план новый исторический субъект перемен, реагирующий на новые объективные условия, с качественно иными потребностями и устремлениями. 135