Согнутый в восьми местах
Это история о Кришне и Радхе. Была лунная ночь, и Господь Кришна чарующе играл на своей флейте. Радха и все другие гопи слушали. Они восхищались музыкой флейты Кришны и не отводили от него глаз, любуясь его Божественной красотой. Они были на седьмом небе от восторга.
Спустя некоторое время Кришна перестал играть.
– Я увлек вас всех в мир чистейшего восторга, – сказал он. – Теперь, когда все вы преисполнились счастья, я хочу прогуляться по лесу.
Увидев, что Радха хочет его сопровождать, Кришна сказал:
– Ты можешь пойти со мной.
Остальные гопи не решились присоединиться к ним. Они относились к Радхе с величайшим почтением.
Так Кришна и Радха гуляли по лесу, пока не вышли к какому-то месту. Кришна повернулся к Радхе и сказал:
– Радха, я чувствую вдохновение рассказать тебе несколько историй. Хочешь послушать?
– Конечно, мой Господь! – воскликнула Радха. – Пожалуйста, расскажи мне что-нибудь. Я охотно тебя послушаю.
– Ну ладно, я расскажу то, что пришло мне на ум, – сказал Кришна.
И Кришна уже собрался рассказывать Радхе истории, как вдруг появился очень странный человек. Его тело было изуродовано в восьми местах. У него были согнуты ноги, руки, все выглядело совершенно неестественно. Этого человека прозвали Астабакра – «аста» значит «восемь», а Астабакра означает «согнутый в восьми местах».
При виде этого несчастного Радха начала безудержно смеяться.
– Как ты можешь смеяться над этим беднягой? – спросил Кришна.
– Он же согнут в восьми местах! Я просто не могу удержаться от смеха, глядя на это диковинное зрелище, – ответила Радха.
– Смеяться над другими жестоко, – отругал ее Кришна. – Так нельзя себя вести!
Но Радха все смеялась и смеялась.
Астабакра думал, что Радха отнесется к нему сострадательно, потому что она была самой близкой ученицей Кришны. Он просто не мог понять, почему она так бессердечно над ним смеется. Он стоял перед ней с огромной любовью и преданностью, но ее смех глубоко ранил его.
Кришна сказал Радхе:
– Если я расскажу тебе об Астабакре, ты перестанешь над ним смеяться?
– Конечно, мой Господь, – ответила Радха.
– Тогда перестань смеяться и послушай печальную историю. Как только Кришна начал свое повествование, Астабакра поклонился Кришне и Радхе и удалился.
Вот история, которую поведал Кришна. Когда-то давно Астабакра был брамином из высшей касты. Он был женат и много лет прожил со своей женой. Потом, Бог знает, по какой причине жена стала вызывать у него отвращение. Он поклялся:
– Отныне я не сойдусь ни с одной женщиной! Все женщины ни на что не годятся. Вот неопровержимое доказательство! Моя жена доказала, что женщины несносны. У меня никогда не будет никаких связей, никаких дел ни с одной женщиной во всем творении Бога. Я даже смотреть на женщин не буду!
Брамин дал этот строгий обет после неурядиц со своей женой. В то время он вовсе не был уродом. Внешне он был очень сильным и красивым.
О Бог! Этого брамина заметила нимфа из дворца Господа Индры и влюбилась в него. Звали эту нимфу, или апсару, Рамба и она была ослепительно прекрасна. Она пришла к брамину и сказала ему:
– Я люблю тебя! Я хочу выйти за тебя замуж. Брамин разгневался.
– Я дал обет, что больше никогда не женюсь! – воскликнул он. – С меня достаточно моей первой жены. Она была первой и последней!
– Ты должен жениться на мне, раз я призналась тебе в любви, – стала его умолять Рамба.
– Никогда! – отрезал брамин. – Я не сойдусь в этой жизни ни с одной женщиной!
Когда Рамба поняла, что брамин не передумает, она расстроилась и рассердилась.
– Какая дерзость! Да как ты смеешь так со мной разговаривать! Я придворная танцовщица самого Господа Индры! Я проклинаю тебя за то, что ты отверг мою любовь. Пусть тебя согнет в восьми местах! Ты будешь так уродлив, что ни одна женщина никогда не захочет на тебя даже взглянуть.
Прокляв брамина, Рамба исчезла. Бедный брамин! Его тело было мгновенно изуродовано. Его руки и ноги согнулись в разные стороны. Даже ходить он мог с огромным трудом.
В отчаянии брамин сказал:
– Зачем же мне такая жизнь? Рамба прокляла меня, и вот какая судьба меня постигла. Зачем мне оставаться на земле? Я уничтожу свое тело!
Внезапно перед ним появился Господь Вишну и сказал:
Убивать себя – очень плохо! Молись, молись и молись. Придет время, и я снова к тебе явлюсь и исцелю тебя. И ты будешь счастлив на земле в своем физическом теле, которое станет таким, как прежде. Ты говоришь, что не хочешь смотреть на женщин. Не беда! Ты сможешь исполнить свой обет. Теперь начинай молиться, и вскоре я предстану перед тобой.
Брамин послушался Господа Вишну и стал очень искренне молиться.
– Когда же Господь Вишну придет и вылечит брамина? – спросила Радха, когда Кришна дошел до этого места в своем повествовании.
Кришна ласково улыбнулся.
– Вишну уже пришел, – сказал он и повернул домой.
Кришна был воплощением Господа Вишну. Они были и есть одно целое. Так Кришна излечил Астабакру.
Как Шива получил имя «Рудра»
Однажды Брахма и Вишну затеяли разговор, который продолжался без конца. Во всем они бесконечны! Когда они молчат, они тысячи лет не произносят ни слова, но, начав говорить, могут говорить тысячи лет подряд.
Однажды они наслаждались одной из своих бессмертных бесед без начала и конца, как вдруг появился Шива. Иногда Шива почему-то позволяет себе очень грубые выходки. В тот день что бы он ни делал, все шло не так. Шива вообще не столь утончен, как другие космические боги. На шее у него висят черепа, его украшают змеи, его любимцы – духи, а его излюбленное место – место кремации, где сжигают трупы. Манеры Шивы тоже не слишком изящны. Он необщителен, скажем так.
И как раз в таком неподобающем виде он и предстал перед Брахмой и Вишну. Вишну узнал Шиву, а Брахма нет. Более того, Брахма разгневался на незваного гостя.
– Как ты посмел явиться к нам сюда! – воскликнул он. – Мы оба – космические боги! Ты смеешь не проявлять к нам никакого почтения!
– Разве ты не узнаешь Господа Шиву? – спросил Вишну.
– Это не Шива! – настаивал Брахма.
В этот миг Вишну открыл третий глаз Брахмы.
– О Бог мой! – воскликнул Брахма, – это же Шива!
– Пожалуйста, прости, прости меня! – попросил он Шиву.
– Хорошо, я прощаю тебя, – согласился Шива.
Сначала, когда Брахма оскорблял его, Шива разгневался. Он хотел открыть свой третий глаз и уничтожить Брахму на месте. Но когда Брахма попросил прощения, Шива проявил сострадание. Он великодушно простил Брахму. Но Брахма все никак не мог успокоиться. Он сказал Шиве:
– Докажи, что ты простил меня.
– Какого же доказательства ты хочешь? – удивился Шива.
– Ты должен принять инкарнацию в моей семье, – сказал Брахма. – Ты должен родиться моим сыном.
– Хорошо, хорошо, – согласился Шива. – Я приму инкарнацию в твоей семье. Я буду твоим сыном.
И когда было решено, что Шива родится на земле, как сын Брахмы, Шива покинул Брахму и Вишну. Поскольку Вишну и Брахма так долго разговаривали, оба они совсем обессилели.
– Я немного отдохну, – сказал Вишну.
– И я тоже немного отдохну, совсем немного, – согласился Брахма.
Не успел Вишну лечь, как сразу заснул и стал храпеть. Он целиком и полностью погрузился в другой мир. Брахма улегся совсем рядом с Вишну. Они лежали почти бок о бок. Брахма еще только начал засыпать. В тот миг, когда Вишну заснул, случилось нечто странное. У него из уха вылезло крошечное существо, которому захотелось полакомиться медом.
Через несколько минут Вишну проснулся. В это время из другого его уха вылезло еще одно существо. Это другое существо было похоже на насекомое. Стремление кусать заложено в природе насекомых, и это существо захотело укусить Брахму. Эти два крошечных существа были враждебными силами, или демонами. Их звали Мадху и Коитава. «Мадху» означает мед, а «Коитава», происходящее от слова «kit», означает насекомое. В индийской мифологии эти два имени встречаются на каждом шагу.
Мадху и Коитава увидели, что ближе всего к ним лежит Брахма, и намерились его убить. Они были воплощением зла. И хотя один был размером с насекомое и другой тоже был совсем крошечным, демоны могут принять любое обличье, какое пожелают. И вот Мадху и Коитава в мгновение ока стали огромными и могучими. Они были ужасно уродливыми и к тому же невыносимо толстыми.
Приняв такие огромные, ужасающие размеры, Мадху и Коитава, застав Брахму врасплох, напали на него.
– Что это вы творите? – вскричал тот. Он принялся сражаться, но не смог их убить, а они не могли убить его. И тут вмешался Вишну. Он пришел в ярость.
– Эй, вы! Вы вышли из моего тела и смеете так себя вести? – прогремел он.
И Вишну уничтожил обоих демонов. Брахма так обрадовался, увидев Мадху и Коитаву мертвыми. Он погрузился в медитацию. И вдруг он вспомнил: «Шива обещал, что примет инкарнацию в моей семье. Он сказал, что станет моим сыном. Вот обманщик! Шива никогда не выполняет своих обещаний – никогда, никогда, никогда!» Брахма подумал еще немного и продолжил: «Мне нужно помолиться Шиве и снова напомнить ему о его обещании. Он обещал, что придет ко мне, как мой сын».
Итак, Брахма молился Шиве пять тысяч лет, но Шива все не появлялся. Однажды Брахма горько заплакал из-за того, что Шива не сдержал своего обещания. «Так больше не может продолжаться! – рыдал Брахма, – Шива не приходит, даже видя мои слезы. Я плачу, как младенец, но он глух к моим молитвам. Все! Я решил расстаться с жизнью.
Шива лжец. Он не придет. Поэтому мне лучше всего покончить с собой!» Сказав это, Брахма покончил с собой. Тут же изо рта Брахмы вышел Шива. Выходя наружу, Шива беспрерывно плакал, и тут Брахма ожил. Он был так счастлив, увидев своего сына. Когда Брахма увидел слезы Шивы, он очень расстроился.
– Почему, почему ты плачешь, дитя мое? – спросил он. Шива сказал, что он плачет, потому что принимает человеческую инкарнацию и входит в мир невежества. Поэтому Брахма дал ему имя Рудра, означающее «жалобно плачущий». Есть и другой аспект этого имени – «разрушитель». Со временем Шива проявил также и этот аспект, используя силу своего третьего глаза.
Вот такая история о том, как Шива получил имя «Рудра».
Имена Шивы
У предыдущей истории есть и другая версия. У многих историй из Пуран есть разные версии. Некоторые даже противоречат друг другу. Можете выбрать ту, которая вам нравится.
Брахма медитировал, чтобы обрести сына. Вдруг, через тысячи лет медитации, он увидел у себя на коленях ребенка. Он засиял от счастья, но ребенок тут же заплакал. Он весь coдрогался от рыданий.
– Скажи мне, сынок, почему ты плачешь? – спросил Брахма ребенка.
– Мне нужно имя, – всхлипнул ребенок.
– Тебе нужно имя? – повторил отец.
И Брахма тотчас же дал ему имя «Рудра», которое означает «тот, кто все плачет и плачет».
Но через несколько минут ребенок снова заплакал.
– Почему ты опять плачешь? – спросил отец.
– Мне нужно еще одно имя, – ответил ребенок.
Брахма согласился и дал ему имя Пинаки. Но ребенок снова принялся лить слезы. Тогда Брахма снова дал ему имя Бибола. Потом он придумал имя Тришуладхари, означающее «держащий Трезубец». Так ребенок получил от Брахмы всего восемь имен.
Наконец, он сказал отцу: «Ты дал мне столько имен! Что же мне с этими именами делать? Какое выбрать?» Он сам выпрашивал у Брахмы эти имена, а теперь спросил, что с ними делать!
– У всех имен, которые я тебе дал, – сказал Брахма Рудре, – есть свое особое значение. Каждое из них воплощает одно из твоих божественных качеств, и я хочу, чтобы ты проявил все эти качества здесь, на земле.
Разумеется, со временем Рудра проявил все свои божественные качества, которые дал ему Брахма в виде этих разных имен.
Сын Кришны похищает принцессу Кауравов
Теперь, история об иронии судьбы. Когда дочь Дурьодханы Лакшмана подросла, она захотела выбрать себе мужа. По обычаю тех дней, когда наставала пора выдавать замуж принцессу, ее отец проводил важную церемонию, которая называлась сваямвара. Приглашались все принцы из соседних стран, и принцесса должна была украсить гирляндой того, за кого она пожелала выйти замуж.
Итак, Дурьодхана проводил сваямвару для своей любимой дочери, и прибыло множество принцев из царских семей других стран. Каждый принц ожидал, что своим мужем она изберет его.
Сын Кришны Шамбу тоже присутствовал на церемонии. Но вместо того чтобы подождать, не захочет ли принцесса украсить его гирляндой, Шамбу похитил принцессу силой на глазах у всех присутствующих. Всех остальных принцев, а также членов семьи принцессы разозлил поступок Шамбу. Чтобы сын Кришны повел себя таким образом – это было немыслимо! Они все погнались за Шамбу на своих колесницах и в конце концов схватили его. Шамбу взяли под стражу и бросили в темницу в царстве Кауравов. Из-за своего опрометчивого поступка он претерпел множество унижений.
Тем временем, поскольку большинство принцев все еще присутствовало на церемонии, они попросили дочь Дурьодханы выбрать кого-нибудь другого. Но бедная принцесса была так расстроена, что выбирать кого-то в таком состоянии было невозможно. Кроме того, в глубине души ей действительно понравился Шамбу.
Видя ее состояние, сваямвару предложили отложить на какой-то другой день.
«Сейчас неподходящее время, – говорили люди. – Сейчас принцесса совсем перепугана. Пусть она оправится от волнений, а потом выберет себе мужа». Так разочарованные принцы разъехались по домам, а Шамбу остался сидеть в тюрьме. Известие о том, что он в плену, вскоре достигло Кришны, его отца, и тот очень расстроился и огорчился.
– И надо же было моему сыну оказать мне такую услугу! – воскликнул он. – Он ведь знает, что Кауравы наши злейшие враги. Я не пойду туда выручать его.
К счастью, брат Кришны Баларама очень любил своего племянника. Он сказал Кришне:
– Я не позволю, чтобы моего племянника Шамбу держали в тюрьме в царстве Кауравов! Я пойду и верну его домой.
– Поступай, как знаешь, – ответил Кришна. – Мой сын ведет себя так, что я не знаю, куда деваться от стыда. А ты можешь идти и делать то, что считаешь нужным.
– Что бы он ни натворил, я люблю его всей душой, – ответил Баларама. – Так что, пусть освободят его.
Но Дурьодхана не разрешил освободить Шамбу. Это привело Балараму в ярость. Его главным оружием был плуг. Он начал орудовать своим плугом и крушить стены темницы. Были ранены все воины, которые пытались ему помешать. Когда Кауравы увидели, как силен Баларама, они испугались и быстро освободили Шамбу. Тогда Баларама сказал:
– Я требую девушку, дочь Дурьодханы. Теперь, когда я победил всех вас, я хочу, чтобы Лакшмана вышла замуж за моего племянника.