Помоги проекту - поделись книгой:
Зачем во второй половине ХХ века понадобилось отделять культуру от психологии?
Затем, что в то время в культурной антропологии было распространено так называемое бихевиористское[45] направление, представители которого возводили в абсолют поведение и поведенческие реакции. Бихевиористы считали усвоение культурных ценностей не итогом сознательного процесса обучения, а всего лишь результатом дрессировки – правильные реакции подкрепляются и потому усваиваются.
Вообще-то психология и культурология исследуют одни и те же феномены – предметы и явления, которые зависят от способности человека символизировать (Уайт называл это «символатами»)[46]. Но совпадение в объектах исследования на означает единого подхода к ним.
Символаты можно рассматривать в тесной взаимосвязи между ними и поведением человека…
Сейчас некоторые читатели могут сказать: «Что за чушь?! Ладно, идеи, отношения или верования можно увязать с поведением, но как можно сделать это с орудиями труда?» Можно, при желании все можно, ведь предметы, созданные человеческим трудом, являются овеществленным поведением человека, результатом определенных действий.
Так вот, сторонники психологического направления в культурной антропологии рассматривают символаты во взаимосвязи с поведением человека, и такой подход называется соматическим[47], телесным. Но можно использовать и экстрасоматический, «надтелесный» подход, согласно которому взаимосвязь символатов друг с другом важнее их связи с организмом человека. Только в таком, «чистом» или «свободном» виде, совокупность символатов может называться культурой, самостоятельным феноменом, предметом изучения культурной антропологии. Если же мы станем рассматривать культуру в тесной связи с психологией, то ничего толком рассмотреть не удастся, поскольку мы неизбежно погрязнем в болоте абстракций. Как говорится – мухи отдельно, котлеты отдельно[48].
Чисто философский взгляд на культуру как на совокупность идей и концепций для антропологии тоже не подходит, потому что антропология и философия – совершенно разные науки. Да, разумеется, идеи первичны и именно они формируют поведение, которое создает материальные объекты культуры. Но, рассматривая только идеи, целостного представления о культуре мы получить не сможем (к месту снова можно вспомнить ту же халву, которую нужно пробовать на вкус, а не говорить: «Халва, халва, халва»). К тому же антропологам интересны не только идеи и их воплощения, но и механизм возникновения идеи в результате столкновения человека с какими-то жизненными явлениями.
Вот примеры, грубые, но наглядные.
Человек увидел, что дерево, упавшее в воду, не тонет, в отличие от камней. Человек попробовал забраться на лежащее на воде дерево. Дерево выдержало его вес и не утонуло. Лежа на дереве, человек обнаружил, что он может грести руками, направляя дерево в нужную сторону. После нескольких плаваний на дереве человеку пришла в голову мысль о том, что можно очистить несколько деревьев от сучьев и связать между собой. Так появился плот. А в свое время человек догадался сделать плот с бортами – прообраз корабля.
Человек палкой выкапывал из земли съедобные корешки. Земля была вязкой, она липла к палке. Закончив копать, человек отложил палку в сторону, не очистив ее от налипшей земли. На следующий день он обнаружил, что высохшая земля стала крепкой, похожей на камень, и подумал, что из такой земли можно делать что-то нужное, например – чашу для хранения чего-то съедобного. А в свое время чашу случайно уронят в костер и заметят, что от огня она стала крепче прежнего.
Если принимать во внимание только идеи, то значение материальных объектов культуры будет сводиться к символам и ни к чему больше. С точки зрения антропологии, это неверно. Если принимать во внимание только поведение, то значение материальных объектов культуры будет сводиться к труду человека, что тоже неверно. Объекты надо рассматривать и изучать именно как объекты, как предметы.
Обратите внимание вот на что. Культура не может существовать независимо от человека, потому что она создана человеком. Но культурные процессы могут быть объяснены в отрыве от человека, без принятия во внимание людей, которые являются носителями этой культуре. Многие вопросы, касающиеся культуры, можно решать, как выражаются антропологи, «в экстрасоматическом контексте». Образно культуру можно сравнить с ребенком, который на определенном этапе жизни обретает самостоятельность и начинает жить обособленно от родителей.
Уайт считал культуру формой социальной наследственности, дающей возможность передачи культурной информации небиологическими средствами. Это очень важная информация, ведь именно культура определяет поведение народа. В культуре все взаимосвязано, и одно вытекает из другого. Любое культурное событие определяется другими культурными событиями.
Что представляет собой классический стресс человека, сменившего место жительства и вынужденного приспосабливаться к новым жизненным условиям? Конфликт между культурными ценностями эмигранта и культурой, в которой он оказался. Гены – ничто, все решает культура. Представители схожих культур, имеющие довольно выраженные этнические и генетические отличия, довольно легко установят контакт между собой, а вот при наличии этно-генетического сходства и выраженных культурных различий вместо контакта может иметь место конфликт. Примером могут служить сербы, хорваты и боснийцы, близкородственные народы, конфликтовавшие друг с другом в ходе так называемых Югославских войн[49].
Если рассматривать культуру человечества как нечто целое, то нужно создать некую условную модель культуры, общую для всех социумов. Этим важным и нужным делом антропологи начали заниматься в XIX веке, а закончили только к середине ХХ века, когда им на помощь пришла психология. То, что было сказано выше о разных подходах к изучению культуры не означает, что антропология и психология существуют обособленно друг от друга. Изучение культуры – продукта психической деятельности человека – невозможно без помощи науки, которая эту деятельность изучает.
Возможно, у вас возник вопрос – а зачем антропологам, изучающим культуру, нужна «искусственная» универсальная модель?
Дело в том, что универсальные модели служат стандартом, инструментом, который позволяет правильно изучать и правильно сравнивать. Без хорошей, надежной универсальной модели в науке неизбежно начнется «разброд и шатание».
При всем разнообразии локальных человеческих культур у них есть много общих элементов, таких, например, как возрастное деление, имена, системы родства, организация общества, религиозные культы, табу, законы и наказания за их нарушения, календарь, совместный труд и разделение труда, этика, образование, фольклор, свадебные и похоронные ритуалы, праздники, декоративное искусство, приготовление пищи и строительство жилищ, лечение, игры и др.
Табу могут быть разными, но запреты такого рода всегда строги и не знают исключений, а наказанием для тех, кто их нарушит, обычно служит смерть или изгнание из общества. Праздники и похороны каждый народ проводит по-своему, но для праздников общим признаком будет веселье, а для похорон – скорбь. Все религиозные культы предусматривают поклонение божествам, обращение к ним с просьбами и совершение почтительных ритуалов. Лечить можно чем угодно и как угодно, но любое лечение специфично – при определенных болезнях или травмах проводятся определенные действия, а любой язык состоит из фонем, объединенных в слова, и имеет грамматические правила… Суть везде одна и та же, просто в каждом конкретном случае конфета завернута в другой фантик. Конкретное культурное содержание элемента может быть различным, но наличие элемента является обязательным для всех культур. Умершего члена общества можно предать земле, сжечь, бросить в реку и даже съесть, но любое из этих действий будет сопровождаться каким-то ритуалом. Союз мужчины и женщины, вне зависимости от его деталей, всегда сопровождается свадебным ритуалом, а в тех племенах, которые пока еще практикуют свободные половые связи всех со всеми, ритуалы проводятся при достижении детьми половозрелого возраста (эти ритуалы можно рассматривать как общую, коллективную свадьбу).
Как вы, наверное, догадываетесь, универсальных моделей культуры было создано много. Знакомством со всеми мы себя обременять не станем, рассмотрим только самые интересные модели.
Американский антрополог Кларк Дейвид Уисслер создал модель, включавшую в себя девять компонентов – речь, знание, искусство, материальные особенности, религия, общество, война, собственность, правительство.
Британский антрополог Бронислав Малиновский создал не просто модель, а целую теорию культуры, которая могла служить ключом к пониманию как культуры человечества в целом, так и ее локальных вариантов. По Малиновскому культура представляет собой совокупность взаимодействующих и взаимозависимых элементов, организованных определенным образом. Основным двигателем культуры являются человеческие потребности – первичные и производные от них. Ключевая идея теории Малиновского состояла в том, что человек удовлетворяет свои потребности не как ему вздумается, а в определенном порядке, установленном принятыми в обществе нормами и правилами, а каждое его действие отвечает не только его потребностям, но и потребностям общества.
Если предельно упростить, то можно сказать, что Малиновский рассматривал культуру как инструмент, служащий для удовлетворения человеческих потребностей (в рамках социальных норм). «Прежде всего человек нуждается в удовлетворении потребностей своего тела, – писал Малиновский в своем труде «Научная теория культуры». – Он должен организовать свою жизнь и выполнять все необходимые действия для того, чтобы питаться, согреться, укрыться, одеться, защитить себя от холода, от ветра и непогоды. Он должен обеспечить себе защиту от внешних врагов и опасностей, будь то стихии, звери или люди. Все эти первичные задачи человеческого существа разрешимы для индивида через создание артефактов, организацию групп сотрудничающих индивидов, а также через развитие знания, ценностной ориентаций и этики… возможно построить теорию культуры, в которой базовые потребности и их культурное удовлетворение могут быть связаны с возникновением новых культурных потребностей»[50].
У человека множество потребностей, в которых легко можно запутаться и которые очень трудно сравнивать у носителей разных культур. Для того, чтобы решить эту проблему, Малиновский выделял основные (базовые) потребности человека, от которых происходили вторичные потребности, порождаемые самой культурой. Такой подход позволял упростить и упорядочить как сами потребности, так и культурные ответы на них.
Вот таблица основных потребностей и ответов, составленная Малиновским.
Теорию культуры Малиновского много критиковали. И за отсутствие глубокого анализа описываемых элементов, и за тривиальность, и за «биологизаторство» культуры, но критика не отменяет ее значимости, а просто указывает на слабые места. Теория, помогающая понять (хоть и не всецело), что такое культура, однозначно заслуживает внимания.
Концепция универсальной социокультурной системы, которую разработали американские антропологи Аберле, Дэвис, Коэн, Леви и Саттон, включала девять направлений или векторов, согласно которым осуществляется деятельность человека:
– адаптацию общества к природе и воспроизведение населения;
– социализацию;
– нормативное регулирование;
– регулирование эмоциональной сферы;
– коммуникацию;
– общепринятый ряд целей;
– общепринятые познавательные ориентации;
– разграничение социальных ролей;
– контроль за девиантным поведением[51].
Наиболее полной универсальной моделью культуры в наше время считается универсальная структура социокультурных систем, разработанная американским антропологом Марвином Харрисом. Модель Харриса является составной частью созданной им теории культурного материализма. У людей сведущих слово «материализм» ассоциируется с марксизмом. Совпадение неслучайно. Харрис разрабатывал свою теорию, опираясь на исторический материализм, марксистское понимание истории. Надо сказать, что это понимание во многом было верным, в марксизме гораздо сильнее «хромал» диалектический материализм – теория развития материального мира. В основе модели Харриса лежит экономический детерминизм, согласно которому разница между культурами зависит от материальных потребностей их носителей (и кто попробует с этим поспорить?). Но для того, чтобы удовлетворить эти потребности, нужны технологии, соответствующие определенным условиям окружающей среды и общему уровню развития, характерному для данного периода. Создавая новые или совершенствуя старые технологии, общество поднимется на новый уровень технического и культурного развития.
Рассматривать модель Харриса в подробностях мы не станем, потому что она довольно сложная и явно выходит за рамки научно-популярной книги, посвященной вопросам антропологии. Но, разумеется, никто не запрещает пытливым читателям ознакомиться с нею самостоятельно. Вообще-то главной целью этой книги является не столько знакомство читателей с антропологией, сколько пробуждение у читателей интереса к этой науке. Невозможно объять необъятное и уместить всю антропологическую премудрость в одной книге, так что активный интерес приветствуется. Что же касается Харриса, то вместо обстоятельного знакомства с его моделью мы поговорим о его «фишке». Изучая обычаи и культы различных культур, Харрис стремился найти логичное объяснение их появлению. Он считал, что абсурдных обычаев или ритуалов быть не может.
Так, например в Меланезии распространен культ карго (в переводе с английского «cargo cult» означает «поклонение грузу»). Согласно этому культу, все блага западной цивилизации, всё, чем владеют белые люди, на самом деле предназначены для туземцев и посланы им духами предков. Хитрые белые люди сумели заграбастать эти блага себе, но такое положение дел не может длиться бесконечно. Рано или поздно справедливость восторжествуют и эти блага посыплются с небес на туземцев, а белые люди останутся ни с чем.
Абсурд?
На первый взгляд – полный абсурд, абсолютный и окончательный, не имеющий под собой никаких «материальных» оснований. Непонятно, как он вообще мог возникнуть и как мог сохраниться до наших дней.
Давайте разбираться.
Основание у культа было очень веское – стремление к справедливости. Увидев у первых белых путешественников много чудесного, туземцы должны были приспособиться к этому неравенству, должны были как-то с ним ужиться. Самым лучшим, то есть наиболее комфортным вариантом приспособления было «присвоение» благ, которыми обладали белые люди. Прямое присвоение оказалось невозможным, поскольку белые были сильнее. Пришлось создавать миф о дарах предков, украденных белыми людьми, и грядущем восстановлении справедливости. Карго-миф, или культ карго, был комфортным для тех, кто в него верил, и был вдвойне хорош для жрецов, которые вовсю его эксплуатировали ради личных выгод (высокого социального статуса и различных материальных благ).
Знакомство с христианской религией убедило туземцев в том, что священники должны открыть им секрет карго, который теперь уже исходил не от духов предков, а от Иисуса Христа. Христианский рай в туземном представлении был средоточием товарного изобилия.
Шли годы, туземцы усердно молились Христу, но бог все никак не посылал им карго. Отказаться от столь привлекательного культа, объявив его несостоятельным, было невозможно. Туземцы придумали, будто хитрые белые люди заключили Христа в тюрьму потому что он хотел отнять у них карго, чтобы отдать туземцам. Начало Второй мировой войны туземцы восприняли с энтузиазмом – духи предков, принявшие облик японцев, стремились освободить их от гнета белых людей и вернуть им карго.
Японцев прогнали белые люди? Отлично – эти белые люди и есть настоящие освободители, которые наконец-то вернут туземцам карго…
Примерно половина острова Новая Гвинея, на котором культ карго получил широкое распространение, принадлежит Австралии. Стремясь избавить наивных островитян от вредных иллюзий, которые мешали установлению сотрудничества с ними, австралийцы пригласили в Сидней и другие крупные города одного из наиболее влиятельных жрецов культа карго. Задумка была хорошая – пусть товарищ своими глазами увидит, что материальные блага, от консервов до винтовок, создаются на заводах и фабриках, а не падают с неба.
Но в план вкралась одна ошибка, которая его погубила. Помимо заводов и фабрик, жрецу устроили «образовательный курс», в рамках которого он побывал в музее Квинсленда[52], где увидел туземные церемониальные маски. С масками была своя история. Христианские миссионеры осуждали ношение масок, поскольку считали их «дьявольскими» (надо сказать, что маски и впрямь выглядели весьма устрашающе).
Музей жрец принял за храм белых людей, а посетителей – за тех, кто пришел поклониться маскам туземных предков и попросить у них карго. Круг замкнулся – культ пришел туда, откуда начался. Никакие посещения заводов не помогли разрушить психологически комфортный миф.
Культ карго не абсурден и не оторван от реальности, объяснил Харрис. Он возник на «материальном» фундаменте и чутко реагировал на каждое изменение обстановки. Культ эволюционировал, приспосабливаясь к меняющейся окружающей среде. Представителям цивилизованного мира казалось, что в культе карго нет логики, но с точки зрения туземцев, создавших и использовавших этот культ, логика в нем была. Для того, чтобы понять культурное явление, его нужно рассматривать с точки зрения носителей. Нельзя подходить к чужому обычаю со своей меркой[53].
Можно взять другой пример, на сей раз – европейский. Известно, что у англичан не принято заговаривать с попутчиками. Ехать вместе несколько часов подряд и не перекинуться даже парой слов – вполне нормальное для них явление.
Почему англичане так себя ведут? И есть ли этому вообще разумное объяснение?
Объяснение есть – причиной табу на дорожные разговоры стали относительно небольшие размеры Англии и всей Британии в целом. В небольшой стране велик риск того, что у двух незнакомых людей, едущих в одном купе, окажутся общие знакомые и завязавшийся разговор перейдет на них, начнутся сплетни. А сплетни – дело нежелательное, сказав о человеке что-либо за глаза, можно испортить с ним отношения. Табу на общение с попутчиками защищает от сплетен. И вообще вся эта английская светская сдержанность, над которой так любят потешаться иностранцы, является приспособлением, выработанным в те далекие годы, когда джентльмены по любому поводу (а то и без него) хватались за мечи. Сдержанность – это не выражение своего превосходства, а защита от неприятностей.
В некоторых округах Шотландии существует такой необычный свадебный ритуал, как пачкание невесты, одетой в свадебный наряд, грязью. Может использоваться как обычная грязь, так и смесь различных продуктов – муки, соусов, кислого молока, растительного масла, испорченных овощей и т. п. В таком неприглядном виде невеста в сопровождении жениха и свиты обходит или объезжает на лошади место, в котором она живет.
Считается, что подобное испытание в самом начале семейной жизни укрепляет дух невесты. Любые семейные проблемы будут казаться мелочью в сравнении с тем, что было пережито в день свадьбы. Имейте в виду, что невесту не просто пачкают грязью, а буквально поливают ею. Есть и другое мнение, согласно которому грязь отгоняет несчастья и сглазы.
Однако существует научное объяснение этого обычая, которое не связано ни с укреплением духа, ни с мистической защитой. Причина совершенно реалистичная и очень веская. Сможете ли вы ее назвать? Считайте этот вопрос очередным практическим заданием. Ну а поскольку глава уже подошла к концу, то ответ будет дан сразу же. Но прежде, чем читать его, остановитесь и подумайте! И, конечно же, посочувствуйте бедным женщинам, которых традиция заставляет выглядеть на собственных свадьбах замарашками.
ОТВЕТ. Появление ритуала пачкания невест грязью было обусловлено правом первой ночи (
Глава десятая
Волшебный процесс онтогенеза
Никакой мистики, дорогие читатели! Разговор наш продолжает оставаться сугубо научным. Просто индивидуальное развитие человеческого (и не только) организма представляет собой череду превращений, которые иначе как волшебными и не назвать. Посмотрите на себя в зеркало и вспомните, что когда-то вы были одной-единственной клеткой, образовавшейся при слиянии отцовского сперматозоида с материнской яйцеклеткой. И из этой малюсенькой клетки вырос такой замечательный образец рода человеческого! Ну разве это не чудо? Самое настоящее чудо, только не магического, а природного происхождения. И занимается его изучением особый раздел антропологической науки, который называется возрастной антропологией.
Жизнь организма, начиная не с рождения, а с оплодотворенной яйцеклетки, называется онтогенезом. В процессе эволюции меняется все, вернее – может меняться все, в том числе и онтогенез. С одной стороны, человек рождается раньше оптимального срока, потому что надо успеть родиться, пока голова еще может пройти через тазовое отверстие матери. «Успех – это успеть», как сказала Марина Цветаева. С другой стороны, если сравнивать с нашими ближайшими родственниками шимпанзе, то продолжительность внутриутробного развития человека больше – 280 суток против 225. В глобальном смысле более длительный внутриутробный период – это приспособительное преимущество, поскольку чем дольше плод находится в организме матери, тем более подготовленным к жизни он рождается. Впрочем, иногда природа идет на ухищрения. Так, например, представители семейства кенгуровых, у которых беременность длится от 27 до 40 дней, донашивают своих детенышей в выводковых сумках – специальных кожных приспособлениях, в которые открываются протоки молочных желез. В сумках матерей детеныши проводят в 6–8 раз больше времени, чем в материнской утробе.
Другой особенностью человеческого онтогенеза является удлинение продолжительности детства и связанная с этим отсрочка времени полового созревания.
«Незаметно детство уплывает лодочкой с тетрадного листа…»[55] – поется в одной старой песне. Незаметно? Как бы не так! Это взрослые грустят о том, как быстро пролетело их детство, а сами дети считают, что детство длится бесконечно долго. И надо сказать, что детям виднее. Известно же, что устами младенца глаголет истина.
Детство, то есть период от рождения до подросткового возраста, длится примерно 11 лет. 11 лет! Примерно столько живут карликовые игрунки, одни из самых маленьких приматов. У них в этот срок умещается вся жизнь, а человек за 11 лет всего лишь превращается из ребенка в подростка, которого взрослым тоже не назвать. Впрочем, у горилл, шимпанзе и орангутанов детство тоже длинное. Например, у орангутанов оно длится до 8 лет. Такое длинное детство, сопоставимое с человеческим, обусловлено одиночным образом жизни этих приматов. Взрослый орангутан может надеяться только на себя и ни на кого больше. Поэтому детеныши покидают мать лишь после того, как становятся полностью готовыми к самостоятельной жизни.
У человека, как уже было сказано выше, есть особый период жизни после угасания функции половой системы. Наличие этого периода, а также удлинение других обуславливают увеличение общей продолжительности жизни человека по сравнению с другими приматами, в том числе и с человекообразными обезьянами.
Мы не только живем дольше наших младших собратьев, но и растем дольше, чем они. Если у человекообразных обезьян рост завершается к 11 годам, то человек может расти до 18 лет, а то и до 20! Причем растем мы на свой особый манер. Наиболее интенсивные темпы роста наблюдаются после рождения, но постепенно они замедляются, а в период полового созревания (пубертатный период) происходит скачкообразное ускорение роста, называемое пубертатным спуртом. У мальчиков спурт наблюдается в 13–15 лет, а у девочек – в 11–13 лет. В период спурта абсолютная скорость роста непостоянна и постепенно снижается – от 12 до 7 см в год у мальчиков, и от 11 до 6 см в год у девочек. Впрочем, для близких нам шимпанзе тоже характерен неравномерный рост, но не с такими высокими пиками, как у человека.
Мы вообще растем неравномерно, не только если смотреть по годам, но даже и по месяцам. Две недели (в среднем) интенсивного роста сменяются двумя неделями относительного «застоя».
Как, по-вашему, чем обусловлена такая скачкообразная нелинейность роста у детей и подростков?
Рост – это удлинение костей, за которыми должны успевать все прочие органы и в первую очередь скелетная мускулатура. Немного удлинившись, кости «притормаживают», давая возможность другим органам догнать их в развитии, а затем наступает новый рывок.
Для человека характерно значительное индивидуальное и популяционное ростовое разнообразие. Рост взрослых мужчин-пигмеев, живущих в экваториальных африканских лесах, в среднем составляет около полутора метров, а средний рост взрослого голландца равен 185 сантиметрам. Следом за голландцами идут бельгийцы, а за ними – эстонцы, латыши и датчане. Получается, что все «великаны» являются представителями народов, населяющих северную часть Западной Европы.
Почему так произошло? Зачем голландцам или датчанам понадобился высокий рост как приспособительный признак?
Согласно самой распространенной версии, в суровых северных условиях могли выживать только физически сильные, крупные люди, потому-то северяне в ходе эволюции вымахали выше южан.
Но сразу же напрашивается вопрос – а почему все народы Крайнего Севера не отличаются высоким ростом?
На это тоже есть готовый ответ – низкий рост и массивное тело с относительно короткими конечностями обусловлены эволюционным стремлением к уменьшению площади поверхности тела ради понижения теплоотдачи. В не просто суровых, а очень-очень суровых условиях Крайнего Севера понижение теплоотдачи имеет бо́льшее значение, чем физическая сила. Опять же, физическая сила в холодных условиях нужна прежде всего для того, чтобы валить лес и строить из него теплые жилища, а также отапливать их дровами. А на Крайнем Севере, в условиях вечной мерзлоты, деревья практически не растут, так что эскимосу, эвенку или чукче большая физическая сила особо не нужна.
Но вполне возможно, что высокий рост голландцев и прочих северян был обусловлен половым отбором. Женщинам нравились высокие сильные мужчины, вот и двинула «селекция» в сторону увеличения роста. А вот у пигмеев половой отбор так «набедокурить» не мог при всем своем желании. Ему бы не позволил это сделать старший брат – естественный отбор. Жителю экваториального леса высокий рост осложняет жизнь. Во-первых, он мешает пробираться через заросли, мешает охотиться и воевать, а, во-вторых, большому человеку нужно больше еды. Пигмей-«акселерат» будет добывать меньше еды, чем его более мелкие сородичи, но будет нуждаться в гораздо бо́льшем количестве пищи… Ну, вы понимаете. К тому же у пигмеев эволюционное приспособление к обитанию в жарком климате происходило по пути уменьшения размеров тела, а не за счет увеличения его поверхности (об этом мы поговорим в свое время).
Вы, наверное, не поверите, но до сих пор не существует единого и общепризнанного деления онтогенеза на периоды. Первым, насколько нам известно, эту проблему попытался решить знаменитый древнегреческий философ и математик Пифагор, который сравнивал периоды человеческой жизни с временами года. От рождения до 20 лет человек переживает весну, от 20 до 40 лет находится в поре лета, затем наступает осень, длящаяся до 60 лет, а после приходит зима.
Периодизация Пифагора, созданная в VI веке до нашей эры, была поэтичной, но неудобной. Знаменитый врач Гиппократ, живший примерно на столетие позже Пифагора, делил жизнь человека, средняя продолжительность которой в то время составляла около 70 лет, на 10 семилетних периодов. А уже знакомый вам Виктор Бунак пошел дальше и разделил жизнь после рождения аж на 24 периода. Правда позже он свою периодизацию сократил, и получился вариант, с которым вы сможете ознакомиться чуть ниже. Но были и такие ученые, которые предлагали не мудрствовать лукаво, а делить человеческую жизнь на три периода: период роста, период зрелости и период старости.
Казалось бы – чем проще, тем лучше, и вообще незачем без толку множить сущности. Сначала человек растет, достигнув расцвета сил, он пребывает некоторое время в таком состоянии, а затем начинает стареть. Рост, зрелость и старость – это «золотой» эталон периодизации. Но на самом деле ученые делят целое на части не для того, чтобы печатать в учебниках и руководствах красивые таблицы, и не потому, что «так положено», а для удобства изучения. Когда человеческая жизнь правильно разделена на периоды, отличающиеся друг от друга по ряду признаков, ее удобнее изучать. Объединять 20 первых лет жизни в один период роста или в условную весну неправильно, потому что такой период получается очень уж разнородным.
В современной отечественной антропологии преимущественно используется советская схема возрастной периодизации Бунака, принятая на VII Всесоюзной конференции по возрастной морфологии, физиологии и биохимии, проходившей в Москве в 1965 году.
Вот эта схема.
Многие читатели сейчас могут удивиться – что это за «первое детство» и «второе детство»? Да и «раннее детство» звучит как-то непривычно для уха. Все мы больше привыкли к дошкольному возрасту, а также к младшему, среднему и старшему школьным возрастам. Да, привыкли, потому что такую периодизацию употребляют педагоги, а с педагогами нам приходится общаться гораздо чаще, чем с антропологами.
Вот вам для сравнения педагогический вариант периодизации возраста от 0 до 18 лет.
Педагогическая периодизация, привязанная к школе, наглядно отражает развитие интеллекта, которое происходит параллельно с ростом и развитием организма. Длинное детство и длинное взросление человека в первую очередь обусловлены потребностью усвоения больших объемов информации.
Онтогенез человека характеризуется высокой интеллектуальной вариативностью, которая во многом определяется индивидуальными особенностями данного конкретного человека, его наследственной информацией. С физической точки зрения мы вырастаем одинаковыми, если не учитывать таких «мелочей», как рост, черты лица, цвет волос, глаз и кожи. А вот интеллект у двух людей, выросших в одних и тех же условиях и ходивших в одну и ту же школу к одним и тем же учителям может различаться очень сильно, по принципу «небо и земля».
Если кто не в курсе, то у животных тоже есть интеллект – совокупность психических функций (мышление, способность к обучению и коммуникации), которые не могут быть объяснены инстинктами или условными рефлексами. А в психологии есть такой раздел, как психология животных, или зоопсихология. Обратите внимание на разницу между интеллектом и разумом. Грубо говоря, интеллект – это мышление, а разум – это абстрактное мышление, способность к анализу, абстрагированию и обобщению, к мышлению вообще. Разумом животные не обладают, правда, некоторые ученые склонны наделять зачаточным разумом таких умных животных, как шимпанзе и дельфины.
Но дело не в этом, а в разной интеллектуальной вариативности у различных видов животных. Для каждого вида животных характерен определенный усредненный уровень интеллектуальных способностей, который называют видовой одаренностью. У низших животных, ведущих одиночный образ жизни, индивидуальная одаренность близка к видовой, к среднему уровню. Все мутации, вызывающие снижение интеллекта, тут же отсекаются дамокловым мечом естественного отбора, потому что особь с низким интеллектом не может прожить столь же долго и оставить столько же потомства, что и особь с интеллектом среднего уровня. О уровне «выше среднего» речь сейчас не идет, поскольку высокие интеллектуальные способности служат приспособительным преимуществом только в том случае, если они могут быть реализованы, если они помогают лучше приспосабливаться. У человека как у разумного существа есть возможность получать пользу от высокого уровня интеллекта, а у животных такой возможности нет.
У животных более высокого интеллектуального уровня, способных объединяться в стаи, можно наблюдать более выраженные отклонения от среднего уровня видовой одаренности. Иначе говоря, наряду со «средне-умными» здесь могут встречаться не очень умные или вовсе глупые. Выживать в стае гораздо легче, чем в одиночку. Если своего интеллекта не хватает, то можно просто копировать действия более умных сородичей. Поэтому при групповом образе жизни естественный отбор смягчается и позволяет выживать тем, кто поглупее. Уклон в другую сторону, то есть высокая индивидуальная одаренность, практического приспособительного значения не имеет, поскольку и в группах от нее пользы нет. Для лидерства в стае, для права на лучший кусок пищи и бо́льшее количество самок, нужны не ум, а физическая сила. Едва ли не единственным видом, у которого ум может дать больше преимуществ, чем сила, являются карликовые шимпанзе бонобо, в группах которых, как уже было сказано выше, самки, имеющие больше сторонников, могут верховодить над более сильными, но менее «харизматичными» самцами.
Чем выше в своем развитии стои́т биологический вид, тем больше будет вариативность интеллектуальной одаренности среди его представителей. У человека она наивысшая, причем отклонения от условного среднего уровня идут в обе стороны. У нас, разумных-преразумных, естественный отбор не только снисходительно относится к снижению интеллекта, но и всячески лелеет и закрепляет варианты, превышающие среднее значение. Поэтому мы имеем широчайший спектр развития умственных способностей, как выражался один из выдающихся отечественных психологов, «от землекопа до академика».
Деление онтогенеза на периоды существовало еще в первобытном обществе. На это недвусмысленно указывают так называемые «ритуалы перехода», в том или ином виде существующие практически у всех современных племен, находящихся на стадии первобытного развития. Смысл ритуала перехода заключается в том, чтобы отметить переход человека с одного этапа своей жизни, с одного уровня своего опыта на другой. «Стандартный» набор, встречающийся во всех культурах, включает проведение ритуалов при рождении, достижении взрослого возраста и смерти. К этому набору могут добавляться брачные ритуалы, ритуалы, сопровождающие достижение зрелого возраста[56], а также какие-то иные, узкоспецифические ритуалы, характерные только для конкретных культур.
Ритуалы перехода имеют важное социальное значение, а не являются поводом для устройства праздника с песнями и танцами. Совершение ритуала подтверждает права, приобретаемые его участниками. Общество признает новорожденного своим членом или же признает за теми, кто достиг половозрелого возраста, права на вступление в брак. В широком смысле те ритуалы перехода, которые не касаются рождения и смерти, можно рассматривать как экзамен на готовность к новому уровню своей личностной и социальной зрелости.
Поделиться книгой: