Путь ислама. От Пророка до Еврохалифата

Влияние баасистов быстро росло, особенно в Сирии и Ираке, где в 1958 году армейские офицеры во главе с генералом Абдель Керимом Касемом в ходе вооруженного мятежа свергли иракского короля Фейсала II из династии Хашимитов, которая ведет свою родословную от Пророка. Тем самым был нарушен многовековой пиетет перед исламской традицией, которая в новых реалиях отходила на второй план. Однако власть генерала Касема была непрочной, потому что в обществе и армии день ото дня росло влияние баасистов, которые в феврале 1963 года захватили власть в Ираке в результате военного переворота. Новый баасистский режим, проводивший репрессивную политику, возглавил Али Салих ас-Саади, а самым заметным молодым членом партии Баас был бывший студент юридического факультета Каирского университета Саддам Хусейн, который из рядового партийца вырос в заметного функционера, члена руководящего комитета Баас в Египте.

После свержения баасистами режима Касема Саддам Хусейн вернулся в Ирак, где стал членом Центрального крестьянского бюро. А на VI общеарабском съезде Баас в Дамаске в октябре 1963 года он выступил с яркой речью, в которой подверг резкой критике деятельность Али Салиха ас-Саади, генерального секретаря иракского регионального отделения Баас с 1960 года. Через месяц по рекомендации общеарабского съезда партии Баас региональный съезд иракской Баас снял ас-Саади с поста генерального секретаря партии, возложив на него ответственность за преступления, совершенные за время пребывания баасистов у власти. Деятельность Саддама Хусейна на общеарабском съезде произвела сильное впечатление на основателя и генерального секретаря партии Мишеля Афляка, который стал наставником Саддама и продвигал его по карьерной лестнице.

Когда 18 ноября 1963 года иракская армия под руководством генерала Арефа отстранила баасистов от власти, Саддам в подполье приступил к созданию новой партии. В феврале следующего года общеарабское руководство Баас приняло решение о создании нового иракского руководства Баас в составе пяти человек, среди которых были популярный в стране генерал Ахмед Хасан аль-Бакр и Саддам Хусейн, включенный в региональное руководство по рекомендации Афляка. Баасисты предприняли две неудачных попытки свергнуть военный режим в Багдаде, после чего Саддам был арестован, закован в кандалы и заключен в одиночную камеру тюрьмы. Однако в июле 1966 года ему организуют побег, а уже в сентябре Хусейна избирают заместителем генерального секретаря иракской отделения Баас и затем поручают возглавить партийную службу безопасности (разведку и контрразведку).

В результате бескровного переворота 17 июля 1968 года баасисты снова пришли к власти в Ираке. Саддам Хусейн был среди танкистов, штурмовавших президентский дворец. Баас выступила по радио с обращением к народу, в котором объявила, что «взяла власть и покончила с коррумпированным и слабым режимом, который представляла клика невежд, безграмотных корыстолюбцев, воров, шпионов и сионистов». Поначалу главной фигурой баасистского режима был генерал Ахмед Хасан аль-Бакр, а его зять Саддам Хусейн возглавлял иракское региональное отделение Баас. Потом он стал продвигаться по государственной линии, став вице-президентом страны.

С июля 1968 года всю внутреннюю и внешнюю политику Ирака определяла Баас и ее вожди, которые в условиях жесткого авторитарного режима провели в 1970‑х годах модернизацию отсталой мусульманской страны по социалистическому образцу. Главным событием стала национализация в 1973 году Iraq Petroleum Company и нефтяной промышленности, которая имела для иракцев такое же значение, как для египетского народа национализация в 1956 году Суэцкого канала. Кроме того, это явилось мощным ударом по глобальной англо-американской нефтяной олигархии. Перед этим иракское руководство подстраховалось, заключив в апреле 1972 года договор с СССР о дружбе и сотрудничестве, которым обезопасило себя от американской агрессии, и начало проводить реформы.

Огромные доходы от нефтяной отрасли стали поступать в иракскую казну[24]. Они позволили осуществить модернизацию иракской экономики и глубокие преобразования в социальной сфере. Саддам Хусейн, как партийный вождь, выступил с программой преобразований, цель которых сформулировал так: «Сильная экономика, сильная армия, сильное руководство». Велось централизованное экономические планирование, как в СССР. Вместе с тем, чтобы справиться с известными недостатками социалистической экономики, Саддам поощрял развитие частного сектора – от мелких предпринимателей до крупного бизнеса. Он стимулировал бизнес и привлекал иракские и зарубежные частные компании (в том числе американские) к государственным программам развития. Для руководства высокотехнологичными процессами в строительстве и обрабатывающей промышленности приглашались квалифицированные иностранные специалисты. Была проведена реформа сельского хозяйства через слом латифундистской системы крупного землевладения, передачу земли крестьянам и механизацию сельскохозяйственного производства. По всей стране шло строительство университетов и школ, автострад и электростанций, водопроводов и систем канализации. Проводилась электрификация, значительно увеличилась сеть автомобильных дорог. Шло массовое жилищное строительство, открывались многопрофильные и специализированные больницы. Ирак создал одну из самых современных систем здравоохранения в арабском мире. Была введена система всеобщего бесплатного образования и здравоохранения. Уровень грамотности населения вырос с 30 до 70 %, по этому показателю Ирак вышел в лидеры среди арабских стран. Женщины получили равные экономические права с мужчинами. Уровень жизни в Ираке стал одним из самых высоких на Ближнем Востоке. В страну в поисках работы прибыло большое число мигрантов из арабских и других азиатских стран.

К началу 1980‑х годов Ирак стал, наряду с Египтом, наиболее развитым государством арабского мира. Была даже попытка решить курдскую проблему. 1 марта 1970 года был заключен курдско-иракский договор об образовании автономного иракского Курдистана, границы которого должны были быть определены в четырехлетний срок на основании переписи населения. Этого не произошло. Но после заявления Совета революционного командования от 11 марта 1970 года о мирном демократическом урегулировании курдской проблемы в иракском министерстве просвещения был создан департамент курдского образования.

Всё это привело к тому, что популярность лидера Баас Саддама Хусейна в народе и правящей элите с каждым годом росла. Но, будучи человеком крайне властолюбивым, он решил конвертировать свою популярность в личную власть. 16 июля 1979 года в Багдаде произошел «семейный» дворцовый переворот: Саддам Хусейн низверг своего тестя (генерала аль-Бакра) и на четверть века стал президентом и диктатором Ирака. Итог его диктаторского правления хорошо известен.

* * *

Аналогично развивались события и в другом оплоте баасизма, в Сирии. По итогам Первой мировой войны и договору Сан-Ремо (1921) Сирия стала подмандатной территорией Франции. Однако в сентябре 1941 года Франция, на 3/₅ оккупированная гитлеровскими войсками, предоставила независимость Сирии, оставив свои войска на ее территории до окончания войны. В январе 1945 года Сирия объявила войну Германии и Японии, а в апреле 1946‑го французские войска были выведены из страны под давлением СССР и при противодействии США. Это определило отношение сирийского руководства к Советскому Союзу и сделало Сирию верным союзником советской сверхдержавы, которой она стремилась во всем подражать, хотя не сразу.

Первым президентом независимой Сирии, где в 1947 году начал действовать парламент, стал националист Шукри аль-Куатли. А основными политическими силами послевоенной Сирии были пропрезидентская Национальная социальная партия (НСП), Партия арабского возрождения (предтеча созданной в 1954 году Баас) и находившаяся в подполье Компартия Сирии. НСП исповедовала профашистскую идеологию «социального государства», отличалась антисемитизмом и симпатиями к Гитлеру. Многие нацистские преступники нашли укрытие в Сирии (как и в Египте) и стали основателями ее спецслужб.

В 1948 году сирийская армия приняла ограниченное участие в Арабо-израильской войне, развязанной Лигой арабских государств[25]. По окончании неудачной для арабов войны, приведшей к образованию государства Израиль, сирийские парламентарии обвинили правительство аль-Куатли в некомпетентности и хищении финансовых средств, что породило массовые беспорядки и вынудило правящий режим уйти в отставку, а военных – ввести в стране чрезвычайное положение. К власти пришел полковник Хусни аз-Займ, отменивший конституцию 1930 года, запретивший политические партии и провозгласивший себя президентом.

В Сирии, как и в Ираке, Египте и других арабских странах, установилась власть военных. И так же как везде, их подпирала оппозиция в лице панарабской Партии арабского социалистического возрождения. На волне панарабского движения Сирия и Египет объединились 22 февраля 1958 года в одно государство – Объединенную Арабскую Республику (ОАР) со столицей в Каире. Его президентом стал египетский и общеарабский лидер Гамаль Абдель Насер, а сирийцы заняли многие важные посты. После того как осенью 1956 года советский лидер Н.С. Хрущёв под угрозой войны заставил англо-французские и израильские войска покинуть захваченный ими Суэцкий канал, национализированный президентом Насером, Египет, Сирия и затем ОАР стали союзниками СССР и там началась трансформация экономики и общественной жизни по советскому образцу. ОАР были предоставлены крупные советские кредиты, было также объявлено об участии Советского Союза в более чем 50 индустриальных проектах, включая такие гигантские, как возведение Асуанской плотины и строительство каскада электростанций на Ниле. В Сирии прошла национализация сельского хозяйства, затем промышленности и банков. Начались реформы в сфере народного образования и здравоохранения.

Однако проект ОАР оказался недолговечным. Насер распустил все сирийские политические партии, что вызвало крайнее недовольство в Сирии. Сирийцы считали, что доминирующие позиции в объединенной стране заняли египтяне, а их права ущемлены. Недовольство перешло в открытый мятеж: 28 сентября 1961 года группа сирийских офицеров совершила в Дамаске государственный переворот. Египтяне попытались подавить мятеж, но военных поддержал сирийский народ. Было создано национальное правительство во главе с Мамуном Кузбари. ОАР прекратила существование.

После выхода Сирии из конфедерации страну возглавил прозападный либерал Назим аль-Кудси. Он вернул многие национализированные предприятия прежним владельцам. Но его экономической и внешней политикой были недовольны и военные, и баасисты. 28 марта 1962 года в стране вновь произошел переворот под руководством всё той же группы армейских офицеров. Аль-Кудси и его премьер-министр были арестованы. Но через пять дней сторонники прежнего режима (тоже военные) свергли временное правительство, и Аль-Кудси вновь стал президентом страны. Ненадолго.

Очередной военный переворот, произошедший в Сирии 8 марта 1963 года, привел к власти Партию арабского социалистического возрождения, имевшую широкую поддержку в народе и верхах сирийского общества, а также среди военных. В 1964 году была принята новая конституция, в которой была закреплена ведущая роль Баас в Сирии. Страну возглавил Амин аль-Хафез, начавший радикальные социалистические реформы. Была проведена повторная национализация основных отраслей народного хозяйства. Однако в правящей партии возник раскол. 23 февраля 1966 года Сирию сотряс пятый за четыре года переворот под руководством двух военных баасистов: генерала Салаха Джадида и командующего ВВС Хафеза аль-Асада. Амин аль-Хафез был свергнут, но Баас осталась у власти, неизменным остался и социалистический путь развития Сирии. Однако внутри Баас возник раскол между возглавившим страну генералом Джадидом, придерживавшимся радикальных коммунистических взглядов, и его министром обороны аль-Асадом. В 1970 году Хафез аль-Асад при поддержке группы офицеров свергнул Джадида и возглавил страну.

Оказавшись у власти, Асад скорректировал принятую Баас советскую модель экономического развития, основанную на полной отмене частного сектора в экономике. Сохранив контроль государства над ключевыми отраслями, он ослабил прессинг над частным предпринимательством, стимулировал мелкий и средний бизнес, особенно в сфере торговли, и улучшил отношения со странами, которые его предшественники считали реакционными, что привлекло в Сирию иностранные инвестиции. Асад отказался от идеологии панарабизма, популярной в 1950–1960‑х годах. При этом внешнеполитический вектор остался прежним. Во время холодной войны Сирия была верной союзницей СССР, получив взамен военно-политическую поддержку в противостоянии с Израилем. После смерти Гамаля Абдель Насера в 1970 году Хафез аль-Асад стал претендовать на роль лидера арабского мира и выразителя арабских интересов в регионе, конкурируя здесь после раскола в Баас с Саддамом Хусейном[26]. В многонациональной и поликонфессиональной стране он установил однопартийный режим с сильной президентской властью и специфической формой правления по религиозному принципу. Арабы-сунниты, составляющие большинство населения, заведовали политическими институтами, включая парламент, а алавиты[27], к которым принадлежал сам Асад, руководили вооруженными силами, разведкой и спецслужбами. В органах госуправления на местах и в центре были также шииты, христиане, друзы и другие меньшинства, включая курдов. Хотя с лидерами сирийских курдов, стремившимися к автономии, отношения у правящего режима складывались сложно, а порой и драматически.

Прагматичный подход президента Асада и сирийской Баас к экономической стратегии, внешней политике и государственному устройству привели в 1970–1980‑х годах к прогрессу во всех областях жизни сирийского общества, особенно в экономике, образовании и здравоохранении. Уровень и качество жизни сирийцев никогда ранее не были столь высокими. Перспективы Сирии, даже на фоне незатухавшего конфликта с Израилем, выглядели превосходными. Но Сирию, как и Ирак, подорвал авторитарный режим правления. Он не был диктаторским, как в Ираке (свой культ личности Асад, в отличие от Хусейна, не раздувал), но это был жесткий режим с закостеневшей со временем политической элитой, который закрывал социальные лифты для молодежи и порождал недовольство. Пока Хафез Асад был жив, это недовольство купировалось, но после его смерти, когда страну возглавил его младший сын Башар[28], эти процессы начали развиваться, что стало одной из главных причин нынешней кровавой междоусобицы в Сирии. Хотя к ней, несомненно, приложили руку и внешние силы: Саудовская Аравия, Катар и Турция, с одной стороны, США, Франция и Великобритания – с другой. Теперь восстанавливать Сирию придется десятилетиями, и перспективы страны неясны.

* * *

Ситуация, описанная нами в Ираке и Сирии, характерна для всех арабских государств (Египет, Алжир, Ливия, Йемен и др.), которые во второй половине прошлого века, следуя примеру СССР, решили строить социализм с «арабским лицом» и добились впечатляющих результатов. Это значит, что социалистическая модель развития с местной спецификой применима в мусульманских странах при соблюдении ряда условий.

1. Национализация природных ресурсов и сосредоточение в руках государства ключевых секторов экономики, прежде всего крупной промышленности, инфраструктуры и транспорта.

2. Развитие частного сектора (особенно мелкого и среднего бизнеса) во всех других сферах экономической деятельности. Здесь арабские лидеры превзошли в мудрости Советский Союз, где экономическая модель базировалась на марксистском постулате об отмене при социализме частной собственности на средства производства и, как следствие, частного сектора в экономике. Во второй половине XX века эта догма столетней давности уже не работала. Но престарелые вожди и идеологи КПСС до последнего цеплялись за нее, что имело для СССР плачевные последствия. А баасистские ученики и последователи советского опыта еще в 1970‑х годах поняли, что жесткую советскую экономическую модель надо «размягчать» за счет частного сектора экономики, и добились хороших результатов, избежав внутреннего кризиса.

3. Создание под надзором государства эффективной банковской системы и привлечение в страну иностранных инвестиций, а также вовлечение иностранных компаний в разработку природных ресурсов и развитие современных производств.

4. Демократизация политической сферы. Это не только необходимое, но и основное условие успешного внедрения социалистической модели развития в мусульманском обществе. Молодые офицеры и активисты Баас, свергавшие в 1950–1960‑х годах отжившие политические режимы, поначалу не собирались становиться современными халифами. Однако, придя к власти, они повсеместно превращались из борцов за общеарабское возрождение и социализм в автократов и жестоких диктаторов, которых волновала прежде всего власть, а потом уже всё остальное. Это вызывало нараставшее недовольство во всех слоях общества, подрывало социальную базу баасизма, особенно среди молодежи, в итоге привело к тому, что сейчас баасисты формально правят только в Сирии, но будущее этой страны после пережитой катастрофы весьма туманно. В Ираке подспудное недовольство диктатурой Саддама Хусейна помогло американцам относительно легко свергнуть его. Сейчас в разрушенной стране идут процессы, не имеющие ничего общего с социализмом и демократией, и куда они приведут, сказать трудно. Дни баасизма в арабском мире, видимо, сочтены.

Тем не менее можно сказать, что социалистическая социально-экономическая модель хорошо совмещается с традиционным исламским обществом (по крайней мере, арабским) при сменяемости политической власти. Насколько это возможно в мусульманских (прежде всего арабских) странах, другой вопрос. Вместе с тем середины 1970‑х годов ряд стран Ближнего Востока и Северной Африки отошел от игр в советский социализм и встал на почву буржуазного социально-экономического и политического развития, а президент Египта Анвар Садат превратился в ярого антикоммуниста. Но попытка скрестить западную демократию и ислам в арабских странах не удалась. Самый мрачный пример – Алжир, который до начала 1960‑х годов был частью демократической Франции[29] и после обретения независимости формально являлся демократической республикой.

Алжирская резня

Первое правительство независимого Алжира возглавил лидер Фронта национального освобождения (ФНО) Ахмед Бен Белла. В апреле 1964 года на базе ФНО была создана одноименная партия, первый съезд которой принял программную Алжирскую хартию, где указывалось, что Алжир избирает социалистический путь развития. Съезд постановил, что партия должна состоять преимущественно из крестьян и рабочих. В 1965 году в результате военного переворота к власти пришел бывший соратник Бен Беллы министр обороны Хуари Бумедьен, закрепивший курс на строительство в Алжире социалистической системы с местной спецификой. В стране возникла авторитарная однопартийная система, а во внешней политике установились прочные связи между Советским Союзом и Алжиром, который стал одним из арабских союзников СССР, идущих по «некапиталистическому пути». Последующие четверть века были для Алжира периодом стабильности и относительного процветания, хотя после смерти Бумедьена в декабре 1978 года в правящей партии развернулась борьба за власть между прозападной и просоветской фракциями. В итоге страну и партию возглавил компромиссный кандидат Шадли Бенджедид, который пытался усидеть на двух стульях. Но после того как в период «горбастройки» СССР перестал оказывать финансово-экономическую помощь Алжиру, страна оказалась на грани экономического коллапса. В 1986 и 1988 годах имели место массовые беспорядки, вызванные ухудшением качества жизни народа, для обуздания которых пришлось привлекать армию.

Тогда же произошел разворот в развитии страны. Ища новых спонсоров, алжирское руководство обратилось к Саудовской Аравии и ее соседям, которые в обмен на финансовую помощь и инвестиции потребовали развития в Алжире радикальной исламской идеологии и связанной с ней экономической инфраструктуры. Местное духовенство идейно и финансово быстро переориентировалось. Произошло резкое усиление фундаменталистских настроений и в широких слоях населения, особенно молодежи. Исламисты потребовали переустройства общества по законам шариата и выступили против светских властей, обвинив их в отходе от канонов ислама. В условиях нараставшего экономического и политического кризиса они заявили претензии на власть с целью построения в Алжире теократического государства. Алжирское руководство отказало им в этом. Конфликт между сторонниками светского общества и исламистами грозил перерасти в гражданскую войну. Чтобы ее избежать, по совету из Парижа алжирские власти решили провести всеобщие демократические выборы, результаты которых обескуражили всех. В декабре 1991 года в первом туре многопартийных выборов убедительную победу одержал радикальный Исламский фронт спасения (ИФС), который мог прийти к власти демократическим путем.

Дабы избежать этого, алжирские военные отменили второй тур выборов, заставили президента страны Бенджедида уйти в отставку, установили военный режим и запретили ИФС. В ответ исламисты ушли в подполье и развязали массовый террор против властей и гражданского населения, особенно сельских жителей. Тактика экстремистов строилась как на ударах по военно-полицейским силам и представителям властей, так и на запугивании населения. И это им удалось. Власть ничего не могла поделать. Чтобы спасти себя и своих близких, люди создавали отряды самообороны. Почти каждую ночь в алжирских деревнях раздавались сирены тревоги, как при бомбежках, и мужчины с оружием уходили на «фронт». Если к утру ничего не происходило, ополченцы расходились по домам, чтобы успокоить обезумевших от страха жен и детей, которые часто боялись открывать им дверь, не будучи уверенными, что это они. Но даже в защищенных деревнях наутро находили изрезанные трупы односельчан, что усиливало всеобщий страх.

Ополченцы вступали в бои с хорошо вооруженными бандами исламистов. Иногда удавалось отбиться, если же нет – бандиты захватывали село и устраивали резню. Вот лишь один эпизод с алжирской деревней Бентуми-Бентала, расположенной всего в 20 километрах от столицы страны. Темной ночью к деревне подобралась банда головорезов. Небольшой отряд самообороны вступил с ней в бой. Но силы были слишком не равны. Бандиты перебили защитников деревни, а затем стали планомерно убивать ее жителей, не щадя ни женщин, ни стариков, ни грудных детей. Людям отрезали головы, беременным женщинам вспарывали животы. Потом террористы взорвали большинство домов. Взрывы были слышны в столице, но никто не пришел на помощь несчастным людям, потому что боялись. Кровавая бойня продолжалась до утра. Как потом сообщили информагентства, в Бентуми-Бентала исламисты хладнокровно вырезали около 200 человек. Резня шла и в священный для мусульман месяц Рамадан. В 1997 году с 10 января – начала праздника Рамадан и до 6 марта бандиты из Вооруженной исламской группы (ВИГ)[30] зверски убили не менее 300 человек, включая детей разного возраста. В ночь с 31 июля по 1 августа 1997 года исламисты вырезали около 100 человек в провинциях Блида и Айн-Деорла. Тот август вообще оказался рекордным на жертвы: исламисты умертвили более 600 человек в разных местах страны. Эти нелюди создали такую атмосферу страха и паники, что алжирцы сходили с ума. А в июне 1992 года террористы убили президента страны Мухаммеда Будиафа. По сути, в Алжире шла гражданская война, имевшая характер беспощадной религиозной войны против собственного народа.

Информация об ужасах, творившихся в Алжире, поступала в европейские (особенно французские) СМИ. Фотографии женщин, скорбящих над растерзанными трупами своих детей, родителей, братьев и сестер заполонили периодические издания. Иногда их показывали по французскому телевидению, но, чтобы не травмировать психику телезрителей, показы этих фотографий были запрещены. Пожалуй, самое шокирующее фото опубликовал журнал Marianna. На нем были изображены две отрезанные детские головки, лежащие в цинковом тазу. До сих пор нет ответа на вопрос: чем была вызвана столь чудовищная жестокость к своим соплеменникам и кто ее направлял? Но, совершая такие зверства, исламисты вредили самим себе. Народ отшатнулся от них, что позволило алжирским властям и военным обуздать террористов и палачей, сбить волну террора и принудить экстремистов пойти на переговоры о национальном примирении. Властям удалось установить контроль над исламской инфраструктурой, удалить из мечетей радикальных имамов и пресечь каналы внешнего финансирования как вооруженного крыла экстремистов, так и их политических структур. В апреле 1999 года президентом страны был избран многолетний министр иностранных дел Абдель Азиз Бутефлика. Он смог привести Алжир к миру, хотя теракты случаются там поныне. Но длившаяся почти десять лет гражданская война (первая полномасштабная война с террором) унесла жизни свыше 100 тысяч человек, в основном ставших жертвами массовых расправ и террористических актов исламистских группировок. Государству был причинен огромный экономический ущерб. Всего этого могло не быть, если бы в конце 1980‑х годов алжирские власти не открыли двери перед пришлыми «учителями ислама» и затем не затеяли с ними игру в демократию.

Ну а дальше всё пошло как обычно. Бутефлика, правящий в Алжире поныне, установил режим авторитарной власти в форме выборной демократии, и в стране пока что спокойно. Аналогичную историю (не столь кровавую) пережил Тунис, о чем мы еще расскажем. Крупнейшие мусульманские страны, Индонезия и Пакистан, при внешне демократической форме правления тоже прошли через череду военных переворотов и диктатур. К концу прошлого века практически во всех мусульманских странах при разных внешних влияниях установился авторитарный режим правления, ставший причиной потрясений, случившихся в наши дни. Но помимо внешних влияний, советских и западных, в недрах просыпавшегося исламского мира шел процесс поисков собственного пути, основанного на канонах и ценностям ислама.

Часть V

Фундаментализм и джихадизм

Эти поиски породили такое явление, как современный исламский фундаментализм. Психологически и гносеологически он пророс на почве исторического унижения, которое мусульманский мир испытывал от Запада на протяжении нескольких веков. Невозможно определить, в какой момент и в каком месте проросло семя этого явления. Оно витало в воздухе исламской ойкумены и отдельными вспышками проявляло себя с конца XVIII века. А в XX веке эти веяния оформились в идеологию, основанную на вере в то, что для возвращения исламским странам их былого величия мусульмане должны отказаться от всего, что связано с западными или любыми чужими ценностями и образом жизни. Мусульманам нужно вернуться к истокам, к «фундаменту веры» в том виде, каким его проповедовал пророк Мухаммед. Если этого не произойдет, то ислам как религия и мусульмане как человеческая общность могут погибнуть. Не в результате крестовых походов или колониальных войн, а вследствие обольщения идеями, вещами и образом жизни, которые проникают в исламский мир и отравляют его. Эту «западную отраву» распространяют не только неверные иноземцы (гяуры), но и сами исламские государства и правители, которые служат Западу и внедряют чуждые исламу идеи и ценности через светское законодательство, парламентаризм, репрессивный аппарат, материалистическое образование и средства массовой информации. Чтобы спасти ислам и свои заблудшие души, правоверные мусульмане должны объединиться и захватить власть. Конечной целью мусульман в каждой стране является создание теократического государства, управляемого «правильным» духовенством и нормами шариата. Такова концепция исламского фундаментализма, на почве которой проросли разные религиозные течения, партии и организации. Мы упомянем наиболее значимые.

Мусульманское братство

Первой международной организацией исламских фундаменталистов стали «Братья-мусульмане». Эту партию и религиозно-политическую ассоциацию, ныне запрещенную в России, основал в египетском городе Исмаилия скромный учитель Хасан аль-Банна (1906–1949), преподававший основы религиозной философии в местной школе для рабочих, строивших Суэцкий канал. Аль-Банна, окончивший педагогический институт Дар аль-Улум в Каире, с юности увлекся средневековым суфийским учением аль-Газали[31]. Суфии – последователи эзотерического и мистического учения в исламе – проповедовали аскетизм[32] и духовное просветление через определенные ритуалы. Аскеты-суфии считались носителями истинного ислама и противопоставлялись современному исламскому миру, который отошел от заповедей Пророка и погряз в грехах. Суфии критиковали правителей мусульманских стран за отход от норм истинного ислама, за что подвергались гонениям, но были популярны в народе.

Хасан аль-Банна решил вернуть как можно больше мусульман к истокам исламской веры и для этого основал в 1928 году вместе с шестью рабочими Суэцкого канала мусульманское братство для распространения исламских норм морали и поддержки благотворительных акций, а также для борьбы против капиталистической эксплуатации и западного декаданса, разлагавшего мусульман. В отличие от учрежденного Лениным в 1919 году Коммунистического интернационала, призывавшего к классовому единению мирового пролетариата, интернациональное братство аль-Банны призывало ко всемирному единению «истинных» мусульман. «Братья-мусульмане» стали собирать молодых учеников из числа рабочих и крестьян и вести преподавание «правильных» религиозных дисциплин, как их понимал аль-Банна. Эти уроки были доступны людям любых профессий и любого возраста. Занятия проводились с послеобеденного времени до поздней ночи и учитывали распорядок дня людей, находящихся на работе или учебе.

Популярность братства росла. В 1932 году штаб-квартира организации переехала из Исмаилии в Каир, хотя сам аль-Банна остался на месте и продолжил свою проповедническую работу. Братство активно выступало за возвращение египтян к духу первоначального ислама и учреждению исламского порядка. Конечной целью деятельности своей организации Хасан аль-Банна провозгласил исламизацию общества и создание государства, основанного на законах шариата. В 1936 году он обратился к египетскому королю Фаруку I и другим главам арабских государств с трактатом «Отъезд к свету», где заявил: «Аллах – наш идеал. Пророк – наш вождь. Коран – наша конституция». Эту простую формулу взяли на вооружение последователи аль-Банны во всех мусульманских странах. Аль-Банна считал, что торжество ислама в рамках одной отдельно взятой страны (Египта) может наступить мирным путем: через пропаганду исламских ценностей, правильное воспитание подрастающего поколения, личный пример нравственно безупречных народных вожаков и «обращение в ислам» представителей власти. Но против вооруженных врагов, которые нападают на мусульман, аль-Банна призывал использовать «наступательный джихад», как это делал по отношению к своим врагам пророк Мухаммед. Организовать такое наступление должно государство, в котором победил ислам.

В 1941 году созданное аль-Банной братство насчитывало 60 тысяч членов, а в 1948 году их число увеличилось до 500 тысяч человек и сотен тысяч сочувствующих в разных странах. «Братья-мусульмане» стали серьезной силой, которой опасалась власти. Они имели собственные мечети, торговые фирмы, фабрики, больницы и школы; члены братства занимали высокие должности в египетской армии и профсоюзах. Они даже создали тайную боевую организацию, хотя аль-Банна был против этого. В 1948 году кто-то совершил провокационное нападение на одного из египетских политиков. Обвинили в этом «Братьев-мусульман». Премьер-министр Египта Махмуд Фами аль-Накраши запретил организацию, после чего пал жертвой членов братства. А 12 февраля 1949 года неизвестный убийца застрелил Хасана аль-Банну.

После смерти отца-основателя «мусульманский интернационал» возглавил Хасан аль-Худайби, и идеология организации изменилась. Главным идеологом «Братьев-мусульман» стал Сейид аль-Кутб. Он родился в 1906 году в деревне на юге Египта. В 11 лет знал наизусть Коран, а в 30‑летнем возрасте уехал в Каир, где окончил институт Дар аль-Улум (тот же, что и аль-Банна) и получил диплом преподавателя в школе. Работал инспектором министерства просвещения Египта. Решающее влияние на его взгляды оказали два события: Арабо-израильская война 1948–1949 годов и последовавшее за нею посещение США, где он изучал опыт организации школьного обучения. Из этой поездки аль-Кутб вынес убеждение, что США – страна безбожников, погрязших в самых гнусных грехах. Больше всего его ужаснули добрачный и внебрачный секс, женское равноправие и совместное обучением мальчиков и девочек в школах. Вернувшись в Египет, он стал ярым противником американского и всего западного образа жизни, с которым решил вести непримиримую борьбу.

Под влиянием идей аль-Кутба и его приверженцев «Братья-мусульмане» отказались от мирного пути построения исламского общества, завещанного аль-Банной, и стали на путь насаждения ислама через насилие и террор. Эмблемой организации провозгласили две скрещенные сабли и Коран. По Египту прокатилась серия политических убийств, организованных братством «меча и Корана». В 1954 году «Братья-мусульмане» устроили покушение на президента страны Гамаля Абдель Насера, после чего организация была запрещена и разгромлена: многих «братьев» казнили, других посадили в тюрьмы.

Сам Сейид аль-Кутб уцелел, ушел в подполье, откуда продолжил проповеди своих идей. Он говорил, что исламское общество пребывает в состоянии «джахилийя» (доисламского варварства), является слабым в духовном и нравственном отношении, а потому уязвимым для чуждых внешних влияний. Задача истинно верующих мусульман – отделиться от такого общества и замкнуться в кругу единомышленников («братьев»). Благодаря такому обособлению вера мусульман укрепится, они обеспечат свою безопасность и создадут истинно исламское общество в миниатюре. А потом эти окрепшие верой и духом «братья по вере» должны вести джихад – священную войну против «варварского общества» с целью завоевания власти и превращения этого общества в «истинно исламское».

Фактически аль-Кутб призывал к развязыванию гражданской войны «истинно верующих» мусульман против «неверного» общества. Такую войну вел пророк Мухаммед против мекканской знати и ее приверженцев, а также против своих «неверных» сородичей. Такую войну призвал вести и аль-Кутб. В 1965 году он выпустил книгу «Вехи на пути», где выдвинул лозунг: «Аллах – идеал, пророк Мухаммед – вождь, джихад – средство достижения цели, смерть во имя Аллаха – заветная мечта». Легко заметить, что две первые фразы взяты из трактата «Отъезд к свету» Хасана аль-Банны, а вот концовка изменена. Если аль-Банна призывал к установлению конституции, основанной на Коране, то аль-Кутб призвал к священной войне, в том числе через террор. Книга аль-Кутба стала библией исламистского экстремизма и терроризма. А его призыв к мусульманской молодежи «умереть во имя Аллаха» провозглашался руководством к действию для террористов-самоубийц. Неудивительно, что аль-Кутб возглавил заговор с целью убийства президента Египта Насера и других высших должностных лиц. Заговор был раскрыт, аль-Кутб арестован, судим и приговорен к смертной казни. В 1966 году его казнили.

* * *

Однако созданное аль-Банной и трансформированное аль-Кутбом мусульманское «братство» продолжило свою деятельность. К началу 1970‑х годов «Братья-мусульмане» превратились в разветвленную международную организацию, имевшую региональные отделения и ячейки почти во всех мусульманских странах, а также в США и ряде европейских государств, включая Великобританию, Францию, ФРГ, Данию и Швейцарию. Потом география сети расширялась. Примечателен его социальный состав. Примерно наполовину «братство» состоит из студентов и мусульманской интеллигенции, включая известных общественных деятелей и профессоров уважаемых вузов. Еще на 25–30 % – из мелких торговцев, ремесленников, мелких и средних предпринимателей. Крупный бизнес держится от них в стороне, хотя там есть сочувствующие им лица, жертвующие «братьям» немалые суммы, хотя у организации есть масса собственных фирм, приносящих в ее казну солидный доход.

Движение возглавляет комитет из 28 человек, а штаб-квартира путешествует по миру, в зависимости от политической обстановки. После разгрома в середине 1950‑х годов головной штаб «Братьев-мусульман» перебрался из Египта в Саудовскую Аравию. Саудиты долго использовали «братство» в своих политических целях. Когда несколько лет назад «Братья-мусульмане» пришли к власти в Египте, их главный штаб перебазировался в Каир, но потом опять покинул его и сейчас находится в Катаре, на содержании местных «газовых королей». Но это не столь важно, потому что «Братья-мусульмане» – горизонтально интегрированная сетевая структура. Группировки «братства» представляют разветвленную сеть ячеек – «джамаат исламийя» – «исламских ассоциаций». Каждая ячейка включает примерно 20 человек во главе с «амиром», руководящим ее деятельностью. Амир подчиняется вышестоящему куратору. Он информирует его о деятельности ячейки, однако в целях конспирации не раскрывает ее персональный состав. Ячейки в лице амиров и кураторов образуют «усар исламийя» – «исламские семьи». У них существует специализация. Одни «семьи» занимаются вовлечением новых членов, другие – образованием и пропагандой, третьи – финансированием, четвертые – организационно-техническим обеспечением. А есть «семьи», специализирующиеся на терроризме, для чего в разных местах существуют лагеря подготовки боевиков и террористов, готовых умереть во имя Аллаха, как завещал аль-Кутб. «Герои братства» совершили множество атак и терактов, в том числе нападение на курсантов военного училища в Алеппо в 1979 году, убийство президента Египта Анвара Садата в 1981‑м, покушения на его преемника Хосни Мубарака, резню иностранных туристов в Луксоре в 1997 году и др. Но эту тему мы здесь опустим.

Не менее важна политическая деятельность «Братьев-мусульман», с 1984 года участвующих в парламентских выборах в Египте. Не имея легального статуса, они шли либо по спискам зарегистрированных партий, либо в качестве «независимых» кандидатов, набирая год от года политические очки. Идя на выборы 1987 года вместе с Либерально-социалистической партией и Социалистической партией труда, объединившимися в Исламский альянс, кандидаты от «братьев» получили 37 мест. На выборах в 2005 году их независимые кандидаты имели уже 88 мест (20 % состава парламента) и образовали наибольшую по численности оппозиционную фракцию. На ноябрьских выборах 2010 года из-за прессинга властей «Братья-мусульмане» сильно просели, что привело к массовым акциям протеста сторонников движения и бойкоту голосования. Зато на выборах в декабре 2011 года партия одержала убедительную победу, набрав в первом туре 40 % голосов избирателей и победив во втором туре.

«Братья-мусульмане» стали ведущей политической силой в стране, пользующейся поддержкой народа. Поэтому закономерно, что в июне 2012 года представитель движения Мухаммед Мурси победил на первых президентских выборах в Египте. Сбылась мечта Хасана аль-Банны: созданное им религиозно-политическое движение демократическим путем пришло к власти. «Братья-мусульмане» правили Египтом год и один месяц. Их правление ознаменовалось тотальной исламизацией жизнеустройства. Повсеместно стали вводиться нормы шариата, начались нападения на коптские христианские церкви, а свергнутый президент Египта Хосни Мубарак попал в тюрьму, где ранее гноил «братьев». Начались политические чистки. Такое развитие событий перепугало старую египетскую правящую элиту, прежде всего высокопоставленных военных, которые начали опасаться за свою судьбу. И хотя новый президент Египта и его «братья» генералов пока не трогали, те понимали, что это только до поры до времени. «Братья-мусульмане» испугали городские образованные слои населения и бизнес, прежде всего крупный, и, наконец, они допустили ряд ошибок в экономической политике, которые ухудшили жизнь миллионов простых египтян.

Всё это породило недовольство новой исламской властью у верхов и низов египетского общества. В конце июня 2013 года на улицы египетских городов вышло около 30 млн человек с требованием отставки президента Мурси и ухода от власти «Братьев-мусульман». Ситуация грозила перерасти в гражданскую войну. Воспользовавшись этим, группа военных во главе с министром обороны и верховным главнокомандующим вооруженными силами генералом Абдул-Фаттахом Ас-Сиси 3 июля арестовала президента Мурси и совершила государственный переворот. Попытки сторонников «братьев» вернуть к власти свергнутого президента не увенчались успехом. Военные и поддержавшие их полиция и спецслужбы подавили массовые акции протеста и навели порядок.

В июне 2014 года уже фельдмаршал Ас-Сиси стал шестым президентом Египта. Египетские военные одержали победу, успокоив страну, но победу не окончательную. «Братья-мусульмане» затаились и ждут удобного момента, чтобы нанести ответный удар. И если Ас-Сиси и те, кто за ним стоит, превратят нынешний правящий режим в закостенелую диктатуру, то революционного взрыва в Египте не избежать. И второе пришествие во власть «Братьев-мусульман» будет иметь для Египта и не только совсем другие последствия. Это видно по Турции, где вышедшая из недр мусульманского «братства» Партия справедливости и развития закрепилась во власти, а ее лидер Реджеп Тайип Эрдоган, подавив попытку переворота, предпринятого в июле 2016 года группой турецких военных[33], установил режим единоличной власти и, уйдя от заветов Кемаля Ататюрка, ведет Турцию по пути идей Хасана аль-Банны.

Партия Халифата

Другим панисламским религиозно-политическим движением является также запрещенная в России Исламская партия освобождения (Хизб ут-Тахри́р аль-Ислами́), основанная в 1953 году в Восточном Иерусалиме судьей местного шариатского апелляционного суда Такиюддином ан-Набхани. Он родился в 1909 году в деревне Иджзим под Хайфой. В детстве его обучал исламу отец, учитель шариата, и к 13 годам Набхани знал Коран наизусть. Он также учился в деревенской школе, затем в школе города Акко, а с 1927 года продолжил обучение в средней школе при университете аль-Азхар в Каире и в самом университете. Затем Набхани перевелся в каирский институт Дар аль-Улум и окончил его в 1932 году. В этом институте – кузнице исламских кадров – обучались также Хасан аль-Банна и Сейид аль-Кутб. После учебы в Каире Набхани вернулся в Палестину, где работал учителем в Хайфе, потом помощником судьи, а в 1945 году был назначен на пост судьи шариатского суда в Рамалле. Во время Арабо-израильской войны в 1948 года бежал в Сирию, но потом вернулся и был назначен на должность судьи шариатского апелляционного суда в Иерусалиме. В 1950 году Набхани подал в отставку и начал преподавать шариат в столице Иордании Аммане. Сблизился с «Братьями-мусульманами», но из-за разногласий основал свою Партию исламского освобождения.

Идеология этой партии (как и сама партия) в России запрещена, поэтому мы не будем углубляться в ее детали, а лишь скажем, что она в целом укладывается в вышеизложенную концепцию исламского фундаментализма и здесь смыкается с идеологией «Братьев-мусульман», но с одним отличием. «Братья-мусульмане» ратуют за воссоздание основанного на шариате «истинного исламского общества» в мусульманских странах, а Партия исламского освобождения выступает за создание Всемирного халифата как в исламских, так и в других государствах – повсюду. Где ступила нога мусульманина – там земля Пророка. Вот краткое выражение идеологии Хизб ут-Тахрир. То есть это партия панисламского экспансионизма, чью идеологию, принципы деятельности, задачи и конечную цель Набхани изложил во множестве книг (более 20) и публикаций, которые при жизни и после смерти их автора в 1977 году расползлись по миру миллионными тиражами. Наибольшее влияние на умы мусульманской молодежи (и не только) ныне оказывает именно Хизб ут-Тахрир, одинаково опасная для всех. Потому эта партия запрещена как с мусульманских, так и в других странах, тогда как деятельность «Братьев-мусульман» разрешена в ряде европейских стран и в Америке[34].

В этой связи удивляет позиция российских либералов. В 2014 году российский специалист по исламу А.В. Малашенко в интервью интернет-изданию Islam News заявил: «Хизб ут-Тахрир – это не экстремисты! Да, это радикалы, но это не те люди, которые обещают любой ценой бороться за халифат. <…> Хизб ут-Тахрир ставят перед собой только политические задачи. Когда они говорят про халифат, то только политическими средствами, и избегают любых эксцессов. и, кстати говоря, их очень часто сравнивают с Исламским движением Узбекистана, вот те – да, те совершают теракты, те готовы брать оружие, а Хизб ут-Тахрир – нет!»[35] Хотя в том же интервью Малашенко предупредил, что «Москве нужно остерегаться провокаций в Крыму», где при «незалежной Украине» сторонники халифата пустили корни, которые теперь методично выкорчевывают российские спецслужбы.

Г-ну Малашенко и прочим российским либералам лучше бы снять розовые очки. Хизб ут-Тахрир – очень опасная фундаменталистская организация, которая отнюдь не отрицает насильственных методов создания Всемирного халифата, просто до поры копит силы. Не случайно она запрещена почти повсеместно. Вот что написал о Хизб ут-Тахрир в связи с Россией известный американский специалист по исламу Вальтер Лакер: «Наиболее активным военным движением в Центральной Азии являлась Хизб ут-Тахрир, панисламистская политическая организация, основанная в Иордании в 1950‑х годах и намеревающаяся создать всеобщее Исламское государство (халифат). В настоящее время она запрещена почти во всех странах, включая арабские. Ее перспективы в некоторых странах Центральной Азии, вроде Киргизии, не следует недооценивать»[36]. США относят Хизб ут-Тахрир к числу организаций, действующих ненасильственными методами, но способствующих распространению экстремистских настроений среди мусульман и вследствие поддержки антизападной идеологии способных оказывать идеологическую поддержку терроризма. И они ее оказывают. Это волки в овечьей шкуре, и их волчью суть надо видеть.

Саляфия и ваххабизм

Общественно-религиозное движение ваххабитов зародилось в середине XVIII века среди бедуинов Аравийского полуострова как форма протеста бедуинских низов против грехов, богатства и роскоши городских купцов, племенной знати и духовенства, предававших заповеди Корана, хотя под этим лежали более глубокие религиозные корни. Ваххабиты повели борьбу за очищение ислама от всех чуждых, с их точки зрения, «примесей», основанных на культурных, этнических и иных особенностях мусульманских народов. Главный догмат ваххабизма – безусловная вера в единого бога (Аллаха) и беспрекословное следование его воле. Ваххабиты отвергают все нововведения, не дозволенные «изначальным» исламом. Они отрицают возможность «посредничества» между Аллахом и человеком, отвергают суфизм, считают запретным паломничество к могилам святых, видя в этом языческое поклонение мертвым; признают нежелательным и порицаемым отмечать даже день рождения пророка Мухаммеда. Помимо социальных и религиозных корней ваххабизм имел политическую подоплеку. Под влиянием англичан ваххабиты выступили против власти Османской империи на священной земле Пророка.

Хотя ваххабизм явление сравнительно молодое, корни его уходят в VIII–IX века, когда в недрах ортодоксального суннитского ислама сложились четыре основные школы (мазхаба) шариатского права: ханафиты, шафииты, маликиты и ханбалиты – по имени их создателей[37]. Первые две, получившие распространение в относительно развитых регионах мусульманского мира, были сравнительно либеральными, а ханбалитский мазхаб, укрепившийся среди отсталых бедуинов Аравии, был проникнут духом крайнего фанатизма и буквального исполнения всех догм ислама. На тысячелетней традиции ханбалитов и вырос ваххабизм.

Основателем и идеологом движения был Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб[38]. Он родился в 1703 году в городе Уяйна (провинция Неджд) и принадлежал к семье потомственных богословов из племени Бану Тамим. Его дед был муфтием Неджда, а отец – Абд аль-Ваххаб – судьей (кади) в Уяйне. Он обучал хадисоведению и мусульманскому праву в городских мечетях. Поэтому с раннего детства Мухаммад аль-Ваххаб изучал исламское богословие по распространенному на Аравийском полуострове ханбалитскому мазхабу. В 12 лет он женился и совершил паломничество в Мекку и Медину, во время которого познакомился с трудами таких богословов, как Ахмад ибн Ханбаль и Ибн Таймия, которые оказали серьезное влияние на его взгляды и идеологию созданного им позднее движения. В Медине аль-Ваххаб обучался у Абдуллаха ибн Ибрахима ибн Сайфа, который готовил некое «идеологическое оружие» для борьбы с языческими обычаями жителей окрестных оазисов.

После обучения в Медине ибн Абд аль-Ваххаб перебрался в Басру, где прожил пять лет. Там он начал проповедь об очищении ислама от всяких новшеств и идолопоклонничества, а также написал свою главную книгу «Китаб ат-Таухид»[39]. Сам факт выхода такой книги свидетельствует о том, что через 1100 лет после обращения в ислам жителей Аравийского полуострова и Междуречья там всё еще процветали племенные религии и идолопоклонничество, бой которым объявил аль-Ваххаб, взвалив на себя миссию пророка Мухаммеда. Но его призывы к очищению ислама не встретили поддержки. Аль-Ваххаб был изгнан из Басры, какое-то время жил в Эль-Хасе, а потом перебрался в Хураймалу, куда переехал и его отец, имевший авторитет у местных жителей. Но в 1740 году Абд аль-Ваххаб умер, и, оказавшись без поддержки отца, Мухаммад был вынужден снова бежать, так как жители Хураймалы едва его не убили за «крамольные» проведи.

Аль-Ваххаб возвратился на родину в Уяйну, где нашел общий язык с местным эмиром Усманом ибн Муаммаром и склонил его на свою сторону. С этого момента началась его борьба за очищение ислама и установление единобожия. Опираясь на власть эмира, аль-Ваххаб уничтожил местные языческие святилища и мавзолей почитаемого святого и ввел наказание побиением камнями за прелюбодеяние, что разозлило одного местного «олигарха», от которого финансово зависел оазис. Под его давлением ибн Муаммар вынудил аль-Ваххаба бежать в оазис Эд-Диръия, где состоялось судьбоносное знакомство с местным эмиром Мухаммадом ибн Саудом, которое определило судьбу аль-Ваххаба и его учения, а также – через полтора века – судьбу вновь созданного государства Саудовская Аравия.

Мухаммад ибн Сауд ибн Мухаммад Аль Микрин (ок. 1710–1765) происходил из племени Аназа и накануне прибытия аль-Ваххаба стал эмиром Эд-Диръии – бедного городка, жители которого и его окрестностей охотно поддержали идеи проповедника об «очищении ислама» от утопающих в роскоши османских чиновников и шейхов, а также его призывы к аскезе, нравственной чистоте и единобожию, как при пророке Мухаммеде, который через веру в Аллаха собрал арабские племена, создавшие потом Великий халифат. В 1744 году между Мухаммадом ибн Саудом и Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом был заключен союз. Это событие считается основанием первого саудовского государства – Дирийского эмирата. Его правитель (ибн Сауд) и духовный вождь (аль-Ваххаб), как некогда пророк Мухаммед, объявили священную войну своим заблудшим соплеменникам и начали огнем и мечом насаждать в Аравии «правильный ислам», а заодно изгонять османов с земли Пророка. А помогала им вооружением и деньгами Англия, чьим давним агентом был эмир ибн Сауд, а также его сын Абдул аль-Азиз (1720–1803), заменивший отца после его смерти.

Тройственный союз ибн Саудов, аль-Ваххаба и Лондона принес впечатляющий результат. Под власть ваххабитов один за другим стали переходить аравийские эмираты и оазисы. Усман ибн Муаммар был убит во время пятничной молитвы, а эмират Уяйна лишился независимости. К 1755 году единственным серьезным врагом салафитов в Центральном Неджде оставался эмир Эр-Рияда Даххам ибн Даввас, но и он вскоре был вынужден сдать город и покинуть его вместе с большинством жителей. Бегство людей из занимаемых салафитами мест объяснялось карами, кои обрушивались на их головы за «вероотступничество». «Опричники» аль-Ваххаба не щадили никого, под страхом смерти обращая мусульман в «истинную веру». Свою священную войну против единоверцев аль-Ваххаб вел вплоть до смерти в 1792 году во время осады Эль-Хасы, когда сторонники его вероучения вторглись в Восточную Аравию, а после его смерти двинулись дальше. Исламские историки отмечают, что салафиты «стремились к тому, чтобы захватить, с помощью английского вооружения и финансов земли, находившиеся под правлением халифа (ставленника Османской империи. – А.М.), и установить там законы своего мазхаба, с силой вытеснив постановления остальных мазхабов». То есть речь шла об обращении в ханбализм ваххабитского толка всего мусульманского мира.

С этой целью в 1788 году, покорив Аравию, салафиты вторглись в Кувейт и захватили его. Затем «воины Ваххаба» пошли на север и блокировали Багдад. Они хотели также захватить священный для шиитов город Кербелу[40], чтобы разрушить там могилу имама Хусейна и запретить паломничество к ней, но это им не удалось. Получив отпор, армия салафитов вернулась в Аравию. В 1802 году отряды ваххабитского Дирийского эмирата захватили Джидду («ворота в Мекку») и удерживали ее 11 лет, пока город не был отбит оттоманским экспедиционным корпусом, присланным из Египта. Через год они захватили Мекку, утвердив там ваххабитский мазхаб, а весной 1804 года вошли в Медину, где разрушили огромный купол, который якобы заслонял от солнца могилу Пророка, и выбросили из его гробницы все драгоценные украшения. Овладев территорией Хиджаза, войска ваххабитов двинулись в центр Аравии и дальше на север. В 1810 году они осадили Наджаф и Дамаск.

Это была подожженная англичанами религиозная война, имевшая целью вызвать битву мазхабов внутри Османской империи и тем ослабить или погубить ее. Отчасти им это удалось. Возможно, под ударами вооружаемых Лондоном ваххабитов империя османов рухнула бы еще в начале XIX века, но англичанам пришлось переключиться на борьбу с Наполеоном, они ослабили помощь салафитам, и Османская империя уцелела. Но на Аравийском полуострове ваххабизм прижился. К началу ХХ века местные шейхи-ваххабиты контролировали провинцию Неджд (Внутренняя Аравия), подчинили себе Хиджаз с городами Медина и Мекка, а затем подняли восстание против владычества османов. В 1916 году, пользуясь тяжелым положением Османской империи на фронтах, ваххабитские шейхи провозгласили в Джидде независимость Хиджаза, положив начало развалу Османской империи. Направлял их действия присланный из Лондона суперагент английской разведки Лоуренс Аравийский. Новое государство просуществовало до 1925 года, когда было завоевано Недждом. А когда через семь лет потомки Мухаммада ибн Сауда при участии англичан создали королевство Саудовская Аравия[41], ваххабизм стал его официальной религией. Он также распространился в примыкающих к Саудовскому королевству странах (Омане, Катаре, Объединенных Арабских Эмиратах, Иордании).

Споры о ваххабизме в исламском мире не утихают и поныне. Одни проповедники и богословы считают его экстремистским еретическим движением по причине отрицания его приверженцами традиционных суфийских учений и толкований. А вот египетский писатель и историк Таха Хусейн определил ваххабизм как «мощный призыв к истинному исламу, очищенному от многобожия и идолопоклонничества». В европейской и арабской литературе ваххабитов называют «пуританами и протестантами ислама».

Джихад и геополитика

Ваххабизм – это крайняя форма ханбализма, самого ортодоксального вероучения в исламе. Экстремистским и тем паче террористическим это вероучение не считается. Однако многие экстремистские и террористические группировки используют ваххабизм как идейную опору для своих действий. Поэтому Высший исламский совет США и лидеры некоторых мусульманских общин в Европе объявили ваххабизм экстремистским течением в исламе[42]. В России ваххабизм официально не запрещен, хотя вопрос о его запрете не раз ставился. А идеологи салафизма и правящий в Саудовской Аравии режим проводят его экспансию, на что имеются объективные основания.

Ваххабизм – официальная религия Саудовского королевства – ратует за суровую простоту быта и нравов первоначального ислама, против посторонних влияний, культа мусульманских святых и «продажной» власти. Однако бытие королевской семьи и ее присных далеко от пуританства, аскетизма и отсутствия «тлетворных» влияний Запада, что раздражает не только радикальных салафитских улемов. Саудовская верхушка погрязла в порицаемых исламом грехах и пошла в «услужение дьяволу» (Америке), а архаичная форма государственного устройства концентрирует власть и доступ к «прилипшим» к этой власти деньгам в руках узкой группы лиц, закрывая социально-политические лифты для подавляющего большинства населения. Всё это рождает недовольство правящим режимом в разных слоях общества, особенно среди молодежи, численность которой из-за высокой рождаемости быстро растет, и создает перманентную революционную ситуацию.

Саудовская Аравия похожа на кипящий паровой котел с закрытым клапаном. Там существует множество оппозиционных течений и групп, могущих этот котел взорвать. Поэтому у правящих саудовских кланов есть насущная потребность «сплавить» куда-нибудь взрывоопасную массу потенциальных молодых бунтарей. И саудовские власти выдавливают их в региональные войны и революции, которые сами и создают, как и их «нефтяные» соседи по тем же причинам. Отсюда мины замедленного действия, заложенные Саудовской Аравией и Катаром в разных арабских странах, которые взорвались в период «арабской весны». Это совпало с планами Вашингтона по хаотизации и «демократизации» большого Ближнего Востока. Возник альянс. Саудиты и катарцы проплатили участие Америки и ее союзников в нужных им региональных войнах. Вторжение Джорджа Буша в Ирак в 2003 году «протолкнул» саудовский посол в Вашингтоне принц Бандар ибн Султан аль Сауд. Нефтедолларами была проплачена агрессия Запада против Ливии. Ими пахнет маниакальное стремление США и их друзей свергнуть Башара Асада. Демократический Запад и теократические деспотии зоны Залива разворошили Ближний Восток и север Африки. Насколько это выгодно Западу, прежде всего Европе, – это большой вопрос. А вот спонсорам процесса это выгодно, потому что они направляют и перемалывают в этих конфликтах армии прирученных «пассионариев» (экстремистов и террористов), сбрасывая тем самым давление в своем паровом котле.

Активно этот процесс начался после советского вторжения в Афганистан в самом конце 1979 года. Ему предшествовало «восстание махди», когда группа вооруженных сектантов, недовольных саудовскими властями, захватила Большую мечеть в Мекке, о чем мы еще расскажем. Это восстание до смерти перепугало саудовский режим. Недовольство низов и верхов общества существующим порядком вещей было таким, что король и его присные дрожали от страха. И тут престарелое советское руководство влезло в афганскую междоусобицу. Лучшего подарка в Эр-Рияде не могли себе представить. Интервентам-безбожникам объявили «священную войну», на которую стали созывать добровольцев. Самое активное участие в этом наряду с США и Пакистаном приняла Саудовская Аравия, которая оказывала всестороннюю поддержку воевавшей с кабульским режимом коалиции исламистов, направляя в Афганистан деньги, оружие и добровольцев. Для их приема, обучения и распределения саудовской разведкой и ЦРУ была создана особая структура – ныне запрещенная в России Аль-Каида, что в переводе означает «основа» или «база». Возглавил ее всем известный Усама бен Ладен, а курировал работу всё тот же принц Бандар ибн Султан аль Сауд, назначенный в 1983 году послом Саудовской Аравии в США. В исламских странах и раньше существовало много фундаменталистских и террористических организаций, но через Аль-Каиду, при содействии спецслужб прежде всего США, Великобритании, Саудовской Аравии и Пакистана, была создана всемирная сетевая террористическая структура, вырастившая с помощью спонсировавших ее государств армию закаленных в боях боевиков, представлявших угрозу для всего мира.

Война в Афганистане спасла саудовский и другие арабские авторитарные режимы от краха, перенаправив недовольство молодежи с себя на войну с шурави[43]. За девять лет через горнило афганской войны прошли десятки тысяч молодых мусульман, набравшихся боевого опыта, которых потом использовали в своих целях саудовские, пакистанские, американские, турецкие и иные спецслужбы. По всему миру стали возникать ячейки салафитского толка (активные и спящие), чья деятельность привела к террористической атаке на США 11 сентября 2001 года[44]. А вместе с ними началось переселение молодых мусульман в земли «неверных» с целью обратить их в истинную веру. Это глобальный управляемый процесс, а главным объектом экспансии стала богатая, стареющая Европа, нуждающаяся в притоке молодой рабочей силы. Процесс со временем разрастался и привел к недавнему кризису беженцев. Экспансия пошла и на Советский Союз. Появление радикальных исламистов в Афганистане имело два важных следствия: дало толчок рождению запрещенного в России движения «Талибан», созданного пакистанской разведкой и ЦРУ, и повлияло на многих советских воинов-интернационалистов[45], которые разнесли вирус салафизма по Средней Азии и Кавказу, хотя помогла этому и советская «горбастройка»[46].

В 1980‑х годах я работал чиновником Министерства культуры Чечено-Ингушской АССР[47]. В круг моих обязанностей, помимо прочего, входили связи с религиозными организациями. Мне довелось общаться с православными священниками из грозненской церкви Архангела Михаила, муллами и даже деятелями религиозных сект, хотя контактов с представителями власти они избегали. Пришлось погрузиться в изучение христианства и ислама, насколько это было возможно в советские времена. В конце 1980‑х годов мне с «группой товарищей», включая «переводчика в штатском» из Москвы, довелось сопровождать в поездке по Чечне и Дагестану представителя Саудовской Аравии. Мы его приняли за посланца короля, но вскоре выяснилось, что он приехал из Джидды – экономической столицы Саудовского королевства и цитадели ваххабизма – с целью открытия на Северном Кавказе мечетей и религиозных школ. Открыть их намечалось позже, а пока он проводил рекогносцировку. Строительство этих «культурных центров» разрешило высшее советское руководство в обмен на обещание саудитов предоставить СССР кредит в 5 млрд долларов. Это открыло путь к восстановлению прерванных в 1938 году дипломатических отношений между Советским Союзом и Саудовской Аравией, но также способствовало проникновению на Кавказ радикального исламизма, что потом отлилось России большой кровью. То же происходило и в Средней Азии, но тогда об этом никто не думал.

Во время поездок у нас шли интересные разговоры. От гостя из Джидды я впервые услышал термин «Еварабия», который ныне часто употребляют арабские массмедиа, а европейцы стараются избегать. Он обозначает арабскую или арабизированную Европу, заселенную арабами. По убеждению гостя, исламский мир покорит Европу, но не военным путем, а (как принято сейчас говорить) мягкой силой: через более высокую рождаемость европейских мусульман и массовое переселение в Европу молодых людей из арабских стран. «Европа – земля ислама», – сказал наш собеседник. Главное – захватить большие европейские города, все остальные сдадутся сами. В его словах не слышалось угрозы, но он спокойно, со знанием дела изложил концепцию геополитической экспансии ортодоксального ислама, которая с тех пор претворяется в жизнь. Отсюда можно было понять, что в Саудовском королевстве существуют центры планирования и финансирования этого процесса с очевидной конечной целью. В ходе разговора я спросил гостя, как он воспринимает Советский Союз, и услышал неожиданный ответ: «Как исламскую ракетно-ядерную сверхдержаву». Увидев мое недоумение, он пояснил: «Через сто лет СССР будут населять в основном мусульмане» – и многозначительно замолчал.

Это тоже стратегия. Однако вторгаться в Советский Союз исламисты тогда не собирались, им хватало Афганистана. Развал советской сверхдержавы изменил ситуацию. Во время Первой чеченской войны Северный Кавказ был превращен в базу привнесенного радикального исламизма[48]. Возник проект «Имарата Кавказ» – создания на территории Чечни и Дагестана исламского государства, живущего по законам шариата. После подписания в августе 1996 года позорных Хасавюртовских соглашений[49] проект стал обретать реальные черты, а планы его идеологов простирались далеко за пределы России. В феврале 1998 года по приглашению главы Союза мусульман России Надира Хачулаева Дагестан посетил глава американской организации «Нация ислама» Луис Фарахан, задавшийся целью обратить в ислам всех темнокожих жителей Америки, в чем преуспел. Он способствовал переходу в ислам великого боксера Мохаммеда Али, а потом и «короля поп-музыки» Майкла Джексона. И вот в разгар создания «Имарата Кавказ» Фарахан прибыл в Дагестан. Местные власти, находившиеся в растерянности, под предлогом нарушения визового режима выдворили американского гостя из республики, но он успел провести ряд встреч. На границе Чечни и Дагестана намечалась встреча Фарахана с главой «Нации ислама Чечни» Мовлади Удуговым. Встреча не состоялась. Но в депутатской комнате аэропорта Махачкалы Фарахан встретился с Хачулаевым и заместителем Удугова Аталло. Вот что потом рассказал Хачулаев: «Они долго беседовали. О чем договорились, не знаю. А мы договорились с ним встретиться где-нибудь в районе Берлина или Эльбы. Они пойдут с Америки, а мы пойдем с России»[50]. Комментировать тут нечего. Но следует подчеркнуть общность идеологии «Нации ислама», «Братьев-мусульман», Исламской партии освобождения (Хизб ут-Тахрир аль-Ислами) и аравийского салафизма, которую можно определить как геополитический джихадизм.

Джиха́д (араб. усилие, усердие) – понятие в исламе, означающее приложение волевых, душевных и физических сил на пути Аллаха, борьбу за веру. В арабском языке слово «джихад» означает любое усилие или усердие на этом пути – в работе, учебе, повседневной жизни, быту. Есть «джихад языка» – «повеление одобряемого и запрещение порицаемого», «джихад руки» – защита жизни и имущества мусульман, «джихад сердца» – борьба мусульманина со своими пороками. Джихадом считается устранение социальной несправедливости, наказание преступников и правонарушителей, а также усердие в деле распространения ислама. и, наконец, есть «джихад меча» – ведение войны, в том числе священной войны (газавата) с агрессорами, напавшими на мусульман, или против любых врагов веры. Согласно Корану, каждый мусульманин должен проявлять усердие в утверждении и защите ислама, не щадя для этого своих сил, средств и самой жизни. Отдача всех сил и возможностей ради распространения и торжества ислама – одна из главных обязанностей мусульманской общины. Выделяют разные виды джихада. Но в общем различают «великий» (духовный) и «малый» джихад – вооруженную борьбу с врагами ислама, коими считаются неверные (язычники и безбожники) и иноверцы-агрессоры. В Коране ему посвящены несколько аятов в сурах 2, 4, 9, хотя толкование их очень своеобразно. Вот четыре аята из суры 2 (аль-Бакара) [51]:

190. Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников.

191. Убивайте их (многобожников), где бы вы их ни встретили, и изгоняйте их оттуда, откуда они вас изгнали. Искушение хуже, чем убийство. Но не сражайтесь с ними у Заповедной мечети, пока они не станут сражаться с вами в ней. Если же они станут сражаться с вами, то убивайте их. Таково воздаяние неверующим!

192. Но если они прекратят, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный.

193. Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху. Но если они прекратят, то посягать можно только на беззаконников.

То есть Коран одновременно повелевает вести священную войну и обозначает ее пределы. Ведение боевых действий для охраны жизни и имущества мусульман, защиты государства от внешней агрессии является обязательным. Мусульмане, участвующие в войнах, называются моджахедами[52]. Погибшие в праведных войнах именуются шахидами. Они будут приближены к Аллаху и введены в рай. Живых участников таких войн называют газиями (гази).

Самой сложной формой джихада считается «джихад сердца» (это определение ввел Аль-Газали), так как, не поборов свои греховные страсти и духовные пороки, человек не может вести борьбу за торжество идеалов религии. Поэтому в исламской доктрине «великий» (духовный) джихад почитается гораздо выше усердия на поле боя («джихада меча» и «джихада руки»). В подтверждение этого исламские проповедники приводят слова пророка Мухаммеда: «Мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому»[53]. Однако западные исламоведы считают иначе. По мнению американского историка ислама Даниэля Пайпса, «целью джихада является не столько распространение исламской веры, сколько расширение сферы влияния суверенной мусульманской власти… Таким образом, джихад по своей натуре беззастенчиво агрессивен, а его конечная цель состоит в том, чтобы добиться господства мусульман над всем миром»[54]. Он же указывает, что джихад всегда проявлялся в виде территориальной экспансии.

Наблюдая за тем, что происходит в мире, с этим трудно не согласиться. В наше время джихад трансформирован из категории религиозной в категорию геополитическую, став фактором realpolitik. Попытка геополитиков от ислама создать «Имарат Кавказ» с последующим броском к Эльбе не удалась. Зато исламизация и джихадизация Европы идет полным ходом. Мы эту тему пока опустим, подчеркнув один факт: доктрина геополитического джихада родилась в недрах суннитского ислама и претворяется в жизнь суннитскими идеологами и спонсорами, а также властями суннитских стран. В шиитском мире идут иные процессы. Особенно интересен в этом плане пример древней страны, которая, не подражая ни советскому социализму, ни западной либеральной демократии и не впадая в джихадизм, создала современное, динамично развивающееся общество, которое сочетает традиционный ислам, самобытную демократию и научно-технический прогресс. Это Исламская Республика Иран, избравшая свой путь, тернистый и долгий.

Часть VI

Иранский фактор

В XIX веке некогда могучая Персидская держава превратилась в полуколонию соперничавших в Азии европейских империй. В результате серии неудачных войн с Российской империей Персия лишилась территорий, занимаемых ныне Азербайджаном и Арменией. Правящая династия Каджаров[55] была слаба, в верхах процветала коррупция. Персидская держава трещала по швам, теряя контроль над окраинами. В 1905 году в разных ее местах вспыхнули народные выступления против прогнившей феодальной верхушки. После продолжительных акций протеста в 1906 году в стране произошла относительно мирная революция, в результате чего Персия стала конституционной монархией. Страну стали именовать Ираном, хотя до 1935 года она сохраняла свое древнее историческое название. Была провозглашена конституция, и созван парламент (меджлис) при номинальном сохранении шахской власти. Активное участие во всем этом приняли англичане, которые в соперничестве с Россией существенно укрепили свои позиции в Иране, не переходя, однако, известных пределов, так как Англия была союзницей России по Антанте. Но после Октябрьской революции ситуация изменилась. Летом 1918 года британские войска оккупировали весь Иран, а 9 августа 1919 года было подписано Англо-иранское соглашение, установившее полный британский контроль над иранской экономикой и армией.

От коммунизма к шахизму и гитлеризму

Большевики, стремившиеся использовать мусульманские страны в своей борьбе против британского империализма, решили закрепиться в Иране и выбить оттуда англичан. По крайней мере из северной части страны, где было сильно недовольство центральной властью в Тегеране. После поражения белых сил на юге России такая возможность им представилась. 18 мая 1920 года Волжско-Каспийская флотилия красных под командованием Ф.И. Раскольникова и Г.К. Орджоникидзе атаковала персидский порт Энзели, где находились корабли белой Каспийской флотилии[56], интернированные англичанами, и захватила их. Атака была столь блестяще организована, что ни крупный английский гарнизон в Энзели (более 2000 штыков), ни белые силы не смогли ничего поделать. Это резко изменило ситуацию на севере Персии. Этим воспользовались союзные большевикам вооруженные отряды дженгалийцев под командованием Мирзы Кучук-хана, которые в начале июня захватили город Решт – центр остана Гилян, и провозгласили Гилянскую советскую республику, переименованную затем в Персидскую советскую социалистическую республику. В ней были сформированы Реввоенсовет и правительство с участием коммунистов, которые начали проводить земельную реформу и развернули антирелигиозную пропаганду. В Гилян прибыли советские советники, среди которых был и известный чекист Яков Блюмкин[57], ставший военным комиссаром штаба наспех созданной Персидской Красной армии, которая дважды пыталась захватить Тегеран. При слабой власти Ахмед-шаха советская республика в Гиляне просуществовала до сентября 1921 года и рухнула из-за внутренней междоусобицы под ударами иранских войск.

Между тем в Тегеране сменилась власть. 21 февраля 1921 года Реза-хан Пехлеви свергнул Ахмед-шаха. А через пять дней в Москве был подписан договор о дружбе между Советской Россией и Ираном, аннулировавший все договоры, заключенные Российской империей с Персией. По этому договору персидская держава освобождалась от долгов царской России, ей передавались все русские концессии, шоссейные дороги, железнодорожные и телеграфные линии, ранее построенные Россией на ее территории. Москва давала Тегерану полную независимость, гарантии на устойчивый мир и помощь в случае агрессии третьих стран. Взамен Иран согласился на неофициальный контроль Советской России над своей территорией и Каспием. Согласно 6‑й статье Московского договора, Советская республика получила право вводить туда свои войска в случае попыток других стран использовать иранскую территорию для нападения на РСФСР или ее союзные государства, что позволило в августе 1941 года направить советские войска на север Ирана. Московским договором Иран фактически разменял свой суверенитет, владения и зоны влияния на гарантию существования в тех границах и в том виде, в котором страна пребывала весь XX век. А большевики впервые изменили в Иране парадигму своей внешней политики, разумно разменяв идеологию на геополитику.

Тем не менее после того, как Советская Россия отказалась от «кабальных договоров», подписанных Персией с Российской империей, и заключила с ней «справедливый договор» о дружбе и сотрудничестве, Персия оказалась в зоне влияния англичан, которые в 1925 году возвели на шахский трон бывшего полковника созданных Россией иранских казачьих войск Реза-хана. Так Персия (потом Иран) снова стала абсолютной монархией с декоративным парламентом, где заправляли британские советники, крупные лондонские банки и Англо-Персидская нефтяная компания – Anglo-Persian Oil Company (APOC), которая распоряжалась иранской нефтью.

Однако со временем британское влияние в стране стало падать, а германское – возрастать, что было связано с симпатиями Реза-шаха к Гитлеру. Фюрер отвечал шаху взаимностью, думал заключить с ним военно-политический союз и заполучить иранскую нефть. До начала Второй мировой войны Лондон смотрел на это сквозь пальцы, но после нападения Германии на СССР страны антигитлеровской коалиции решили этого не допустить. В августе 1941 года в Иран были введены британские и советские войска, фактически оккупировавшие страну. 16 сентября Реза-шах отрекся от престола и был отправлен в ссылку в Южно-Африканский Союз, а шахский трон (с согласия Лондона и Москвы) занял сын опального монарха Мохаммед Реза Пехлеви. Одновременно англичане провели реформу власти в Иране, усилив влияние меджлиса, который превратился в независимый от шаха орган власти. А после ухода в 1946 году советских войск Иран вновь оказался под пятой англичан, которые надеялись осесть там надолго. Но этому не суждено было сбыться.

Схватка за нефть

После окончания войны в мире настала эпоха национально-освободительных движений, окончательно сокрушивших колониальные империи прошлого. В 1949 году представители патриотических кругов иранской буржуазии и гуманитариев создали Национальный фронт Ирана (НФИ). Его возглавил доктор Мохаммед Мосаддык, а главным требованием фронта стала отмена заключенного в 1933 году англо-иранского договора, по которому главные нефтяные месторождения Ирана сдавались в концессию сроком на 60 лет Англо-иранской нефтяной компании (АИНК) – преемницы Аnglо-Persian Company. Лондон пытался помешать созданию Национального фронта, но это не удалось. 15 марта 1951 года контролируемый НФИ меджлис единогласно принял закон о национализации нефтяной промышленности, а 29 апреля шах Реза Пехлеви был вынужден назначить Мосаддыка премьер-министром страны.

Такой поворот событий обескуражил правящие круги Великобритании, которые увидели в национализации собственности АИНК опасный прецедент для всего Ближнего Востока и решили любой ценой повернуть процесс вспять. Рычаги для этого были. Ведь национализировав нефтяную промышленность, правительство Мосаддыка не располагало экспортными нефтепроводами и танкерным флотом, которые монополизировал транснациональный американо-британский нефтяной картель «семь сестер»[58], а значит, не имело возможности вывозить нефть на мировой рынок. Этим воспользовался официальный Лондон, организовав международный бойкот иранской нефти, лишивший «бунтарей» финансовых средств. Одновременно британская разведка Secret Intelligence Service (СИС) по заданию правительства стала готовить в Иране государственный переворот.

Одной СИС это оказалось не плечу, и британские рыцари плаща и кинжала обратились за помощью к ЦРУ, мотивируя свержение правительства Мосаддыка целями борьбы с коммунистической угрозой, которую якобы оно источало. Хотя Мосаддык вовсе не симпатизировал коммунистам, а его правительство придерживалось нейтралитета в холодной войне. Более того, в своем противостоянии с англичанами Мосаддык делал ставку на США, предложив им инвестировать средства в нефтяную промышленность Ирана. В июле 1951 года Тегеран посетил специальный представитель президента США, крупный нефтепромышленник Уильям Гарриман, а в октябре Мосаддык сам посетил Вашингтон с официальным визитом. Встретившись с президентом Гарри Трумэном, он смог убедить его в том, что является «убежденным антимарксистом». В результате директор ЦРУ Уолтер Смит и его первый зам Аллен Даллес, разделявшие планы СИС, были вынуждены уведомить британских коллег, что, пока Трумэн находится в Белом доме, совместная операция против Ирана невозможна.

Между тем британо-иранский конфликт углублялся. В октябре 1951 года по распоряжению Мосаддыка из страны были высланы все работавшие на нефтяных промыслах и нефтеперегонных заводах английские специалисты, а 22 октября 1952 года дипломатические отношения между Лондоном и Тегераном были разорваны. Казалось, что в этой схватке победу одерживает правительство Мосаддыка. Но тут в США произошла смена власти – демократа Гарри Трумэна сменил республиканец, бывший боевой генерал Дуайт Эйзенхауэр, в администрации которого ключевые позиции заняли представители нефтяной олигархии и военно-промышленного комплекса. Они быстро прекратили бессмысленную, с их точки зрения, «идеологическую войну» в Корее и взялись за конкретные нефтяные дела.

23 июня 1953 года новый госсекретарь США Джон Фостер Даллес провел секретное совещание, в котором приняли участие его брат Аллен (назначенный директором ЦРУ), генерал Уолтер Смит, ставший заместителем госсекретаря, а также ряд высокопоставленных военных и дипломатов. Участники совещания пришли к выводу, что стратегические интересы США требуют организации переворота в Иране, о чем было доложено президенту Эйзенхауэру. Решающими оказались два фактора: геополитическое положение Ирана, граничившего с СССР, и наличие в стране гигантских запасов нефти. Новую американскую администрацию не устраивал нейтральный Иран, который должен был прочно войти в сферу влияния США. А взяв на себя главную роль в свержении правительства Мосаддыка, американцы надеялись потеснить англичан и завладеть иранской нефтью, в чем были лично заинтересованы многие члены американского руководства, включая Аллена Даллеса, который до поступления на службу в ЦРУ был одним из руководителей юридической фирмы, которая вела дела с АИНК. Немаловажное значение имел и политический фактор. Молодое правительство Мосаддыка и стоявшие за ним силы подорвали власть шаха и старых феодальных кланов, которые были недовольны происходящим и могли поддержать переворот.

Операция «Аякс»

Совместной операции ЦРУ и СИС американцы дали кодовое название «Аякс» (англичане назвали ее точнее – «Boot» – «пинок ногой»). А так как прежний резидент ЦРУ в Иране сомневался в ее целесообразности, то организацию операции А. Даллес поручил сотруднику ЦРУ Кермиту Рузвельту – внуку 26‑го президента США Теодора Рузвельта. В начале июля 1953 года он прибыл в Иран под видом преподавателя истории и руководителя созданной ЦРУ «Ассоциации друзей Америки на Ближнем Востоке». Его правой рукой стал присланный в Тегеран профессор истории Йельского университета, тоже сотрудник ЦРУ Роберт Блэк, давно связанный с прошахски настроенными иранскими спецслужбами, кои он смог привлечь к сотрудничеству с ЦРУ. Другим помощником Рузвельта стал отец командующего американскими войсками во время иракской операции «Буря в пустыне» (1991) Генри Шварцкопф – бывший начальник полиции штата Нью-Джерси, который в годы Второй мировой войны командовал шахской гвардией. Рузвельт уговорил его вернуться в Иран и принять участие в операции. В момент переворота Шварцкопф должен был удержать на стороне шаха войска. Сам же Рузвельт занялся вербовкой верхушки военных из числа издревле близких к шахскому престолу феодальных династий. Все эти люди пострадали от «правительства выскочек» и были готовы поддержать переворот. В курсе происходящего был и шах, на встрече с которым в июле 1953‑го Рузвельт заверил его в поддержке переворота со стороны США и Великобритании. Политически наивный Мохаммед Мосаддык, заручившись поддержкой Гарри Трумэна, доверял американцам и не ожидал удара с их стороны. Поэтому заговор удался.

В соответствии с разработанным планом в начале августа 1953 года шах Реза Пехлеви объявил о смещении Мосаддыка с поста премьер-министра и назначении на его место генерала Фазолла Заходи. Как и ожидалось, Мосаддык отказался сложить полномочия, а в его поддержку начались народные выступления, на гребне которых шах покинул страну. И тут вступили в дело Кермит Рузвельт и его «педагоги», под руководством которых верные шаху войска и спецслужбы осуществили военный переворот, в результате которого правительство Мосаддыка было распущено, а его глава арестован. Одновременно в Тегеране и других городах были организованы оплаченные ЦРУ «всенародные демонстрации» в поддержку шаха.

Итоги операции «Аякс» были таковы. Мохаммед Реза Пехлеви полноправным правителем вернулся в страну и четверть века сидел на троне, храня верность своим благодетелям. Акт меджлиса о национализации нефтяной промышленности Ирана был отменен. 19 ноября 1954 года новое правительство страны подписало с Международным нефтяным консорциумом («семью сестрами») соглашение о передаче ему прав на добычу и переработку иранской нефти, коей раньше распоряжалась АИНК. По 40 % акций консорциума получили британская государственная компания British Petroleum и пять американских нефтяных компаний из рокфеллеровской империи Standard Oil. Британо-голландскому концерну Royal Dutch Shell досталось 14 % акций, а остальные 6 % получила французская Compagnie Franccaise de Petroles (ныне Total). Не остались внакладе и владельцы АИНК. Иран выплатил им 25 млн фунтов стерлингов в возмещение ущерба, нанесенного национализацией 1951 года. Но главным стратегическим итогом операции «Аякс» стал переход шахского Ирана из-под британского под американское влияние. При правлении Резы Пехлеви Иран стал надежным союзником США в регионе, на долю которого приходилось до 40 % экспорта американских вооружений!