Протестантизм и современное естествознание

Протестантизм и современное естествознание

Введение

В современную эпоху происходит невиданное до сих пор бурное развитие естествознания, повышение его роли в общественном прогрессе, превращение науки в непосредственную производительную силу общества, а производства — в технологическое применение науки. Поэтому каждая идеологическая система вынуждена дать оценку роли и значению наук о природе в жизни современного общества, рассмотреть их отношение к личности, социальным и нравственным идеалам, духовным ценностям.

Особенно большое внимание к выработке принципов «мирного сосуществования» с естествознанием уделяют религиозные идеологи. И это не случайно. В современном мире религии переживают глубокий непреходящий кризис, который обусловлен ростом и укреплением мировой социалистической системы, развитием классовой борьбы и процессом секуляризации в капиталистических странах, усилением национально-освободительного движения, гигантскими успехами научного знания.

Взаимоотношения религия и естествознания обусловлены исторически. Они зависят, во-первых, от социально-экономических условий, и, прежде всего, от характера предметной деятельности людей, способов общения, передачи и хранения информации и т. д.; во-вторых, от степени развития всей системы научного знания и состояния религиозной идеологии. Действие этих факторов в настоящее время идет по пути обесценивания всего религиозного комплекса, его содержания и функций. Развитие науки наглядно демонстрирует ее всеобъемлющую универсальность как средства познания и преобразования действительности. Религиозная идеология переживает кризис в своих взаимоотношениях с обществом, личностью, научным знанием, все больше сдает позиции в различных областях общественной жизни, в ряде важных мировоззренческих вопросов.

В этих условиях богословы, расшаркиваясь на словах перед естествознанием, разрабатывают на деле новые методы его дискредитации, обращая особое внимание на фальсификацию его мировоззренческого значения.

Анализ отношения протестантизма к современному естествознанию представляет значительный интерес. Речь идет об одном из основных направлений христианства, которое наряду с католицизмом играет значительную роль в политической и духовной жизни современного буржуазного общества. Протестантские течения существуют и в ряде социалистических стран.

Важно отметить и тот факт, что протестантизм в силу особенностей своего происхождения и развития является весьма утонченным и гибким религиозным течением, быстро реагирующим на социальные изменения, модернизирующим свое вероучение и миропонимание. Протестантские богословы ведут ныне активные поиски путей укрепления позиций своего вероисповедания в современном мире, усиливают борьбу с научно-материалистическим мировоззрением. Поэтому критическое рассмотрение отношения протестантизма к естествознанию является важным звеном в борьбе с буржуазной идеологией, средством утверждения научно-атеистического мировоззрения.

Протестантизм не является единым религиозным направлением, однако представляется возможным выявить некоторые наиболее общие тенденции в отношении протестантских церквей к наукам о природе, а также раскрыть неразрывную связь этих тенденций с современной буржуазной идеологией вообще.

Протестантизм — буржуазная разновидность христианства

Протестантизм представляет собой совокупность самостоятельных религиозных течений, прямо или косвенно связанных своим происхождением, особенностями вероучения и культа с Реформацией — широким антикатолическим движением в Европе в XVI веке. Термин «протестантизм» происходит от латинского слова «protestans» — возражающий, протестующий.

Реформация сначала происходила в Германии, а затем охватила многие европейские страны. Идеологи новой ветви христианства выступали под лозунгами «очищения» его от «искажений», «идолопоклонства», якобы присущих католицизму, за «истинное» прочтение Библии, освобождение верующих от безраздельного господства католических иерархов, упрощение церковной организации, ликвидацию непомерной церковной роскоши, пышных обрядов и т. д.

В центр своего вероучения протестантские теологи выдвинули принцип «спасения» человека путем личной веры в искупление Христа, сделали упор на непосредственное отношение человека к богу. Только воля бога и личная вера, провозгласили они, которую не в состоянии заменить никакие добрые дела верующего, ни пожертвования в пользу церкви, ни усилия самого духовенства, могут привести христианина к «спасению». Эти положения были направлены, против католической церкви и ее иерархии, которые, по вероучению католицизма, считались обязательными посредниками между богом и человеком и обеспечивали его «спасение» от «погибели».

Из принципа «спасения» личной верой в Христа вытекало отрицание поклонения иконам, святым, мощам, деве Марии, обязательное соблюдение постов и посещение церкви, упразднение деления на «мирян», отдающих себя полностью во власть церкви и духовенства, обладающего особой мистической благодатью и посему способного «спасать» грешников и нести за них ответственность перед богом.

Отмена культа богородицы и святых привела к ликвидации большого количества религиозных праздников, кроме того, протестантизм сохранил лишь два христианских таинства — крещение и причащение, отвергнув пять остальных — миропомазание, брак, священство, елеосвящение, отпущение грехов. Богослужение было сведено в основном к проповедям, религиозным песнопениям, совместным молитвам. Все это упростило и удешевило новую церковь.

Протестантские богословы объявили Библию единственным источником божественного откровения, католическое «священное предание» (решения церковных соборов, послания пап) было отвергнуто. Протестантская религия разрешила верующим самостоятельно изучать и пропагандировать Библию, в период Реформации она была переведена на национальные языки.

За этими, казалось бы, лишь религиозными реформами и спорами стояли чисто земные интересы: лозунги, начертанные на знаменах протестантизма, выражали требования поднимающейся буржуазии.

Необходимость облачения социальных требований в религиозную оболочку обусловливалась тем, что широкие массы были вскормлены религиозной пищей, и «поэтому, чтобы вызвать бурное движение, необходимо было собственные интересы этих масс представлять им в религиозной одежде»[1].

Феодальный строй с его системой сословий и личной зависимости задерживал развитие капиталистических отношений. Но поднимающейся буржуазии, прежде чем вступить с ним в борьбу, необходимо было нанести удар по католической церкви, которая «окружила феодальный строй ореолом божественной благодати»[2], разрушить политическую и идеологическую власть католического духовенства — «первого» сословия крепостнического общества.

Эти цели и преследовала Реформация. Религиозные принципы протестантизма прямо вытекали из конкретно-исторических потребностей буржуазного развития.

Феодальное общество строилось на системе сословной иерархии и личной зависимости, и ото нашло отражение в религиозном принципе посредничества католической церкви между богом и верующим. Буржуазное общество отдало человека под власть слепых, стихийных, иррациональных экономических сил, и это нашло свое иллюзорное религиозное выражение в протестантской доктрине прямой, не требующей посредников зависимости верующего от воли бога.

Протестантский принцип «спасения» личной верой в Христа, отрицание необходимости авторитарной опеки над верующим, имевшей место в католической церкви, в религиозной форме отражали положение человека в системе капиталистических отношений и выражали требования буржуазного индивидуализма, буржуазно-демократических свобод. Однако религиозная форма этих требований затемняла, ослабляла и мистифицировала имевшееся в них социальное содержание.

Далее, представители поднимающейся буржуазии были кровно заинтересованы в направлении всех средств на накопление капитала, в активной предпринимательской деятельности. Их буржуазная расчетливость и дух предпринимательства не могли мириться с религиозными идеями бегства от мира, пышными обрядами и многочисленными праздниками.

И протестантизм осудил монашество, отверг пренебрежение к мирской деятельности, создал дешевую церковь, освятил божественной санкцией нормы буржуазной морали, выражавшие дух бережливости и наживы. Известный пуританский проповедник Англии (XVII век) Ричард Бакстер в своей книге «Путь христианина» поучал: «Вы должны работать, чтобы быть богатыми не для чувственных наслаждений и греха, а для господа бога…»[3].

Тайна бюргерского аскетизма, писал Ф. Энгельс, содержится в буржуазной бережливости[4].

Даже учение кальвинизма о предопределении, которое, казалось бы, имело чисто теологическое происхождение и значение, скрывало вполне земное содержание. По этому учению одни люди предопределены богом еще до рождения к «спасению», другие — к «погибели». Социальная суть кальвинистского предопределения состояла в религиозном выражении того факта, «что в мире торговли и конкуренции удача или банкротства зависят не от деятельности или искусства отдельных лиц, а от обстоятельств, от них не зависящих. Определяет не воля или действие какого-либо отдельного человека, а милосердие могущественных, но неведомых экономических сил»[5].

Таким образом, кальвинистская догма о фатальном предопределении освящала именем бога складывающееся в буржуазном обществе деление на горстку «избранных», объявляя выражением этой «избранности» жизненное преуспеяние человека, предпринимательский успех, обогащение и массу «осужденных», бедствия которых трактовались как результат божественной немилости.

Кальвинизм, указывал Ф. Энгельс, выдвинул «на первый план буржуазный характер Реформации, придав церкви республиканский, демократический вид», и «явился подлинной религиозной маскировкой интересов тогдашней буржуазии»[6].

Реформация не была единым в классовом отношении движением. В ней имели место и революционное крестьянско-плебейское крыло, и умеренное — бюргерское. Народные массы надеялись, что Реформация приведет их к освобождению от социального гнета, эксплуатации, установит общественное равенство. Свои социальные идеалы они выражали в религиозных лозунгах, противопоставляя феодализированному христианству скромное христианство первых столетий.

Наиболее ярким представителем плебейско-революционного лагеря Реформации был Томас Мюнцер. Его социальная программа требовала немедленного установления тысячелетнего царства божьего на Земле, под которым он понимал такое общество, в котором отсутствуют частная собственность, классовые различия, чуждая народу государственная власть. «Подобно тому как религиозная философия Мюнцера приближалась к атеизму, — отмечал Ф. Энгельс, — его политическая программа была близка к коммунизму…»[7].

Бюргерская Реформация преследовала совсем иные цели. Речь шла о реформе католицизма, о создании такой церковной организации, которая бы соответствовала интересам и нуждам буржуазии. Идеологи бюргерского лагеря стремились не ослабить, а, наоборот, укрепить влияние религиозной идеологии, сделать ее стержнем внутреннего мира личности. Поэтому протестантизм сохранил в неприкосновенности основные христианские догмы, библейские мифы, расставив акценты в своем вероучении так, чтобы это соответствовало социальной практике буржуазного общества.

Эти устремления идеологов протестантской разновидности христианства К. Маркс определил следующим образом: «…Лютер победил рабство по набожности только тем, что поставил на его место рабство по убеждению. Он разбил веру в авторитет, восстановив авторитет веры. Он превратил попов в мирян, превратив мирян в попов. Он освободил человека от внешней религиозности, сделав религиозность внутренним миром человека. Он эмансипировал плоть от оков, наложив оковы на сердце человека»[8].

Представители бюргерства боялись массового народного движения, революционных социальных требований крестьянско-плебейского лагеря и шли на сделки с феодалами. Весьма характерна в этом отношении деятельность вождя бюргерской реформации в Германии, основоположника лютеранства Мартина Лютера (1483–1546).

Будучи безвестным монахом, он смело выступил против католической церкви, осудил ее злоупотребления, демонстративно сжег буллу римского папы, отлучившую его от церкви. Лютер перевел на немецкий язык Библию, объявив ее единственным источником протестантского вероучения.

Однако, когда в Германии развернулась Крестьянская война, грозившая смести ограниченные бюргерские реформы и посягнувшая не только на социальные устои феодализма, но и на буржуазную частную собственность, Лютер пошел на сделку с феодалами. Он стал идейным вдохновителем жестокой расправы с участниками Крестьянской войны. «Каждый, кто может, должен рубить их, душить и колоть, тайно и явно, так же, как убивают бешеную собаку», — восклицал Лютер.

С момента своего возникновения протестантизм состоял из различных течений, которые складывались в зависимости от конкретно-исторических условий той или иной страны, степени, остроты классовой борьбы, своеобразия интересов разных слоев и групп формировавшегося буржуазного общества. В ходе изменения социальных и идеологических условий жизни буржуазного общества подвергались преобразованиям и первоначальные течения протестантизма, возникали новые. Этот процесс дробления протестантских церквей продолжается и до настоящего времени.

Специфическая особенность первых европейских буржуазных революций — использование религиозных лозунгов, религиозной формы для удовлетворения социальных требований последний раз проявилась во время английской буржуазной революции XVII века. Идеологи французской революции XVIII столетия уже облекали свои социальные идеалы в нерелигиозные, светские формы. В этих условиях протестантизм потерял свои антифеодальные черты, его отличия от католицизма, приспособившегося к буржуазным отношениям, потеряли свою социальную окраску. Протестантизм, как и любая религия, верно служил, служит и сейчас мощным идеологическим и психологическим оружием буржуазии для затемнения классового и национального самосознания трудящихся масс.

В XVI веке основными протестантскими направлениями были лютеранство, кальвинизм и англиканство. Лютеранство сложилось в ходе Реформации первоначально как религия немецкой буржуазии. В настоящее время лютеранство существует более чем в 60 странах и насчитывает около 75 млн. приверженцев.

Кальвинизм, как уже указывалось выше, явился разновидностью протестантизма, наиболее приспособленной к нуждам буржуазии во время первоначального накопления. Это религиозное течение связано с именем Жана Кальвина (1509–1564), реформаторская деятельность которого протекала в Женеве — крупном международном торговом центре того времени. Кальвинизм еще более радикально, чем лютеранство, упростил церковное устройство, удешевил религиозный культ. Кальвинизм быстро распространился по странам Европы, проникнув во Францию, Англию, Шотландию, Венгрию, Польшу. Это протестантское направление приобретало различные формы в зависимости от исторических особенностей стран, куда оно проникало, и в настоящее время кальвинизм распадается на три направления (реформатство, пресвитерианство, конгрегационализм), общее число последователей которых составляет около 45 млн. человек.

Англиканство (государственная религия в Англии с 1534 г.) наиболее близко к католицизму по своему вероучению и устройству. Самостоятельные церковные организации англиканства кроме Англии существуют в Шотландии, Ирландии, Австралии, Индии, Японии и ряде других стран. Всего в мире насчитывается около 30 млн. англикан.

В XVII веке на базе первоначальных протестантских направлений появляются новые — баптизм, меннониты, квакеры; в XVIII–XIX веках возникли такие религиозные секты, как методисты, адвентисты, свидетели Иеговы, пятидесятники и др.

В настоящее время, по данным буржуазной статистики, все протестантские направления насчитывают около 200 млн. приверженцев. Наиболее крупные из них имеют свои международные организации (Всемирный союз баптистов, Лютеранская всемирная федерация, Всемирный методистский совет, Генеральная конференция адвентистов седьмого дня и т. д.). В условиях глубокого всестороннего кризиса, переживаемого ныне религиозной идеологией, усилились стремления к объединению различных протестантских церквей.

Это движение, возникшее в начале XX века и получившее название экуменического (от греч. oikumene — мир, Вселенная), привело к созданию в 1948 году Всемирного совета церквей, в который входят 170 религиозных организаций из 50 стран, в том числе и некоторые православные церкви. Римско-католическая церковь не состоит членом Всемирного совета церквей.

В идеологическом отношении современному протестантизму свойственны различные течения, общая цель которых состоит в укреплении позиций религиозной идеологии. Модернистское направление, возникшее в XIX веке, стремится сохранить основы религиозного мировоззрения посредством приспособления его к современности, отказа от буквального понимания библейских сюжетов и их аллегорического истолкования. Против модернизма выступили представители так называемого фундаментализма, появившегося на свет в начале XX века. Они отвергли всякие критические замечания в адрес Библии, аллегорическое истолкование ее сюжетов и потребовали беспрекословного принятия на веру всех догм «священного писания».

После первой мировой войны в протестантизме появилось течение неоортодоксии. Его идеологи искали путь укрепления позиций религиозной идеологии не в модернизации, а в усилении иррационалистических принципов протестантизма, приспособлений его к условиям глубокого кризиса, переживаемого ныне буржуазным обществом.

Все социальные противоречия и конфликты капитализма, империалистические войны, экономические кризисы, национальный Гнет и национальную вражду и т. д. они объясняют несовершенством природы самого человека, его испорченностью, эгоистичностью, злой «человеческой волей», которая подавляет разум. Поскольку, по их мнению, «греховная» человеческая природа «неизменна», все коллизии общества неоортодоксы объявляют неразрешимыми.

Объективно это реакционное течение протестантизма содержит в себе утонченную, одетую в религиозную оболочку защиту буржуазного общества, оно маскирует подлинный источник всех социальных противоречий — господство монополистического капитала, перекладывая вину на «греховного» и «испорченного» человека.

В нашей стране из протестантских религиозных течений наиболее многочисленными являются евангелическо-лютеранские церкви в Эстонской и Латвийской ССР. Кроме того, имеются протестантские секты евангельских христиан-баптистов, адвентистов 7 дня, меннонитов и др.[9] В условиях гигантских социальных и культурных преобразований социализма, развития массового атеизма влияние этих церквей на сознание и поведение трудящихся падает.

Можно ли уподобить науку и религию параллельным плоскостям?

Современные протестантские богословы отдают себе довольно ясный отчет в необходимости выработки определенного отношения к бурно развивающемуся естественнонаучному знанию, формулированию принципов его «мирного сосуществования» с религиозной верой.

Всю важность обоснования возможности «мирных» взаимоотношений веры и знания в условиях глубокого кризиса религиозной идеологии весьма выпукло выразил протестантский богослов Пауль Ройс: «Или христиане решатся на то, чтобы взвесить заново свою веру и требования христианской жизни, приняв в расчет научное достижение — или церкви отрежут себя от мира благодаря приверженности к своей традиционной форме и, таким образом, сами произнесут себе смертный приговор»[10].

Каким же образом надеются теологи решить эту «проклятую» и «мучительную» для религии проблему взаимоотношения веры и разума, божественного откровения и человеческого интеллекта?

Вопрос о соотношении религии и знания имеет в протестантизме историческую традицию. Разрабатывая свое вероучение, идеологи первоначального протестантизма не могли, конечно, обойти молчанием этот вопрос. Критикуя принципы католической теологии, они отвергли и ее положения о соотношении веры и разума, разработанные крупнейшим средневековым богословом Фомой Аквинским (1225–1274).

Католическая теология определила высшей истиной и конечной целью познание бога. Познание имеет два пути. Первый из них — это сверхъестественное откровение, т. е. божественные истины, которые люди получили главным образом через Иисуса Христа, а также святых, апостолов, пророков. Эти истины являются недоступными для постижения человеческим разумом, сверхразумными, но не противоразумными.

Второй путь — это естественное откровение, т. е. сотворенный богом мир, природа, которая свидетельствует о всевышнем. Человеческий разум, по католическому вероучению, способен своими собственными усилиями постигнуть некоторые религиозные истины, рационально обосновать бытие божье, бессмертие души.

Фома Аквинский утверждал, что источником обоих путей познания является бог и поэтому между верой и знанием существует гармония. Это не означало, однако, что оба пути равноценны: истины откровения определялись как абсолютные и совершенные, а истины разума — как малонадежные, неполные, несовершенные, и смысл томистского учения состоял в том, чтобы ограничить права человеческого разума и поставить его на службу религиозной вере[11].

Протестантские теологи отбросили католическое учение о естественном откровении, возможности рационального постижения некоторых истин веры. Всякие основанные на принципах разума доказательства бытия бога были объявлены кощунственными, ибо ставили всевышнего в зависимость от ничтожного человеческого интеллекта. Протестантское богословие провозгласило, что религиозные догмы не могут быть рационально обоснованы и единственным источником истин веры является сверхъестественное откровение.

Таким образом, протестантизм отмел прочь даже урезанный в своих правах разум, который признавала католическая церковь, и оставил место лишь безраздельно господствующей вере, истины которой бог дарует людям по своей милости.

Вопреки всякому разуму, даже вопреки показаниям органов чувств, нужно учиться тому, чтобы уметь держаться веры, утверждал Лютер, клеймя разум как «первую потаскуху дьявола». Достоинство веры, по его мнению, заключается в том, что она свертывает шею разуму. Для основателя лютеранства противоречивость, алогичность, даже абсурдность веры, ее противоразумность были вполне нормальным явлением, укладывающимся в рамки общей протестантской концепции.

На религиозных знаменах протестантизма были начертаны принципы откровенного и ничем не прикрытого иррационализма. В настоящее время иррационализм и мистика в протестантизме завоевывают все большие позиции. И это не случайно. В условиях глубокого кризиса религиозной идеологии в современном буржуазном обществе богословы делают упор на слепую, нерассуждающую веру, подчеркивают иррациональный характер ее догм, надеясь таким путем вывести религию из-под ударов научной критики и укрепить религиозное сознание масс.

Ярким примером этой тенденции служит уже упоминавшееся течение неоортодоксии (или «диалектической теологии»), основоположник которого — швейцарский Кальвинист К. Барт. Сторонниками этого течения протестантской теологии являются Э. Бруннер, П. Тиллих, Р. Бультман в ФРГ, Р. Нибур в США и др.

Сущность учения К. Барта состоит в трактовке христианской веры как нечто абсолютно самодавлеющего, совершенно изолированного от мира, базирующегося только на божественном откровении и не требующего никаких иных оснований. Диалектическая теология отвергает какую-либо роль мышления, чувств в вопросах веры и рассматривает ее как непосредственное постижение бога человеком.

На базе общей теологической концепции соотношения веры и разума протестантские богословы разрабатывают вопрос о соотношении религии и естествознания. В различных протестантских течениях этот вопрос имеет свои специфические оттенки, однако все же можно выделить главную линию, центральное направление, по которому идут церковники, рассматривая эту проблему.

В противоположность своим католическим коллегам протестантские теологи отвергают возможность гармонии религии и науки, веры и разума, божественного откровения и человеческого интеллекта. Религия изучает мир сверхъестественный, божественные истины; естествознание — мир естественный, природу; между верой и знанием нет никаких точек соприкосновения, они не дополняют друг Друга, не находятся в гармонии: они несопоставимы. По утверждениям богословов, человек связан с богом только через акт веры, природа и изучающие ее естественные науки не могут дать никаких сведений о боге, указать путь к его постижению.

Таким образом, религиозная вера и наука располагаются идеологами протестантизма как бы лежащими в двух параллельных плоскостях, которые нигде и никогда не пересекаются друг с другом. Эта теория «параллельных плоскостей» является для протестантских течений главным направлением в их стремлении обосновать непротиворечивость положений религиозной веры и естественных наук.

Идеологи протестантизма в последние годы обращаются к ней вновь и вновь, разрабатывая и подчеркивая отдельные стороны и моменты. Последователь К. Барта, профессор Миннеаполисского университета в США Ван дер Зиль выпустил книгу под названием «Естественные науки и христианская миссия». Цель труда, по утверждению автора, состоит в том, чтобы доказать, что «естественные науки и христианство не находятся между собой ни в гармонии, ни в конфликте; они совершенно различны»[12].

Концепция взаимоотношений науки и естествознания как «изолированных плоскостей» разрабатывается также западногерманскими протестантскими теологами Г. Шепфом и Г. Гусдорфом. «Наука и вера, — утверждает Г. Шепф в статье „Христос и научные знания“, — могут и должны сосуществовать… В интеллектуальной плоскости они находятся рядом без отношения друг к другу»[13]. На позициях теории «независимых плоскостей» стоят и представители протестантских течений, имеющих место в нашей стране[14].

При этом богословы всячески подчеркивают; что естественные науки не дополняют религию, не могут ей ни в чем помочь, оказать какое-либо содействие, ибо открытия науки совершенно безразличны для веры, как таковой. Протестантские теологи даже предостерегают против использования данных бурно развивающегося естествознания для подкрепления религиозных догм. Так, сотрудник западногерманской евангелической академии Г. Хове в статье «Совместимы ли наука и религия?» категорически выступает против какого-либо подпирания догматов веры «костылями научных фактов».

В этом отношении примечательна статья профессора евангелической теологии из ФРГ Якобса, специально посвященная взаимоотношениям естествознания и теологии. Богослов выделяет в истории три стадии этих отношений. Первую он характеризует таким положением дела, когда естествознание является служанкой теологии, которая с помощью научных данных обосновывает свои догмы. Вторая фаза, по мнению Якобса, наступает тогда, когда богословы, стараясь удержать развивающееся естествознание в зависимости от религии, интерпретируют в религиозном духе данные наук о природе.

Подобные отношения профессор теологии считает весьма опасными для религии (и не без оснований, можем добавить мы), так как, истолковывая в религиозном духе данные естественных наук, богословие само попадает в зависимость от них. Тем более, что в ходе развития науки ее данные, их осмысление меняются, уточняются, дополняются, следовательно, должны меняться и богословские истолкования, а это невозможно для религиозной идеологии, претендующей на владение абсолютными, неизменными истинами.

Якобс весьма остроумно замечает, что подобные отношения уже делают теологию служанкой естествознания. Он ратует за такие отношения между религией и естествознанием, где нет ни господства, ни подчинения, ни конфликтов, ни взаимопомощи, которые якобы наступили в последнее время и характеризуют третью стадию[15]. В данном случае богослов явно выдает желаемое за действительное, но об этом мы поговорим ниже.

Следовательно, протестантские теологи ясно осознают невозможность противостоять фактам науки, поэтому они и стремятся ограничить науку в целом, выделив ей определенную сферу, в рамках которой она не соприкасалась бы с религией.

С позиций концепции «независимых плоскостей» протестантские богословы рассматривают и вопрос о соотношении истин веры и научных истин в сознании верующего человека. Это сознание они разделяют как бы на две изолированные и не сообщающиеся сферы — одна для веры, другая — для научного знания. Религия, по утверждениям теологов, не вмешивается в дела ученых, не мешает их деятельности по исследованию мира, с другой стороны, естественнонаучные теории естествоиспытателей не могут якобы по своей природе наносить ущерб вере.

«…Вера ученого есть вера человека, но не ученого. Научная деятельность требует продуманного применения человеческих способностей; она противится идее веры, сущность которой уклоняется от объективных и всеобщих определений… вера ученого не имеет никакого дела с наукой в собственном смысле слова…», — утверждает богослов Г. Гусдорф. Протестантские теологи в противоположность постулируемому их католическими коллегами тезису о гармонии веры и Знания в сознании ученого выдвигают положение об их полной, абсолютной изоляции, отсутствии между ними каких-либо контактов.

Считая, что протестантская концепция соотношения веры и знания разрешает эту «мучительную» для религии проблему вполне удовлетворительно. Г. Якоб громогласно объявляет: «Как христиане, мы заявляем, что свободно и открыто признаем всякое научное достижение… Нет никакого разлада между верой и естествознанием… Вера, которая созерцает вечные божественные истины и не цепляется за обусловленную временем библейскую картину мира, не может прийти по собственному почину к конфликту с наукой».

В этой патетической тираде богослова примечательно обещание признать всякое научное достижение. В дальнейшем мы увидим, что выполняется оно в действительности лишь на словах.

Протестантская концепция «независимых плоскостей» обладает при первом знакомстве с нею определенной стройностью и последовательностью, но это только кажущиеся, а не органически присущие ей качества. Прежде чем перейти к раскрытию несостоятельности этой богословской схемы, интересно выявить ее исторические корни. Это тем более важно, что в атеистической литературе концепцию «параллельных плоскостей» часто рассматривают как модернизированный вариант средневековой теории «двойственной истины», что, на наш взгляд, совершенно неправомерно.

Подобная постановка вопроса оставляет в стороне тот непреложный факт, что теория «двойственной истины» и протестантское решение проблемы веры и разума основываются на совершенно различных исторических условиях и отражают различную социальную практику. Теория «двойственной истины», как известно, возникла как средство высвобождения разума, науки от религиозных оков, она была связана с материалистическими тенденциями в философии.

Теория «двойственной истины» несовместима с концепцией «параллельных плоскостей» не только по своим историческим функциям, но и по содержанию. Эта теория, развитая в наиболее полной форме выдающимся арабским мыслителем Ибн-Рошдом (1126–1198), базировалась на следующих положениях. Предметы науки и религии противоположны, поэтому противоречие между ними неизбежно и имеет объективное основание; философия черпает свои знания из разума, теология — из истин откровения. Философия и религия могут высказываться по одному и тому же вопросу, но эти высказывания будут противоречить друг другу, и устранить это противоречие невозможно.

«Революционный момент» концепции Ибн-Рошда состоял в том, что допускалось такое положение вещей, когда утверждения, признаваемые религией как истинные, могли быть ложными в философии, науке, и наоборот. Ибн-Рошд писал, например, о догмате бессмертия индивидуальной души, что если для религии он истинен, то с точки зрения науки несостоятелен. Главная особенность концепции «двойственной истины» состояла, следовательно, не в признании двух родов истин (религиозных и научных), а в утверждении возможности объективных противоречий между ними. Именно поэтому она и могла стать средством, позволяющим науке развиваться, обосновывать свои собственные, противоречащие религии истины.

Если искать прообраз протестантской концепции веры и разума, то ближе всего к ней будет стоять развитая Иоанном Салисберийским (1110–1180) теория предметного разграничения науки и религии, по которой вера и разум имеют различные предметы приложениями методы их освоения и потому не противоречат друг другу[16]. Однако такие сопоставления, как уже отмечалось, весьма условны.

Что же касается протестантской теории «независимых плоскостей», то она как раз в противовес «двойственной истине» исходит из несравнимости истин религии и науки, их абсолютной несопоставимости и якобы вытекающей отсюда невозможности противоречий между ними.

Посмотрим теперь, как выполняются богословами широковещательные обещания не вмешиваться в дела науки и признавать любые ее достижения. Обратимся к таким кардинальным проблемам, как сущность мироздания, возникновение жизни на Земле, происхождение человека, сознания, которые находятся в компетенции естествознания.

Естественные науки в ходе длительного развития, накопления огромного количества неопровержимых фактов, создания многократно проверенных научных теорий и гипотез дали ответы на эти вопросы. Было доказано, что мир, представляющий собой различные формы материи, развивающейся в пространстве и времени, существует вечно, что жизнь и человек возникли в ходе длительной естественной эволюции материи, а сознание является свойством высокоорганизованной в биологическом и социальном смысле материи. Эти выводы не являются для науки закостенелыми догмами, они постоянно дополняются, уточняются, обогащаются и углубляются в процессе развития естествознания.

Казалось бы, протестантские теологи должны пугаться «этих вопросов. Однако в действительности дело обстоит совсем наоборот. Богословы не только высказываются по всем этим вопросам, но и в подкрепление своих утверждений ссылаются на естественнонаучные данные. Так, Г. Якоб, заявляя, что „мир создан из ничего“, пытается аргументировать это положениями науки, якобы признавшей ныне конечность мира во времени и пространстве.

Протестантский теолог Кёлер, вторгаясь в область компетенции эволюционного учения, декларирует, „что человек есть нечто большее, чем живое существо, что он стал человеком только потому, что бог дал ему душу, а это значит, что он создан богом как подобие бога живого и тем самым как свободное и ответственное за свои поступки существо“[17].

Мы видим, что богословы не выполняют своих обещаний, когда сталкиваются с поставленными выше вопросами. Правда, это вопросы, которые касаются не частных тем той или иной отрасли естествознания, а общих, итоговых проблем, выводов всех наук о живой и неживой природе, имеющих большое, значение при формировании мировоззрения.

Итак, протестантская теория соотношения науки и религии как „параллельных плоскостей“ оказывается весьма уязвимой, и не следуют ей сами же теологи. И это не случайно. Данная религиозная концепция вся построена на самом грубом вмешательстве в дела науки, базируется на несостоятельных исходных методологических посылках.

Суть этого вмешательства состоит в ограничении сферы приложения науки, ее познавательных возможностей и отрицании материалистических мировоззренческих выводов. Теологи постоянно подчеркивают, что для установления „нормальных“ отношений между наукой и религией нужно лишь провести правильно между ними „пограничные линии“, и если наука не будет переступать отведенные ей границы, то никаких конфликтов не будет.

Это положение о „пограничных линиях“, склоняемое фидеистами на все лады, звучит весьма странно в их устах. Выходит, богословы на базе религиозных принципов устанавливают границы науки, т. е. вмешиваются в ее дела, определяют ее предмет, что совершенно недопустимо с точки зрения концепции „независимых плоскостей“.

Проведение теологами границ науки означает, по существу, ограничение сферы применения последней, признание неполноценности, несовершенства ее методов. Это противоречит действительному положению дел. Вся история научного знания, бурное его развитие в наше время, все более глубокое проникновение в законы природы неоспоримо свидетельствуют об универсальности научного знания как метода освоения и преобразования действительности.

Поэтому мы и говорим, что возможности науки безграничны, что нет в мире таких областей, которые были бы для нее принципиально недоступны. Нет непознаваемых вещей, есть только вещи еще не познанные.

Протестантские богословы, постулируя несопоставимость, абсолютное разграничение сфер религии и науки, понимают, что они должны высказываться по таким вопросам, как происхождение жизни, человека, сознания, которые разрабатывает естествознание. Чтобы обойти эту непреодолимую трудность, теологи пытаются изъять фундаментальные мировоззренческие вопросы из компетенции естествознания и отнести их к сфере религии.

Так, Аурел фон Юхен доказывает, что вопрос о происхождении Вселенной (у него он приобретает форму догмы божественного творения) не подлежит научному исследованию и доступен лишь религиозному опыту. Другой протестантский богослов Г. Якоб рассматривает библейское положение о сотворении богом неба и Земли как абсолютную религиозную истину, по которой естествознанию запрещено высказываться; оно, по мнению теолога, в состоянии лишь исследовать внешние формы этого процесса.

Богословы, как мы видим, желают и капитал приобрести, и невинность соблюсти: сохранить позиции религиозной веры, и одновременно признать достижения науки. Известный протестантский теолог И. Фетчер прямо утверждает, что „подлинная наука оставляет место для подлинной религии…“[18].

Какую же науку считают теологи „подлинной“? Приведенные выше высказывания позволяют дать ответ на этот вопрос. Они готовы признать науку, но… без материалистических мировоззренческих выводов, которые неизбежно вытекают из ее достижений, науку, не противостоящую религиозным догмам. Теологическое разделение сфер между наукой и религией, „пограничные линии“ призваны лишить естествознание права на материалистические мировоззренческие выводы и отделить естествознание от материализма.

Что же касается материалистических мировоззренческих выводов из данных наук о живой и неживой природе, то богословы объявляют их чем-то случайным, не вытекающим из содержания естествознания, навязанным извне материалистической философией. Протестантский теолог Т. Гребнер объявил даже предрассудком установление какой-либо связи между наукой и материализмом.

Эти принципы „сожительства“ науки и религии были разоблачены В.И. Лениным в книге „Материализм и эмпириокритицизм“: „Мы вам отдадим науку, гг. естествоиспытатели, отдайте нам гносеологию, философию, — таково условие сожительства теологов и профессоров в „передовых“ капиталистических странах“[19].