Календарные обычаи и обряды народов Юго-Восточной Азии. Годовой цикл

В Центральном Вьетнаме праздник проводили 2-го числа 12-го месяца: его кульминационный момент — всеобщая ритуальная трапеза. Мяса для угощения всегда было много. Специально для этого праздника с начала года отбирали восемь бычков-трехлеток, которые работали на поле в весеннюю и осеннюю страду. С 10-го месяца животные отдыхали, и им давали отборный корм. Ритуальному закланию предшествовали поединки буйволов. Для этого отгораживали загон примерно 100 кв. м. Перед поединком животных тщательно мыли, украшали рога, поили рисовой водкой (видимо, для поднятия «боевого духа») и поочередно вводили в загон. Побежденных выносили. К вечеру поединок заканчивался. Мясо животных клали на большой жертвенник, построенный на краю деревни специально по этому случаю. Глава церемониала в присутствии всех глав семейств, воздав сначала благодарение Духу-покровителю деревни, приглашал всех односельчан к торжественной трапезе.

Праздник нового урожая риса был и днем благодарения живых. Женихи подносили подарки родителям невесты, ученики — учителям, пациенты — врачевателям. Подношения обычно состояли из риса, бобов, домашней птицы.

Начало охотничьего сезона вьеты открывали Праздником охоты. Эта первая в сезоне охота носила ярко выраженный ритуальный характер, и первая охотничья добыча предназначалась для жертвоприношения духам. Жертвенным животным мог быть только самец, поэтому охотники в этот день не трогали самок и детенышей. Добыча поровну делилась между односельчанами.

В 11-12-м месяце снова начиналась подготовка к Новому году по лунному календарю, к новому хозяйственному и жизненному циклу.

Лао

Календарные праздники годового цикла лао, тесно связанные с реальными условиями быта, на протяжении веков синтезировали различные по происхождению обычаи и обряды, многие из которых имеют земледельческий характер. В них также нашел отражение и сложный религиозный комплекс, для которого характерен синкретизм догматов буддийского вероучения с анимистическими представлениями и ритуалами. Поскольку эти два главных элемента всегда были и остаются взаимопроникающими (разумеется, в разной степени и в разных проявлениях), порой трудно провести четкое разграничение между праздниками анимистического и буддийского происхождения, тем более, что сами лао также не всегда подчеркивают подобные различия, включая и те, и другие в календарь главных годовых праздников.

На протяжении многих столетий происходила трансформация праздников: под влиянием различных факторов некоторые обрядовые действа постепенно ушли в прошлое, другие утратили свое первоначальное магико-символическое значение. Календарные праздники у лао вплоть до наших дней продолжают оставаться неотъемлемой частью культуры народа, важным фактором поддержания социальной интеграции и сохранения этнического самосознания.

Религиозный или светский, общественный или семейный праздник (бун) в жизни лао всегда долгожданное событие, прерывающее монотонность будничных дел и забот, своеобразная «отдушина» в вечно движущемся потоке времени.

Сельские жители обычно быстро узнают о том, что на празднике в соседней деревне или даже в дальнем поселении будет происходить что-то особенно интересное. А поскольку праздновать лао любят не только у себя, но и у ближних и дальних соседей, то многие из них, особенно молодежь, не обращая внимания на расстояние и жару, отправляются в путь за десятки километров, едут на велосипедах, переправляются на паромах через реки, чтобы обязательно попасть на бун.

Каждый, кто приходит на праздник, считается желанным гостем. Под специально построенными навесами для него всегда найдется угощение, а скучать ему просто не дадут: вовлекут в импровизированный танец ламвонг, или поведут на представление бродячей театральной труппы (лике), или же посоветуют испытать счастье в лотерее.

Можно согласиться с французским филологом С. Тьеори, тонко подметившей, что у лао традиции годового календарного цикла отличаются особенным разнообразием и живучестью [Thierry, 1969, с. 207]. В религиозном комплексе лаосского буддизма термин бун означает также и благочестивый поступок, накопление которых, как известно, улучшает карму индивида и обеспечивает ему новое, лучшее перерождение. А одна из возможностей достичь этой заветной цели — стать участником какого-либо из буддийских праздников — бунов.

В разных районах страны календарные праздники сохраняют отличительные особенности, причем одни из них — регулярные, устраиваются в определенные дни, другие — назначаемые, могут смещаться в пределах неопределенного промежутка времени [Phimmasone, 1973, с. 125–126].

Ритуал соблюдения праздничных обрядов и церемоний в сельской местности всегда более прост, чем в городах. В небольших деревнях считается совсем не обязательным устраивать все праздники годового цикла, и притом своими силами. Деревенская община может и «пропустить» один-два крупных буна — либо из-за недостатка средств, либо, когда есть возможность присоединиться к жителям соседней деревни, уже подготовившим очередное торжество.

Выбирая сроки проведения бунов в близлежащих деревнях, обычно стараются, чтобы они не совпадали по времени. Интересна и такая деталь в их устройстве: чтобы придать празднику большую торжественность и пышность, его организаторы стремятся пригласить как можно больше представителей буддийского духовенства, и именно поэтому приглашения часто адресуются не только членам сангхи своей деревни, но также и монахам ближайших ватов (буддийских монастырей). Но как бы то ни было, праздники обычно начинаются после полудня, когда постепенно спадает тропическая жара. Нередко они затягиваются далеко за полночь и продолжаются вновь на следующий день после короткого отдыха.

Известно, что в прошлые века буны в Лаосе длились целые недели (причем в году было до 80 праздничных дней) и прерывались лишь с наступлением буддийских воскресений (ван син, пхан син), когда запрещались любая работа и увеселения, а разрешалось лишь приготовление пищи [Reinach, 1901, с. 46].

По традиции большинство празднеств устраивалось на территории вата, привлекая туда множество людей, поскольку для них бун был не только связан с исполнением культовых обрядов (среди них два самых главных — участие в молитвах и прослушивание священных текстов, а также испрашивание благословения у монахов); их притягивала и зрелищная сторона церемоний, а также возможность поддержания внутриобщинных контактов. Для юношей это был благоприятный повод познакомиться со сверстницами. За приглашением на танец ламвонг мог последовать допускаемый правилами приличия флирт (лин сао), который, если все складывалось удачно, впоследствии приводил к брачному сговору и созданию новой семьи [Косиков, 1988, с. 96].

Лао — один из крупных народов Юго-Восточной Азии. Вместе с близкородственными им горными тай (тхай-дам, тхай-кхао, тхай-денг, тхай-лы и др.) они входят в основную этнозональную общность Лаоса — лао лум (лао долин). В Лаосской Народно-Демократической Республике собственно лао составляют свыше половины населения, тогда как бо́льшая часть этого народа (лао исан) живет в соседнем Таиланде. В ЛНДР наиболее компактно лао расселены по берегам Меконга и его притоков. В центральных и южных районах их численность выше (по сравнению с северными); более 85 % лао — сельские жители.

В истории своей страны лао издавна играли важную роль и по сравнению с другими ее народами достигли относительно высокого уровня социально-экономического и культурного развития. Принято считать, что лао Луангпхабанга (именуемые иногда лао сао) в большей степени сохранили этническую чистоту, чем, например, лао Вьентьянской долины (лао вианг), испытавшие достаточно сильное сиамское влияние, или чем лао южных провинций (лао бассак), длительное время находившиеся под воздействием культуры кхмеров.

Лао живут в зоне субэкваториального муссонного климата, типичные черты которого определяются географическим положением страны в тропических широтах и регулярной сменой направления сезонных ветров — муссонов, дующих в течение примерно полугода сначала в одном направлении, а затем полгода — в другом. Главная особенность климата — наличие двух сезонов, различающихся температурным режимом и количеством осадков. Прохладный сухой сезон (ладу нао) устанавливается в ноябре и продолжается до апреля. В это время дуют северо-восточные муссоны, температура воздуха умеренно теплая, а осадков выпадает очень мало. В сухом сезоне выделяются месяцы с самой низкой температурой воздуха — декабрь, январь и февраль, что иногда служит основанием для выделения переходного, наиболее прохладного подсезона. В мае повсюду, особенно на равнинах, резко теплеет и устанавливается жаркий и влажный сезон (ладу фон), длящийся до ноября. В жарком сезоне юго-западные муссоны приносят обильные тропические дожди. Сильная жара и высокая влажность в течение всего этого периода (с мая по октябрь включительно) тяжело переносятся человеческим организмом. Но в целом при горном рельефе Лаоса и характерной для него вертикальной поясности природных условий количество осадков и температура воздуха зависят не только от сезона, но и от высоты местности над уровнем моря: на высокогорных плато осадков выпадает примерно в два раза больше, чем на низменностях, и там заметно прохладнее. Низинные же территории, плотно населенные и распаханные, для получения стабильных урожаев нередко требуют дополнительного орошения.

Сельскохозяйственные работы в Лаосе ведутся с июня по январь следующего года в зависимости от времени созревания различных сортов риса — основной сельскохозяйственной культуры. В июне высаживают самые ранние сорта, которые обычно собирают уже в сентябре; обычные сорта созревают в ноябре, а поздние — к январю. В долинах Южного Лаоса существуют такие виды риса, которые высаживаются вслед за убыванием паводков, пока водоемы сохраняют накопленную во время дождей воду, и в этом случае урожай собирают в апреле, накануне нового влажного сезона. В сельскохозяйственных работах у лао принимают участие все члены семьи — мужчины, женщины и дети [Лаос, 1980, с. 176].

Лао относятся к хозяйственно-культурному типу (ХКТ) пашенных земледельцев, занимающихся возделыванием на заливных полях риса, преимущественно клейких сортов (кхау ниау). Поливное рисосеяние (на), распространенное по долинам Меконга и его притоков, практикуется примерно половиной сельского населения. В лесистых местностях гор и плато получило распространение подсечно-огневое земледелие (хай), причем этим способом наряду с суходольным рисом выращивают также кукурузу, маниок, многие из овощей. Значительное место в хозяйстве лао занимают животноводство, рыболовство, собирательство, ремесла.

Согласно представлениям лао, рис — это не только основная продовольственная культура, а своего рода священная субстанция, находящаяся под покровительством охранного духа и поэтому требующая уважительного к себе отношения.

Один из лаосских мифов рассказывает о том, почему так важно хорошо возделывать рисовые поля. В предалекие времена по ночам небо спускалось вниз, к крышам домов. Днем, с постепенным восходом солнца, небо вновь поднималось вверх, занимая отведенное ему место. Каждое утро с рассветом жители земли по ступенькам длинной лестницы взбирались на небо, чтобы добыть для себя небесную манну (кампха), служившую основной пищей для людей. Как-то раз одна вдова, проснувшись слишком поздно, не сумела попасть в небесные края. Разгневавшись, она взяла бамбуковый шест, поддела им небо, воскликнув при этом: «Можешь подниматься еще выше, я в тебе теперь не нуждаюсь». После этих слов небо поднялось очень высоко и с тех пор никогда больше не опускалось вниз.

В другом мифе рассказывается о том, что давным-давно зерна риса росли сами по себе, а когда они созревали величиной с тыкву, то сами заполняли крестьянские амбары. Но однажды все той же вдове это пришлось не по душе, и она стала выговаривать рисовым зернам: «Почему вы очутились здесь без спроса? У меня и без вас много дел! Возвращайтесь на поле и не вырастайте такими огромными, мне ведь очень трудно с вами управиться. Я сама вас соберу, когда это будет нужно». И с тех пор рис так и остался маленьким. Он уже больше не растет сам по себе, а требует постоянной заботы и внимания людей [Lévy, 1956, с. 856–857].

О важности рисоводства в жизни лао свидетельствуют сохраняющиеся вплоть до наших дней многочисленные обычаи и обряды, связанные с различными этапами сельскохозяйственных работ (выращиванием рассады, ее пересадкой, формированием и созреванием рисового зерна). Практически каждая стадия возделывания риса сопровождается соответствующими ритуалами, а кульминационный момент сбора — широко отмечаемым Праздником урожая [Sinavong, 1963, с. 103–106].

Из истории изучения

Так случилось, что календарные обычаи и обряды лао долгое время не привлекали интереса исследователей. Бытовало, в частности, мнение о том, что культурное наследие этого народа не может в полной мере считаться самостоятельным, а представляет собой лишь некий слепок или сколок с тайского. Закреплению подобного мнения во многом способствовала географическая изолированность лаосского государства.

После провозглашения независимости в стране пробуждается интерес к традиционному культурному наследию. Ряд исследователей, работавших в контакте с французскими учеными, обратились к изучению календарной обрядности. Назовем среди них П. Нгинна, Н. Абхая, П. Пхиммасона и др.; богатый фактический материал обобщен также в работах С. Вилавонга, К. Пхилавонга, Кикео, Б. Пхенга, написанных на родном языке. В них содержатся подробные описания ежегодных праздников и связанных с ними различных обычаев и обрядов. Некоторые сведения о календарных обычаях и обрядах публиковались в лаосской периодической печати разных лет. К серьезным научным исследованиям праздничной культуры лао следует отнести труд католического миссионера М. Зато «Обряды и церемонии в лаосской буддийской среде» [Zago, 1972]. Во время пребывания в Лаосе в 1959–1965 гг. и в дальнейшем, в начале 70-х годов, этому автору удалось собрать и систематизировать уникальный материал, ставший основой книги, в которой широко используются и сопоставительные данные по соседним народам, в частности по кхон-таи Таиланда.

В 1973 г. во Вьентьяне отдельным изданием был выпущен сборник статей французского этнографа Ш. Аршембо «Религиозные структуры лао. Обычаи и мифы» [Archaimbault, 1973], в котором достаточно полно освещена проблематика, связанная с традиционными праздниками, обычаями и обрядами лао. Несомненный интерес с этнографической точки зрения представляет также вышедшее во Франции подробное описание церемонии возведения песчаных горок в Лаосе и Таиланде, принадлежащее перу Л. Габода [Gabaude, 1979].

Особого упоминания заслуживают публикации одного из известных французских специалистов по Юго-Восточной Азии — Ж. Кондоминаса, много сделавшего для изучения культурной и социальной роли лаосского буддизма [Condominas, 1962; 1968; 1970; 1973; 1975], а также работы одного из руководителей Центра истории и цивилизаций Индокитайского полуострова — П.Б. Лафона [Lafont, 1959, 1971].

Свою лепту в изучение календарных обычаев и обрядов лао внесли американские ученые Г. Кауфман [Kaufman, 1961] и Дж. Хальперн [Halpern, 1964].

Достаточно полно изучен традиционный лаосский календарь. Упомянем, в частности, опубликованную в Бангкоке на тайском языке книгу «Лаосская астрономия: календарь» [Петсарат, 1951]. Её автор, известный лаосский политический деятель Петсарат Раттанавонг, позднее издал часть этого труда в виде самостоятельного сюжета под названием «Лаосский календарь» в специальном выпуске журнала «France-Asie» [Phetsarath, 1956]. Весьма интересные сведения по этой тематике были собраны П.-М. Ганьо в работе «Элементы лаосской астрологии и астрономии», которая представляет собой свод материалов о традициях счисления времени в Лаосе [Gagneux, 1970]. Этот же автор под псевдонимом Тхао Бун Сук в газете «Лао пресс» опубликовал в 1966 г. цикл из двенадцати статей, которые в дальнейшем вошли в публикацию «Лаосский календарь», вышедшую в 1971 г. в «Бюллетене друзей королевства Лао» [Boun-Souk, 1971].

Изучению традиционного календаря определенное место было уделено в диссертации П.С. Доре [Doré, 1972], посвященной проблеме астрологии в средневековом государстве Лан Санг Хом Кхао (XIV–XVIII вв.).

В советской литературе о календарных обычаях и обрядах лао написано, к сожалению, очень мало. Фрагментарные, а зачастую не совсем точные сведения содержатся, в частности, в немногочисленных справочных изданиях.

Многие материалы по календарным обычаям и обрядам, праздникам годового цикла лао были собраны автором во время полевых исследований в Лаосе в 1975–1977 гг. Наряду с личными наблюдениями, нашедшими отражение в полевых дневниках, широко использовались опросы лаосских информаторов.

Календарь

Ежегодные календарные праздники лао представляют собой своеобразные отправные точки в традиционном календаре, вокруг которых как бы распределяется остальное время года. Календарь у лао относится к лунно-солнечному типу: месяцы в нем совпадают с полным циклом фаз Луны, а год соответствует периоду видимого обращения солнца по эклиптике.

Подобный тип календарной системы прошел длительный путь развития, получив широкое распространение не только в странах Юго-Восточной Азии — Лаосе, Камбодже, Таиланде, — но также и в государствах Восточной и Центральной Азии. Как и все прочие календари, лаосский включает эру, год, месяц, неделю и сутки.

Рассматриваемый нами традиционный лаосский календарь «действует» в рамках лишь одной эры — эры Чула (или Малой эры), начинающейся с 638 г. н. э. [Eade, 1989, с. 11–12]. Вплоть до установления французского протектората (1893 г.) Малая эра служила официальным и общераспространенным летосчислением. Ныне эта система используется в основном в традиционной астрономии. Упоминания об эре Маха (или Великой эре), начинающейся с 78 г. н. э., часто встречались в старинных рукописях, но в наши дни она практически нигде не применяется. Буддийская эра — эра Пхутха — начинается с 543 г. до н. э. С 1913 г. эра Пхутха является официальной в Таиланде, откуда затем распространилась в Лаосе. Система Пхутха используется главным образом буддийским духовенством. Поскольку на протяжении последних десятилетий в стране официально был принят григорианской календарь, то современное летосчисление ведет отсчет от новой (христианской) эры [Meridat, 1943, с. 108].

Известно, что в далеком прошлом, еще до установления порядка исчисления времени в соответствии с тремя эрами (эра Чула, эра Маха, эра Пхутха), у лао широко применялся шестидесятилетний циклический календарь, изобретенный в древнем Китае в период правления династии Хань (III в. до н. э. — III в. н. э.) (см. подробнее — [Календарные обычаи и обряды, 1985; Календарные обычаи и обряды, 1989]. В соответствии с этим календарем дни и годы обозначались комбинацией названий, образованных путем сочетания двух терминов, один из которых относился к десятилетнему циклу, а другой — к двенадцатилетнему. В двенадцатилетнем цикле каждый очередной год соответствовал символу одного из реально существующих или мифических животных. В данной хронологической системе, распространенной в первую очередь в Южном Лаосе, а также у кхон-таи и кхмеров, эти животные имели наименования, отличающиеся от их бытовых названий. Как известно, своим происхождением они обязаны предкам народов, говоривших на языке мыонг. В северных районах страны термины обоих циклов, как считается, имеют сино-тайское происхождение. Порядок следования почитаемых животных в цикле одинаков для многих народов Индокитая, а также народов Восточной и Центральной Азии. В каждом шестидесятилетием цикле один и тот же символ животного встречается пять раз с промежутками в 12 лет [Phetsarath, 1956, с. 790–791]. Таким образом, вся система включает 60 разных терминов.

Десятилетний цикл у лао называется ме пи (или ме мы) — «мать лет» или «мать дней». Это основной цикл. А двенадцатилетний — лук пи (или лук мы) — «дитя лет» или «дитя дней». Он считается вторичным циклом.

Последовательное сочетание этих двух циклов, соединенных вместе, образует шестидесятидневный (или шестидесятилетний) цикл. В нем названия дней или лет составляются поочередно из одного термина десятилетнего цикла и одного термина двенадцатилетнего. Счет при этом ведется слева направо и с одной строки на другую [Boun-Souk, 1971, с. 133–134].

Названия терминов десятилетнего и двенадцатилетнего циклов [Meridat, 1943, с. 110]:

В наши дни шестидесятилетний цикл летосчисления для хроникальных целей у лао практически не используется и сохраняется лишь у астрологов, которые по небесной символике животного цикла в зависимости от года рождения «определяют» направленность судьбы человека, предрасположенность его к определенным занятиям, черты его характера. Многие лао до недавнего времени всерьез относились к подобным предсказаниям, основанным на движении небесных тел и их взаимном положении. Распространенность в быту старой календарной обрядности усиливалась также благодаря влиянию и поддержке сельской среды. Чтобы обезопасить себя от различных бед и неудач, крестьяне обращались за советом к астрологу (хора), когда рождался ребенок и надо было выбрать для него имя или, когда хотели узнать, насколько тот или иной день благоприятен для путешествия, для сооружения жилища или устройства церемонии кремации покойного и т. д. Считалось, что астрологи могут точно ответить на вопрос, соответствуют ли друг другу знаки животных, под которыми родились будущие супруги. В этом случае ориентиром служили следующие сочетания:

Астролог обычно давал согласие на устройство свадьбы лишь в том случае, если первоэлементы, которым соответствуют знаки животных, не противоречат друг другу. Например, такими годами были: год крысы или свиньи (вода) и год быка, тигра, дракона (земля). Ответ астролога был непременно отрицательным, если год рождения жениха и невесты соответствовал таким взаимоисключающим элементам, как вода и огонь. Астрологи занимались также составлением календаря земледельческих работ и календарных праздников [Phimmasone, 1959, с. 901–902].

Лаосский астрономический год в традиционном календаре представляет собой солнечный календарь. Его начало приходится на момент перехода Солнца из созвездия Рыбы в созвездие Овена — санг кхан (палийск. санкранти), т. е. переход солнца из одного созвездия в другое. С прохождением Солнца через эту точку связано установление дня ван тхынг сок, т. е. времени официального наступления Нового года, — в промежутке между 6-м днем убывающей луны 5-го месяца и 5-м днем прибывающей луны 6-го месяца.

Средняя продолжительность лаосского года составляет 365 дней 6 часов 12 минут 36 секунд, т. е. он отличается от европейского на 23 минуты 24 секунды. Это отклонение от времени обращения солнца по эклиптике определяется разницей принципов, положенных в основу этих календарей. Таким образом, расхождение приводит к тому, что за 61 год лаосский год на целые сутки отстает от григорианского [Петсарат, 1951, с. 26–30].

Месяцы в традиционном календаре лао являются лунными и совпадают с обращением Луны вокруг Земли. Характерно, что представления о месяце в народе настолько тесно связаны с луной, что один и тот же термин дыан служит для обозначения обоих понятий. Установив, что интервал между двумя последовательными новолуниями составляет приблизительно 29,5 суток, древние упростили дело, округлив его до одних суток, и условились считать продолжительность месяца то в 29, то в 30 суток. Во избежание путаницы было установлено, что 30-дневными считаются четные (дыан кху), или полные, месяцы (дыан тем) — это 2, 4, 6, 8, 10 и 12-й месяцы года; 29-дневными — соответственно нечетные (дыан кханг, дыан кхик), или сокращенные, месяцы (дыан йут) — это 1, 3, 5, 7, 9, 11-й месяцы; 7-й месяц в порядке исключения насчитывает 30 дней всякий раз, когда рассчитываемый по специальной формуле коэффициент, указывающий опережение движения луны по отношению к солнечному циклу, равен или меньше 126, в этом случае в году 366 дней.

Поскольку средняя величина лунного года составляет всего 354 дня, что на 11 дней короче солнечного года, продолжительность которого несколько превышает 365 дней, то разрыв между ними с каждым годом увеличивается. В результате и начало нового года неизбежно бы сдвигалось с одного месяца на другой, а это, в свою очередь, создавало бы неудобство как для уточнения сроков полевых работ, так и для фиксации различных праздников. Именно поэтому был придуман простой и эффективный способ, позволяющий лаосскому году «следовать за солнцем», а месяцам — за луной и отвечать тем самым повседневным нуждам. Так, в календаре лао появился год, состоящий из 13 месяцев [Meridat, 1943, с. 107–108].

Этот вставляемый один раз каждые три года по особым расчетам месяц, состоящий из 30 дней, всегда помещается между 8-м и 9-м месяцами и называется дыан пэт сонг хон («второй 8-й месяц»).

Названия, порядок и продолжительность лаосских месяцев следующие:

Дыан тьианг (или дыан ай) — 1-й месяц, 29 дней (ноябрь-декабрь по григорианскому календарю);

Дыан ньи — 2-й месяц, 30 дней (декабрь-январь);

Дыан сам — 3-й месяц, 29 дней (январь-февраль);

Дыан си — 4-й месяц, 30 дней (февраль-март);

Дыан ха — 5-й месяц, 29 дней (март-апрель);

Дыан хок — 6-й месяц, 30 дней (апрель-май);

Дыан тьет — 7-й месяц, 29 дней (май-июнь);

Дыан пэт — 8-й месяц, 30 дней; два в 13-месячном году;

Дыан кау — 9-й месяц, 29 дней (июль-август);

Дыан сип — 10-й месяц, 30 дней (август-сентябрь);

Дыан сип ет — 11-й месяц, 29 дней (сентябрь-октябрь);

Дыан сип сонг — 12-й месяц, 30 дней (октябрь-ноябрь).

Счет лунных месяцев в Лаосе принято начинать со второй половины ноября (по григорианскому календарю), причем для наименований месяцев использовались специальные санскритские термины. Однако Новый год, который в большинстве календарей начинается с 1-го месяца, у лао приходится то на 5-й, то на 6-й месяц. Интересно, что названия 1-го и 2-го месяцев в отличие от десяти последующих не являются числительными лаосского языка. Так, термин тьианг в названии 1-го месяца означает по-лаосски «ранний» применительно к растительным культурам, а слово ньи в названии 2-го месяца действительно означает «второй», но в китаизированной форме. Объяснить подобное можно, лишь предположив, что до нынешнего лунно-солнечного календаря индийского происхождения лао использовали другой, возможно, древнекитайский календарь. Подтверждением этой гипотезы служит и используемый лао шестидесятилетний цикл [Phetsarath, 1956, с. 791–792].

В Лаосе также распространены названия солнечных месяцев: мангкон — для января, кумпха — для февраля, мина — для марта, меса — для апреля, пхытсапха — для мая, метхуна — для июня, колакот — для июля, сингха — для августа, канньа — для сентября, тула — для октября, пхатьик — для ноября, тханва — для декабря. Все эти наименования санскритского происхождения.

В календаре лао счет дней в течение месяца основывается с учетом таких астрономических явлений, как новолуние и полнолуние. Каждый месяц при этом делится на две части: первая длится 15 суток, от новолуния до полнолуния (период прибывающей луны — дыан кхын), а вторая — от полнолуния до новолуния 14–15 суток (период убывающей луны — дыан хем). В каждой половине месяца счет дней ведется от 1-го числа до 15-го, причем месяц, имеющий 29 дней, во второй части заканчивается 14-м числом. Дни полнолуния и новолуния лишены нумерации. Отсюда — широкое использование в календаре таких понятий, как 8-й день убывающей луны (вместо 23-го числа).

Как по названиям дней, так и по их порядку лаосская неделя (атхит) совпадает с европейской. В этой единице времени, основанной на фазах луны, каждый из семи дней именуется по названию планеты:

Ван атхит — воскресенье — день Солнца

Ван тьан — понедельник — день Луны

Ван ангкхан — вторник — день Марса

Ван пхут — среда — день Меркурия

Ван пхахат — четверг — день Юпитера

Ван сук — пятница — день Венеры

Ван сау — суббота — день Сатурна

В лаосских средневековых текстах дни недели нередко обозначались порядковыми номерами: воскресенье считалось 1-м днем, понедельник — 2-м и т. д.

В традиционном календаре обычные сутки в отличие от астрономических, отсчитывающихся от полуночи, начинаются в 6 часов утра и длятся 24 часа. По 6 часов приходится на утро и день, 12-на ночь. Таким образом, полудню соответствует здесь 6 часов утра, 18 часам — 6 часов дня, а 3 часам утра — 9 часов вечера.

Сутки подразделяются на 16 страж (ньам) продолжительностью 1 час 30 минут каждая в следующей последовательности:

В городах, где вошли в обиход механические часы, стражи вышли из употребления, но в сельской местности они по-прежнему используются. Днем их определяют по движению солнца, а ночью — по местонахождению ряда планет и созвездий, в частности Большой Медведицы, которую именуют Дао санг ньай (Звезда большого слона) [Phetsarath, 1956, с. 789]. В современном Лаосе официально распространено деление суток по европейскому времени на часы (суа монг), минуты (натхи) и секунды (винатхи).

Новогодние торжества

Как и у других народов, праздник Нового года (Бун пи май) у лао — основной и самый любимый. Веселый, искрящийся радостью жизни, он связывается с освобождением от всех бед и несчастий, вселяет надежды и силы на лучшее будущее. Жизнь лао в эти дни буквально преображается.

Согласно астрономическим наблюдениям, Новый год в Лаосе отмечается между 6-м днем убывающей луны 5-го месяца и 5-м днем прибывающей луны 6-го месяца. Новогодние торжества — это многодневный праздник, который в зависимости от года длится три-четыре дня. Известно также, что в прошлом в Паксане новогодние торжества иногда продолжались пять дней, в Луангпхабанге — до двух недель [Zago, 1972, с. 197].

По-разному объясняют то, что Пи май отмечается в 5-й, а не в 1-й месяц года. Наверное, не последнюю роль сыграло то обстоятельство, что в это время удлиняется световой день, оживают деревья и распускаются цветы; природа как бы просыпается под первыми муссонными дождями; кормилица-земля, безжизненная в долгие месяцы сухого сезона, пробуждается, а с ней приходит столь долгожданный для лаосского крестьянина сезон дождей и начало нового аграрного цикла [Nginn, 1967 (I), с. 46]. Возможно, это связано с древним Праздником весны и обрядом вымаливания дождя, которые отмечались у предков тайских народов в далеком прошлом, еще в период их обитания в более северных, засушливых районах. Утвердившийся в Лаосе впоследствии буддизм не только не отверг древний обычай отмечать Пи май, а принял его, так же, как и сами лао, полюбившие этот праздник, восприняли, в свою очередь, догматы буддийского вероучения.

Для Пи мая лао характерны два основных этапа: проводы старого и встреча нового года с соблюдением для каждого из них различных предписаний и советов астрологов [Zaohan New Jear, 1975, с. 49–50]. И хотя Пи май всегда считался светским праздником, в этот период более частыми и посещаемыми становились религиозные службы, сопровождаемые чтением проповедей. Заполнявшие буддийские храмы миряне после ритуала подношений нередко приглашали монахов к себе домой, вручая им подарки (фрукты, цветы, свечи) и угощая праздничной трапезой.

Пи май: день за днем.