Помоги проекту - поделись книгой:
Бенедикте Леммелейн
Во что я верю, будучи ученым-библеистом? Мой искренний уязвимый ответ
© Bénédicte Lemmelijn, 2016
© В.А. Андросова, перевод с голландского, 2020
© Издательство «ДАРЪ», 2020
© ООО ТД «Белый город», 2020
Предисловие переводчика
С радостью представляю читателям уникальную книгу бельгийского ученого, исследовательницы Библии Бенедикте Леммелейн – первое издание этого автора на русском языке. В книге обсуждаются темы, актуальные и в Европе, и в современном российском обществе: насколько совместимы вера в Бога и научное познание, какое значение для современного человека может иметь вера. Искренне говоря о своем личном духовном опыте, Леммелейн ярко показывает, как вера может обогатить жизнь человека, подарить ощущение опоры, радости и внутренней целостности.
В наше время, когда наука и разум воспринимаются как высший авторитет, люди и в вопросах религии стремятся «разложить всё по полочкам». Леммелейн выявляет эти рационализирующие установки и подробно раскрывает, что сфера трансцендентного находится в ином измерении, за пределами разума – Бог неизмеримо превышает людей, так что «математически точное» знание о Нем принципиально невозможно. Научные исследования помогли Леммелейн сформировать свою мировоззренческую позицию, которую она называет «критическое незнание». Понимание ограниченности любого человеческого знания позволяет ей сделать глубокие, значимые выводы.
Для Леммелейн непостижимость Бога не означает Его недостижимость; в согласии с библейскими ветхозаветными книгами мудрости, она видит присутствие Бога во всем том, что наполнено любовью, добром, состраданием, нежностью, красотой. Леммелейн не рассуждает о Боге посредством абстрактных богословских понятий, но обращается к человеческому опыту, доступному каждому. «Вера» для Леммелейн – это не статичное принятие умозрительных положений, но путь доверия и вверения себя Богу[1]. Молитвенным предстоянием пред Богом проникнута вся ее жизнь. Леммелейн описывает, как она, погружаясь в свое глубинное «я», в состоянии внутреннего покоя ощущает свое присутствие пред Богом и Его любовь, которой Бог окутывает нас со всей нашей ограниченностью и «малостью». Проживание связи с Богом помогает ей с новыми силами браться за ежедневные дела и видеть в них служение Богу. Главное, во что незыблемо верит Леммелейн, – «Бог есть любовь». Благодаря этой вере повседневные «мелочи» обретают смысл и ценность, вовлеченные во всеохватывающую перспективу любви. Леммелейн раскрывает, что ощущение близости Бога в каждодневной жизни характерно для многих ветхозаветных авторов; один этот пример показывает, что знакомство с Ветхим Заветом может многому научить нас. Леммелейн убеждена в том, что общение Бога с людьми не ограничилось библейскими временами – все мы можем стать участниками живого потока любви, сообщаемой Богом всему творению.
Идея о переводе этой книги родилась в процессе моего личного общения с автором – Бенедикте была моим преподавателем Ветхого Завета в магистратуре Лёвенского университета в Бельгии (2015). Я также общалась с Леммелейн как с вице-деканом по международным отношениям, и Бенедикте всегда выделялась своим неформальным сердечным отношением к студентам. Работа над переводом книги была для меня захватывающей; ее тематика мне очень близка, поскольку я являюсь преподавателем библейских дисциплин, автором пособия «Библия для всех: курс 30 уроков». На меня произвела большое впечатление глубина мыслей Бенедикте.
Книгу Леммелейн можно смело назвать уникальной – небольшая по объему, но удивительно емкая, она совмещает в себе жанры научно-популярного пособия по Библии и личного свидетельства-размышления. Леммелейн также делится с читателями своими собственными стихами и молитвами. Книга отмечена особенным женским взглядом, написана очень доступно и одновременно тонко, с красотой и душевностью. В этих чертах проявляется характер Бенедикте Леммелейн, и я уверена, что русскоязычные читатели откликнутся на ее искреннее дружеское приглашение осмыслить вместе, что значит для нас вера.
Предисловие автора
Сорок лет или немногим больше – не слишком ли это молодой возраст, чтобы говорить и писать о Боге? Может ли ученый-библеист рассуждать о Боге? Или же ученый не должен выходить за рамки библейского текста? Может ли экзегет, толкователь Библии, быть одновременно и настоящим ученым и верующим человеком? Последний вопрос я слышу особенно часто. Я написала эту книгу, чтобы показать, что совмещать одно с другим действительно возможно.
Прежде всего, древние библейские тексты на самом деле являются очень древними – осознавать это безусловно полезно и просто необходимо. Кроме того, эти тексты были написаны ищущими людьми, которые задавались вопросами о своей каждодневной жизни, о человеческих отношениях и об обществе, которые хотели осмыслить интуитивные догадки и опыт соприкосновения с превосходящей их реальностью, называемую ими Богом. Однако никто из них не создал такого текста, который мог бы исчерпывающе описать Бога и полностью «охватить» Его, ведь мысль людей с неизбежностью ограничена человеческими категориями. Но если согласиться с последним утверждением, то не бессмысленно ли тогда вообще начинать разговор о Боге и пытаться осмыслять написанное о Нем в Библии? Я также часто слышу: «Как же ты всё еще можешь верить в Библию? Ведь в ней же написано обо всем существующем, и обо всем, что мы должны делать. И что тогда значит “вера”? Как и во что Вы еще верите, будучи ученым-библеистом? Остается ли что-то, во что можно верить?»
Эти вопросы помогают мне прикоснуться к сути дела— отвечая на них, я могу сформулировать самое главное. Итак, я не могу сказать, что я «верю в Библию»: ключевое значение для меня имеет не то, во что конкретно я верю, но сам факт, что я верю. То есть я не принимаю на веру всё то, что именно люди сказали о Боге в каком-то тексте или документе. Другими словами, я не «верю в» комплект готовых библейских истин или догматических доктрин, которые были когда-либо созданы отдельными людьми в разных религиях и которые уверенно и детально описывают природу Бога и образ Его бытия, а также «проясняют» все подробности жизни после смерти.
Вера – это не уверенность, не знание, не понимание. Вера подразумевает выбор человека, его осознанный шаг. Я делаю выбор, что я «верю и буду верить» в Бога, несмотря на то, или даже, может быть, благодаря тому, что точное знание об этой сфере нам недоступно. Возможно, нам следует иметь мужество «посмотреть правде в глаза» и признать, что мы не знаем о Боге гораздо больше, чем знаем. Более того – мы фактически ничего не
Несомненно одно: я сама также не знаю в точности, кто есть Бог. И эта книжка, которую вы держите в руках, не предлагает «знания». Эта книга – свидетельство об уязвимом человеческом поиске и попытка поделиться им во всей его хрупкой подлинности. В этой книге вы не найдете уверенного профессорского тона. Профессор, пишущая эти строки, это одновременно женщина, жена, мама, дочь, писатель, поэт, сочинительница сказок, художник, фотограф-любитель, гитаристка, певица, наводящая порядок хозяйка и занимающийся прополкой садовод. изначально «слепленная» из любви, которая делает человека подлинно человеком, а присутствие Бога – осязаемым.
Часть первая
Древняя библиотека, полная золотой мудрости
Давным-давно жило-было человечество. Жили- были люди, которые хотели не только жить или выживать, но также хотели знать, почему они живут, откуда они возникли, для чего они изо дня в день встают, трудятся и заботятся. Они хотели понять, почему они бывают способны сотворить столько страшных вещей, но еще больше – почему они могут возрастать, способствовать росту других и, превосходя самих себя, делать выбор в пользу неочевидного. Сильнее же всего они желали знать, откуда происходит их способность любить.
Люди размышляли обо всем этом и слагали рассказы: о других людях и об иных существах, об окружающем мире и мире «запредельном». Именно так возникли мифология и религия, возникли тексты, указывающие человеку путь и помогающие ориентироваться в жизни. Именно так постепенно складывались «священные» книги. В этих книгах и рассказах люди стремились прикоснуться к сути человеческого бытия и указывали на реальность за пределами видимого мира – эту «трансцендентную» реальность они не могли постичь, но догадывались о ней и ощущали, что она существует, несомненно и неопровержимо.
В таком историческом контексте и появилась Библия. То, что мы сегодня называем «Священным Писанием», на самом деле является результатом мысли людей в окружавших их вполне конкретных политических, социальных и культурных реалиях. Библия есть собрание текстов из разных времен, написанных разными авторами и обработанных многочисленными редакторами и писцами. Все они передавали другим вдохновляющие их тексты, адаптируя их к своему времени. И в какой-то момент возникла необходимость определить, какие тексты могут быть признаны «каноническими», а какие нет. Только тогда динамическое собрание развивающихся текстов в их живом многообразии стало постепенно «фиксироваться» в определенном составе и текстовой форме, и спустя длительный период Библия сформировалась как единое целое. И уже намного позже предназначенные для блага людей вдохновляющие тексты начали становиться объектами злоупотреблений: время от времени их «поднимали на щит» в качестве абсолютных непререкаемых истин. Примеры такого злоупотребления, происходящего также и в наши дни, здесь, наверное, излишни…
В этом контексте мы имеем право сказать, перефразируя слова Иисуса: «Не человек создан для текста, а текст для человека»[2]. Причем сам библейский текст возник благодаря людям… Однако, чтобы и сегодня текст мог быть «для человека» и служить во благо, необходимо сначала уяснить, чем была Библия и чем она не была, чем она является сейчас и чем она может стать. Это объемный вопрос, и следующая глава посвящена тому, что можно сказать о нем на текущий момент: речь пойдет о возникновении Библии, а также о способах ее прочтения в современном мире. Затем, на материале нескольких конкретных библейских текстов, будет раскрыто, как эти древние размышления, предназначенные помочь людям в их духовном становлении, указывали путь к реализации подлинно человеческого бытия.
Глава первая
Состояние вопроса на текущий момент
1. Библия: незнакомая и далекая книга
Не нужно многих слов, чтобы показать, что вера и христианство сегодня уже не являются само собой разумеющейся данностью. Вплоть до эпохи нового времени (времени «модерна», начиная с середины XVII века) люди так называемого «западного» общества привыкли на каждый свой вопрос находить прямой и четкий ответ в религии и благодаря ей обретали жизненную определенность и внутреннюю опору. Однако эти времена прошли – всеохватывающий балдахин религии был потеснен «рациональным» мышлением человека нового времени, считающего, что человеческий разум способен научно объяснить весь окружающий мир и самостоятельно воспроизвести любое его явление. Современная система мышления подразумевает, что каждый вопрос нужно адресовать соответствующей науке, которая должна дать прямой и четкий ответ. Однако постепенно обнаружилось, что достаточно много вопросов, и прежде всего глубокие жизненные «экзистенциальные» вопросы, не находят бесспорного научного ответа и становятся проблемами…
Так называемые «экзистенциальные» вопросы охватывают темы жизни и смерти, любви и страданий, удовольствия и болезни, силы и уязвимости. Именно об этих темах повествует Библия. Поэтому может показаться заманчивым поискать в этой древней книге готовые ответы: на первый взгляд, достаточно открыть божественную «книгу рецептов», и в ней непременно найдется то, что мы хотим узнать. Однако тут-то и кроется проблема. С одной стороны, слово «Библия» звучит очень знакомо – эта книга бесспорно представляет собой основу христианской веры и всей нашей культуры. С другой стороны, современному человеку совсем не просто понимать Библию и руководствоваться ею – слишком многое тут не очевидно. Нетрудно убедиться, что Библия – прежде всего «далекая» книга. Нам нужно это всесторонне осознавать, и только тогда Библия может стать актуальной в нашей жизни. В данной главе исследуются те аспекты, в которых Библия является «далекой».
Нередко можно услышать, как толкователи Библии и религиозные проповедники говорят, что тот или иной библейский текст «обращается к нам». Это достаточно распространенный оборот речи, однако в буквальном смысле слова это совсем не так. Ни один библейский текст не был направлен к людям XXI века, никто из нас не является его прямым «адресатом». Ни один сегодняшний читатель не пребывает в том же историческом жизненном контексте, в котором находились библейские авторы. Когда пророки говорили о человеческой неверности и беззакониях, они обращались к израильтянам, жившим за тысячу лет до Рождества Христова. И в то время, когда апостол Павел писал письмо коринфянам, он говорил не с теми людьми, которые живут в России в 2020 году. На примере обычного письма ясно видна конкретная проблема: если письмо прочитывает не его адресат, а «посторонний» человек, это «третье лицо» не сразу может понять некоторые детали и даже то, о чем именно идет речь. Чтобы в полной мере понять смысл письма, мы нуждаемся в информации о контексте. Это заключение справедливо также и для чтения библейских книг.
Ни одна книга Библии не была написана на современном «живом» языке. Библейские книги были написаны на древнееврейском, древнегреческом и арамейском языках. Для людей, которые хотели бы прочесть текст в его исходной форме, этот факт является серьезным препятствием – необходимо изучать древние языки. Но даже знакомство с этими иностранными языками не гарантирует, что понять Библию будет «легко и просто»: системы древних языков очень отличаются от привычных нам «новых» языков, а значения некоторых слов иногда вообще невозможно прояснить. По этой причине люди издавна обращались к переводам Библии. Однако если кто-нибудь из вас когда-либо пробовал перевести некий текст (не говоря уже о стихотворении), он знает, что каждый перевод подразумевает выбор и интерпретацию как в области грамматики и синтаксических структур, так и в области смысловых оттенков. Ведь не зря существует французская поговорка «traduire, c'est trahir» – «переводить значит предавать». И когда сегодняшний читатель начинает интерпретировать библейский текст на основе какого-либо перевода, то в результате получается интерпретация «в квадрате». Сам перевод уже является, собственно говоря, толкованием, так что читатель фактически истолковывает толкование.
Между первоначальными авторами и адресатами библейских текстов и читателями XXI века существует огромная временная и культурная дистанция. Мир библейских текстов – это мир древнего Ближнего Востока: преимущественно патриархальной культуры, не знающей ни эмансипации женщин, ни активных межкультурных связей и глобальной открытости. Жизненный уклад был очень сильно связан с земледелием и организован сообразно временам года. Рабство было приемлемым, медицина существовала лишь на базовом уровне, смертность была высокой, а продолжительность жизни – низкой. Из- за этой культурной дистанции современные читатели библейских текстов часто нуждаются в историкокультурных пояснениях. Знание контекста очень важно во многих сферах: к примеру, очень затруднительно обсуждать право голоса с людьми, которые не имеют понятия, как устроена демократия в целом. Таким же образом смысл библейского текста может «ускользнуть» от неподготовленного современного читателя, поскольку очень многое в содержании и форме библейских текстов определяется историкокультурными реалиями того времени – как явно, так и неявно.
Рассмотренная культурная дистанция непосредственно связана с огромной временной дистанцией, – действительно, со времени возникновения библейских текстов прошли уже многие столетия. Если бы мы начали читать номер газеты от 1950 года, не имея представления об актуальной ситуации того времени, то нам было бы непросто понять причины той или иной эмоциональной окраски статей. А теперь представьте, что возникновение библейских текстов отделено от сегодняшнего читателя не на семьдесят лет, а более чем на два тысячелетия! А если еще вспомнить, что библейские тексты были созданы не в один и тот же период времени… Так можем ли мы удивляться необходимости пояснять исторический контекст
Когда мы думаем о таких документах, как бельгийская конституция или Всеобщая декларация прав человека, мы понимаем, что они сформировались в результате длительного процесса, на протяжении которого текст развивался благодаря работе множества различных авторов и/или редакторов. Сходным образом в высшей степени вероятно, что ни одна ветхозаветная книга не была написана лишь одним автором. Так, если книга пророка Исайи в своих трех больших частях позволяет услышать отголоски исторических эпох между восьмым и шестым веками до Рождества Христова, то незамедлительно напрашивается предположение, что Исайя как историческое лицо вряд ли мог прожить столь долго и записать всю книгу самолично. Гораздо более вероятно, что нынешняя форма этой книги есть результат очень сложного и длительного процесса редактуры, переписывания, обновлений и дополнений. Библия есть выражение культурной и богословской мысли разных периодов времени. Несомненно, над собранием библейских книг потрудились разные авторы из разных веков; библейские тексты были многократно переработаны и затем дошли до нас в различных рукописных версиях.
Этот факт приводит нас к еще одной проблеме: ни для одной библейской книги мы не имеем подлинного автографа, «заверенного» автором. Более того, самый древний полный еврейский текст Ветхого Завета датируется приблизительно 1000 годом после Рождества Христова. Во второй половине XX века были найдены многочисленные рукописи библейских текстов, зачастую сохранившиеся лишь фрагментарно; из них наибольшую важность имеют рукописи Мертвого моря. Они датируются в основном с III века до Рождества Христова вплоть до I века после Рождества Христова. Знаменательно, что некоторые из этих рукописей содержат особую версию текста, в ряде значимых пунктов отклоняющуюся от известного нам «стандартного» текста Библии. Причины расхождений могут быть различными: иногда они возникают вследствие сознательной интерпретации, а иногда просто на основе случайных описок во время копирования. Очевидно одно: библейский текст, которым мы привычно пользуемся и на который мы ссылаемся, не есть единственный, но «один из» текстов. Одно лишь осознание этого может удержать нас от фундаменталистской абсолютизации библейского текста, превращающей его в закон для принятия решений о признании «своим» или «отвержении», о жизни или смерти.
В мировой литературе Библия по праву занимает место в числе общепризнанной «классики». Как и вся лучшая классическая литература, Библия повествует об общечеловеческих темах и экзистенциальных поисках, актуальных во все времена. Однако Библия обладает еще одним измерением: она «живет» и активно «действует» среди общин верующих по всему миру. В этом плане Библия в той или иной мере приобрела «божественный» авторитет, ее называют «Священным Писанием». Приступая к интерпретации библейского текста, мы тем самым присоединяемся к длинному ряду предшественников, которые уже делали попытки понять этот текст и истолковать его. С одной стороны, включенность в традицию дает нам преимущество: многие проблемы были уже давно замечены, и возможные подходы к ним уже были исследованы. С другой стороны, наличие связи с предшественниками не должно нас «парализовывать» и сковывать. Сегодняшний читатель должен иметь смелость в определенной мере дистанцироваться от многовековой традиции, с тем чтобы образовалось пространство для новых, в равной мере возможных и легитимных толкований.
Все вышеописанные рассуждения приводят нас к заключению, что Библия фактически является «далекой» и незнакомой, в то же время оставаясь нашим культурным фундаментом. Этот фундамент так далеко отстоит от нас, что воспринимается как чуждый. Однако именно признание «отчужденности» Библии может стать первым шагом к ее адекватной и плодотворной интерпретации. Ведь если мы хотим дать новую жизнь старому зданию, мы должны вначале решиться вскрыть некоторые элементы конструкции и даже что-то сломать и заменить. Всего лишь положить новый слой краски или поклеить обои будет явно недостаточно для полноценного результата.
2. От утраты опоры в Библии к вавилонскому столпотворению?
Вследствие культурно-исторического сдвига последних столетий, когда центральная роль была отведена рациональной мысли и практически исключены все остальные сферы, религия оказалась оттеснена на самый край – с точки зрения ее общественной значимости и роли в жизни человека. В то же время возросло понимание, что Библия во многих аспектах далека от нас, и необходимость в ней как в основе для христианской жизни перестала быть самоочевидной. Так возникла ситуация утраты внутренней опоры на Библию как непререкаемый авторитет во всех вопросах – люди «разуверились» в авторитетности Библии: «Что же, они нас всех дурачили?», «Остается ли хоть что-то, во что я могу верить?» Тем не менее некоторые с сожалением вздыхают о том, что былая идейная ясность и жизненная определенность уступили место зыбкой неопределенности, неуверенности и сомнениям.
В этом контексте важно рассмотреть, каким образом люди реагируют на вышеописанную ситуацию «утраты опоры в Библии». Главным образом, я бы выделила два вида реакции. Первую реакцию уместно назвать «отрицательной». Новая ситуация воспринимается как источник страха и тревожности, и люди судорожно напрягают все силы в стремлении вернуть утраченную идейную опору и жизненную определенность. В данном параграфе я попытаюсь выделить различные современные варианты этой «отрицательной» реакции и объяснить их. Вторая реакция, напротив, не старается «вернуться назад», но принимает новые идеи со всей серьезностью и предлагает преодолевать ситуацию «утраты опоры в Библии» уже на новом уровне. Следуя этим путем, сторонники второй реакции разрабатывают обращение к Библии как к «далекой» книге и утверждают, что нюансированный критический подход сможет всесторонне обогатить ее читателей. В параграфе 3. «Выйти за рамки “утраты опоры в Библии”» будет рассмотрена эта «положительная» реакция и вытекающее из нее новое отношение к Библии, которое может стать отправным пунктом для плодотворного обращения к библейской мысли в наше время.
Для современного менталитета с его ярко- выраженной сосредоточенностью на технологиях и на научно-техническом изучении всех объектов и явлений характерно убеждение, что абсолютно всё в нашем мире возможно объяснить с научных позиций и «воспроизвести». В этой модели мышления библейские тексты смогут «выжить», только если описанные в них события поддаются рациональному объяснению. Поэтому в рамках современной логики тотчас же возникает вопрос об историчности библейских рассказов. На первый план выдвигается поиск объяснения невероятным событиям, описания которых иногда встречаются в Библии. Может показаться, что речь идет о нахождении равновесия между наукой и религией, однако на самом деле их баланс оказывается весьма «перекошенным». Описываемая позиция не предлагает пути нюансированного решения проблемы «утраты опоры в Библии», но пытается на современный лад спасти то, что еще можно спасти. Я не имею в виду объективные исследования культурно-исторического контекста, в котором зародилась библейская мысль, проводимые с целью более точного и многопланового понимания текста. В данном случае имеется в виду психологическая установка доказать, что каким бы неправдоподобным ни казалось библейское повествование на первый взгляд, оно является исторически достоверным. Достоверность имеет поистине ключевое значение, поскольку в рамках современной логики можно придерживаться только того, что является исторически доказуемым и рационально объяснимым, а все остальное, что не укладывается в эти категории, следует просто выбросить в мусорную корзину. В этой связи можно вспомнить бесчисленные (псевдо) научные публикации в книгах и журналах, а также известные документальные телевизионные фильмы, в которых, к примеру, рассказывается об очередных поисках остатков Ноева ковчега. Все эти начинания объединены одним посылом, одной целью – доказать, что в Библии все достоверно, и в противовес некомфортной ситуации «утраты опоры в Библии» продолжать твердо держаться за «истинность» Библии. И люди охотно принимают такого рода объяснения именно потому, что наглядная демонстрация исторической доказуемости подтверждает для них реальность библейских событий и, стало быть, истинность самой Библии.
Какой бы современной и научной ни казалась такая позиция, она игнорирует то, что библейские повествования имеют собственную логику, свой особый язык, на котором выражено их главное провозвестие. А именно, библейские тексты не являются историческими репортажами в чистом виде – им неотъемлемо присуще богословское свидетельство о вере.
В этом же «отрицательном» направлении, и даже с еще более сильным стремлением утвердить «абсолютную достоверность» Библии и ее непререкаемый учительный авторитет, следует фундаменталистская реакция на «утрату опоры в Библии». В контексте современных дискуссий термин «фундаментализм» сразу же влечет за собой целый ряд коннотаций, которые важно учитывать. Поэтому, прежде чем сосредоточиться собственно на библейском фундаментализме, представляется полезным сначала очертить некоторые основные характеристики религиозного фундаменталистского мышления.
Какими бы ни были конкретные выражения фундаменталистского подхода к религии, его сторонники прежде всего позиционируют себя в качестве носителей абсолютной истины, дающей полную определенность во всех вопросах жизни личности и общества. Уже в этом аспекте просматривается реакция на пошатнувшуюся религиозную идентичность вследствие «утраты опоры в Библии». В наступивший период, когда «старая добрая» жизненная определенность и идейная ясность прежних дней оказалась потеряна, фундаментализм берет на себя защиту утраченного образа жизни. Ключевая роль при этом отводится этическим нормам религии. Фундаменталисты считают себя меньшинством, которое отстаивает истину в столкновении с непонимающим большинством.
Можно проследить определенную связь фундаменталистского мышления с библейскими апокалиптическими произведениями, например книгой пророка Даниила и Откровением Иоанна Богослова, основной задачей которых было воодушевить преследуемые маргинализированные группы тогдашнего общества. Эта особенность делает апокалиптические тексты привлекательными для всяческого рода фундаменталистских меньшинств, которые также чувствуют себя непонятыми среди враждебного мира и «предрекают» его скорый конец. В этом плане становится заметна характерная черта фундаменталистских подходов к Библии – чрезмерное акцентирование «апокалиптического» мировоззрения. При этом центральное значение отдается «эсхатологическому» компоненту апокалиптики, а именно вере во вмешательство Бога в «последние времена» истории человечества, благодаря чему праведники получат спасение и будут введены в вечное Царствие Божие. «Последние времена» часто связывают с представлением о «тысячелетнем царствовании», истолкованном не символически, а буквально[3].
Во всех своих разнообразных вариантах библейский фундаментализм является в высшей степени типичной и преобладающей формой «отрицательной» реакции на упомянутую выше «утрату опоры в Библии». Прежде всего в качестве центрального утверждения провозглашается буквальная «безошибочность» Писания (лат. inerrantia): Библия всегда права и достоверна. И если она в каком-либо аспекте не представляется достоверной, тогда необходимо приложить усилия и добиться того, чтобы она
В конечном итоге получается, что не только Библия всегда права, но именно библейский фундаментализм всегда прав. И он предлагает способ прочтения и интерпретации Библии, характеризующийся абсолютной однозначностью – на каждый вопрос существует лишь один определенный ответ, исходящий из «центральной инстанции». И эти ответы должны быть приняты целиком и полностью.
Две вышеописанные «отрицательные» реакции – как попытка «историзации» библейских текстов, так и узкий фундаменталистский подход – при всех своих различиях имеют общую основу. По всей видимости, обе эти реакции мыслят себя как необходимое «противодействие» ощущению потери религиозной идентичности: люди отчаянно пытаются вернуть былую идейную ясность и жизненную определенность или же стремятся перенять уже найденные кем-то способы их восстановления. Само собой разумеется, такая установка является «простым и удобным» решением для многих – тех, кому любая неопределенность в ответах на экзистенциальные вопросы внушает страх. Тем не менее анализ этих двух реакций позволяет понять, что они предлагают лишь видимость однозначной определенности.
К счастью, существует и третий путь. А именно, не поддаваясь отрицательным эмоциям по поводу изменившейся ситуации и не игнорируя вызовы нашего времени, постараться разработать взвешенный критический подход к библейской мысли и библейской вере, дошедшим до нас. Главная цель этого подхода – способствовать тому, чтобы прочтение Библии обогащало современных читателей; никаких скрытых мотивов у этого подхода нет. Ниже я расскажу, как конкретно может осуществляться «положительная» реакция на «утрату опоры в Библии». А во второй главе содержатся примеры применения этого критического и обогащающего подхода на материале нескольких конкретных библейских текстов.
3. Выйти за рамки «утраты опоры в Библии»
Об «историчности» Библии неизбежно ведутся жаркие дискуссии, в которых вплоть до сегодняшнего дня было сломано немало копий. На протяжении веков историческая достоверность Библии не вызывала никаких сомнений, однако, начиная с эпохи нового времени («модернизма»), эту убежденность серьезно пошатнули естественные и технические науки, приобретшие высокий статус и авторитет. Но не только упомянутые науки сыграли в этом важную роль – даже научные дисциплины, изначально созданные с целью подтвердить авторитет Библии, постепенно взглянули на историческую сторону библейских повествований под новым, критическим, углом. Так, археология и, в частности, «библейская» археология постепенно дистанцировалась от своей первоначальной задачи быть верной «служанкой богословия». На основе собственной научной методологии археологи тщательно исследовали землю Палестины и близлежащих стран. По мере изучения археологических находок и осмысления полученных результатов становилось все более и более понятным, что реалии, ранее считавшиеся исключительно «библейскими», не могут быть отделены от выявленного древневосточного контекста – их общность неоспорима. Выяснилось, что рассказы о творении мира и всё уничтожающем потопе занимают важное место и у других народов древнего Ближнего Востока. Более того, представляется, что в целом ряде пунктов Библия содержит заимствования.
Не только археология заставила пересмотреть привычные стереотипы. Внимательные критические исследования самого библейского текста постепенно выявили, что Библия не является в строгом смысле исторической книгой. Так, в особенности со второй половины XVII века, ученые начали замечать литературные непоследовательности и «несостыковки» в библейских повествованиях – различающиеся описания одного и того же события, противоречия в деталях, дублеты-повторы. Их многочисленность пошатнула убеждение в исторической достоверности повествований Библии. Почему Ноев ковчег не причалил к горе Эверест вместо Араратских гор, гораздо менее высоких? И каким образом кенгуру смог допрыгать от Арарата до Австралии? Как такое возможно, чтобы один библейский стих говорил, что дождь перед Всемирным потопом шел сорок дней, а другой стих – что сто пятьдесят дней? Согласно принципу исторической последовательности, лежащему в основе нашей современной логики, только одно из двух может быть верным…
В начале XX века экзегетическая наука неопровержимо продемонстрировала, что библейские повествования больше не могут и не должны рассматриваться как объективное свидетельство очевидцев исторических событий. Научный метод историкокритической экзегезы характеризует Библию не как объективное описание исторических фактов, но как их осмысление с позиции веры. Библейские тексты, рисующие картину судьбы Израиля, – это богословские тексты, прошедшие через длительный и сложный процесс становления. Такие произведения в первую очередь имеют целью возвещать о Боге, а не давать беспристрастные описания. Поэтому каждый, кто хочет по-настоящему глубоко понять библейские тексты, должен различать историческую действительность и ее богословскую интерпретацию. Самая важная задача читателя и толкователя Библии – это раскрыть центральное провозвестие библейских авторов, укорененное в опыте их общины, которое они стремились донести до своих современников. Даже если когда-либо будет возможным неопровержимо доказать, что израильский народ никогда не находился в рабстве в Египте, то и тогда история об Исходе не потеряет своей ценности. Повествование об Исходе, свидетельствующее об освобождении от рабства, выражает сильную веру в то, что Бог направляет историю Израиля ко благу. Весьма вероятно, за этой историей стоит реальный опыт притеснения.
Когда библейские тексты воспринимаются с такой позиции, тогда «судорожные» стремления восстановить былую определенность становятся неактуальными. Из ситуации «утраты опоры в Библии» удается выйти не через попытки доказать достоверность Библии на основе историцизма или фундаментализма, но на основе понимания, что Библия является в первую очередь религиозной литературой, прошедшей долгий путь становления и через критическое прояснение связи библейских повествований с историей.
Такой подход к Библии тоже является плодом постепенного развития библейской науки, результатом ее длительного пути. Вначале библеистика исследовала «историю в тексте», затем фокус ее внимания сместился на «историю за текстом» и в последнее время – на историю самого «текста». Говоря об «истории в тексте», я имею в виду взгляд на текст просто как на изложение произошедших событий. «История за текстом» стала объектом исследования тогда, когда люди осознали, что текст возник в конкретной исторической обстановке и поэтому неизбежно несет на себе отпечаток своего исторического контекста. Поэтому историко-критическая экзегеза отправлялась на поиски исторического контекста, то есть «истории за текстом», и стремилась истолковать и понять его. Однако этот исследовательский фокус
выявил всю сложность возникновения и развития самих библейских текстов. Ученые установили, что начальное состояние текста уже было отмечено многообразием, а впоследствии к нему еще добавлялись «слои» позднейшей редактуры. Всё это я называю «историей текста»; постепенно она становилась самостоятельным объектом исследования библеистики.
И это еще не последнее слово в библейской науке. С недавних пор внутри этой тенденции можно наблюдать новое смещение акцента: в центр внимания ставится уже не история развития текста, а актуальность и значение его окончательной формы. Но все, кто хотят изучать текст именно в этой перспективе, никак не должны упускать из виду тот факт, что так называемый «окончательный текст» явился результатом длительного процесса становления. Текст в известном нам окончательном варианте – это сложная литературная композиция, которая ну уж никак не была ниспущена нам с неба.
Итак, если мы намереваемся рассматривать библейские тексты в этом ключе, – базируясь на критическом анализе, дать Библии слово в нашей современной жизни и позволить ей обогатить нас, – то очень важно признавать равную ценность и равное достоинство обеих частей Библии, как Нового, так и Ветхого Завета. Каждому, кто желает глубже понять благовестие Иисуса в Новом Завете, необходимо познакомиться с Ветхим Заветом и лежащей в его основе культурой, главным образом иудейской. Для самого Иисуса ветхозаветные тексты были Его «Писанием», которое Он чтил и достоинства которого Он никогда не отрицал. Но, к сожалению, отношение многих христиан к Ветхому Завету можно лаконично описать выражением «незнакомое полюбить невозможно». На протяжении истории Церкви христиане подчеркивали исключительную значимость Нового Завета и весьма часто концентрировались только на нем. И в этой связи возникло несколько форм обращения с Ветхим Заветом, напоминающих обращение с «мачехой». Так, в христианской мысли нередко встречается противопоставление Ветхого и Нового Заветов – это можно назвать моделью «контраста». Подобная же логика присутствует в модели «эволюции», когда Ветхий Завет видится как «всего лишь» приуготовление или приближение к более возвышенному Новому Завету. Также часто указывается, что Ветхий Завет содержит предвозвещение того, что нашло исполнение в Новом Завете, – это модель «исполнения». Но и этот последний подход в конечном итоге также не воздает должное ветхозаветному свидетельству веры и не раскрывает его самостоятельной ценности.
Что же может дать современным христианам эта древняя книга, которая даже по самому названию «ветхая»? Прежде всего Ветхий Завет свидетельствует о живом Боге, проявляющем Себя в жизни людей. Это можно назвать основной аксиомой Ветхого Завета: Бог Библии является живым Богом, Который присутствует в мире и открывает Себя тем, кто исповедует Его. Через эту основную мысль Ветхий Завет предостерегает христиан от того, чтобы искать спасения только в «ином мире», только индивидуально для себя и своей «души». Счастье, самореализацию и спасение Ветхий Завет в первую очередь связывает с деятельным участием людей в жизни общества и государства, с активной вовлеченностью в решение насущных практических задач. Освобождение и спасение израильтян происходят внутри земной истории. Можно подытожить, что Ветхий Завет предлагает руководство и воодушевляющую поддержку «на каждый день», среди наших будничных занятий. Ветхому Завету хорошо известны человеческие взлеты и падения.
Глава вторая
О том, что было «в начале», о любви и сострадании
1. Библейское повествование о творении
До сих пор мы подчеркивали, что Библия является в первую очередь религиозной литературой, прошедшей долгий путь развития. Библейские авторы размышляли об истоках человеческого бытия, о смысле и горизонте своего существования, и в этих многообразных размышлениях путеводным ориентиром служила их вера. И, как это характерно для «экзистенциальных» текстов, Библия в качестве отправного пункта приводит рассказ о сотворении мира. Действительно, люди всех времен, всех культур и религий задавались вопросом: откуда они произошли, почему и для чего они живут и каким образом их малая человеческая жизнь может в конечном итоге соединиться с великой, превосходящей их реальностью, приобщиться к «трансцендентному». Этот вопрос также занимал авторов и первых читателей Библии.
Каждый, кто откроет Библию, найдет в первых трех главах книги Бытия два повествования о сотворении мира. После поэтического повествования о том, что все было сотворено в период семи дней (Быт. 1:1–2:4 – Шестоднев), библейский рассказ неожиданно опять утверждает, что творение мира только начинается. В Быт. 2:5–3:24 вы найдете «рассказ о рае», традиционно называемый «сотворение человека и грехопадение». Оба повествования соединены стихом Быт. 2:4 как своего рода «мостом», завершающим первый рассказ и вводящим во второй. Вышеописанные детали позволили библеистам предположить, что в главах 1–3 книги Бытия совмещены две изначально независимые повествовательные традиции.
Уже сам факт, что библейские авторы включили оба рассказа в единый текст, никак не гармонизировав их друг с другом, явственно дает понять, что они не ставили своей задачей создать последовательное историческое повествование о прошлом. Скорее, оба текста были написаны с целью осмыслить актуальную для авторов действительность того времени. Они главным образом стремились возвестить о том, как сотворенный мир должен выглядеть. Повествования о сотворении мира не ограничиваются описанием прошлого, но, скорее, пытаются осмыслить настоящее с позиции веры. И в этом отношении каждое из двух повествований привносит свой угол зрения и свою весть. Рассказ о рае описывает великолепную сияющую реальность, уготованную Богом для людей, но в то же время объясняет в нескольких историях (своего рода «этиологиях»), насколько наше человеческое существование несет на себе печать надломленности и уязвимости.
Углубимся в первое повествование о творении мира (Быт. 1:1–2:4), традиционно называемое «Шестоднев».
В сущности, Шестоднев является поэмой: и содержание, и даже сама форма этого повествования воспевают совершенство мира, его идеальную гармонию и целостность. Конечно, сразу же приходит на ум замечание, что наш мир весьма далек от совершенства и реальность далека от идеала. Однако именно тут мы соприкасаемся с сутью вести, которую «поэма о творении» стремится передать. Поэма, скорее, не описывает то, каким мир был когда-то, но акцентирует, каким мир призван быть – совершенным и состоявшимся, идеальным! И это совершенство автор/редактор поэмы стремится воплотить также и в ее форме.
A. Заглавный стих: Бог сотворил небо и землю (1:1)
B. «Увертюра»: хаос и беспокойство (1:2)
C. Основная часть: творение в шесть дней (1:3-31) День первый: первое творение – день и ночь (1:3–5) День второй: второе творение – небо и море (1:6–8) День третий: третье творение – суша/сухая земля (1:9-10) четвертое творение – растения (1:11–13)
День четвертый: пятое творение – солнце и луна (1:14–19)
День пятый: шестое творение – птицы и рыбы (1:20–23)
Поделиться книгой: