Учение суфиев

Есть масса неверных толкований слова провидец. Иногда люди думают что провидец - ясновидящий или спирит, но эти различные типы людей не провидцы. Провидец не нуждается в видении невидимого мира, итак слишком много можно видеть в видимом мире. Слишком много того, что человек может видеть в объективном мире, но оно спрятано от его глаз; если он сконцентрирован на своей жизни, над всем что увидено, он будет искать того кто размышляет об этом. Это детское любопытство в части людей, когда они хотят видеть что-то такое, что им кажется прежде никем не виденным. Это так же тщеславие в разговорах, что они видят нечто, что другие не видят. Но мир видимый и мир невидимый один и тот же, и они оба здесь. И где вы не можете видеть мир невидимый, это не потому он прячет себя от ваших глаз, это потому что мы закрываем наши глаза на него.

Так же есть еще длинное, короткое и среднее зрение. И есть кто-то, кто может видеть далеко вокруг или задолго до событий, и есть личность которая видит только то, что немедленно перед ним и следующий - кто не видит ничего вокруг него. Его влияние достигает только до вещей, находящихся рядом с ним, и это то, что влияет на него. Но есть другая личность которая рассуждает о том, что видит; это можно назвать средним зрением. Его рассуждения так далеки, до куда достигают его рассуждения. Он не может смотреть за их пределы; он идет так далеко, но не далее. Естественно, если эти три личности встретятся и заговорят - то каждая на своем языке. Это не удивительно, если один не понимает точку зрения другого потому, что каждый имеет свое собственное видение, согласно которому он смотрит на вещи. Нет никого, кто бы мог дать свое зрение другому человеку, для того, что бы сделать его видящим иначе.

Если духовные люди всех эпох учили вере, то не потому, что они желали этого, потому, что никто сам не думает, но принимает все на веру которой его обучили. Если бы они имели это намерение, они бы не были духовными людьми. Все же, конечно, умная личность может быть и преданной и восторженной. Если у него нет веры, возвышенные души не могут передать ему свое знание. Нет такой вещи как “духовное знание” в смысле обучения. Если что-либо духовно, это может быть передано ученику точкой зрения, взглядом на жизнь, он не нуждается в духовном водительстве; но если нет, то слова объяснений не объяснят ему ничего, поэтому точка зрения не может быть объяснена в словах.

Однако множество людей могут попытаться описать свет, который они видели когда были на вершине горы, человеку, который никогда не взбирался на гору, этот человек может отказаться верить всему тому, что говорят другие, но возможно он доверится им и начнет слушаться их водительства. Он может не видеть этого, но слушая, он может воспользоваться опытом того, кто видел свет на вершине горы. И тот, кто идет на вершину горы, будет сам иметь такой же опыт.

Здесь есть другая сторона вопроса, и она - в той высоте, с которой человек видит в жизни. Есть один взгляд, когда личность смотрит на жизнь стоя на земле, это отличается от того, когда она всходит на гору, и опять это другой взгляд, когда он достигает верха, а что такое эти ступени? Это ступени сознательности. Когда личность смотрит на жизнь и говорит: “Я” и “Все” - это одна точка зрения; когда личность видит “Все” и забывает “Я” - это другая точка зрения; и когда личность видит “Все” и отождествляет это с “Я”, то это - третья точка зрения. И разница в этих углах зрения производит в личности такие обширные изменения, что это не объяснить словами.

Достижение вершины горы - значит вхождение, называемое Нирвана - “космическая сознательность”; идея общения с Богом символизирует личность, взошедшую на часть горы и кто, поэтому, уже менее четко разделяет идею “Я” и”Ты”; “Он” и “она” и “это”, чем тот, кто стоит на земле.

Духовное развитие - есть расширение души. Не всегда желательно жить на вершине горы, потому что земля так же сделана для человека. Что желательно - так это стоять ногами на земле, а головой - так высоко, как вершина горы. Личность обозревающая жизнь со всех сторон, со всех углов зрения, будет иметь различный опыт с каждой точки зрения; и каждая сторона взгляда будет давать ему новое знание, отличное от знания, которое он имел перед этим.

Наконец есть вопрос видения и не видения. Это понимается мистиками как сущность способности видеть по желанию и так же сущность способности обозревать. Это не просто для личности смотреть сверху, это то, чему надо учиться. Многое из того, чего бы он не* хотел видеть, ему лучше не видеть. Если вы не можете смотреть, это ущербно, но нет ущерба в том, что бы не видеть то, что мы можем не видеть. Есть так много вещей, которые мы можем видеть, просто избегать видения мы не должны. Удержание того, что он увидел - недостаток мастерства. Даже если он не хочет видеть это, он не может не видеть это, но тот кто держит свое зрение под контролем, видит то, что он хочет видеть, тогда когда он не хочет видеть, он не видит. Это мастерство. И так как для глаз истинно, мы видим перед собой, и мы не видим того, что позади нас. Так это истинно для ума, что перед ним - то видимо, а что позади него - то невидимо.

Поэтому естественно, в этом объективном мире перед глазами человека другой мир спрятан от его зрения, потому что он видит то, что перед ним, а не то что позади него. И это истинно, то, что позади нас, мы можем увидеть только повернув голову, так же истина в том, что как только ум видит, он поворачивается в другую сторону. То, чему обучаются в эзотеризме и мистицизме, это -поворачивание ума с наружного видения к внутреннему.

Кто-то может спросить: что за выгода в этом? Если полезно отдыхать ночью после целого дня работы, так же полезно кому-то повернуть свой ум из этого мира изменений для того, что бы он отдохнул, дать ему другой опыт, который принадлежит ему же и который необходим, тот опыт, что достигается процессом медитации.

Личность, способная мыслить, но не способная забыть, личность, способная говорить, но не способная хранить молчание, личность, способная двигаться, но не способная сохранять покой, личность, способная плакать, но неспособная смеяться - эта личность не имеет мастерства. Это как иметь одну руку, как стоять на одной ноге. Чтобы иметь полный опыт жизни, человек должен быть способен к действию и к неподвижности, он должен быть способен говорить и хранить молчание.

Множество драгоценных вещей в природе и искусстве, вещей бесценных, но нет ничего в этом мире более драгоценного, чем зрение; и самое драгоценное - это понимать, способность к видению, способность к пониманию, способность к обучению, способность знать. Это - величайший дар, который Бог мог дать, и все другие вещи в жизни мало сравнимы с этим. Если есть что-либо, что может обогатить знание, поднять душу человека в высокие сферы, расширить его сознание до совершенства, делая все это, он возможно сможет открыть свое зрение, которое есть знак Бога в человеке. Это -открытие зрения, которое называется разворачиванием души.

7. САМОДИСЦИПЛИНА

Считается, что в истинном пути главное - самодисциплина, без нее наши занятия и практики не могут произвести больших результатов. Самодисциплина имеет много различных аспектов.

Изучая живущих аскетов, тех, кто живет в горах, лесах и пустынях, мы учимся как и те, кто имели настоящей поиск истины, они делали все возможное, практикуя самодисциплину, без нее нет в мире души, достигавшей высочайшего осуществления. Несомненно, верующие люди живут в мире, привычные к комфортабельной жизни, спокойно думая о самодисциплине и когда они будут думать о ней, в их воображении это будет видеться только в крайних формах. Но для нас нет необходимости идти в горные пещеры, или в лес, или в пустыню для того, что бы практиковать самодисциплину, мы можем делать это в нашей каждодневной жизни.

Есть четыре принципиальных пути, которыми может практиковаться самодисциплина. Один из них - физический: практика удержания одной позиции, сидение в одной позе определенное время. И когда кто-то начнет делать это, он найдет это не таким легким, как кажется. Кто-то может сидеть без размышлений в одной и той же позе или стоять в одной позиции определенное время, но вскоре, как он начнет это практиковать сознательно, он найдет это очень сложным. Есть различные позиции в которых удерживают руки или ноги, или глаза, или голову и эти практики помогают развить силу самодисциплины.

Воображение всего сотворенного очевидно в направленности каждого движения, это согласуется с тем направлением, в котором вещь принимает форму. Где созданы все противоположности: Солнце и Луна, мужчина и женщина, боль и счастье, негативное и позитивное, откуда они приходят? Поскольку источник и цель - одно, в чем разница? Они относятся к своим направлениям, секрет каждого различия в направлении. Это - активность, энергия работающая в определенном направлении, создает определенную форму. Вот почему способ сидеть создает различия: это же создает различие спит ли кто на правом боку или на левом, стоит ли некто на голове или ноге. Мистики практикуют различные позы много и много лет, и они открывают различные способы сидеть, когда делают определенные дыхательные упражнения. Они создают науку об этом: это позы воинов, позы мыслителей, позы аристократов, позы возлюбленных, позы целителей, различные позы для достижения различных объектов.

Эти позы делают для человека проще изучение науки направления: позы не означают ничего, кроме направления.

Затем есть другой аспект самодисциплины, который связан с едой и питием: человек избегает определенных вещей в каждодневной еде или питие и практикует сущность способности обходиться без них, особенно от вещей, к которым он чувствует, что жить без них невозможно. Это одна из причин, не говоря уже о психологических и физических, некоторые адепты живут на диете из фруктов и овощей; дни, недели, или месяцы для них проходят без определенных вещей, так они приучают себя есть и пить.

Пощение - так же один из способов, которым может быть ослаблена плотность тела. И когда кто-либо знает правильный путь поста, когда он под руководством того, кто знает реально, когда, зачем и сколько надо человеку постится, так, что бы он извлек пользу из этого, постом может быть выполнено великое дело.

Хирурги держат своих пациентов без еды несколько часов или дней, зная что это поможет им быстрее выздороветь. Таким же способом духовные учителя могут предписать пост своим ученикам, иногда жить без мяса, иногда без хлеба, иногда жить на молоке или фруктах, а иногда ограниченное время без всего, согласно способности и выносливости ученика. Но, фактически, я сам себе последнему приказывал постится. Поступая так, с трудом я только даю совет некоторым моим ученикам, если они сами желают постится. Я однажды встретил ученика, который пришел к Муршиду, и Муршид сказал ему, что для того что бы начать практики, тот должен стартовать с трехдневного поста, но после первого дня он почувствовал себя так голодно, что покинул город, так чтобы никогда не видеть этого учителя опять!

Всегда есть смысл в том, когда учитель предписывает пост. В Багдаде живет суфий, что известен своими удивительными достижениями. Однажды он попросил молодого ученика пожить на вегетарианской диете. Мать молодого человека в сердцах пошла к учителю, поскольку парень ел только овощи, пошла в дом учителя дабы сказать ему что она думает об этом. Она пришла как раз тогда, когда тот находился за столом, и прямо перед ним был цыпленок. И мать сказала: “Ты учишь своих учеников жить на вегетарианской диете, но ты сам наслаждаешься цыпленком!” После этого учитель открыл блюдо и цыпленок улетел прочь; и он сказал: “С того дня когда твой сын сможет сделать это, он может есть цыпленка!”

Другой аспект самодисциплины - это привычка думать и забывать. С одной стороны, это значит способность мыслить, о чем бы не желал кто-то размышлять и продолжать так делать и способность удерживать мысль, а с другой стороны - практиковать забывание вещей, так, чтобы определенные мысли не схватывались сверх понимания человека и это - способ проверки мыслей возбуждения, гнева, угнетенности, осуждения и ненависти. Это дает моральную дисциплину и, поступая так, человек становится хозяином или мастером своего ума.

После практикования этих трех аспектов дисциплины, он способен прибыть к четвертому аспекту, который есть “великая неподвижность”, “великая” потому, что через нее он прибывает к духовным опытам. Эта дисциплина практикуется свободно от сознания и окружения человека. Это опыт адептов и они много жизни тратят, достигая этого. В старых школах суфиев, равно как и теперь, есть обычай, которым они входят или выходят из комнаты медитации, один из них говорит: “Уединение в толпе”. Это внушение таково, что если кто-то, даже в окружении толпы, он должен хранить спокойствие, свой мир, так чтобы никто из этого окружения не беспокоил его. Это то, что необходимо, живя в окружении мира, но однако духовно развиваясь; и нет больше страстной необходимости идти в пустыню, как множество душ делали в древние времена, для того, что бы развивать духовность.

Несомненно это трудно, но, в то же время, это просто и в небольшом пути опыта у каждого это есть, хотя и бессознательно. Личность занимается тем, что ее сильно интересует и занимает ум полностью, часто не осознавая окружающего. Поэт, писатель, композитор, мыслитель, когда он всецело поглощен тем что он делает, не осознает окружающего. И это очень часто случается, тот кто поглощен тем что он делает или о чем он думает, тогда он не осознает своего тела или себя самого. Только другой человек существует для него, нет даже его самого. Эта та ступень, которую суфии выражают как “Фана”. Слово “Нирвана”, о котором так много было сказано, проще понять таким способом. Это только опыт сознательности, другими словами, это свобода души достигать этапа, где человек не думает о себе или своем окружении.

Кто-то мог бы спросить: “Не не опасны ли в конце концов эти практики?” Все в этом мире опасно. Если мы здесь думали об опасности, разве могли бы мы есть, пить, выходить или входить в дом, было бы опасным каждое мгновение. Опасно входить в воду, но если человек умеет плавать, он нейтрализует это. Равно опасно быть на улице, но если кто-то ходит и бегает, он нейтрализует эту опасность. В сущности, способность медитировать и поднимать свою сознательность над окружающим, это лежит в тайне духовного развития.

Однажды человек, приучившись практиковать самодисциплину, найдет, что в начале это может казаться трудным, постепенно это станет проще. Не требуется длительных опытов для того, чтобы получить чудесные результаты. Почти каждый жалуется, что ближние не слушают его. Он постоянно говорит что другие не слушают его! Но через самодисциплину он поднимается над своими жалобами, потому что он начинает понимать, что это его собственное “Я”, которое не слушает другого. Тогда он найдет вредителя; это не другой человек, это он сам и как он начинает получать силу через это, он начинает чувствовать великое господство над своим царством это чувство царствования. И естественно, как он начнет испытывать этот феномен все станет вокруг все более и более просто.

8. ФИЗИЧЕСКИЙ КОНТРОЛЬ

Жизнь имеет два аспекта один из которых известен, а другой неизвестен за исключением самой малости. Этот неизвестный аспект жизни может быть назван бессмертием - вечной жизнью, известный аспект может быть назван бренной жизнью, как тот опыт который мы имеем посредством нашего физического существа, который дает нам доказательство жизни. Бессмертная жизнь существует, но большинство из нас не знает этого. Это из-за недостатка знания, а не потому что бессмертие не существует. Все, что мы имеем в нашей жизни будь-то объект, живое существо, мысль, состояние, смерть или опыт, - разбивается и замирает. Каждая из этих вещей имеет рождение и смерть, раньше или позже, что собрано, то должно быть разобрано, все что сделано должно быть сломано, что построено должно быть разрушено, и что видимо должно исчезнуть.

Это показывает, что есть борьба между тем, что мы называем жизнью и жизнью, которая за этим. В суфийских терминах мы называем эти два аспекта жизни: “Каза” и “Кадр”. “Каза” - безграничный аспект жизни и “Кадр” - ограниченный в окружении. “Кадр” рисуется над жизнью, “Каза” для существования и “Каза” ждет, рот ее открыт, для заглатывания, что бы туда не пришло. Поэтому, адепты и мудрецы, те кого называют мистиками или суфиями, имеют науку открывающую, как удержать то, что падает в рот “Каза”, “Каза” всегда ждет с открытым ртом, просто как больная ожидая мгновения, когда человек потеряет энергию. Так в различных формах “Каза” ожидает усвоения всего что придет, которое тогда ей поглотится.

Встает вопрос: как мы можем удержать, как мы можем сохранить что-либо от попадания в рот “Каза”? Ответ таков: контролируя наше тело и наш ум. На Востоке я видел человека поднимавшего тяжелый камень одним пальцем. Кто-то может удивиться, как это возможно, но только одна сила воли удерживает тяжелый камень, палец лишь только оправдание. Я видел тех, кто экспериментировали на поле духа и материи, прыгавших в бушующий огонь и выходящих невредимыми, отсекающих мускулы на теле и вылечивая их моментально. Это не сказка, что мистики знают как левитировать, в Индии это видели тысячи людей. Я не имею ввиду эту силу, есть нечто другое, за ценность которого борются. Я только хочу показать что можно выполнить силой воли.

Первая вещь необходимая для учреждения господства силы-воли над физическим телом, это физический контроль. Писания гласят, что тело есть Храм Божий, но это значит, что тело сделано быть Храмом Божьим, храм не может быть назван Божьим если Бог не принесен и не помещен туда. Так естественно, когда душа чувствует депрессию здесь, здесь есть что-то ошибочное в средстве выражения. Когда писатель желает работать и карандаш не в порядке, это досаждает ему, здесь нет ничего серьезного с писателем, это карандаш неправильный. Нет неудобства приходящего из души, душа по природе своей счастлива. Она становится несчастной, когда дело в повозке, которая есть инструмент, приспособление которым душа испытывает жизнь. Забота о теле - самый первый и самый важный принцип религии. Благочестие без осмысления этого -малозначимо. Душа приходит в этот мир для того, что бы она могла испытывать различные фазы проявления и при этом, однако, не теряя пути, но вновь возвращая эту настоящую свободу с прибавлением опыта и знания, она приобретается в этом мире.

Среди различных видов физической культуры, известных современному миру, нет таких, что обучали бы методу или секрету удерживания действия. Например, способность сидеть в той же позе без движения, способность смотреть в ту же точку без движения глаз, способность слушать что-либо, без существенных помех от кого-либо, способность испытывать жесткость, мягкость, тепло или холод, удерживать до поры ровно чью-либо вибрацию, или способность удерживать вкус соли, сладкого или кислого. Обычно эти переживания приходят и уходят и человек, не имеющий контроль над протяженностью удовольствия или счастья, не может наслаждаться этим переживанием всеми своими чувствами, так долго, как он того может желать. Он зависит от уходящих вещей, и он не знает как продлить переживание, которое он имеет. Он не понимает, что только один способ удерживать переживание - это контроль.

Существует другая сторона этого вопроса. Существо бессознательно осведомлено, что каждый опыт, который приятен и счастлив, когда-нибудь уйдет, человек переозабочен, и, вместо попыток удержать опыт, он торопит его и ужасно теряет. Например, привычка поспешно есть или смеяться, прежде чем смешное предложение закончится, это причина, по которой он фактически боится, что удовольствие уйдет. В каждом переживании человек теряет силу к поддерживанию, потому что она тратится в беспокойстве о потере удовольствия. Дадим другой пример: великое счастье смотреть трагедию в театре, находясь в переживании полностью, но люди временами так трепещут, что уже в начале трагедии начинают проливать слезы, и когда потом уже нет слез они уходят. Когда однажды достигается зенит, нет больше прошлых переживаний, и вместо удержания опыта, каждое существо, которое заглатывается ртом вечной жизни, бросает его в жизни позади себя без открытия этой тайны.

Поэтому мистики, сидя или стоя в различных позах, приобретают контроль над своими мускулами и нервной системой и это имеет действие на ум. Человек, теряющий контроль над своими нервами и своей мускульной системой, не имеет контроля над умом, он окончательно теряет его. Но через обладание контролем над мускульной и нервной системой, он получает контроль так же над умом.

Значение, через которое жизнь получает эту силу - в дыхании. С каждым вдохом человек вовлекает, получает жизнь, силу и разумность из невидимого и неизведанного мира. И когда он знает секрет позы и привлекает из невидимого мира энергию и силу вдохновения, он получает силу через поддерживание мысли, слова, опыта, удовольствия и счастья. Когда кто-то спрашивает: какова причина всякой трагедии в жизни? Ответ таков - ограничение. Поэтому мистики пытаются упражнениями, практиками, и изучением преодолеть ограничения, с той силой, как это возможно. Нет у человека врага худшего, чем беспомощность. Это конец его радости и счастья.

В дальнейшем, для того чтобы приобрести физический контроль, человек нуждается в мысле-силе, так же сильно как в обеих: позе и дыхании. Он должен приподняться над “нравится”, “не нравится”, от этой причины много болезней в жизни. Когда кто-либо говорит: “Я не могу стоять так”, “Я не могу есть этого”, “Я не могу пить этого”, “Я не могу вынести этого”, “Я не могу продолжать”. Все эти вещи показывают человеческую слабость. Чем больше сила воли, тем более человек способен перенести все, что постоянно приходит. Это не важно когда один не имеет выбора, а другой имеет его, но когда человек уступает своему Эго, тогда жизнь становится трудной. Есть ложное “Я” в человеке, которое суфии называют “Нафс” и это “Я” подпитывает слабости. Это “Я” испытывает тщеславие когда кто-то говорит: “Я не терплю этого, я не люблю этого” вот что питает “Эго” - тщеславие. “Эго” думает: я лучше других, и посредством этого оно становится сильнее. Но если тот, кто может распознавать, различать, выбирать, в то же время имеет все под контролем, и кто может радостные сладкие вещи пить из чаши, как что-то горькое - эта личность достигла мастерства.

Также импульсы пробуждения человека, когда он в беспомощности выдает - побуждение. Например, возможно он имеет побуждение идти в парк, но вместо ожидания правильного времени идти в парк, он быстро надевает шапку и идет наперекор, следуя немедленно своему побуждению, он теряет силу над самим собой. Но тот, кто подчиняет свои побуждения, контролируя их, используя их для лучшего применения, достиг мастерства. Потворство своим побуждениям к комфорту, к своим собственным удобствам, всегда высматривать путь наименьшего сопротивления - это приносит слабость. Конечно, может быть небольшая работа, и если личность принимает ее серьезно и заканчивает ее с терпением, она приобретает массу силы над собой.

Терпение - одна из принципиальных вещей в жизни. Хотя иногда терпение - как горечь, как тяжесть, как ужас, как смерть. Иногда некто предпочитает терпению - смерть. Но в этом - величайшая важность для человеческой расы, развивать терпение при всех состояниях жизни, на всех жизненных путях. Богаты вы или бедны, высоки или низки - это одно качество, что мы должны развивать, это дает выносливость, терпение всесильно, и, теряя терпение, человек теряет многе. Очень часто ответ на чью-то молитву - достигаеме им внутри, рука провидения не так далеко; а когда он теряет терпение, то через это и поддержку. Поэтому нетерпение, в какой бы ни было форме, должно быть избегаемо. Это делает человека утратившим равновесие и, когда оно потеряно, ничто не может быть выполнено. Из нетерпения нечего приобретать, когда нетерпение уже не нужно, наступает лень, небрежность, или леность.

И в завершении: физический контроль создает основание для характера и личности, основание на котором будет построено духовное достижение.

9. ЗДОРОВЬЕ

Здоровье находится в аккуратном состоянии по причине регулярности работы механизма физического тела. Регулярная работа физического тела зависит от погоды, диеты, баланса между действием, покоем и состоянием ума.

Многие думают, что уродство тела, кривизна в спине или полость в мозгу, действуют на ум. Некоторые очень часто представляют себе, что ум производит неправильность в спине или мозгу, посредством этого появляются причины болезни. Обычная точка зрения - это считать болезнь физическим расстройством, которое может быть вылечено посредством материальных лекарств. Тогда как есть другая точка зрения, в которой люди глубоко думающие, говорят, что непринятие предупреждений о болезни и концентрация на себе самом, в том, что все в порядке, могут помочь восстановить здоровье. Эта точка зрения, конечно, может быть преувеличением, тогда, когда некоторые люди утверждают, что болезнь - это иллюзия, что этого в них самих не существует; но и обычная точка зрения так же может быть преувеличением, если кто-то думает, что лечатся только лекарствами, и что ум мало действует на настоящую болезнь.

Обе эти личности: тот, кто смотрит на это с обычной точки зрения, и тот, кто делает так с более глубокой точки зрения, найдут доказательства за и против своей идеи. Некоторые идут далеко, говоря что медицина может и не касаться того, кто имеет веру, а другие утверждают, что болезнь так же реальна как и здоровье. В отсутствии болезни человек легко может назвать боль иллюзией, но когда он страдает, тогда для него трудно назвать это иллюзией.

Если спросят, кто более подвержен болезни, духовная личность или материальная, ответ будет таков: что духовная личность, пренебрегающая физическими законами, так же часто подвержена болезни, как и материальная личность, которая делает те же самые вещи. Несомненно личность с духовными наклонностями возможно с меньшей вероятностью заболеет потому, что ее дух устанавливает гармонию, через духовность она творит гармонию и из учает ее. Человек сохраняет царство природы в сонастройке с Бесконечностью.

Однако, изнь духовной личности в окружении мира - ак жизнь рыбы на суше. Рыба творение воды, ее питание, ее радость, ее счастье в воде. Душа духовная создана для уединения, ее радость и счастье - в уединении. Духовная личность, судьбой помещенная в окружение мира, чувствует себя не на месте и вечнораздражающие влияния вокруг нее, продолжительные столкновения впечатлений, беспокоят ее тонкие чувства. Поступая так или подобно этому, она становится больной, так, что толкнувший ее проталкиваться дорогами переполненного мира, использует суть толкания назад.

Душа духовная - старая душа, согласуясь с восточной терминологией. Даже молодая личность, духовно мыслящая, показывает взрослую природу, но, в то же время, духовность вечно молода. Личность духовная любуется всеми вещами, все ценит, радуется всему в полноте. Поэтому, если кто-то скажет: личность духовная - пожилая, это истинно, и если кто-то скажет что личность духовная - молода, это истинно также.

Люди нынешнего времени потеряли концепцию настоящего здоровья, стандарт нормального здоровья ниже реальной концепции здоровья. Быть здоровым - это не только быть мускулистым, это быть в состоянии наслаждаться и ценить жизнь полностью. Быть здоровым - это значит быть внимательным, тот кто глубоко чувствует, являет знак здоровья. Это не удивительно, если личность материальная становится больной, удивительно если личность духовная не здорова. Первая становится больна потому, что она теряет свой ритм, другая - потому, что она не выдерживает чужой ритм. Будь человек духовен или материален, ему должно жить в окружении мира и так, волей-неволей, каждый из них разделяет состояния любого, вместе, далеко ли близко, первый и второй подвержены влиянию всего вокруг, будь они желательны или нет. Кто-то не может закрыть свои глаза, или может закрыть свое сердце, от впечатлений, которые постоянно наваливаются на него. Лучшее, что можно сделать, это держаться осторожно, с тем что создает неправильность, негармоничность и беспорядок, будучи безропотным ко всему, что проходит мимо и, все же ,быть смелым для борьбы с тем, что удерживает его от здоровья и совершенства.

Суфий придерживается того, что совершенство в жизни лежит в совершенствовании себя, не только в духовном, но и во всех различных аспектах жизни. Человек, не способный заниматься всеми жизненными нуждами, конечно не сведущ в истинной жизненной свободе.

Просто как для каждой болезни есть лекарство, так для каждого разрушения есть восстановление. Усилий в любой форме, однако, недостаточно, чтобы производить реконструкцию и улучшение достойных состояний. Но наибольшее, в чем мы нуждаемся, так это в понимании той религии или религий, философии или философий, которые есть самопознание. Мы не поймем жизни вне, если мы не поймем самих себя. Это - то знание о себе, которое дает нам знание.

Что есть здоровье? Здоровье - есть порядок. А что есть порядок? Порядок - есть музыка. Где есть ритм, регулярность, сотрудничество, где есть гармония и симпатия. Поэтому, здоровье ума и тела зависят от сохранения этой гармонии и удержания в мире. И особенно, проживание среди толпы проверяет и пробует ваше терпение каждое мгновение, и здесь наиболее трудно сохранить ту гармонию и мир, которые являются корнем всего счастья. Жизнь означает борьбу с друзьями и битву с врагами, и если все время позволять себе говорить, то очень трудно удерживать симпатию и гармонию, которая дает гармонию и счастье.

Все обучение и знание приобретается, но это - божественное искусство и человек может наследовать его, хотя впитывая в себя внешнее обучение, он забывает это, однако душе известно это искусство. Это - ее собственная сущность, это - глубочайшее знание своего сердца. Не развитие какой-либо линии, дает человеку удовлетворение, его душа стремиться исключительно к божественному искусству. \Которое есть искусство сущего, преследующее его душу.\ Потому, что помощь в восстановлении мира - единственно необходимое дело, и возможно это - в изучении искусства бытия, чтобы стать образцом того, как пытаться служить человечеству.

10. ГАРМОНИЯ

Гармония - это то, что создаёт красоту, красота сама по себе не имеет значения. Объект, называемый прекрасным в одном времени или месте, может при другом времени не быть прекрасным. И так с мыслью, словом и действием. Что называется прекрасным, то только в определенное время и под определенным состоянием, которые делают это прекрасным, так если кто-то даст истинное определение красоты - то это гармония, гармония в комбинации цветов, гармония в рисунке или линии, вот что зовется красота, и слово, мысль, чувство или действие, которые творят гармонию, производят красоту.

Откуда приходит склонность к гармонии и откуда приходит склонность к дисгармонии? Естественная наклонность каждой души - к гармонии, а склонность к дисгармонии - неестественное состояние ума или дел; фактически делать неестественное - значит лишиться красоты. Психология человека такова, что он отвечает обеим: гармонии и дисгармонии. Он не может помочь этому потому, что он делает это естественно; ментально и психически он отвечает всему, что приходит, будь то гармоничное или негармоничное.

Учение Христа “непротивление злу” подсказывает не отвечать негармоничному. Например, слово доброты, симпатии или действия любви или болезни, находят отклик, но слово оскорбления, действие отвращения или ненависти создают отклик так же, и этот отклик создает еще больше негармоничности в мире. Уступая дорогу дисгармонии, человек позволяет этой дисгармонии повторяться. Где проявляются все великие беспорядки и разногласия, которые каждый видит теперь приходящими в мир? Кажется, что это приходит из невежества и факт, что дисгармония создает дисгармонию и дисгармония множится. Если личность оскорблена - ее естественной склонностью будет ответить еще большим оскорблением другой персоне. В этом случае он получает моментальное удовлетворение, дав хороший отпор. Но он откликается этой силе, приходящей от другого и эти две силы, будучи негативной и позитивной создают большую дисгармонию.

“Непротивление злу”- не значит принять зло в себя, это только значит не возвращать дисгармонию приходящую к тебе, как играющий в теннис хочет послать мяч назад своей ракеткой. Но в то же время, не предлагается кому-либо принимать мяч открытыми руками.

Склонность к гармонии может напоминать камень в море, среди ветра и шторма камень стоит твердо, волны приходят со всей силой, однако он продолжает стоять, терпящим все, позволяющий волнам бить его. Сражаясь с дисгармонией, кто-то увеличивает ее, не воюя с ней - человек воздерживается от подливания топлива в огонь, которое бы увеличивало причину разрушения. Несомненно, становясь мудрее, и чем больше трудностей мы будем иметь в лице жизни, каждый вид дисгармонии будет направлять нас, к тому, что очень резонно не воевать с этим. Мы должны понять однако, что все эти трудности могут помочь разрушить дисгармонию, которая, иначе, будет множиться. Это не бесполезно, во всякое время стоять крепко, где есть дисгармония мы увеличиваем нашу силу, хотя внешне это может выглядеть поражением. Но тот, кто сознательно увеличивает свою силу, никогда не признает это поражением, и до тех пор, пока личность, против которой он стоял крепко, не поймет, что по настоящему - это ее поражение.

Суфий избегает всех неритмичных действий, он держит свой ритм под контролем, не скажет и слова до правильного времени, не даст ответ пока вопрос не закончится. Противоречивое слово он все же рассматривает, будучи несогласным, если он не говорит и слова в споре, даже в это время он пытается решить это в консонантном аккорде. Склонность противоречить в человеке в конце концов развивается в страсть, пока он не начинает противоречить даже своей собственной идее, если она бывает высказана другим. Суфий для того, чтобы держать гармонию, равно модулирует свой разговор от одного ключа к другому, другими словами, он соглашается с идеей другого человека, глядя на субъект с точки зрения говорящего, вместо своей собственной, он создает основу для каждого обсуждения с соответствующим предисловием, таким образом подготавливая уши слушателей к совершенному отклику. Он смотрит за этим каждое мгновение и выражениями других, пытаясь сформировать консонантный аккорд, гармоничный между своим и чужим.

Жизнь в мире имеет постоянно беспокоящий эффект и тонкость, которую мы устанавливаем, пытаемся ее иметь.* И приходит время, когда чем искренней и полней доброй воли, чем лучше и симпатичнее человек, тем хуже жизнь становится для него. Если он напуган этим - он идет вниз, но если он держится смело - он найдет в конце концов, что это не ущербно для его силы, в какой-то день усилиться на этом уровне, к этому градусу и его присутствие, его мир и его действие будут контролировать мысли, чувства и действия других. Тогда его ритм станет сильнейшим и будет вызывать ритм в любом, следующем за ним. Это то, что называется на Востоке “господин ума”. Но для того, чтобы стоять крепко против негармоничности, приходящей извне, человек должен сначала практиковаться в твердом стоянии, против того, что приходит изнутри, от него самого. Для кого-то он сам, более трудно контролируем, нежели другие люди, и когда он не способен контролировать себя, он проваливается. Это труднее, чем стоять против негармоничности снаружи.

Что такое негармоничность в себе самом? Слабость! Слабость физическая, или слабость умственная, но это всегда слабость. Очень часто человек найдет, что болезни тела причиняют дисгармонию и негармоничные наклонности. Кроме этого, есть множество болезней ума, которые сегодня ученые еще не открыли. Иногда люди рассматривают как нормальность состояние своего ума в данный момент, а фактически - это болезнь и отсутствие достаточного внимания, это плата за дефект, который присущ болезням ума, человек не имеет шанса замечать это в себе самом. Он постоянно ищет ошибку в других, делает он что либо в конторе, где-либо в хорошем положении, дома или где бы то ни было, он вызывает негармоничность. Никто не понимает этого, для того что бы лечить нездоровье, он должен сначала признать это болезнью.

Причина дискомфорта и всякого провала - это негармоничность и наиболее полезная вещь, нужно сообщать сегодня при обучении, это чувство гармонии. Развивать гармонию в ребенке и приносить ее к его вниманию, было бы не так трудно, как это кажется; что необходимо, так это указать юноше различные аспекты гармонии во всех различных жизненных делах.

11. РАВНОВЕСИЕ

Если смотреть на мир глазами провидца, мы сможем найти, что люди, именуемые мудрецами и те, кто зовутся глупцами, находятся очень близко друг к другу, нежели они обычно думают. Их различные занятия много более схожи, чем обычно кажется в неравных жизненных состояниях.

Равновесие - это то, что редко находимо среди мистиков и прочих. Когда вы становитесь заинтересованы в чем-то, это в вашей природе хотеть этого более и более, это делает неотличимым духовное и материальное. Если мы становимся очень духовными, мы теряем мир, а если мы не желали жить в этом мире, мы бы не были сюда посланы.

Тот, кто видит хорошее в других, будет видеть больше и больше хорошего. Тот, кто имеет тенденцию нахождения ошибок, будет находить так много ошибок, что в последствии в его глазах хорошее увидится плохим. Тогда глаза сами по себе станут плохими. Есть много шансов упасть для бегущей личности, нежели для того кто ходит: избыток активности приводит к падению.

Временами в произнесении правды человек не имеет равновесия. Он говорит: “Я сказал правду”, не считаясь в гармонии ли это с окружающим и готовы ли люди слышать эту правду или нет. Он говорит: “Я сказал правду и я не думал бороться с кем-либо, потому что я сказал правду!” Поэтому урок покоя более важен тому, кто учится для достижения цели.

Философия достигается в знании Бога, который Величайший и Высочайший, чем что-либо еще в мире, как часто можно потерять удачу равновесия. Это то, почему в Библии, в Веданте, в Коране, даже очевидная истина преподносится в завуалированном виде. Если бы пророки и мастера давали истину в очевидных словах, мир бы пошел в неверном направлении. Я часто замечаю, что философия, когда объясняется прямо понимается совсем в другом значении.

Активность, направленная к росту и сдерживаемая в росте, через это теряет равновесие. Когда мы говорим, мы склоняемся к разговорам больше и больше, и мы становимся такими любителями говорить, что любим говорить не глядя, желает ли нас кто-либо слушать или нет. Мы говорим, что по настоящему мы не желаем говорить: позже мы удивляемся, почему мы оскорбили ту или эту персону, или почему мы сообщили ей свой секрет. Саади великий персидский поэт говорит: “О, умнейший, почему используя свою разумность, в последствии ты раскаиваешься?” Чтобы мы не делали, хорошее ли плохое, это увеличивается в нас больше и больше. Если в один день личность думает пять минут о музыке или поэзии, следующий день, это размышление продлится полчаса. Если кто-то думает с горечью, бессознательно его мысль будет расти пока его ум не станет полон горечи. Каждый грех начинается таким способом. Заратустра подразделял три вида греха: грех мысли, грех разговора и грех действия. Иметь мысли горечи, мысли зла - это как творить зло: и говорить злое - это также как делать злое. Когда личность совершает злое действие, тогда это очень конкретно.

Мы получаем равновесие мысли когда мы можем видеть вещи не только с нашей собственной точки зрения с идеями и чувствами, которым мы обучены, но со всех сторон. Односторонняя личность не имеет равновесия. Считается: человек очень патриотичный видит все с точки зрения своего патриотизма и он идет в магазин и просит владельца магазина продать ему некоторые вещи для патриотического употребления по очень низкой цене. Но продавец может быть бедный человек и даже для патриотического употребления он не может продать свои товары по такой цене. Тогда помимо этого, владелец магазина думает о своей торговле, он не может рассчитывать на видение патриотическими глазами. Одна личность думает только о патриотизме, другая только о торговле, и третий музыкант говорит: “Поэзия - только это единственная вещь в мире”, каждый из них думает исключительно о том, чем он сам занят. Благочестивая личность может преувеличивать свое благочестие, так сильно, что не останется в нем ничего кроме благочестия, которое наконец становится лицемерием.

Но кто-то может спросить, как можно достигнуть равновесия?

Первое здесь - это равновесие активности и отдыха, сна и хождения. Если личность верит, что спя очень много она станет великой и она приучает сама себя так делать, она станет монстром вместо человека, потому что его тело, данное ему чтобы испытывать мир, не используется. А если кто-то не спит совсем, в несколько дней он получит нервное расстройство. Если кто-то очень много постится, он определенно станет эфирным, он будет способен смотреть в другой мир, в другие планы. Если кто-то станет учиться пути вдохновения, вдохновение придет. Но это тело, эти чувства станут слабыми, так, что он не будет способен испытывать этот мир, для чего он нам был дан.

В Индии есть мистики именуемые Мадзуб, которые идут в крайнюю духовность. Их внешнее “Я” забыто до такой степени, что они живут испытывая этот мир вместе. Но крайность нежелательна, во всем, будь то Бог или зло, во сне и пробуждении, еде и пощении, быть активным или спокойным, говорить и молчать - это значит иметь равновесие.

Ученик изучал практику Мухаммада, через которую тот испытывал экстаз. Через несколько дней он пришел и принес фрукты и цветы, которые предложил Пророку, премного его благодаря и говоря: “Урок которому ты меня научил, так ценен для меня, он принес мне такое счастье. Мои молитвы, которые продолжались несколько минут, теперь, длятся целый день”. Мухаммад сказал: “Я так рад, что тебе понравился урок, но пожалуйста с сего дня закончи практики!”

Суфии учат равновесию позы и движения, которое включает контроль действий и активности тела практикуя: Нимаз, Вазифу и Зикр они учат уравновешивать мир концентрацией. Сидеть дома, закрыв глаза - это не концентрация, хотя глаза закрыты, мысли приходят. Очень важно выбрать правильный объект концентрации. Концентрируясь и медитируя, личность испытывает экстаз, контролируя себя, личность испытывает высочайший мир или план, в котором все вещи есть одно.

Для этого необходимо водительство Муршида, учителя, иначе равновесие будет потеряно, никто не может совершить этого сам по себе. И если всякий бы мог, он бы так заинтересовался тем, что он испытал там, что он бы стал рассеянным. В этом мире результатом будут сумасшествие, равно как и лунатизм и множество других пагубных последствий.

Нет большего благословения или счастья нежели чем экстаз, человек который всегда думает: “Я есть то что я вижу” приравнивает себя малому: телу, крови и коже - это “Я”, но в экстазе сознание освобождается от тела, из этого заключения и, затем, оно переживает истинное существование над всем: печалью, болью и неприятностями. Это величайшая радость испытывать его и удерживать контроль над телом и чувствами, через которые мы переживаем всю жизнь этого мира. Иметь равновесие - это высочайшее состояние.

Не только сила или нервная энергия необходима человеку чтобы стоять на земле. Сравним мускульную силу и нервную энергию - здесь есть равновесие, это равновесие необходимо человеку, чтобы стоять и ходить не падая. Кто-то может иметь мускульную силу и нервную энергию, но при расстройстве равновесия он не будет способен, стоять и ходить. И когда он рассуждает умом, это рассуждение, это далеко достигающее воображение делает человека вдумчивым. Но это не то равновесие.* Многие представляют себе, это таким великим, что они могут часами парить в небесах, и есть другие, которые рассуждают: это так могущественно, что их мысли ходят вокруг и около без конца. Если есть что-либо, что делает человека по настоящему вдумчивым, это не великие рассуждения или далеко идущее воображение, а равновесие.

Не сердечное, глубокое чувство или проживание в духовном экстазе делает человека просветленным. Личность может быть в экстазе, наблюдать видения, феномены и при этом не быть духовной.

Человек может иметь религиозные идеи, жить благочестивой жизнью, иметь возвышенные идеалы, и все-таки он еще не может быть просветленной душой. Это показывает, что для того, чтобы сохранить тело, как это должно быть, и держать ум настроенным на правильный тон, необходимо равновесие. Когда мы изучаем природу, мы находим, что выращивание растений и жизнь деревьев зависят от равновесия и когда мы думаем о космосе и учим положение звезд и планет, основной вещью будет для нас понять, что одно тяжелейшее тело держит другие. Все разрушения имеющие место в природе, такие как вулканические извержения, наводнения, землетрясения приходят из отсутствия равновесия. Пока природа удерживает равновесие, пропасть в сердце земли только напоминает как это бывает, но люди могут гулять в ней без вреда. Ураганы, голод все плохие состояния, так же моры, посещающие человечество, причиняются расстройствами равновесия, которое обеспечивает благополучие человечества. Это учит нас тому, что секрет существования индивидуальности, так же как и весь космос живет в равновесии. Не было бы преувеличением сказать, что все успехи и неудачи вызываются равновесием или его отсутствием. Развитие или его отсутствие может быть объяснено как приходящее из равновесия или его отсутствия.

Есть другая идея, связанная с равновесием. Жизнь - это движение и равновесие - есть нечто контролирующее это. Несовершенное равновесие, чрезмерно контролирующее движение, приносит состояние инерции. Например, сила правой руки могла бы быть равна силе левой, если бы сила правой ноги и левой ноги была равна, человек бы был не в состоянии работать или ходить. Если бы каждый из двух глаз имел ту же силу зрения, человек был бы не способен видеть. Все это контролируется равновесием, но избыточное уравновешивание разрушает это, слишком много равновесия приносит неподвижность. Обычный, не абсолютный контроль, приносит успех. Искусство приходит также из равновесия чувства линии и цвета, а гениальность в науке приходит из равновесия между восприятием и пониманием.

Основная проблема, как достигнуть равновесия и как поддерживать его. Относительно предыдущего я бы сказал, что равновесие естественно, так что нечего здесь поддерживать, вопрос только в том, как поддерживая равновесие не достигать его. Влияние жизни в этом активном мире, всегда кого-то делает неуравновешенным.* Не важно, какое направление он берет в жизни, не важны его занятия, его бизнес, в жизни это всегда сложно поддерживать равновесие. Суфии, конечно, нашли ключ к этому и этот ключ - как стать в отдалении от себя самого. Я уже говорил, что совершенное равновесие - значит разрушение действия, но когда кто-то думает, что с утра до вечера жизнь ничто иное, как действие, он естественно не сможет держать это равновесие. Но, посвящая несколько минут в день медитации, тишине, он может коснуться полного равновесия на мгновение, и тогда в активной жизни равновесие установится естественным путем.

Очень часто люди совершают ошибку, думая что с помощью медитации или тишины они смогут добиться успеха в деятельности. Если это принесет успешный результат, то только потому, что равновесие в медитации делает его способным установить необходимое равновесие для деятельности. Внешняя жизнь зависит от внутренних состояний индивидуума. Успех или неудача развития или установления покоя, чей-то уровень бытия приходит из состояний, которые человек испытывает в себе самом. Человек здравомыслящий скажет: “По этой или по той причине, ты можешь встретить успех или неудачу”. Ясновидящий скажет: “Это потому, что дух или призрак сказал так или эдак, состояния будут лучше или хуже”. Астролог скажет: “Потому что звезда в этом доме, мы испытываем такие и такие-то состояния”. Согласно суфиям, состояния жизни вокруг нас абсолютно зависят от состояний нашего внутреннего “Я”, так что необходимо изменить состояния во внутренней жизни или настроить себя самого к работе с внутренним “Я” для принесения необходимого равновесия. Однажды равновесие теряется и оно возвращается назад с великими сложностями. Часто на первом месте - сложность в удержании равновесия в повседневной жизни: и однажды, где равновесие потерялось, там остается небольшая надежда на успех, счастье или развитие. Это просто, как часы вышли из строя, они не могут идти, пока их снова не приведут в надлежащее равновесие.

То же самое с состояниями души. Если человек, потеряв свое богатство, став мотом, стал беспечным - это знак потери равновесия. Быть таким печальным, быть таким занятым, быть таким ленивым, все эти вещи показывают потерю равновесия. Все, что можно назвать чрезмерным, это всегда отсутствие равновесия.

Равновесие - это состояние индивидуального развития и уважения других. Однобокость - это отсутствие равновесия. Когда мы не можем ухватить идею другого человека - это отсутствие равновесия. В то же время, сложно показать точно, где и когда есть равновесие. Например: особенности китайца нормальны для Китая, особенности греков или римлян были бы нормальными для тех времен и тех людей. Мы называем нормальным то, что основное имеемое каждым. Поэтому мы можем сказать, что когда сезон простуды и кашля, простуда и кашель естественны.

Несомненно, жизнь трудна для большинства из нас, но очень часто мы делаем ее еще более трудной для нас самих. Когда мы не понимаем реальную природу и характер жизни, мы производим наши собственные трудности. В нашей жизни только пять процентов причиняются жизненными состояниями, а 95 процентов трудностей вызываются нами самими. Но каким способом, кто-то может спросить, они вызываются нами самими? Мы не хотим борьбы в жизни мы не любим споры, мы только хотим гармонии и мира. Надо понять, что перед тем, как мы сможем творить мир, необходима война и что война должна вестись с самим собой. Наш худший враг - это наша “самость”, наши ошибки, наши слабости и наши ограничения. И наш ум предатель, он прячет ошибки даже от наших собственных глаз и указывает на других людей, как на причину всех наших трудностей. Таким образом, он постоянно обманывает нас, удерживая в не подозрения реального врага и понуждает нас против других, биться с ними, заставляя нас думать, что они есть наши враги.

Кроме этого, мы должны повернуть нас самих к Богу. Так поднимаясь выше, наша точка зрения становится выше, настолько высоко, насколько достигает наше зрение. Таким способом, когда личность развертывается еще и еще, ее видение становится шире и шире, и из всего, что она делает, она извлекает божественную ноту, которая целительна, утешающая и дающая покой всем душам.

Равновесие - это безопасность жизни, не только нашей собственной, но равновесие помогает сохранению всех вещей вокруг кого-либо. Народ на Востоке всегда имеет уважение к равновесию, которое есть главная вещь, поддерживаемая в жизни; и различные упражнения, которые они предписывают в религиозной ли форме, в божественной, в философской или в царстве физики, все они для поддержания равновесия.

12. БОРЬБА И СМИРЕНИЕ

Есть два различных пути, которыми один достигает духовной цели, а другой - совсем противоположное первому. Первый - это путь смирения, а второй - это путь борьбы. Несомненно, путь борьбы также имеет смирение, и в пути смирения есть также борьба, но, в основном тот, кто ступает путем смирения, имеет только одну мысль: быть смиренным, тогда как тот, кого поражает путь борьбы, борьба - это главный объект. Оба пути существенны невозможно игнорировать или принимать только один из них. Люди часто думают суфизм - значит пассивное существование, но это не так, это -существование и активное и пассивное. Это - знание секрета человеческой жизни на земле, в чем он нуждается для своего характера, для своих состояний.

Когда мы размышляем относительно этих принципов, мы находим, что есть вещи в жизни, с которыми мы можем только смиряться. Проще быть смиренным к вещам, в которых ни кто не может помочь, но если кто-то имеет силу бороться, то трудно быть смиренным. Тот, кто смиряется в простых состояниях, может найти это не сложным, но он не знает, что значит смирение. Например: человек может иметь бедных родственников, которые хотят часть его капитала, потому что они в великой нужде, но, вопреки этому, он не может смирить себя, с тем чтобы они имели это тоже, даже когда в дальнейшем приходят ночные воры взламывают его дом и уходят вместе со всем его добром, он может очень быстро смирить себя с этой потерей. Этот вид смирения не добродетель, смирять самого себя - это значит делать так, даже тогда, когда кто-то имеет силу защищаться. Все великие признавали ценность смирения и думали о нем. Христос говорит, что если кто-то просит нас пройти с ним определенное расстояние, мы могли бы пройти с ним еще дальше. Чему это учит? Смирению. Кто-то может думать, что смирение - это не практично и что мир “Самости” дает ему преимущество. Это правда, но потеря малого сравнима с получением, если только сердце может выдержать потерю. Еще если кто-то недоволен тем, что было сделано, то лучше не смиряться.

Если человек может быть смиренным, то так много лучше, но он не должен насиловать свою природу. Он однажды просит другого человека одолжить ему плащ. Ему его немедленно дают, но в то же время дающий очень досадует, что другой спросил об этом и когда сам он вынужден идти из дома в дождь, он раздражен от того, что промок. Было бы много лучше для него сказать однажды, что он очень извиняется, но не может одолжить. Однажды однако дав его, он не должен сожалеть об этом, но иметь удовольствие ходить мокрым, помогши другому человеку: если он дал, то он должен делать это от всего сердца.

Тот, кто по настоящему смирен, не показывает этого. Это не просто. Как много людей в этом мире пробуют изучать восхитительные духовные вещи. Но смирение, такая простая вещь, то же замечательно: добродетель не только прекрасна - это чудо. Смирение во многих таких малых вещах, мы не всегда узнаем его, но оно есть здесь. Окружающие могут попросить нас сделать что-то, что мы не любим, может быть они говорят нам то, что мы не желаем воспринимать спокойно, мы хотим ответить обратно. Тогда есть много колкостей из всего, что мы встречаем в каждодневной жизни. Если бы мы не смирялись, мы бы чувствовали раздражение все время.

Поэтому быть смиренным - не слабость, это - великая сила. Так, кто-то пойдя дальше, может найти, что он способен смиряться даже с холодом и жарой, с местами подходящими и не подходящими и все это смирение значит, что нам прибывает от этого. Мы могли бы сформировать обыкновение и способность существовать смиренно: не смиряясь лишь сами с собой в опытах, значащих потерю удобного случая. *

Здесь также работают две силы: энергия коллективная и индивидуальная. В суфийских терминах, одна - “Каза”, другая -“Кадр”. Очень часто, индивидуальная сила не сдается и поэтому она рушится. Например: человек призванный к борьбе за свою страну, но говорящий, что он не поможет армии, беспомощен перед могуществом всей нации, как бы не был прекрасен его идеализм. Здесь он должен смирить себя с состоянием, в котором есть конфликт между большей и меньшей силой, здесь решением будет только смирение.

Конечно, все вещи должно понимать правильно. Смирение, проповедуемое глупо, не ценно. Мюрид, бравший уроки смирения у Муршида, однажды гулял по середине улицы погруженный в размышления о смирении, тогда как бешеный слон приближался к нему с противоположного направления. Мудрец сказал ему: посторонись с дороги, но тот не захотел, потому что он пытался смирить себя слону, пока не был им грубо отброшен прочь. Это привело его к Муршиду, который спросил его, как он так поранился? Тот ответил что практиковал смирение, Муршид сказал: “Что тебе никто не говорил уступить дорогу?” Тот отвечал: “Да, но я не слушал”. “Но почему ты тогда себя не смирил перед другой личностью?” Часто великие принципы могут практиковаться с большим вредом. Тем не менее, смирение проверено путями святых, потому что оно развивает в человеке терпение. А почему терпение? Все сокровища в этом. Нет ничего ценнее, ничего более блаженного чем терпение.

История рассказывает о Пророке, когда он был очень болен, он страдал много лет. Через это испытание его проницательность стала чище, но его страдания были так велики, что те, кто были вокруг него, не выдерживали этого совсем и так в лесу он искал прибежища в Боге, оберегая их от созерцания его боли. Так его зрение стало острее и звук его сердца открыт, он слышал голос, приходящий от деревьев: “Я лекарство от твоей болезни”. Пророк спросил: “Пришло время исцеления моей болезни?” Голос ответил: “Нет”. Он спросил почему я должен взять тебя после?” Позже он имел то же самое переживание. Опять он слышал голос. Но когда он спросил пришло ли время его исцеления, то ответ был: “Да!”. Но Пророк продолжил разговор: “Как я возьму тебя не смирив себя самого”.

Когда мы думаем о крайнем идеале, мы можем восхищаться, если он не практичен, особенно в это время, когда есть так много обращений к лечению и так много механических вещей. Но вдумчивый человек может видеть, как много людей разрушают свои жизни, идя через одно лечение к другому, теряя терпение и смирение, в котором-то и проживает их полное исцеление. Лекарство не всегда ответ на сложности, часто терпение - ответ. Это значит, что человек становится более и более нетерпеливым каждый день в следствии своей поверхностной жизни. Это тяжело смиряться с малыми вещами и все-таки, это много лучше быть смиренным, чем беспокойным.

Когда мы проливаем мистический свет на этот субъект, то видим, что, существуя смиренно, мы формируем гармоничную связь с Безграничным. А как нам следует учить это? Следует ли нам это делать, существуя в смирении перед Богом? Нет! Это величайший урок для изучения. Первый урок - это смирить самих себя с маленькими трудностями в жизни, не отбиваться от всего, что приближается от противоположности. Если бы человек был способен управлять этим, он не нуждался бы в культивировании великой силы, даже его одно бы присутствие исцеляло. Такая личность более драгоценна, чем ветвь розы, которая имеет множество шипов, но всего лишь несколько цветов.

Смирение - результат эволюции души, поэтому есть результат и любви и мудрости. Истинность этого может быть увидена в жизни ребенка или подростка. Как только дитя привлекается каким-нибудь объектом, только его он знает, эго хочет, и если отказать ему в нем, ребенок недоволен. Ребенок, развиваясь в жизни, учится смирению. В этом и есть разница между незрелой и продвинутой душами на пути мудрости, зрелая душа проявляет свою природу развития силой смирения. Человек определенно имеет свободную волю, но эта сила очень мала в сравнении со всемогущей силой Бога, которая проявляется в форме более могучих индивидуальностей, в состояниях, которые не могут быть изменены и многими другими способами. Смирение - не значит давать что либо, смирение - значит быть довольным, давая это. Быть смиренным - значит искать удовлетворение в самоотречении.