Помоги проекту - поделись книгой:
[1] Муснад, 3/112.
[2] Ибн Касир, Аль-бидая, 5/328.
[3] Маджмауз-заваид, 9/161; Муслим, Фазаиль, 62.
[4] Бухари, Джанаиз, 44.
[5] Абдулкадир Гейлани (1077-1166) – выдающийся проповедник и суфий, основатель суфийского ордена Кадири.
[6] Муснад, 2/279
[7] Хаятус-сахаба, 3/182.
[8] Бухари, Адаб, 18; Ибн Саад, Табакат, 8/39.
[9] Муслим, Фазаилус-сахаба, 98; Бухари, Манакиб, 25.
[10] Муслим, Фазаилус-сахаба, 98; Бухари, Манакыб, 25.
[11] Насаи, Талак; 76; Маджмауз-заваид, 9/244.
[12] Бухари, Манакыб, 25.
[13] Насаи, Зинат, 39.
[14] Ахмад Рифаи (1118-1183) – основатель суфийского ордена Рифаи.
[15] Ахмад Бадави (1200-1276) – великий авлия из Египта, основатель одного из суфийских орденов.
[16] Хасан Шазали (1197-1258) – знаменитый шейх, основатель суфийского ордена Шазилия.
[17] Муслим, Бирр, 165.
[18] Марьям (Мария) – мать Пророка Исы (Иисуса – а.с.)
[19] Муслим, Зикр, 80-81.
[20] Абу Давуд, Никах, 41.
[21] Насаи, Сахв, 18.
Пророк Мухаммад как просветитель
Перед тем, как перейти к этому вопросу, давайте попытаемся проанализировать аят из Корана, который прольет свет на данную тему. Ведь, если мы не будем знать, каких людей и как воспитывал Пророк Аллаха, мы не поймем его величия как воспитателя. Вот строка из Корана: «Он (Аллах) послал среди простецов посланника из них; он читает им Его знамения, и очищает их, и обучает их писанию и мудрости, хотя раньше они были, конечно, в явном заблуждении» (Св. Коран, 62:2).
Некоторые слова в этом аяте обращают на себя особое внимание. Аят начинается с местоимения третьего лица «он». Так как современники Мухаммада не знали об Аллахе, Он был неведом для них. Они были грубы, невежественны и дики. Аллах ни в малейшей степени не присутствовал в их душах даже как третье лицо. Они ровным счетом ничего не знали о Всевышнем, даже как о каком-то существе, выраженном местоимением «он». Об этих людях Создатель всех миров говорит, что они невежественны, так как не знают книг, не знают, что есть наука. Из этого народа вышел и Пророк Аллаха, он тоже не знал грамоты, не умел писать, был таким же необразованным, как и все. Суждено было, чтобы его учителем стал Сам Аллах, что Он будет учить своего неученого пророка, а тот, в свою очередь, станет учителем всех этих невежественных людей. Читая им суры Корана, он объяснял учение Аллаха, чтобы сделать их настоящими людьми. То есть через своего Пророка Аллах и обучал, и воспитывал. Он дал им основу веры – Коран. Во все времена эта книга открывает людям Истину, указывает путь к божественному свету. И так будет всегда. Любая, даже самая яркая и оригинальная, теория меркнет, как зажженная свеча при свете солнца, перед этим божественным светом.
Другое назначение упомянутого аята заключается в том, что Всевышний обучил Книге своего славного Посланника (с.а.с.), чтобы в её светлой атмосфере направить людские души к возвышенному, поднять людей на истинный человеческий уровень, указать им пути к совершенствованию и научить их совершать мирадж душой и сердцем. Даже если его умма и была прежде погрязшей в заблуждении, Бог, если пожелает, превратит уголь в алмаз, а камень в золото. Так и произошло. Он превратил этих людей с угольно-черными душами в отдельные сверкающие алмазы. Творцом этого чуда был Аллах (хвала Ему), а совершил Он его руками «золотых дел мастера» – высокочтимого Мухаммада (с.а.с.). Отсюда можно сделать вывод, что тот, кто поднял человечество до истинной человечности и дал постичь человеку самые лучшие их качества, был высокочтимый Мухаммад Мустафа, достигший вершины совершенства. И это несомненно.
Когда после него люди достигали определенных высот в приближении к Аллаху, то повсюду они видели, что знамя Пророка уже развевается там. И куда бы ни ступала нога его последователей, они замечали, что он прошел там до них, и со словами: «Да благословит тебя Аллах!» преклоняли головы перед ним. И так будет вовеки веков.
Неверно полагать, что воспитание, привитое Пророком, представляет собой лишь очищение душ. Он пришел с всеобъемлющей системой воспитания и принес такое послание, которое способно возвысить все сердца, души и умы до предела их мечтаний. Именно это и выражают непреходящие истины Корана. Он (Коран) овладеет умами людей, подстегнет их разум и доведет его с помощью пророческого ума, определяемого Откровением, до наивысшей точки, затем пленит души и, намного опередив тех, кто избрал для себя их воспитание как профессию, направит их к возвышенному и пронесет сердце в те миры, по которым оно тоскует, по зеленым, подобно райским, склонам.
Да, Пророк (с.а.с.) пришел со всеобъемлющей миссией и преподал, с одной стороны, уроки экономики, с другой - ведения финансов, с третьей – управления, с четвертой – педагогики и просвещения, с пятой - юстиции, с шестой – международного права. В итоге он в принесенном им учении предложил микросхему всего сегодняшнего прогресса, результата развития человеческой истории. Да, если бы в таком его широком понимании воспитательного процесса, взятом им за основу и предложенном людям, хотя бы в каком-то отношении был малейший недостаток, то цель его прихода не была бы достигнута в полной мере. А ведь он, обращаясь к вам, говорит: «Все пророки, пришедшие до сих пор, каждый в отдельности, выполнили свою часть в постройке этого грандиозного здания (т.е. Ислама). Однако в этом здании оставалась одна не заделанная брешь. Каждый подходивший вопрошал: «Интересно, когда же будет закончено это здание!» И сказал (Пророк): «Я и есть довершивший это здание. И мною - закрылась брешь в этом здании»[1].
В Священном Коране об этом говорится так: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию» (Св. Коран, 5: 3). Это значит, что до того времени все великие пророки спрашивали, когда же закончится строительство здания веры? Поэтому Я, Аллах, послал тебя, Мухаммада, чтобы ты достроил здание веры. Я не просто доволен этой верой, но украсил ее теми основами, которыми все будут наслаждаться».
Пророк Аллаха пришел, чтобы устранить недостатки. Те, кто ищет ошибки в его учении, пусть лучше поищут их в своей голове и пустотах души. Это будет куда полезнее. Он повел всех к истине, он обустроил все здание веры, которое не было обустроено до того времени. Он закончил все, что надо было закончить.
Возвышение духа, ума и собственного естества (нафса)
Прежде всего следует заметить, что Пророк Мухаммад помогал возвышению души, разума развитию собственного естества людей с помощью Всевышнего Аллаха. История свидетельствует, что Пророк осуществил это наибольшее возвышение в своих учениках и последователях.
В Коране говорится о «нафсу аммара» - таких желаниях, которые ввергают людей высоконравственных в рабов своего тела и своих страстей, и постоянно удерживает их в этой темноте. Эта дорога ведет в Ад. Поэтому Пророк Юсуф (а.с.) говорил: «Поистине, нафс настойчиво призывает ко злу, кроме тех, над кем смилостивился мой Господь.» (Св. Коран, 12:53). Нафс по своей сущности побуждает совершать зло. Но она может постепенно, шаг за шагом подняться к вершине. Вот как об этом говорится в Коране: «О ты, ничем не омраченная душа! Вернись к Владыке своему Ему угодной и довольной» (Св. Коран, 89:27-28). Кроме того, Коран еще отмечает, что и «нафсу аммара» может превратиться в «нафсу лаввама», то есть в нафс самоосуждающий, и даже его именем клянется: «Клянусь душой, исполненной (само) укора, (Зовущей воздержаться от греха)!» (Св. Коран, 75:2). Есть еще и «нафсу сафия». Это качество, присущее людям, которых называют мукаррабин – праведники, святые, приближенные к Аллаху. Кто видит их, тот словно видит Аллаха и лицезреет Его.
Таковы были желания высокочтимого Мухаммада, поступки же оставались чистыми и праведными, как «нафсу сафия». С помощью Аллаха (хвала Ему) он поднялся на недостижимую высоту в своих мыслях и делах, став образцом для всех. Это и позволяет нам говорить о том, что не было, нет и не будет равного ему учителя и воспитателя. Со времен Пророка и до наших дней его система воспитания считается наиболее совершенной.
Всемирная значимость его идей
О совершенстве воспитателя можно судить по объему его дела и по качественным и количественным показателям его последователей. Еще при жизни Посланник, воспитанные им на благословенные деяния ученики его и наставники были достойны распространять истину на очень обширной территории от Марокко до реки Окюз[2]. На этой огромной территории высокочтимый Мухаммад был единственным учителем. Места эти были населены различными племенами. У этих народов были разные обычаи, культура, но все они без колебаний принимали веру нашего Пророка. Это означает, что его идеи были верны и универсальны, потому в поисках истины люди обращались к его учению. Значит высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) был великим учителем. Кроме того, чтобы правильно оценить воспитателя, необходимо посмотреть, выдержит ли учение проверку временем после его смерти. Воспитанники высокочтимого Мухаммада не только сумели сохранить его учение, но и передали будущим потомкам. Ведь и до сих пор среди его последователей появляются люди чистые, словно ангелы. Следовательно, его система и сегодня может воспитывать таких высоконравственных людей.
Давайте призадумаемся: Мухаммад (а.с.) жил среди невежественных людей, не верящих в Аллаха. И в своем развитии те уподобились ангелам. Значит истины, полученные от Пророка, помогли им спастись от дикости и необразованности, в которых они пребывали. Не хотелось бы представлять вашему воображению неприглядные картины того времени. Но не могу не поведать несколько историй о падении нравов, моральной деградации, царящей в те времена в обществе.
Посланник Аллаха появился в самом центре этого дикого мира. Его соотечественники пили, играли в азартные игры, открыто прелюбодействовали, не считая все это грехом. Для этого предназначались специальные публичные дома, на которых вывешивались флаги. Распущенность в обществе приняла почти официальный характер. Кроме того, люди были чрезмерно импульсивны и жестоки друг к другу. Не представлялось возможным научить их жить в согласии и мире. Как сказал поэт Мехмет Акиф[3]: «Беззубого съедали его же собратья». Весь Аравийский полуостров был расколот враждой. И вот из этих людей он впоследствии создал народ, ставший примером для всего цивилизованного мира. Все гадкое, что было в них, Пророк постепенно заменил добродетелью. Люди приняли его учение. Очень верно отметил Мольер: «Невозможно найти второй такой трудновоспитуемый народ, как тот, который высокочтимый Мухаммад сумел перевоспитать за столь короткий срок – всего двадцать три года. Это мог сделать только высокочтимый Мухаммад». Таков его вклад в развитие человечества.
В Британской энциклопедии о нем сказано так: «В истории человечества было много великих спасителей, в том числе, и пророков. Но ни у кого не было таких способностей, как у Мухаммада». Кроме того, признанный за свои беспристрастные суждения исследователь Вахил говорит о нем так: «Каждый великий человек непременно оставил позади себя какой-либо след. У Пророка свой след, у реформаторов – свой, у муджаддида – свой, и у крупных государственных деятелей есть свой след. Высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) также оставил свой след. Да такой, что при упоминании слова «след его» на ум приходит только он (с.а.с.), и след тот такого масштаба, что не сравнить его с другими». Сказавший эти слова – человек, который получил высшую премию за научную деятельность
В суре Ан’ам Всевышний раскрывает свою сущность: «Он извлекает жизнь из мертвой (плоти), из глубины живого вызывает смерть. Таков Аллах! И как же безрассудны вы, (Что в стороне от Истины Его стоите!)» (Св. Коран, 6:95). Из праха создается жизнь, из угля – алмазы. Своим всемогуществом Аллах словно подбадривает своего Пророка. И высокочтимый Мухаммад в дикой пустыне из кочевников-бедуинов выпестовал таких людей, как Абу Бакр, Омар, Осман, Али, Халид, Укба ибн Нафи, Тарык ибн Зияд (р.а.).
Конечно, до Мухаммада (а.с.) его современники тоже обладали и силой, и умом, и душой, дарованных им Аллахом. Посланник Божий (с.а.с.) ни в коей мере не подавлял в них эти силы. Скорее, он всесторонне развил их, высвободив из их поразительных способностей стократ еще более поражающие. Как сказал один крупный мыслитель, самым лучшим примером этому является досточтимый Омар: «(каков) Омар до Ислама, (и каков) Омар после Ислама». До принятия Ислама Омар был весомой личностью, предрасположенной к почитанию и славе. Его желание соперничать со всеми, задиристость, поединки один на один с верблюдами в детстве очень важны для понимания того, какие именно задатки в нем имелись. Однако Омар после принятия Ислама – это человек с тонкой душой, не осмеливающийся даже наступить на муравья или убить кузнечика. Доброта его души была такова, что он бросился спасать тонущую в реке Евфрат овцу, говоря: «И за него тоже Аллах с меня спросит»[4]. И Омар, и многие другие, благодаря Пророку, превратились в праведников.
Расширим нашу тему с помощью еще одного примера. Мы никак не можем избавиться от курения, даже используя всю мощь государства. Да какое уж там избавиться, не можем даже сократить производство сигарет. Это проблема всех стран, не только наша. Публикуются статьи, проводятся симпозиумы, ученые и врачи в один голос говорят о том, что курение приводит к раку легких, гортани, пищевода, полости рта. По утверждению статистики, заболеваемость вследствие курения возросла на 95%. Но люди все равно не отказываются от вредной привычки. А вот высокочтимый Мухаммад в свое время сумел избавить соплеменников от всех вредных привычек, сделал их здоровыми, красивыми и добродетельными настолько, что у ангелов это вызывало зависть. Те, кто видели их, восклицали: «О, мой Аллах! Они не ангелы, но они выше ангелов». И еще: «Когда эти люди будут переходить Сырат[5], свет, исходящий от них, затмит огонь ада. Ангелы, которые встретят их, воскликнут: «Эти люди, пришедшие к нам, ангелы или пророки?!» Нет, они не ангелы, не пророки. Они просто люди из уммы высокочтимого Мухаммада, выросшие в его системе воспитания.
Один из них – Абдуллах ибн Масуд (р.а.) был пастухом и пас стада Укбы ибн Муайта. Посланник Бога и его включил в круг своих учеников и из простого чабана воспитал такого наставника, о котором можно сказать, что религиозная школа в Куфе[6] была именно его наследием. Из неё вышли Алкама[7], Нахаи[8], Хаммад[9], Саври[10], Абу Ханифа[11]. Все они впоследствии стали большими корифеями в своем деле, получив необходимую для этого подготовку в школе Ибн Масуда. А он был всего лишь пастухом. Так Пророк Аллаха из пастуха создал гения.
Европейская наука проявляет большой интерес к некоторым исламским ученым. Один из них – известный правовед Имам Азам Абу Ханифа. Говорится, что даже Солон[12] и Хаммурапи[13] достойны быть лишь его учениками. А Абу Ханифа был учеником ученика Ибн Масуда, пасшего когда-то овец. Прости меня, Всевышний, я не стараюсь принизить его. Я лишь объясняю, как он стал тем, кто он есть. И опять же, благодаря его воспитанию, раб из племени берберов преодолел то, что было ему на роду написано, обрел второе рождение и имя, и рассказал в краях заморских неслыханные ими до того дня и показал не укладывающиеся в их сознании невероятные вещи. Поэтому на западе до сих пор не понимают, как Тарык, пройдя Андалузию, сжег свои корабли и с отрядом всего в пять тысяч человек сражался с испанской армией, в которой было девяносто тысяч воинов. Он собрал свое войско перед сражением с врагами, в двадцать раз превосходящих его, и сказал: «Воины мои! Перед вами стоит войско врага, огромное, как море, а позади – море, огромное, как враг. Вы можете повернуть назад, погибнуть с позором или принять бой во имя Аллаха, встретиться с Ним на том свете». История свидетельствует, что прошло всего несколько часов, и Тарык со своим небольшим отрядом наголову разгромил врага. Он захватил дворец короля в Толейтоле[14], где хранились сокровища. Вот что совершил бывший раб, принявший Ислам. Ислам перевернул душу этого человека! Тарык пренебрег королевским богатством и сказал самому себе: «Тарык! Вчера ты был рабом, Аллах даровал тебе свободу, сделал полководцем. Сегодня ты одержал победу и находишься во дворце короля, покорив Андалузию. Не забудь, завтра ты можешь предстать перед Аллахом!» О, Аллах! Какое величие в этих словах! Обычно люди, вышедшие из низов, обладая комплексом неполноценности, трубят о своих победах на весь мир, гордятся собой. Бывший раб же, став героем, не только не возгордился, но проявил подлинное величие и достоинство. Еще один показательный пример: Укба ибн Нафи завоевал целый ряд стран Северной Африки и, дойдя до Атлантического океана, вышел на своем коне в океанские волны и стал молиться: «О, мой Аллах! Если бы не встало это море на моем пути, я пронес бы Твое имя до конца мира – на другом его берегу»[15]. Абдуллхак Хамид[16] так прокомментировал в своей пьесе «Тарык» эту молитву: «Я не знаю, что выше – молитва Укбы ибн Нафи или голоса святых на небе?» К этой молитве могли бы присоединиться ангелы. Но Укба был другим. И он был учеником высокочтимого Мухаммада (с.а.с.).
Пророк (с.а.с.) изучил людей со всеми их умственными, сердечными, духовными, психологическими способностями, и не подавлял ни одну из этих сил – напротив, стимулировал каждую из них и направлял в нужное русло, и из людей с самым дурным складом характера выходили обладатели прекраснейших нравов. Его точность в умении направить и воспитать в людях столько талантов и наклонностей можно объяснить только Его пророчеством, так как в практике Его не было замечено ни одного наименьшего просчёта, либо оплошности.
[1] Бухари, Манакиб, 18.
[2] Окюз - древнее название реки Аму-Дарьи, самой большой и полноводной реки в Центральной Азии (её длина – 2540 км).
[3] Эрсой, Мехмет Акиф (1873-1936) – выдающийся турецкий поэт, автор гимна Турецкой республики. Широко известен поэтическим сборником «Сафахат».
[4] Табари, Тарих, 5/195.
[5] Сырат – мост, перекинутый над Адом, по которому люди в Судный День будут проходить в Рай.
[6] Куфа – исторический город на юге Ирака, неподалеку лот древнего Вавилона. Был знаменит как центр науки и искусств Багдадского халифата.
[7] Алкама, бин Кайс (ум. в 682 г.) – один из ярких представителей куфимской школы мусульманской юриспруденции (фикха) и коранической науки (тафсира).
[8] Нахаи, Ибрахим (ум. в 714 г.) – выдающийся ученый в области фикха и хадиса Багдадского халифата.
[9] Хаммад бин Абу Сулейман (ум. в 738 г.) – крупнейший ученый в области фикха, ученик Нахаи и наставник Имама Абу Ханифы.
[10] Саври, Суфьян – табаутабиин , один из столпов фикха и хадиса.
[11] Абу Ханифа Нуман бин Сабит (ум. в 607 г.) – имам ханифитского мазхаба, один из столпов фикха и хадиса.
[12] Солон (ок.638 - ок.559 до н.э.) – выдающийся политический деятель и реформатор древних Афин. Провел ряд реформ, направленных на преобразование экономического и государственного строя Афин.
[13] Хаммурапи (1792 - 1750 до н.э.) – царь Вавилона. В период его правления получили развитие экономика, централизованная государственность и законодательство.
[14] Толейтола (или Толедо) – город в Испании, расположенный в центре Иберийского полуострова в 91 км к юго-востоку от Мадрида.
[15] Ибн Асир, Аль-камиль фит-тарих, 4/106.
[16] Абдулхак Хамид Тархан (1852 – 1937) – известный турецкий поэт и культурный деятель.
Посланник Аллаха (с.а.с.) так говорил о делах человеческих: «Аллах любит тех мусульман, кто способен быть мастером своего дела»[1]. Воистину, это так и есть. Он не мог сказать иначе, потому что в Священном Коране говорится: «(Ты им) скажи: "Благодеяйте! Аллах узрит деянья ваши, узрит их и Его посланник, (узрит) и верующий люд...» (Св. Коран, 9:105). То есть, имелось в виду, что все сделанное вами будет оцениваться согласно определенным критериям.
Это значит, что ни один ваш поступок не укроется от глаз Всевышнего. Когда наступит конец света и Аллах (хвала Ему) соберет всех на последний Суд, все ваши дела и поступки будут предъявлены и взвешены, каждого человека Аллах будет судить по делам его. Вот почему мы должны взвешивать каждый свой поступок. В одном хадисе приводятся следующие слова Пророка: «Делая что-либо, делайте хорошо, с душой, ибо Аллах любит таких мусульман»[2]. И аят Корана, которую мы уже упоминали, является неоспоримой истиной, которая могла бы послужить эпиграфом для любой книги. Это очевидная правда так же выражена в словах нашего Пророка о том, что Аллах любит искусного, трудолюбивого мусульманина.
Да, Аллах любит тех, кто трудится, зарабатывая себе на жизнь и делая это в соответствии с Его законом. Вера в Аллаха, упорство, терпение, честность, праведный труд – вот, что необходимо человеку, чтобы быть угодным Всевышнему.
Верить, жить честно в соответствии со своей верой, быть смиренным. Если ты последуешь этим правилам, непременно будешь любим Аллахом. В мире высокочтимого Мухаммада труд – важнейшая обязанность человека. Чтобы заслужить милость Аллаха, надо трудиться – это аксиома учения Пророка. Он не требовал: «Откажитесь от мирской жизни, станьте отшельниками, не женитесь, чтобы Аллах вас полюбил». Напротив, он говорил: «Женитесь на той, которую вы любите, и которая любит вас». «Женитесь и умножайте свой род, чтобы в Судный день мог я гордиться своей, многочисленной по сравнению с другими, уммой»[3]. Аллах Всевышний возрадуется увидев множество мусульман, совершающих намаз. И радость доставят ему их возгласы: «Аллаху акбар!» («Аллах велик!»).
Итак, Пророк не требовал от своих последователей отказа от радостей семейной жизни. Напротив, он не раз указывал, что его путь находится в согласии с природой человека.
Мухаммад (а.с.) был идеальным руководителем общества, определяющим самое разумное соотношение сфер занятий людей. В одном из достоверных хадисов он говорит следующее: «Когда вы предадите себя торговле способом «ина», удовлетворитесь одним земледелием, пойдёте вослед за своими коровами, то есть, займетесь одним животноводством, и оставите служение Исламу и Аллаху, Всевыеный нашлёт на вас такое унижение, и не простит Вас, пока не вернётесь вы на путь истинной веры».
Торговля способом «ина» есть продажа в кредит по розничной цене, а затем покупка этого же товара у купившего за намного более низкую цену. Такое ведение дел можно назвать скрытым ростовщичеством или какой-то другой махинацией, но, согласно правилам шариата, это запрещено.
Я думаю, те особенности, на которые указал нам этот хадис, мы могли понять только после промышленной революции и индустриализации – и то, если правильно его поняли О служении Исламу мы и так забыли; создавая промышленность, мы оставили без внимания земледелие и животноводство и оказались балансирующими на тонкой грани перед потерей равновесия и гармонии.
А ведь Посланник Бога сообщил нам, что нужно делать, причём, ещё четырнадцать веков назад. И снова он подошёл к этому вопросу уравновешенно и всесторонне, впрочем, как и ко всем остальным. Это высказывание Пророка касается и того, кто желает, уйдя в горы, не вмешиваясь в городскую жизнь, оставаться наедине со своими чувствами и вдохновениями; оно адресовано и тому, кто лишён инициативы земледельца и животновода; оно преподносит нам урок экономии и экономики.
Кроме того, когда вы, оставив служение Исламу, потеряете своё место в международной полюсности мира, – Аллах ниспошлёт на вас такое унижение, от которого вы не сможете оправиться: поражения, пленения, диктатура – все навалится на вас, раздавит своей тяжестью. И это униженное ваше состояние будет длиться до тех пор, пока вы, вернувшись в лоно религии, не сделаете мусульманство своим образом жизни.
Так же, как Посланник Аллаха на земле не ограничивал и не загонял в прокрустово ложе ничьих способностей и талантов, так же не презирал он и физическую силу и врожденные физические способности. Не только не умалял, а напротив, сказал так: «Сильный (телом) верующий лучше и более любим Аллахом, нежели слабый верующий». Тот, кто хочет быть любим Аллахом, должен обладать наряду с безупречным сердцем и здоровым телом, наряду с физическим здоровьем, здоровьем и духовным. Из этого видно, что Посланник Аллаха (с.а.с.) не говорит: «Вы должны худеть, голодать, ломать свою физическую силу, чтобы быть принятыми Аллахом». Скорее, наоборот, противопоставляет естественность и непринуждённость монашеству и отшельничеству и подходит к решению проблем, ища ответ в сути самих вещей, и ведёт нас в этом направлении.
[1] Мунави, Файзуль-кадир, 2/290.
[2] Канзуль-уммаль, 3/907.
[3] Мунави, Файзуль-кадир, 3/269.
Посланнику Аллаха (с.а.с.) принадлежит значительный вклад в науку. И это тоже в некотором роде форма проявления универсальности его учения. В Священном Коране не раз особое место и огромное значение отводится науке, ученым; там же мотивирована необходимость обращения людей к знаниям: «Скажи: разве одинаковы Те, которые знают, и те, которые не знают?» (Св. Коран, 39:9). Так Коран возвышает знающих над незнающими по мере познаваемого ими.
В другом аяте Корана говорится: «Поистине, Бога боятся (в полной мере) лишь ведающие из рабов Его» (Св. Коран, 35:28). А вот слова, которые были высказаны Имамом Абу Ханифой: «Аллах уважает только своих слуг – ученых». Конечно, эти слова надо понимать правильно, над ними стоит призадуматься. Фахруддин Рази[1] так иносказательно говорил о науке: «За исключением маликидского толка Ислама, собака в трех мазхабах считается нечистоплотной. Это значит, что собаку нельзя держать дома, как нечистое животное. Но, если ее научили охотиться и охранять скот, все меняется. То, что она добывает на охоте, можно есть. И место, где находится обученная собака, можно считать чистым».
Имам Фахруддин Рази говорил о собаках еще так: «Даже собака получает пользу от науки, научившись охотиться. И благодаря обучению перестает быть нечистым существом, иногда становится даже членом семьи. Так сравните, какого величия, благодаря учению, может достичь человек!» Вот как шариат понимает роль знания, вот что принесла с собой священная религия! Неучами, «джахилями» называют тех, кто не знает Аллаха. Кто же знает Его и изучает Его законы, переданные людям через Пророка, считается ученым. По Исламу, человек, не знающий Аллаха и Пророка, не может считаться истинным ученым, как бы образован он ни был. Тот же, кто хотя бы чуть-чуть познал слово Пророка, стал на путь, ведущий к истине, того Аллах поддержит на его земном пути. Верящий же в него обретет бессмертную жизнь.
Относительно мысли ограничусь следующим мудрым высказыванием: «Час размышления полезнее, чем молитва, выполненная в течение года»[2]. Запад ещё не видел такого и не слышал, и не дошел ещё до такой степени осмысления: систематически и комплексно размышлять, совершать открытия и предлагать их во имя службы человечеству, - или же во имя духовной жизни и вечного счастья, а затем взвесить результат размышлений, применяя мерило земной жизни и Вечности Итак, если сможете всё это выполнить, в этом случае и заслужите вы вознаграждение от Него как за целый год поклонения.
В течение многих лет мы отдалялись или нас отдаляли от размышлений – этого глубокого и всестороннего способа поклонения. Виноват в этом не Ислам, а сами мусульмане. Высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) настежь раскрывал ворота дворцов мысли и прямо говорил: «Заходите туда уверенно».
Итак, Расулуллах пришел, чтобы изменить людей, возвысить их нравственность, правильно воспитать человека. И выбрал для этого наилучший способ. Его учение не противоречит природе людей. Каждое указание Пророка имело мотивирующую функцию. В итоге бывших невежд он поднял до невиданных высот духа. Приведем некоторые примеры воспитания высокочтимого Мухаммада (с.а.с.).
[1] Фахруддин Рази (1149-1209) – знаменитый богослов и религиозный философ из Ирана, автор ряда крупных научных трудов.
[2] См.: Аджлуни, Кашфуль-хафа, 1/370.
Имамы Бухари и Муслим передают: «Однажды высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) сидел в мечети. Некий бедуин вошел в мечеть, возможно, чтобы задать вопросы Пророку. Но вдруг он отошел за угол и начал оправлять малую нужду. Увидевшие это люди, бросились его останавливать, но высокочтимый Мухаммад сказал: «Оставьте его в покое». Если бы Мухаммад не остановил их, нарушителя могли бы избить, но в таком случае они тоже поступили бы, как бедуины. Пророк послал их за водой, чтобы очистить пол[1]. Бедуин по невежеству своему поступил так, как не принято поступать в мечети. Вот из таких бедуинов Пророк создал идеальную общину. Кто знает, может этот бедуин был отцом Тарык бин Зияда, Шурахбил ибн Хасана или Укбы бин Нафи (р.а.).
Период невежественности закончился. Люди вспоминали о нем, как о черных днях своей жизни.
Однажды некий бедуин пришел из пустыни, чтобы поговорить с Пророком. Он начал свой рассказ так: «О, Пророк, я тоже закопал свою дочь собственноручно. Когда дочь достигла подходящего возраста, я повел ее в пустыню, подальше от города. Начал копать яму, а бедная девочка помогала мне, не догадываясь, что копает могилу для себя» (в этом месте рассказа Пророк заплакал). «Когда я закончил копать яму, дочь стояла и смотрела в нее. Я незаметно подошел и столкнул ее на дно. Пока я забрасывал яму землей, она кричала: «Папа, папа!» Расулуллах так рыдал, что окружающие стали укорять рассказчика: «Зачем ты огорчаешь его?»[2]. Этот случай был самым обычным для жителей Аравии в те времена. Женщина была совершенно бесправна. Когда в семье рождалась девочка, мать часто скрывала ее от мужа. Мы не знаем точной статистики, но большинство женщин осталось в живых только потому, что их скрывали от своих отцов. Только Пророк Мухаммад (с.а.с.) принес женщинам освобождение. Мало было таких, как Абу Бакр (р.а.), не убивавших своих детей. Почти все, к кому пришел Пророк, убили хотя бы по одной девочке. И в таком обществе наш Пророк возвысил роль женщины до самого высокого уровня.
Имам Насаи передает следующую историю, которую поведала ему высокочтимая Аиша: «К Пророку пришла одна девушка и сказала: «О, Расулуллах! Мой отец выдал меня против моей воли замуж за сына моего дяди». Высокочтимый Мухаммад тотчас вызвал ее отца и сказал ему: «Ты не имеешь права принуждать свою дочь к замужеству, если она этого не хочет». – «Как скажешь, о, Расулуллах!» – ответил человек. После этих слов девушка встала и опять обратилась к высокочтимому Мухаммаду: «О, Расулуллах! Я не желаю выступать против отца, но только хочу узнать, что по этому поводу говорит Ислам? Насколько велики права отца в решении вопроса о замужестве дочери? Вот это я хотела узнать, поэтому и пришла сюда»[3].
Та, которую еще вчера могли живьем закопать в землю, сегодня свободно приходит к Пророку, чтобы защитить свои права. Если бы всего за несколько лет до этого люди услышали, как дочь спрашивает, может ли отец заставить ее выйти замуж за того, кого он для нее выбрал, они бы просто не поверили своим ушам – по-другому и быть не могло. Но благодаря Пророку все изменилось.
Он был редчайшей души человеком. Имамы Муслим и Ибн Маджа передают, что Авф ибн Малик сказал так: «Однажды мы, человек девять-десять, были у Пророка. Он нам сказал: «Присягните на верность». Мы удивились, потому что много раз уже клялись высокочтимому Мухаммаду в верности. Он ответил: «Дайте слово, что будете верны Аллаху, будете пять раз в день совершать намаз и ничего не станете просить у людей». Последние слова он произнес тише, наверное, не желая, чтобы другие их услышали, и нам не стало стыдно. Пророк Аллаха был очень чутким и тактичным человеком. Он никогда не обижал чувства своих друзей.
Прошли годы. Многие из тех, кто слышал тогда его слова, обеднели, но никогда ничего ни у кого не просили. Не просили даже поднять оброненную ими нагайку или подать чашу воды. Ведь они в свое время дали слово Пророку.
Имам Бухари в своей книге «Сахих» рассказывает: «Хаким ибн Хизам как-то обратился к Пророку Аллаха с просьбой, и высокочтимый Мухаммад дал ему, что он хотел. Но Хаким продолжал просить еще и еще, а Пророк давал ему все, что он просил. А затем он сказал: «Этот мир – желанный, красивый и зеленый. Но не обманывайтесь! Если вам дадут его без всяких просьб, примите его, как священный дар. Но если дадут потому, что вы очень хотели этого и просили – он станет для вас тяжким грузом и увеличит ваш долг. Ради бога, не просите!» После этих слов Хаким, хотя и стал очень бедным, никогда ничего больше не просил. Даже когда высокочтимые Абу Бакр и Омар хотели ему что-нибудь дать, он всегда категорически отказывался, не принимая ни милости, ни закята, ни той доли, которая причиталась ему от военных трофеев[4].
Пророк устранил несметное число разных невежественных обычаев, прежде чем «век джахилии» стал «счастливым веком». Вот как говорит об этом Джафар ибн Аби Талиб, обращаясь к Наджаши: «О, повелитель! Мы были дикарями: пили кровь, ели без разбору, прелюбодействовали, грабили, убивали, били слабого, совершали еще много постыдного и ужасного»[5]. Особенное внимание он обратил на то, что так они жили до прихода высокочтимого Мухаммада (с.а.с.). Да, они творили ужасные вещи, убивали и грабили друг друга, предавались разврату, и это считалось обычным делом. Можно было по пальцам пересчитать тех, кто не пил – пили почти все. И из этих людей Пророк создал великий народ. Так он подтвердил свое величие. Многие философы Греции, а также писатели-утописты, например, Томас Мор, мечтали о создании идеального общества. Пророку удалось создать подобное идеальное и справедливое общество.
Мы, не могущие заставить годами живущего с нами человека бросить какую-либо вредную привычку, преклоняем головы перед высокочтимым Мухаммадом (с.а.с.), сумевшем искоренить обычаи, которые впитались в плоть и кровь у этих людей, и в который раз заново свидетельствуем об истинности его Пророческой Миссии. Да, всеми частичками нашего тела мы восклицаем: «Он – Посланец Всевышнего!»
Своим гениальным умом человек может постичь эпоху, в которой он живет. Например Александр Македонский в известной мере, быть может, был таким, что смог постичь суть своего времени; Наполеон мог осмыслить тот период, в котором он жил, и т.д. И только высокочтимому Мухаммаду принадлежит та черта, что позволила ему заставить внимать его словам целые народы в различных уголках земли – не только своих современников, но и тех, что появились позже. Я не могу это назвать иначе, как чудом. Например, Алпарслан[6], живший пятью веками позже Пророка, полностью воспринял его учение. Через восемь столетий Фатих Султан Мехмед[7] тоже всецело принял идеи Пророка. Будучи великими, они без колебаний и сомнений приняли учение Пророка. Мы живем в XXI веке, но учение Пророка Мухаммада (с.а.с.) не стареет. Сохраняя свою свежесть оно подсказывает нашему сердцу, душе, совести и уму совершенно новые вещи, открывает все новые горизонты. Ибо он донес нам это учение от Того, Кто знает все, что в наших сердцах, Кто стережет наши души и насыщает наш ум Своими творениями. В противном случае, создать систему, которая удовлетворит потребности всех поколений, было бы не под силу ни одному человеку, кем бы он ни был.
Поделиться книгой: