Помоги проекту - поделись книгой:
Пророк Мухаммад как воспитатель и глава семьи
Пророк Мухаммад Мустафа – Посланник Всевышнего Аллаха на земле. По своей природе он исключителен, ибо является избранным представителем человеческого общества, включая и пророков Всевышнего. Естественно, что взращенные и воспитанные им его последователи также являются избранными людьми. Невозможно, например, достигнуть уровня сахабов, воспитанных самим Посланником Аллаха. А что же тогда говорить о таких личностях, как Абу Бакр, Омар, Осман, Али (р.а.). Их уникальность очевидна. Есть и множество других «жемчужин», воспитанных в духе учения нашего Пророка. Все эти люди – гордость человечества, жемчужные россыпи в последующем – после «счастливого века» – времени. Вот их имена: Фузайл ибн Ияз, Бишр Хафи, Баязид Бистами, Джунайд Багдади, Абу Ханифа, Имам Шафии, Имам Малик, Ахмад бин Ханбал(ь), Имам Раббани, Имам Газзали, Мавлана Джалалуддин Руми, Шах Гейлани, Шазали, Накшибанди, Ахмад Рифаи, Бадиуззаман. «Ученые моей общины подобны пророкам Сынов Израиля», – таково меткое высказывание, полное глубокого смысла, приписываемое Пророку Мухаммаду (с.а.с.).
Ни один человек не может достичь духовных и нравственных высот пророков. Однако в отдельных случаях некоторые из людей идут рядом с ними. Те, чьи имена мы назвали, и список которых можем продолжить, являются гордостью человечества. Они пришли на землю, оказав нам свою особую милость. Разве что ангелы могли бы уподобиться им в их прекрасной миссии.
Да, они – результат пророческого наставничества, которое будет продолжаться и приносить все новые и новые плоды. И следование этому пути продлится до скончания веков. Кто знает, сколько еще божьих избранников окажется среди готовящихся примкнуть к рядам святых и несущих свет истины в долгие годы духовного мрака. И надежды наши связаны с ними. С тех пор как я знаю себя, нисколько не утрачивая надежду свою, я ждал и всегда буду их ждать.
Прежде чем перейти к общей системе воспитания, рассмотрим ее действие в собственном доме Пророка, где он был главой семьи, и где жили его дети, жены и внуки.
Пророк как глава семьи
Нет никакого сомнения в том, что этот домашний очаг был счастливым, благодатным и душевным из всех существовавших на земле. В этом доме всегда царила атмосфера счастья. Он не был богат. Бывало, что проходили месяцы, в течение которых в нем не варилось даже супа. Женам Пророка приходилось ютиться в маленьких хижинах и крошечных комнатушках, где они могли прислонить свои головы. Эти достославные женщины готовы были пожертвовать всем только за то, чтобы Пророк (с.а.с) несколько часов в неделю был с ними. Полные покоя, умиротворения – они в высшей степени были счастливы. Увы, все дети Мухаммада умерли задолго до его кончины. Фатима (р.а.) – единственная дочь, оставшаяся после смерти Пророка, – также испытывала всю жизнь материальные затруднения. Пророк и ей не уготовил благополучную жизнь. Тем не менее, он оставался горячо любимым мужем и отцом.
Когда Пророк Мухаммад умер, больше всех его оплакивала Фатима. Она беспрестанно читала душераздирающие поминальные стихи. Не перенеся тяжелой разлуки, через полгода она с радостью ушла в мир, где теперь был ее отец. Можно смело утверждать, что ни один ребенок не любил своего отца так, как благочестивая Фатима. И никто не мог сравниться с Пророком в любви к своим детям. То же можно сказать и о его отношениях с женами. Никакой мужчина не любил свою жену так, как Пророк (с.а.с.) любил своих жен. Разумеется, атмосфера любви, образовавшаяся вокруг него, идущая от самых близких ему людей, была не случайна. Любовь Пророка к близким людям питала их любовь к нему, а его любовь к семье распространялась до любви ко всему миру.
Это трудно даже представить, но после своей кончины Посланник Аллаха не оставил женам даже одного дома. Всю свою жизнь те прожили в тех же маленьких тесных комнатках, и лишь они остались им в наследство. Историки, правда, говорили, что у них было еще по козе, которая обеспечивала их молоком. Пророк был создан для служения всей вселенной и переселился в мир иной, оставив жен своих в бедности и нужде. Но ни одна из этих женщин никогда в жизни так и не воспротивилась этому. Даже если порой и появлялось подобное желание, – с предостережением Священного Корана оно тут же исчезало.
Высокочтимый Абу Бакр (р.а.) выделял им из общегосударственного бюджета определенную сумму, этим они и довольствовались. Выплачиваемое пособие не было чем-то из ряда вон выходящим. Да, высокочтимый Абу Бакр (р.а.) поначалу не приравнял их даже к уровню мусульман, первыми принявших Ислам. И назначил этим святым женщинам сумму содержания ниже обычной. Он поступал так исходя из собственных принципов. И лишь когда халифом стал высокочтимый Омар (р.а.), несмотря ни на что женам Пророка Мухаммада было назначено самое большое пособие. Они находились рядом с ним и потому считались и будут считаться (вплоть до Судного Дня) матерями всех мусульман.
Но речь не об этом. Более важным представляется тот непостижимо высокий уровень воспитания, который Пророк привил своим женам. Будучи прекрасным воспитателем, Избранник Всевышнего, словно магнит, притягивал к себе людей, и те, зачарованные, забывали обо всем на свете. Каким воспитателем должен был быть Посланник Аллаха, чтобы за короткое время, прожитое с женами, так завоевать их сердца и души, что они не могли и думать ни о ком другом. И вместе с тем то, что он дал им во имя мира, – лишь вышеуказанные добродетели. Следовательно, он обладал свойственной лишь ему притягательностью, и эта притягательность прямо-таки очаровывала всех, кто оказывался рядом с ним. Это обстоятельство тоже свидетельствует об уникальности его натуры.
Сейчас пока мы не станем углубляться в вопрос, почему Посланник Аллаха (с.а.с.) был женат на многих женщинах. Остановимся на нем позже, указав, что это - на совершенно отдельное доказательство уникальности его миссии. Пока лишь заметим, что получаемые в святой обители Пророка знания, были сравнимы с обучением в медресе. Все те специальные предписания, которым он обучал, изучались и передавались в этом сокровенном чертоге от его жен всем остальным. Подавляющая часть предписаний, относящихся к семейной жизни, дошла до нас со слов высокочтимых жен Посланника Аллаха (мир ему). Поэтому пребывание в его доме женщин, различных по уровню и положению, диктовалось необходимостью. Чтобы не допустить утраты предписаний чистой веры, Пророк после пятидесяти трех лет постарался создать семью со многими женщинами, идя в некотором смысле на самопожертвование.
Да, присутствие большого количества женщин в его доме было крайне важно. Мужчины могли слушать Пророка в мечети, если же кто-то по той или иной причине отсутствовал, то друзья рассказывали ему то, что он не смог услышать. Женщины были лишены такой возможности, и поэтому следовало восполнить пробел в разъяснении учения Пророка особенно в области жизни женщин. Было ли в силах одной из них передать мусульманкам законы шариата, касающиеся всех сфер жизни? Вряд ли
Жены высокочтимого Мухаммада (с.а.с.) были родом из разных племен, родов и сословий, и браки с ними помогали укреплять связи с этими общинами. Кроме того, они играли большую роль в сохранении хадисов. Тем самым они очень многое сделали для Ислама. Поводом для многоженства Пророка были не его мирские желания. И сами жены Посланника Аллаха выходили замуж вовсе не из-за богатств, ибо он вел жизнь бедняка. Наоборот, зная об этом, они все же становились его избранницами. Пророк (с.а.с.) относился ко всем одинаково и по заведенному им правилу один раз в неделю посещал каждую из них. Никто не оставался в обиде – напротив, рассказывая о нем, характеризовали его как самого веселого и внимательного мужа. Таким и был Посланник Аллаха – высокочтимый Мухаммад (с.а.с.).
Его жены не всегда имели еду или новую одежду. Следовало бы предположить, что это их рассердит. Но нет. Мы знаем, что только любовь и уважение, которые они испытывали к Пророку, представляли для них единственную ценность в этой жизни. Такова истина, с которой не станет спорить ни один историк.
Вопреки всему величию и серьезности, царившей в душе его, Пророк всегда находил способ, чтобы развлечь своих жен. Вместе они ощущали неразрывное единство, духовную близость, теплоту и нежность. Меж ними оставалась тончайшая преграда, и это была отстраненность Пророка, пребывавшего в тонкой связи с Всевышним, наделившим его пророческой миссией в этом мире. Ведь высокочтимый Мухаммад прежде всего был Его Посланником, жены же, безгранично ему преданные и не представлявшие для себя иной жизни, были его общиной.
На благочестивой Савде (р.а.) он женился еще в Мекке. Она стала ему второй женой. Однако мы не можем знать о причине, побудившей в какой-то момент Пророка расстаться с нею. Услышав о намерении Мухаммада, Савда пришла в отчаяние и стала его умолять: «О, Посланник Аллаха! Я не прошу у тебя ничего. Тот единственный день, что ты отводил для меня, я отдаю Аише. Если пожелаешь, можешь до скончания века не навещать меня, даже чтобы спросить, жива ли я. Но умоляю, не лишай меня возможности остаться под сенью нашего брака. Я желаю перейти в иной мир, оставаясь в браке с тобой. Ни о чем другом я и не думаю»[1]. Он исполнил ее желание: Савда осталась одной из благочестивых супруг Пророка. Вот какое место было отведено Посланнику Аллаха в сердцах его жен.
Когда Пророк почувствовал беспокойство высокочтимой Хафсы, он сказал: «Если она захочет – я освобожу ее». Несмотря на то, что высказывание его было очень коротко, его хватило, чтобы сломать крылья надежды у женщины. Пророку рассказали, что она постоянно совершает намаз и держит пост, а также очень просили не оставлять её. После многих просьб и заступничества они склонили-таки Мухаммада к тому, чтобы тот отказался от своего намерения[2]. Для этих женщин жизнь без Пророка не представляла никакого смысла. И в этом чувстве почти все они были единодушны – ни одна не думала иначе. Ведь Повелитель обоих миров стал властелином их сердец, достигнув с ними полного духовного единения. Он разделял с ними свою благословенную жизнь, проявляя такую доброту, мягкость, естественность и простоту, что невозможно было даже и подумать о расставании с ним. Он был необходим, как воздух. И потому разлука с Пророком была подобна смерти.
Поистине, жизнь жен после смерти пророка Мухаммада – это полоса грусти, печали и страданий. Высокочтимые Абу Бакр и Омар (р.а.) вспоминали, что, приходя в дом Пророка после его кончины, находили женщин плачущими навзрыд[3]. И они печалились вместе с ними. Это продолжалось до конца их жизни. Таков был глубокий след, который оставил Пророк Мухаммад в судьбе своих жен. Возможно, они провели с ним не так много времени, но Повелитель обоих миров был для них источником жизни. Вот то, на чем следует сделать особое ударение. Таким образом, его главенство в семье лишний раз подчеркивает, что он был Посланником Аллаха.
Пророк Мухаммад в одно и то же время сумел уживаться в доме одновременно с девятью женщинами, повелевая им, и у тех не возникало никаких сложностей, так он был нежен и внимателен.
За несколько дней до своей кончины он сказал: «Всевышний предоставил рабу Своему (т.е. Пророку) свободу выбора между ним и земным миром. Раб выбрал Аллаха». Высокочтимый Абу Бакр (р.а.), услышав это, не смог сдержать своих рыданий[4]. Ибо догадался он, что говорящий слова эти – сам Пророк и есть. Болел Пророк недолго. С каждым днем болезнь его усиливалась, и он корчился в ужасающих головных болях. Но и в эти дни, он был ласков и чуток с женами своими. Поскольку он был не в силах передвигаться и навещать их, то попросил их разрешения оставаться в своей комнате. Все жены ответили на его просьбу согласием. Свои последние дни Пророк Аллаха (с.а.с.) провел с высокочтимой Аише (р.а.)[5]. Да, даже в тяжелейших для себя условиях, будучи человеком возвышенной души, он всегда почтительно относился к своим женам.
Уважение к женам
Уважение, которое Пророк (с.а.с.) оказывал своим женам, было настолько глубоким, что ни до него, ни после в мире не было ему равного. Если он ночью вставал и шел к одной из жен, чтобы узнать, как она себя чувствует, то, не желая кого-нибудь обидеть, заходил и к другим. Он одинаково ровно относился ко всем своим женам, не отдавая никому предпочтения. И рядом с ним те чувствовали себя особенно любимыми. И это было связано прежде всего с человеколюбием Пророка. Но, как известно, «сердцу не прикажешь», и Посланник Аллаха на земле не был исключением. Потому высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) просил Аллаха: «Знаю, что поступлю несправедливо, если, сам того не зная, полюблю кого-то сильнее других. И потому, Господи! В этом случае, что не во власти моей, предстаю и уповаю на Всевышнюю Твою Милость!»[6] Подобная деликатность и искренность в отношениях оставили неизгладимый след в сердцах его жен. Поэтому они не переставали тосковать о нем даже после его жизни; не пошли на самоубийство, запрещенное Исламом, но в печали и тоске остались пребывать в этом мире.
Посланник Аллаха завещал нам всегда быть вежливыми и добрыми с женщинами. Все, чему он учил людей, Мухаммад показывал на своем жизненном опыте. Сошлемся на рассказ Бухари: «Этот случай нам передает высокочтимый Саад ибн Аби Ваккас от Омара (р.а.). Высокочтимый Омар говорит так: «Однажды я зашел к Расулуллаху. Увидев, что он все время улыбается, я сказал ему: «Пусть улыбка, данная тебе Аллахом, никогда не сходит с твоего лица, но ответь мне, что произошло?» – Пророк ответил: «Я смеюсь над этими женщинами. Они только что сидели возле меня и разговаривали, но, услыша твой голос, сразу же разбежались». – После такого ответа я громко закричал: «О, благородные женщины! Так вы, значит, меня боитесь, а Расулуллаха – нет?» – И был дан мне ответ: «Ты суров и резок».[7]
На самом деле, высокочтимый Омар (р.а.) не был суров, либо резок с женщинами. Он тоже обращался с ними вежливо. Но как красота самого достойного человека меркнет рядом с высокочтимым Юсуфом (Иосифом – а.с.), так и деликатность и искренность высокочтимого Омара по отношению к женщинам, в отличие от отношения к ним Пророка, были увидены ими как проявление суровости и резкости. И в ответе жен Мухаммада прозвучало сравнение досточтимого Омара с Пророком.
Да, жены Мухаммада насколько привыкли к мягкости, нежности и чуткости своего господина, что поведение досточтимого Омара (р.а.) казалось им резким и суровым. Вместе с тем, впоследствии высокочтимый Омар (р.а.) стал тем, кто переложил на собственные плечи тот груз халифата, что был возложен на Пророка. После того, как высокочтимый Мухаммад оставил эту землю, именно ему, Омару (р.а.), став образцом для многих поколений, суждено было стать тем, кто неуклонно, шаг за шагом следовал делу Пророка. И так и случилось, когда пришел день испытаний. Во всех деяниях своих он стремился к справедливости, и приложил огромное усилие, чтобы все в этом мире назвать своими именами: добро – добром, а зло - злом. Он обладал душой, способной привести его со временем к положению халифа. Это состояние души иным могло показаться жесткостью. Однако как бы то ни было досточтимый Омар (р.а.) только с таким багажом знаний мог бы исполнить в будущем ту непосильную миссию, возложенную на него... И пришел тот час, когда он ее исполнил.
Как Пророк обсуждал проблемы с женами
Пророк Мухаммад (с.а.с.) обсуждал с женами разные проблемы, по-дружески советовался с ними. Конечно, он не нуждался в их советах, так как он опирался на откровения Аллаха (хвала Ему). Но своими действиями на примере собственной семьи он показывал, как следует относиться к своим женам. Вот один пример.
Для мусульман было очень трудно соблюдение Худайбийского договора. В это время Пророк приказал, чтобы каждый паломник зарезал жертвенное животное и снял с себя паломническую одежду[8]. Последователи Мухаммада надеялись, что он изменит свой указ. Но Пророк повторил его еще раз. Люди вновь понадеялись на его отмену и потому исполняли его спустя рукава. Это не значит, что они были настроены против своего Пророка. Просто они ждали другого указа, потому что вышли в путь, чтобы совершить хадж к священной Каабе.
То, о чем говорилось в Худайбии, не было еще принято к исполнению, и исход его еще можно было изменить.
Повелитель обоих миров предчувствовал подобное и поэтому, войдя в свой шатер, стал советоваться со своею женой, нашей прародительницей Умму Салама. Эта женщина, обладая широким мировоззрением, знала, что он совершенно не нуждается в ее мнении, но чтобы отдать должное его праву держать с нею совет, говорила с ним. Так, Расулуллах (с.а.с.) показал нам, что к жене можно обратиться за советом. Этот и подобные ему случаи показывали, что ничего нет предосудительного в том, чтобы советоваться с женщиной.
Прародительница наша Умму Салама сказала мужу: «О, Расулуллах! Не повторяй еще раз свой приказ. Они могут возразить тебе и тем самым погубить себя. Ты сам зарежь своего барана и сними облачение паломника. Когда они увидят тебя, они поймут, что твой приказ окончателен и поневоле последуют твоему примеру». Мухаммад (а.с.) собственно думал также. Взяв с собой нож, он вышел из шатра и принес в жертву нескольких верблюдов. После того, как он сделал то же самое с еще несколькими животными, его примеру последовали сахабы – теперь уже каждый понял, что принятое им решение неизменно подлежит неукоснительному исполнению[9].
Смог ли бы кто из нас быть настолько внимательным к своим женам? Какой правитель обсуждал бы критическую ситуацию с женой? Какой глава семьи был бы настолько внимателен к мнению жены? Эти вопросы можно продолжить. Пусть их услышат те, кто считает, что в Исламе женщина бесправна. Посланник Аллаха был добр к женщинам, и то же завещал нам.
В одном из хадисов высокочтимый Мухаммад (а.с.) говорит так: «У мусульман считается безупречным тот человек, который обладает высокой нравственностью, а с ней он сможет достичь того, чего не достигнет даже с помощью молитвы. Кто же вежлив со своими женами, у того и высокая нравственность и высокая мораль»[10]. Как видим, во времена Пророка, высокочтимого Мухаммада (с.а.с.), женщины впервые обрели права и уважение, которых они достойны.
«Тахйир»
«Тахйир» – это право жен Пророка (с.а.с.) самим решать, жить им совместно с ним или нет. Каково бы ни было его происхождение, это предание было передано Пророку (мир ему) от самого Всевышнего (хвала Ему). В Коране по этому поводу сказано следующее: «О Пророк, скажи твоим женам: "Если вы желаете ближней жизни и ее прикрас, то приходите: я дам вам насладиться и отпущу вас прекрасным способом. А если вы хотите Аллаха и Его посланника и последнего жилища, то Аллах уготовал добродеющим из вас великую награду». (Св. Коран, 33:28-29).
Вероятно, и некоторые жены Пророка хотели лучшей жизни и потому говорили так: «А нельзя ли и нам жить немного лучше, как остальным мусульманам? Нельзя ли нам хотя бы один раз в день есть суп и одеваться с большей тщательностью? На первый взгляд, подобные желания, рождающиеся в сердцах обитателей этого дома, кажутся невинными и естественными. Но особое положение этих людей в обществе и та роль, которая была для них уготована; жизнь в доме, надлежащему до скончания веков быть образцом для всех мусульманских семей, не позволяли им поступать подобно обычным женщинам. То, что допускалось для других, для жен Пророка считалось грехом. Как только Посланник Аллаха почувствовал подобные настроения, он тут же предотвратил их. Поклявшись, что не будет встречаться с ними, он удалился в дальний угол дома. Вскоре все об этом узнали. Люди шли в мечети, молились и плакали, так как малейшего горя Пророка было достаточно, чтобы на глазах у них появились слезы. Взгляды Пророка были настолько близки всем мусульманам, что случись даже самое незначительное происшествие в его доме, как тут же эта весть распространялась в народе, и все правоверные с нетерпением ожидали благополучного исхода. В тот день так и произошло.
То, как Пророк (а.с.) разрешил данную проблему, называют преданием «И’ла». Есть и те, кто судит о нем по-разному. К последним относились и высокочтимые Абу Бакр и Омар (р.а.), ведь речь шла о их собственных дочерях. Услыша о происходящем, как и все, они побежали в мечеть.
Оба хотели войти к Пророку, но их не впустили. Вместе со всеми они ждали в мечети и только с третьей попытки вошли к Мухаммаду (с.а.с.) и стали укорять своих дочерей. Расулуллах наблюдал за этой картиной издалека, а затем произнес: «Они желают того, что от меня не зависит[11]. Св. Коран, обращаясь к ним, говорит следующее: «О жены пророка! Вы - не таковы, как какая-нибудь из женщин..». (Св. Коран, 33:32). Возможно, другие женщины могли для спасения своего ограничиться выполнением фардов –основных своих обязанностей перед Богом. Но жены Пророка находились в центре внимания, подставляя плечи свои делу Ислама, поэтому им надлежало пожертвовать всем тем, что было у них во имя этого правого дела! Те, кто отрекся от всех благ мира, должны были идти на любые жертвы во имя укрепления главного дела, никогда не показывая признаки слабости или бессилия. Да, не просто было быть женой Пророка. Однако их положение имело и свои преимущества. Посланник Аллаха хотел сделать их примером для всех в вопросах, касающихся как этой жизни, так и жизни вечной.
Удостоиться чести быть с Пророком в обоих мирах – удел далеко не каждого. Как указывается в Коране, эти замечательные женщины были подвержены испытанию своей воли и стойкости. Пророк поставил их перед выбором между земным миром и миром высшим, потусторонним. Избери они этот мир, и Пророк даст им все богатства, к которым те стремятся, но непременно расстанется с ними. Но выбери они Аллаха Всевышнего и Его Посланника – то они должны будут соответствовать тому образу жизни, который до сих пор вели. Дом Пророка был основан на других ценностях. Уж если его обитель была отличной от других, то и живущие в ней должны были обладать исключительными качествами. Глава же этой семьи и был наибольшим исключением и воплощением этих ценностей. Но тогда и жены и дети, будучи его неотъемлемой частью, должны были походить на него.
Расулуллах сперва позвал высокочтимую прародительницу нашу Аишу и сказал ей: «Я хочу кое о чем поговорить с тобой, а ты не торопись дать мне ответ, не посоветовавшись со своими родителями». И он прочитал ей тот аят из Священного Корана, что мы процитировали выше. Ответ Аиши был достойным и решительным: «О, Расулуллах! Неужели я буду говорить об этом с матерью и отцом? Клянусь Аллахом, я выбрала Бога и Его Пророка».
О дальнейшем уже рассказала сама досточтимая Аиша (р.а.): «С какой женой Расулуллах не говорил на эту тему, все ответили так же, как и я»[12]. И на этот вопрос никто из нас не дал бы ему иной ответ.
Став единым целым с Пророком, они все говорили одно и то же, так как не могли поступить иначе. Если бы он сказал им: «Вам придется всю свою жизнь соблюдать пост и никогда не иметь разговения», – те с радостью бы все выдержали. И они на самом деле выдержали все. Свой пост они завершили, лишь разговевшись сиропом смерти, принесенным им ангелом Азраилом (а.с.), что вознес их души в Рай.
Среди его жен были и такие, которые прежде жили в дворцах. Например, благочестивая Сафия (р.а.). Она потеряла отца и мужа в Хайбаре, правителями которого они были. Сафию взяли в плен, поэтому до встречи с Пророком она его, возможно, ненавидела. Но, встретив, изменила свое мнение. В доме Пророка находились и другие женщины, которые до знакомства с ним жили в богатых дворцах, как и Сафия. Но несмотря на свое высокое положение, они в равной степени переносили все тяготы судьбы, как и те женщины, которые не отличались ни богатством, ни знатным происхождением. Расулуллах настолько сумел завоевать их сердца и души, что единственное, о чем они желали, – это быть рядом с ним.
Высокочтимая Сафия по своему происхождению была иудейкой. Однажды одна из жен задела её, обратившись к ней со словами: «Эй, дочь иудея!» Та очень опечалилась и поведала свою печаль Расулуллаху. Пророк утешил ее и дал совет: «Если тебе еще раз так скажут, ответь им, что твой отец – высокочтимый Харун (Аарон), дядя – высокочтимый Муса (Моисей), а муж, как вам известно, пророк Мухаммад. А чем хорошим вы можете похвалиться передо мной?»[13] И Сафия ушла повеселевшей, потому что муж ее – высокочтимый Мухаммад Мустафа (с.а.с.). И впоследствии именно эти его слова нередко сходили с её губ.
Таким образом, Посланник Аллаха как глава семьи был лучшим из лучших. То, как он ладил со столькими женщинами и держал их под своим влиянием, и как был всеми ими любим; то, что он стал для своих жен возлюбленным их сердец, учителем их умов, воспитателем их душ; то, что в своих поступках он не знал пути назад и ни на йоту не пренебрегал заботами народными и общегосударственными; – разве все это не является свидетельством и доказательством его высокой посланнической миссии?! Если бы даже не было иных доказательств, то уже одни семейные отношения Пророка были бы лучшим тому свидетельством.
[1] Муслим, Рада, 47.
[2] Насаи, Талак; 76; Маджмауз-заваид, 9/244.
[3] Ибн Хишам, Сира, 4/305.
[4] Бухари, Салат, 80; Фазаилуль-асхаб, 3.
[5] Ибн Саад, Табакат. 2/231.
[6] Тирмизи, Никах, 41.
[7] Бухари, Азаб, 68.
[8] То есть этими действиями он отказался от совершения малого хаджа, который вознамерился совершить перед этим.
[9] Бухари, Шурут, 15.
[10] Абу Давуд, Сунна, 15.
[11] Муслим, Талак, 34-35.
[12] Муслим, Талак, 35.
[13] Тирмизи, Манакыб, 64.
Пророк Мухаммад (с.а.с.) во всех своих делах был великим. В процессе познания Пророка сравнение с его великими современниками ничего не даст. Тот, кто хочет узнать его, должен помнить о его величии, степень которого нам не дано даже представить мысленно, ибо Аллах (хвала Ему) поднял его на эту недосягаемую высоту. Он прожил свою жизнь как Гордость человечества, а затем, подобно закату солнца, сошел со сцены этого бренного мира.
Многие люди не замечали его величия, а когда заметили, было уже поздно. Но понявших его было больше.
По прошествии четырнадцати веков мы до сих пор считаем нашими прародительницами благочестивых Хадиджу, Аишу, Умму Саламу, Хафзу (р.а.), называя их «матерями», и произнося это слово, испытываем радость большую, нежели при упоминании имен собственных матерей. Конечно, во времена Пророка это чувство было еще сильнее, глубже, искреннее и обоснованнее. Ибо первопричиной всего сущего был он. Высокочтимый Абу Бакр называл дочь свою Аишу «моя матушка». Да и разве не сказано в аяте: «а супруги его - их матери...» (Св. Коран, 33:6). Именно принимая во внимание этот аят, досточтимый Абу Бакр и называл Аишу своею «матушкой». Но этого почитания, как мы уже говорили выше, даже и челобитья, и воцарения в умах правоверных как наиболее ценное, что есть у человечества, было недостаточно, чтобы избавить от горя и скорби этих самых истинных его последовательниц. Даже последующие волны счастья не смогли стереть с их лиц печати этой светлой грусти. До последних дней своей жизни все они жили в печали, оплакивая Пророка, в печали вставали по утрам, в печали мыслили и разговаривали.
Вот таким он был главой семьи. И в то же время прекрасным отцом и дедом, заботливым и внимательным. Он всегда был ласков с детьми и внуками, но не забывал их готовить к встрече с миром высшим. Улыбаясь им, обнимая их и лаская, он давал строгие наставления в вопросах веры, не позволяя сделать ошибки. Предоставляя им свободу воли, Пророк в тоже время очень большое внимание уделял их воспитанию, показывая верную дорогу к Аллаху. И это тоже – доказательство величия его ума и проницательности.
Любовь Пророка Мухаммада к детям и внукам
Безгранична была искренность и доброта Пророка по отношению к детям и внукам. Анас ибн Малик, десять лет прослуживший верой и правдой Пророку, в знаменитом сборнике хадисов «Муслим» признается: «Такого милосердного к членам своей семьи человека, как Пророк Мухаммад (мир ему), я больше не встречал».[1]
Действительно, он был настолько добр, так милосерден и настолько открыт и искренен, что невозможно было найти другого такого главу и отца семейства. Если бы речь шла только о нас, возможно, суждение о милосердии его осталось бы ограниченным. Но миллионы людей, узнавших в нем то милосердие и возвышение, что неспособно обидеть и муравья, свидетельствуют, что нет равных Посланнику Аллаха, когда любовью своей объял он все живое на земле.
Да, он, как и все, был создан человеком, но Всевышний Аллах для того, чтобы он строил близкие взаимоотношения с людьми, вложил в его сердце глубочайшую привязанность ко всему человечеству, и поэтому Посланник Бога был преисполнен чувства невиданного родства и к членам своей семьи, и к остальным людям.
Все его сыновья умерли намного раньше[2] него. Последнего сына родила ему высокочтимая прародительница наша Мария, и он жил недолго. Расулуллах, несмотря на свою занятость, часто заходил к мальчику, брал его на руки, целовал, мог приласкать и прижать к груди своей, а затем возвращался назад[3]. Когда ребенок умер, он вновь взял его на руки, прижал к груди своей, и глаза его были полны печали. Наблюдавшим за этим с удивлением он сказал: “Душа может грустить, а глаза – плакать. Но ничего из того, что не дозволено Аллахом и что не нравится ему, мы не можем произнести” И заметил, указав на свой язык: “Аллах взыщет за это”[4]. В милосердии и чуткости ему не было равных.
Иной раз он сажал высокочтимых Хасана и Хусайна (р.а.) на спину и возил их на себе. Мог ли человек, занимающий столь высокое положение, посадить ребенка себе на спину и показаться в таком виде на людях? А он мог. Делая так, он будто предвидел ту славу, которую те заслужат себе в будущем. Однажды достопочтенный Омар зашел к Пророку и застал высокочтимых Хасана и Хусайна у него на спине. Увидев их на таком святом месте, Омар воскликнул: «Как прекрасен тот, кого вы оседлали!» И Пророк тут же ответил: «И какие они прекрасные всадники!» Они еще не догадывались, что имеет в виду Пророк, потому что были детьми, а Посланник Божий уже так их уважил, ведь им предстояло стать отцами всех мусульманских святых до скончания веков. В другой раз, когда высокочтимому Хасану сказали: «Как прекрасен тот, кого оседлал ты!» – Пророк ответил: «Как прекрасен всадник!» Он очень любил их, но когда брал детей к себе на спину и носил их время от времени, оказывая особое почтение этим двум имамам, он в их лице оказывал честь и почтение всем будущим мусульманским святым и верноподданным Аллаха. Один из его потомков, Абдулкадир Гейлани[5], чьего прадеда Пророк сажал себе на плечи, с полным на то правом говорил, что: “Святые ноги Пророка на моих плечах, а мои ноги – на плечах всех святых”.
В другой раз Пророк, появившись с внуками на плечах, обращаясь к ним, произнес: «Сколь прекрасен верблюд, что под вами, столь же прекрасны и вы – тот груз, что на нем!» Он так сильно любил своих детей и внуков, был таким необыкновенным отцом и дедом, что навсегда оставил в их душах незабываемый след.
В воспитании детей, как и в остальном, Посланник Аллаха придерживался принципа умеренности. Всех своих детей и внуков он любил как себя самого и проявлял к ним одинаковое внимание, но не давал повода кому-то злоупотреблять этой любовью. Собственно говоря, среди его детей и внуков способных на такое просто не было. В ответ на их непреднамеренные промахи Пророк использовал тактику, которой придерживался в своей жизни, – свою любовь к ним окружил дымкой серьезности и доброжелательным своим поведением, с тем чтобы отвести их от сомнительной стези. Однажды высокочтимый Хасан (или высокочтимый Хусайн), будучи ещё совсем ребенком, взял без разрешения финики, приготовленные для раздачи бедным. Пророк забрал их у него и сказал: «Грешно нам есть то, что предназначено для бедных»[6]. Он с детства учил их быть стойкими перед всем запретным. Это был, несомненно, хороший пример сохранения разумного равновесия в деле воспитания.
Каждый раз, когда Пророк въезжал в Священную Медину, можно было видеть обнимавших его детей[7]. Это значит, что Пророк своим милосердием и добросердечностью привлекал и завоевывал сердца не только собственных внуков, но и всех детей в доме его, в домах, соседних дому его, и домах вдалеке от его дома, – одним словом, всех вокруг него.
Его любовь охватывала не только его сыновей и внуков. Так же, как и высокочтимых Хасана и Хусайна , он любил и свою внучку – Умаму. И любил её так крепко, что нередко Пророка Мухаммада видели выходящим на улицу с Умамой на плечах. Даже совершая намаз, он часто оставлял ее на своей спине. Совершая поклон, снимал ее и сажал рядом, а выпрямляясь, опять поднимал на плечи[8]. Таким образом, Посланник Аллаха при всем народе открыто подчеркивал свою любовь к Умаме, ведь многие, видевшие это, еще вчера закапывали своих дочерей живыми в землю. Потому его ласковое, нежное отношение к своей внучке было невиданным, неслыханным, необычным явлением для того времени.
Его любовь и уважение к Фатиме
Ислам не делает различий между мужчинами и женщинами. Сам Пророк доказал нам это. Да и какие могут быть различия, если один – высокочтимый Мухаммад, а другая – Хадиджа; если один – Адам, а другая – Ева; если один–Али, а другая – Фатима, дочь Пророка Аллаха, мать всех потомков Пророка. И наша прародительница тоже. Расулуллах (с.а. с.) был очень привязан к ней. Когда она приходила к нему, он тут же вставал, брал за руку, усаживал на свое место. Он всегда интересовался, как она поживает, любил ее, умел обласкать и проводить с теми же знаками уважения[9].
Однажды высокочтимый Али (р.а.), муж Фатимы, хотел жениться на дочери Абу Джахля. Конечно, эта святая женщина тоже приняла Ислам, как некогда ее брат Икрима, и уже познала бесконечное умиротворение. Быть может, высокочтимый Али совершенно не думал, что его брак может вызвать беспокойство Фатимы. Она пришла к отцу и рассказала ему о причине своей грусти., Увидев ее огорченной, Повелитель обоих миров сам очень расстроился и, сразу поднявшись на минбар, произнес следующее: «Я слышал, что Али хочет кроме Фатимы взять еще одну жену. Если он уверен в необходимости такого брака, он должен развестись с Фатимой, потому что этот брак огорчает ее. А Фатима – часть меня. Если кто-то огорчает ее, он тем самым огорчает и меня. А если кто-то радует ее, он порадует и меня».
Среди тех, кто услышал эти слова, был и Али. Он тут же изменил свое решение и вернулся к высокочтимой Фатиме, которую очень любил. Али был очень привязан к ней и заботился о дочери Посланника Аллаха, как о зенице ока[10]. Она знала это и тоже всей душой любила и уважала своего мужа[11]. На самом деле, у этой достойнейшей женщины, помимо того, чтобы стать праматерью правоверным, была и иная миссия Её мысли были обращены прежде всего к отцу и его устремлениям. Она следила за всеми его делами. Когда Расулуллах сказал ей, что умирает, дочь заплакала, оглашая весь мир стенаниями. А когда Посланник Аллаха сообщил, что она первой из семьи покинет этот бренный мир и воссоединится с ним в раю, обрадовалась и засмеялась, будто наступил праздник[12]. Да, отец и дочь очень любили друг друга. Но Пророк всегда сохранял нужный баланс в этой любви и готовил свою дочь к тому миру, для которого было непременным возвышение человеческой души, потому что вечное единство могло быть достигнуто только там. Посланник Аллаха и его дочь пробыли вместе всего лишь двадцать пять лет; досточтимая Фатима умерла всего спустя шесть месяцев после кончины Пророка, и к тому времени ей было всего двадцать пять лет
Подготовка детей к вечной жизни
Расулуллах (с.а.с.) знал, что с момента сотворения человек рождается и предназначен для жизни вечной в том высшем мире, где душа его соединится с Богом, который есть начало и конец всего. Воистину это – высшее предназначение человека, и невозможно более высокое для него удовлетворение, кроме как от вечной жизни и Того, кто вечен (Аллаха). Сознательно или нет, но каждый стремится к этой цели. Да, у людей множество целей и желаний. И нет им конца. Исполните одно из них, появятся другие. Суть всех посланий пророков и святых была именно в этом. Пророк Аллаха (хвала Ему), с одной стороны, неся людям россыпи умиротворения и благости в земном мире, с другой – неустанно готовил их к вечному счастью и умиротворению. Вот один из самых ярких тому примеров. Однажды прародительница наша, высокочтимая Фатима (р.а.) предстала перед Пророком с ожерельем на шее. По другой же версии, она держала это ожерелье в руке. В предании от Несаи сказано, что Пророк снял ожерелье с ее шеи со словами: «Ты хочешь, чтобы люди сказали, что нет здесь разницы меж людьми и святыми, ангелами и небожителями? Дочь Пророка носит адово ожерелье?» Да, он прежде всего дорожил всеми своими близкими и равно старался обратить их помыслы к вечной жизни, к Богу и вечным, не меркнущим ценностям. Фатиме хватило его слов, ведь происходили они от человека, уже навсегда воцарившегося в ее сердце и со всею добродетелью покорившего его. Поэтому она впоследствии говорила: «Я сразу продала это ожерелье, а на вырученные деньги купила рабыню, которой тут же даровала свободу. После этого я тут же престала пред очами Посланника Аллаха и как только поведала ему о своем поступке, он обрадовался, рассмеялся, а потом воздел руки к небу и начал молиться так: «Слава Тебе, о Аллах, что спас ее от ада!»[13]
Конечно, высокочтимая Фатима (р.а.) не впала в грех, надев на шею ожерелье, просто он хотел, чтобы дочь всегда была готова к переходу в лучший из миров. Его предостережение было справедливо для тех, кто верил в вечную жизнь и готовился к ней. Таков был пример внимания и чуткости, с какой Пророк (с.а.с.) подсказал дочери, что она должна быть не просто равнодушной к утехам сего мира, но гораздо более того– стать примером для всех мусульман, что до скончания веков будут воплощать ее своим существованием. Да, совсем не просто было быть матерью не только высокочтимых Хасана и Хусайна, но и других достойных поклонения людей, таких, как Зайналабидин. Пророк Аллаха с первых дней готовил дочь стать матерью всех мусульман, таких, как Шах Гейлани, Мухаммад Бахауддин Накшибанди, Ахмад Рифаи[14], Ахмад Бадави,[15] Хасан Шазали[16] и других. Он будто говорил ей: "Дочь моя, ты в такой дом замуж выходишь, входишь в такой чертог, что от обители твоей протянется несметное количество золотых цепей, и будет это твое золотое потомство. Оставь ты эту золотую цепь на шее своей и будь внимательна к своим материнским обязанностям». Та золотая цепь поколений тюркского роду-племени святых Накшибанди, Руфаи, Шазали и еще сотен им подобных Да, нелегко быть матерью всех святых, ближайших к Пророку, близких ему вечно великих людей. Потому Пророк одновременно был так чуток и строг в своей семье. Он нежностью и твердостью своею напоминал им, что есть путь, отличный от общепринятого, всеми силами своими обращал их взоры к жизни вечной, наставлял на праведный путь, не пропускал ни больших, ни малых ошибок, не допуская их проникновения в мир счастья, обращая их взоры только к судному часу. Он говорил им: "Вам нужен только Аллах, только Аллах!"
Потому Пророк и держал своих самых любимых детей подальше от соблазнов земного мира, очищал их взоры от пыльного налета сиюминутности, обращал их к тому миру, где они будут всегда вместе. "Человек с тем, кого он любит»[17]. Если любите высокочтимого Мухаммада, то идите его дорогой. Идущие вместе и в лучшем из миров будут вместе. Поэтому Пророк Господень, готовя к этому вечному воссоединению дочь свою, с одной стороны так любил ее, с другой же – придавал этой вечной любви особое значение. И говорил он ей: "Полюбил я тебя, приблизил к сердцу своему, и считаю самым близким человеком. Аллах сделал тебя матерью мусульман. Ты стоишь над миром, как высокочтимая Марьям"[18]. В другом хадисе, свидетельств которому найдется гораздо меньше, слова Пророка приведены следующим образом: "Если бы среди женщин были пророки, то это была бы высокочтимая Марьям. Ты достигла такой же высоты, как Марьям. А если так, то и к миру должна относиться как минимум с той же уравновешенностью и милосердием, подобно ей. Будет и любовь, и уважение, если не оступишься на дороге, ведущей к истине». Эта истинная дорога – «Сырат аль - мустаким» – самая верная и прямая дорога! Это та дорога, проводник на которой – Расулуллах (с.а.с.).
Как высокочтимая Фатима захотела иметь прислугу
О системе воспитания Пророка (с.а.с.) рассказывают Имам Бухари и Муслим. Они передают случай, о котором поведал высокочтимый Али (р.а.):
«У нас не было слуг. Всю работу Фатима делала сама. Ведь жили мы в доме, в котором была одна маленькая комната. Там она разжигала огонь, готовила еду. Неоднократно, когда она зажигала огонь, искры попадали на ее одежду, поэтому все ее платье было в дырах. Она выполняла не только это. Также в ее обязанности входило печь хлеб и носить воду. Вместе с этим, ее руки покрылись мозолями от частого вращения жернова ручной мельницы, спина же - от постоянного ношения воды.
В это время, после одного из сражений, в Медину привезли пленников. Пророк (с.а.с.) раздавал их жителям Медины, приходившим к нему. И я сказал Фатиме, чтобы та тоже ступала к отцу своему, и, как и другие, тоже попросила себе помощника в услужение по дому. Она пошла и попросила».
Теперь послушаем продолжение рассказа от нашей матери - высокочтимой Фатимы:
"Когда я пришла к отцу, его не было дома. Высокочтимая Аиша сказала, что по возвращении Пророка она передаст ему мою просьбу, и я вернулась домой ни с чем. Мы только что легли спать, когда неожиданно вошел Посланник Аллаха. Мы хотели встать, но он не позволил и сел между нами. Его ноги касались моей постели, и я сердцем чувствовала их холод. Он спросил, чего мы хотим, и я рассказала ему о своих трудностях. Пророк вдруг принял неземной облик и сказал: «Фатима, побойся Аллаха и не допускай ошибок в служении Ему! Исполняй свой долг перед богом по законам Его. Люби и уважай своего мужа, будь верна ему. У тебя есть две обязанности – служить Аллаху и повиноваться мужу. И еще кое-что скажу. Когда ложишься в постель, прочти тридцать три раза «Субханаллах!», тридцать три раза «Алхамдулиллах!» и тридцать три раза «Аллаху Акбар!»[19]. Вот что тебе поможет больше, чем слуга». Словно он хотел сказать следующее: «Я предлагаю тебе задуматься о лучшем из миров. Если ты хочешь быть там со мной, то ты должна знать, что для этого есть два способа. Во-первых, служить Аллаху; во-вторых, выполнять свои обязанности перед мужем. Это служение требует всех твоих сил”.
Здесь необходимо кое-что уточнить по поводу высокочтимого Али (р.а.). Пророк Аллаха (с.а.с.) отдал ему свою дочь в жены сразу, без раздумий и отказов, потому что считал его достойным быть мужем дочери Пророка, зятем Пророка. Он был главой всех мусульманских святых и сотворен таким образом, что вполне подходил к роли отца всех авлия и супруга дочери Самого Непогрешимого. Пророк Аллаха так сказал ему: «О, Али! Все пророки род свой вели от себя. Мой же род продолжишь ты». То есть, он будет выращивать родовое древо Пророка, растить и заботиться о нем – и кто будет вспоминать высокочтимого Мухаммада, тот вспомнит и Али. Таким образом, можно сказать, что повиновение высокочтимому Али означает то же, что повиновение высокочтимому Мухаммаду. А повиновение высокочтимому Мухаммаду означает быть покорным Аллаху (хвала Ему).
Говоря о правах мужей вообще, Расулуллах сказал следующее: «Если бы можно было поклоняться кому-то еще, кроме Аллаха, я бы приказал женам поклоняться своим мужьям»[20]. Если бы это было дозволено, высокочтимый Али был бы первым среди достойных поклонения. Чтобы высокочтимая Фатима смогла стать достойной двух миров, чтобы служить высокочтимому Али, ей нельзя брать слугу. Поскольку для того, чтобы высокочтимая Фатима могла быть «двукрылой», сам Али и служение ему имели большое значение, то Фатима, взяв себе служанку, лишилась бы одного из крыльев. А с одним крылом она не может быть достойной матерью высокочтимых Хасана и Хусайна, великого Гейлани и других святых. Высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) помог ей стать достойной матерью, сосредоточив все ее внимание на жизни вечной, на служении Аллаху. Ведь, по воле Аллаха, Мухаммад вырос так же. Еще до рождения Пророка Аллах забрал его отца, которого тот никогда не видел. А в шесть лет он потерял и вторую опору- мать. Так с самого раннего возраста Создатель открыл ему дороги, ведущие к неугасимому свету единобожия.
Фатима была дочерью Пророка. Все, что Аллах дал ему, он хотел передать своей дочери. Ведь ей предстояло стать матерью множества правоверных святых, начиная от Хасана и Хусайна до последнего в роду человеческом святого. Поэтому ее следовало воспитать в таком духе, чтобы стала она достойным саженцем для того древа, что взрастит столь благодатный плод. Зная это, Мухаммад (с.а.с.) очень серьезно относился к ее воспитанию. Он безмерно любил Фатиму, и в то же время строго следил за ее поведением, готовя к жизни на том свете.
Воспитательная атмосфера в доме Пророка
В доме Пророка всегда чувствовалась богобоязнь. Любые изменения, происходившие в нем, были исполнены страха божьего. Тот, кто ловил взгляд Пророка (с.а.с.), постоянно мог воочию лицезреть и ощущать, как приближаются они к неотвязной притягательности кругов Рая и ужасающим, устрашающим безднам Ада. Его трепет и вздрагивание во время намаза, то, как мучительно ходил он вперед-назад, то, как содрогался в адских сомнениях, как был окрылен, подобно ангелу, в стремлении к райскому блаженству, были очевидными и всем известными явлениями в его доме. Смотрящий на него всегда вспоминал о Боге. Имам Насаи говорит так: «Когда Расулуллах читал намаз, казалось, что в нем все кипит»[21]. Он всегда делал это с душой, со слезами на глазах. Мать Аиша вспоминает, что всегда, когда он совершал поклон при намазе, его плечи вздрагивали от рыданий.
Конечно, эти молитвы не могли не влиять положительно на всех домочадцев, и чрезвычайно много давали им в плане воспитания. Видя, каким страхом божьим был одолеваем Султан Пророков, жены и дети его проникались тем же самым. Потому что Посланник Аллаха всегда говорил лишь о том, что пережил сам, и все, о чем говорил, всегда подтверждал всем своим жизненным опытом. Самый яркий и выразительный пример того, какой эффект имеет согласование человеком своих слов с поступками, самым должным и исчерпывающим образом мы можем наблюдать лишь в его доме. Если все педагоги и воспитатели мира решат собраться, объединить все свои знания и усилия, чтобы создать совершенную педагогическую систему, они не смогут сделать того, что сделал Пророк. Но до сих пор никто в мире такую систему создать не смог.
Да, Пророк (с.а.с.) больше показывал поступками то, что он хотел сделать или объяснить и затем передавал это словами. Он показал всем, как надо почитать Аллаха, преклонять пред Ним колени, как совершать намаз и даже как навзрыд плакать по ночам, вспоминая Творца. Все это он совершал в своем доме и затем говорил своим сподвижникам: "Люди должны поступать таким образом, так воспитывать своих детей, повелевать им. Именно так нужно возвещать об Истинном (Боге) и Истине». Все сказанное им сразу находило отклик как в собственном его доме, так и за его стенами, и отражалось в душах всех верующих.
Прежде всего, он был образцовым отцом и дедом. Это была большая ответственность – Пророк Аллаха высокочтимый Мухаммад стал первым отцом и дедом, который справился с ней.
Он вырастил таких детей и внуков, потомки которых были, как сияющее солнце, как звезды и луна на небосводе. Это мог сделать, по воле Аллаха, только Пророк. Семья и потомки Пророка – единственный род, в котором не было ни одного вероотступника. Род, насчитывающий миллионы мусульман.
Сколько великих людей, чьи дети, несмотря на величие отцов, были нищи духом! Их внуки, сбившись с дороги, запутались в сетях дьявола. И в наши дни тому есть сотни примеров. Лишь потомки Пророка остались верны ему настолько, что являлись образцами самоотверженности.
И это тоже одно из доказательств пророческой миссии Расулуллаха. Ибо как бы ни был гениален человек, но быть наставником такого уровня, как Пророк, просто невозможно.
Поделиться книгой: