Страшный, таинственный, разный Новый год. От Чукотки до Карелии

Готовят еду

Раньше мясо для праздника заготавливали осенью. Закалывали барана, разделывали его, вычищали брюшину, мыли ее и лучшие куски складывали внутрь, закрывали и оставляли на морозе. Этот запас назвался уужа, совсем как ууче у некоторых алтайцев.

Сейчас так делают единицы, но баранье мясо остается главным блюдом праздника. Обязательным дополнением к нему идет кровяная колбаса и далган – блюдо из ячменной и пшеничной муки и топленого масла, чай с молоком и всевозможная молочная, то есть белая, пища. Для детей готовят чокпек с черемухой: массу, которая остается после выделения масла из пенок, смешивают с сухим творогом и черемухой, набивают ей очищенные кишки и овечий желудок и хранят в прохладном месте.

Кроме этого, раньше варили овечью голову, которая должна была стоять три дня в почетной части юрты – чтобы удерживать благополучие. Затем ее ломали и съедали – начинал хозяин, который делил блюдо с гостями.

Двери тувинской юрты обычно смотрят на восток, так как оттуда восходит Солнце. Наверху юрты есть отверстие, которое служит и трубой, и окном. Внутреннее пространство делится на мужское (левое) и женское (правое). На женской половине стоит кухонный ящик, где хранятся продукты, посуда, там же расположена кровать, на мужской – снаряжение для коней, принадлежности для охоты, одеяла. В середине – очаг, важное место для тувинской семьи. Трапеза тувинцев начинается с кормления огня, который они очень уважают и считают частицей солнца. Напротив входа стоит резной сундук, у многих даже не один. Это почетное и священное место, которое занимает хозяин, туда же усаживают гостей. На центральном сундуке расположен алтарь – изображения божеств с лампадками и чашечками для подношений, украшенный хадаком.

Ждут Палден Лхамо

В новогоднюю ночь стараются дольше не спать и пораньше встать, чтобы защитница буддийской веры Палден Лхамо не посчитала уснувших умершими, – всё как у бурят. К появлению богини готовятся: в домах расставляют лучшее угощение для божеств у алтаря, а в хурээ – буддийском храме – раскидывают зерна. После восхода солнца проверяют, есть ли следы посещения богини.

Богиня Палден Лхамо

Молятся огню

Сейчас это делают отдельно шаманы, отдельно ламы, поскольку среди тувинцев нет единой веры. Шаманы и мужчины, которые придерживаются традиционных тувинских верований, выбирают площадку на природе. Там сооружают жертвенник сан салыры с ритуальным костром, куда добавляют можжевельник артыш. Рядом или вокруг сан салыры устраивают воротца из хвойных деревьев, между которыми натягивают чалама – веревку с ленточками. Раньше ветками хвойных деревьев украшали и юрту.

Зажигают огонь обязательно с первыми лучами солнца. Затем шаманы под удары в бубны произносят алгыши – особые тексты, в которых прославляют огонь. Его не только восхваляют, но еще и кормят: бросают лучшие куски мяса, топленое масло, лепешки.

Шаманы – посредники между миром людей и миром духов. Проводя камлания, они стараются донести просьбы людей божествам, передать им через огонь угощения, чтобы в наступающем году божества благоволили к людям.

Практически те же действия совершают и ламы – только начинают ритуал в хурээ задолго до восхода солнца. Затем все перемещаются на выбранную возвышенность, тоже разжигают костер и приносят ему жертву. Вместо алгышей ламы читают буддийские священные писания и просят у буддийских божеств для всех благополучного года. Обязательно брызжут молочным чаем в огонь, а затем кропят им по сторонам света.

Раньше этот обряд проводили около юрт и делали это главы семейств или старейшины. В некоторых местностях ходят к обо и перед началом ритуала трижды обходят вокруг него. Участвовать в обряде могут только мужчины. Женщины остаются дома.

Благопожелание на Шагаа

Начало моего месяца,Рассвет моего дня!Старый год провожая,Новый год встречаю!Прошел [старый] год, как [взрослый] верблюд,Пришел [новый] год, как верблюжонок.Совершая большой обряд окуривания можжевельником,Жертвуя почетную часть пищи,Разбрызгивая священные брызги Вселенной,К божествам обращаюсь.Пусть хорошее будет обильным!Пусть невзгоды обходят стороной!Пусть урожай ячменя будет богатым!Пусть пища будет обильной!Пусть урожай будет богатым,Пусть запас зерна будет обильным!Курай, курай, курай![20]

После завершения моления шамана, ламы или старейшины начинается индивидуальная молитва. В разных населенных пунктах она проходит по-разному. Например, так: мужчины поднимают руки, сложенные ладонями вверх, произносят благопожелания, затем опускают руки ко лбу, носу, рту и падают ниц.

Катаются по снегу

После моления участники обряда выбирают место с чистым снегом, где никто не ходил, и катаются по нему либо снимают одежду и хлопают ею по снегу. Считается, что так человек очищается от всего греховного, нечистого, обновляется.

Приветствуют друг друга

Но не просто так, а особым образом: младший протягивает старшему согнутые в локтях руки ладонями вверх. Старший кладет свои руки сверху так, чтобы его ладони, опущенные вниз, коснулись локтей младшего. Такое приветствие называется чолукшур, используют его только в Новый год.

Тос-карак

Ложка ритуальная тувинского шамана. Из коллекции домашней утвари, бытовавшей у тувинцев XIX – нач. XX вв. / Минусинский региональный краеведческий музей им. Н. М. Мартьянова

Кропят белым чаем

Пока мужчины молятся вне жилища, женщины проводят обряд дома. Рано утром они кропят белым чаем рядом с юртой, обходя ее три раза, или проделывают это на балконе квартиры. Обычно используют для обряда специальную ложку тос-карак, которая имеет девять круглых углублений на поверхности. Число девять не случайно. Оно священно: культуре тувинцев известны девять целебных источников и девять таежных хребтов на территории республики, девять Небес Верхнего мира, девять обычаев, девять освящений, девять видов скота.

Ходят в гости и дарят подарки

Главный и желанный – хадак, как и у бурят. Второй по распространенности – чай. Сейчас особенно популярны фигурки животного, символизирующего наступающий год, и буддийские календари. Гостей непременно приглашают за стол отведать новогодних блюд, жирных и сытных – такая еда, по представлениям тувинцев, способствует приплоду скота и урожаю.

Развлекаются

Катаются с гор, соревнуются в стрельбе из лука, проводят состязания в национальной борьбе хуреш, организуют скачки на лошадях и верблюдах, в помещении играют в кости, шахматы, шашки. На центральных площадях городов и сел проводят концерты, исполняют традиционные тувинские песни и танцы.

Запреты

Нельзя есть мясо животного, которое является символом наступающего года.

Сердиться, обижаться.

Отказываться от угощения.

Нельзя пить араку – молочный алкогольный напиток, так как это напиток дьявола.

Селькупский Праздник лося

Селькупы (от «лесной, таежный человек») – западносибирский самодийский народ. Говорят на селькупском языке самодийской ветви уральской языковой семьи, родственном нганасанскому. Общая численность в России – около 3600 человек. Традиционные занятия – охота на лося и дикого оленя, рыболовство. Среди верующих есть православные, сохраняются шаманистские верования.

Где: Северные селькупы – в Ямало-Ненецком автономном округе, Тюменской области и на севере Красноярского края, южные селькупы – в Томской области.

Когда: Для охотников и рыболовов принципиально важно различение летнего и зимнего полугодия, начало каждого из них отмечается календарными обрядами с чертами новогодних празднеств. В начале августа, в день последнего летнего полнолуния (по другим версиям – новолуния), когда начинаются первые похолодания, селькупы празднуют наступление холодной половины года, наступление тепла отмечают после ледохода и прилета с зимовки водоплавающих птиц.

Название: Праздник лося.

Почитают лося

Лось был важным промысловым животным для селькупов. Это отражено в мифах о нем: по одной версии, лось носит на своих рогах луну (именно поэтому они такие извилистые), по другой – созвездие Большой Медведицы появилось на небе в результате давней охоты на лося.

Селькупский миф о небесном лосе

Однажды давным-давно селькуп, кет и эвенк отправились вместе на охоту. Стали они преследовать большого лося. Селькуп вырвался вперед, а кет отстал, так как вернулся за забытым котелком. Селькуп выстрелил из лука и ранил лося в переднюю ногу. Охотники так увлеклись погоней, что не заметили, как оказались на небе. До сих пор их можно там увидеть: четыре звезды ковша Большой Медведицы – это четыре ноги лося; одна, подбитая стрелой селькупа, в стороне от других; еще три звезды рукоятки – это сибирские охотники, а маленькая звезда Алькор – котелок[21].

По селькупским поверьям, в начале августа небесный Лось приходит к реке, мочится в воду, после чего та становится холодной, а вскоре начинаются грозы и дожди[22]. В это же время сокращается световой день – погода «поворачивается к зиме». Завершение теплого сезона и начало холодного у селькупов обозначено календарным Праздником лося.

Разжигают костры

На берегу реки, рядом с самым глубоким местом, устраивают семь маленьких костров (по количеству звезд в созвездии Большой Медведицы) и в стороне – один большой, символизирующий Полярную звезду. Костры разжигает маленький мальчик, обязательно первенец в семье. Собравшихся на праздник гостей проводят сквозь дым от костров и дают умыться речной водой. Вечером разжигают костер, через который прыгают молодые мужчины, демонстрируя свою ловкость.

Мифологические охотники на лося превратились в созвездие на небе

Похожим образом встречают и наступление летней половины года: на берегу также разжигают костры – но делает это теперь девочка. Отличительная особенность праздника приходящего теплого времени – обряд обновления шаманской силы и «оживление бубна».

Проводят водные состязания

В честь праздника проводят лодочные гонки и состязания в плавании (когда участникам нужно проплыть под водой незаметно и бесшумно). Самые смелые юноши переворачивают свои деревянные долбленые лодки (они называются обласки) и взбираются на них сверху, показывая, что справятся с любой непредвиденной сложностью во время рыбалки.

Ждут первую звезду

Появление в небе первой звезды означает, что наступила новая половина года.

Гадают

В начале наступившей осени и охотничьего сезона селькупы гадают о будущей промысловой удаче. Для этого шаман подкидывает вверх лопатку-колотушку от своего бубна[23] и определяет, кого из охотников ждет богатая добыча. Зависит это от того, какой стороной вверх упадет на землю колотушка: если внутренней раскрашенной частью – это хороший знак, если внешней стороной, обитой оленьей шкурой, – это сулит неудачу.

Чага-Байрам, Дьылгаяк и Ууче чечер на Алтае

Шаман, начало XX в.

Borisov, Sergei Ivanovich / Wikimedia Commons

Алтайцы – тюркский коренной народ Сибири. Это название объединяет несколько этнических групп: алтай-кижи, теленгиты, тубалары и челканцы. Говорят на южно– и северноалтайских языках тюркской языковой семьи. Численность – около 75 тысяч. Наиболее употребимое название для системы традиционных алтайских верований – Алтай Дьанг, что означает «алтайский закон, порядок, вера».

Где: Республика Алтай.

Когда: Чага-Байрам празднуют в первое новолуние, которое обычно приходится на конец января или первую декаду февраля. Его отмечают по лунному календарю, как буряты, тувинцы и калмыки. Дьылгаяк проводят в день весеннего равноденствия, а Ууче чечер – в марте.

Название: Новогодние торжества на Алтае не монолитны. Есть Чага-Байрам («белый, или творожный, праздник»), который в 2003 году был признан праздником республиканского значения. До этого он отмечался в основном алтайцами, проживающими в долине реки Чуя. В других населенных пунктах Новый год называют Дьылгаяк («катания»), а кое-где – Ууче чечер (праздник развязывания мяса в ууче[24]) – и это третий его вариант.

Существует несколько версий Алтай Дьанг: Ак Дьанг, или Белая вера (бурханизм, необурханизм), Кара Дьанг, или Черная вера (алтайский шаманизм), и Сара Дьанг, или Желтая вера (буддизм). Кроме того, среди алтайцев распространено православие и христианство евангелического толка. Традиционные занятия – сезонное отгонное скотоводство, мотыжное земледелие, собирательство и охота.

Чага-Байрам

Готовятся заранее

До начала праздника выбирают место – лучше на возвышенности, чтобы духи гор услышали просьбы людей. Сейчас во многих населенных пунктах есть устоявшаяся площадка, где праздник проводят из года в год. Там сооружены жертвенник, или алтарь, – тагыл, и очаг из камней.

Место для праздника выбирают на возвышенности

Убирают дом и двор. Стараются, чтобы мусора не было вообще – грязь даже на скотном дворе грозит семье бедами и неудачами. Готовят традиционную праздничную одежду: чистят, подновляют или шьют новую.

Готовят обрядовую еду, особое внимание уделяют блюдам для подношений божествам. Обязательно должна быть белая пища (вспомним бурят), например: кислый или пресный сыр, топленое масло, творог, пенки с кипяченого молока и молочный алкогольный напиток сют аракы. Варят баранину, пекут лепешки теертпек и жарят пончики боорсок.

Разводят священный огонь

Начинается действо после восхода солнца: алтайцы съезжаются к месту праздника, проходят к алтарю и раскладывают подношения на войлочном коврике. До тагыла идут в особом порядке: мужчины, среди которых жрец-дьарлык, или лама, или другой духовный лидер, за ними – женщины и дети.

Проводят моление мюргуль

Мужчины (обряд проводят только те, у кого полная семья и в ушедшем году не было похорон) зажигают новый огонь, горным можжевельником-арчыном окуривают пространство и для очищения держат над священным огнем ленточки дьалама. Затем ленточки раздают всем гостям, чтобы они могли повязать их на дьибек – специальную веревку, которую натягивают между двух деревьев или коновязей, если они есть на священном месте (прямо как у якутов, эвенов и эвенков). Каждый во время ритуала загадывает желание – просит у божеств того, чего больше всего желает в новом году.

После того как все ленты повязаны, люди рассаживаются вокруг очага: мужчины занимают левую сторону, а женщины – правую. Распорядитель начинает моление с обращения к От-Эне – Матери огня, алтайцы ее очень почитают, – именно она передает подношения божествам. Ото всех принесенных угощений отламывают парные кусочки и кормят ими огонь. Кстати, обрядовую пищу не солят, чтобы Мать огня не обожглась.

Во время молитвы огню участники поворачиваются на восток, дотрагиваются до лба, носа, губ, груди и кланяются до земли.

Затем произносят благопожелания Хозяину Алтая[25], духам – хозяевам мест с просьбой дать людям здоровья, благополучия. Такие тексты называются алкыши, они могли быть очень длинными – больше 600 строк, а могли быть короткими четверостишиями, как этот:

Поклоняюсь, Алтай мой!Благословление [своё] дайте, Алтай мой!Почитаемый мною Алтай мой!Здоровья дайте, Алтай мой![26]

Во время моления обязательно кропят молоком на все стороны света, поворачиваясь по движению солнца, и на жертвенный камень. Каждый человек произносит про себя или шепотом благопожелание, упоминая свою семью и прося для себя и родных хорошего года. Считается, что много просить у Алтая нельзя, главное – иметь светлые помыслы, и дух сам даст что нужно.

Трапезничают и веселятся