Страшный, таинственный, разный Новый год. От Чукотки до Карелии

Где: Юг Дальнего Востока (Хабаровский и Приморский края, Сахалин).

Когда: Кроме 1 января нанайцы могут отмечать Новый год и в другие даты. На конец января – середину февраля выпадает заимствованный у китайцев Новый год по восточному лунному календарю. Также важными вехами годового цикла являются зимнее и летнее солнцестояния. Но наиболее оригинальным кажется весенний обряд, отмечающий обновление природы, сроки которого определяют вскрытие рек ото льда и возвращение перелетных птиц.

Название: Унди, или «моление воде».

Отмечают восточный Новый год

Новогоднее угощение (сладости и фрукты) из специальной, отдельно стоящей вазочки принято делить поровну между собравшимися гостями – чтобы каждый получил в будущем году здоровье, удачу и благополучие.

Отмечают весеннее обновление природы

Весной начинается новый хозяйственный год, когда оживает и обновляется природа. В честь этого совершается обряд Унди. Одна из его целей – отблагодарить и задобрить на будущее духов, ведающих промысловой удачей.

Нанайцы – рыболовы, поэтому умилостивить духов воды для них особенно важно. Во время ледохода в воду с земными поклонами бросают выкопанные из земли корни травы. Эта часть праздника совершается без посредничества шамана. В промысловых целях воду также задабривают осенью (например, перед ходом кеты).

Обряд Унди длится несколько дней и представляет собой обход селений шаманом, коллективные угощения, ритуальные представления и игры. В ходе праздника нанайцы совершают несколько символических действий, нацеленных на будущее.

Будучи рыболовами и охотниками, традиционную одежду нанайцы изготавливали из меха и шкур промысловых животных и даже из рыбьей кожи.

Нарукавники из рыбьей кожи с нанайским орнаментом

Спускают лодки на воду

Носовую часть каждой лодки украшают фигуркой или изображением утки. На берегу устраивают танцы кружения. Затем участники праздника во главе с шаманом садятся в лодки и отплывают общей вереницей. После возвращения обращаются к духам природы, огня и к предкам с просьбами о здоровье и плодородии. Далее начинается зрелищная часть – проходят лодочные гонки.

Bulychev, Ivan Dem’ianovich / The New York Public Library Digital Collections

Кормят хозяев воды

Для угощения духов используется специальная посуда омоха – деревянные корытца с изображениями рыб, птиц, змей. Духи огня, дома и промысловой территории выступают посредниками в общении людей с потусторонним миром: их изображения ставят на берегу, чтобы они помогли донести жертвенную пищу божествам воды тэму эдени.

Нанайский миф о хозяевах воды

Далеко-далеко в море живут старик и старуха, властители вод. Из озера, расположенного в их морском доме, они выпускают рыбу, которая потом попадает в реки. Или же хозяйка вод бросает в море рыбную чешую, которая превращается в рыб. От расположения хозяев воды зависит успех рыболовов и охотников на морского зверя[3].

Блюда с ягодами, травами, крупой помещают на плетеные из стружек лодочки (они называются нойна) и через воротца, сделанные из двух заостренных палок, отправляют угощение по течению. Верховские нанайцы при этом не забывают и о собаке хозяина воды: они приходят на берег и опускают в воду жертвенную пищу со словами: «Вот, Тэму, тебе даем угощение и твоей собаке бросаем хвост высушенной кеты. Помоги нам!»

На берегу устанавливают три палки из тальника (разновидность ивы), к ним привязывают древесные стружки, которые свисают к воде. На верхушках палок вырезают человекоподобные лица. Их кормят пшеничной кашей, остатки которой в лодочках-нойнах отправляют вниз по течению. Если подношения быстро тонут, считается, что духи воды приняли их благосклонно.

Набирают воду, приносящую удачу

После того как совершены жертвоприношения воде, ее набирают и приносят домой, считая, что она обеспечит промысловую удачу. Таким образом совершается своеобразный взаимовыгодный обмен дарами между людьми и природой.

Гадают о будущем

Шаман приносит жертву духам предков, после кружится в шаманском танце, а другие участники праздника задают ему вопросы о том, что ожидает отдельных людей или народ в целом. Считается, что ответы ему подсказывают духи.

Новый год у эвенов

Эвены – коренные жители Сибири. Говорят на эвенском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской семьи. Однако сегодня эвенским владеют немногие. Численность – около 20 тысяч. Одни предпочитали кочевое оленеводство и охоту, другие же вели оседлый образ жизни, занимались рыболовством и зверобойным промыслом. Сохраняются шаманистские верования, многие исповедуют православие.

Где: Республика Саха (Якутия), Магаданская область, Камчатка, Чукотка и Хабаровский край.

Когда: В дни летнего солнцестояния (20–24 июня).

Название: «Эвинек» или «hэбдьэк» (с эвенского – «веселье») – праздник Нового года и Нового солнца.

Создают вход в небесные врата

Эвены разжигают два ритуальных костра на специальном обрядовом поле у двух священных деревьев – лиственниц. Расстояние между ними – это своеобразные ворота в небесную страну, которые открываются исключительно в дни солнцестояния.

Площадку для праздника готовят заранее, обычно этим занимается молодежь под руководством старейшины. Эвены собирают хворост, готовят пучки рододендрона или можжевельника – считается, что дым от этих растений очищает душу. Между лиственниц вешают специальную веревку – дэлбурге. Обычно ее делают из шерстяных ниток, обязательно подвешивают кисти из подшейного оленьего волоса. Во время праздника к ней привязывают цветные ленты. Традиционно количество их совпадало с числом семей, которые участвовали в обряде, сейчас завязать лоскут может любой желающий.

Что такое небесная страна и есть ли другие страны?

По представлениям эвенов, вселенная состоит из трех миров – Верхнего, Среднего и Нижнего. Верхний, или небесный, – это девятиярусная страна божеств, в ней живет верховное божество хэвки, которое дает жизнь всему живому. Еще это место обитания богов луны, грома, молнии. Средний – мир людей, животных, птиц, растений и различных духов – хозяев местностей, стихий, ландшафта и духа огня, которого эвены очень чтут. Ну а Нижний отдан злым духам – именно они могут причинить вред человеку.

Очищаются от грехов

Принимать участие в празднике могут только те люди, которые очистились от грехов: считается, что только к ним будет благосклонен хэвки. Раньше этот обряд проводил шаман: устраивал костер, в котором сжигал все злое и дурное, и уходил. Шаманы не принимали участие во встрече Нового года: мешала их связь с Нижним, недобрым, миром.

Встречают Новый год и Новое солнце

На восходе все участники начинают движение – перешагивают левый костер и проходят в небесные врата друг за другом, очищаясь от всего плохого, что было в старом году. Пройдя небесные врата, каждый останавливается, поворачивает ладони к солнцу и обращается к нему в своих мыслях. Затем все возвращаются к правому костру, перешагивают его и вновь входят в небесные врата, приветствуя Новое солнце и Новый год.

Исполняют хиргэчэн[4]

Заклинание-благопожелание, обращенное к верховному божеству хэвки, ко всем участникам или хозяину огня. Пропевает или проговаривает этот текст обычно старейшина рода, а остальные участники обряда могут повторять поэтические формулы.

Хиргэчэн на открытии праздника

Люди, друзья мои, наконец-то настал тот день, когда мы вместе собрались. Как я мечтала об этом! Давайте повеселимся, игры заиграем! Приходите, приходите все на сбор! Крепко взявшись за руки, станцуем хэде, согреемся в танце хорошенько. Давайте беречь нашу Мать-Землю. Пусть солнце всегда светит нам так же горячо и жарко. Пусть всегда по Матери-Земле эхо наших игрищ-веселий звенит, раздается![5]

Приносят в жертву оленя

Забивают оленя ритуально – через удушение, шкуры его вешают на шесты, прислоненные около двух деревьев, – тех самых, обозначающих небесные ворота. Кости этого оленя не ломают, после ритуальной трапезы складывают их на особый помост. По представлениям эвенов, жертвенный олень олицетворяет старый год, который умер, а затем воскрес в виде солнца. Мясо едят не только люди. Нужно обязательно накормить огонь, выбрав самые лакомые кусочки, – чтобы его задобрить. А землю окропить кровью – чтобы дать новые жизненные силы природе.

Разыгрывают мистерию

Люди представляют себя птицами, стерхами, и вместе с солнцем поднимаются на небо в поисках страны счастья и изобилия, куда душа может попасть именно в Новый год. После воображаемого полета стерхов участники мистерии садятся на оленей и изображают усталых путников, вернувшихся из страны счастья и ищущих место для стойбища. Выбрав хорошую площадку, они начинают ставить воображаемые жилища и готовить еду – вареное оленье мясо, чай с оленьим молоком. Трапеза в эти дни бывает очень жирной: сало, масло, жирное мясо – та ритуальная еда, которая обеспечивает благополучие всего рода. Считается, чем обильнее угощение в этот праздник, тем богаче будет весь год.

У кочевых эвенов существуют два типа жилища: дю – конический чум, который покрывают шкурами оленей, рыбьей кожей, берестой, и чорама-дю – цилиндроконическое жилище, напоминающее юрту, покрытое выделанными оленьими шкурами.

Танцуют хэде

Круговой танец, по сути, хоровод, в котором участвуют все, кто празднует Новый год. Он начинается после мистерии и трапезы. Люди берут друг друга под локти, двигаются вслед за солнцем и поют. Сначала поют тихо и двигаются медленно, затем круг ускоряется, а громкость голоса увеличивается. Запевалы выкрикивают задорные слова, заставляя танцующих увеличивать темп. Кстати, в разных населенных пунктах известны разные запевы хэде. Как у любой народной песни, здесь нет единства – запевы варьируются от группы к группе, но запевала каждой местности знает, какой свой, а какой – соседей. Эвены верят, что соблюдение праздничного этикета привлечет внимание божеств – они весь год будут покровительствовать им и в быту, и на охоте.

Иллюстрация Маргариты Стешниковой

Якутский Ысыах

Якуты (самоназвание – саха) – коренные жители Якутии, говорят на якутском языке, который относится к тюркской языковой семье. Традиционное жилище – бревенчатый балаган (якутская юрта) и ураса – коническое жилище, покрытое берестой. Традиционное занятие – кочевое скотоводство, коневодство, рыбная ловля и охота. Распространены традиционные якутские верования, некоторые исповедуют православие.

Где: Республика Якутия (Саха).

Когда: День летнего солнцестояния (20–24 июня). Сейчас праздник проводят не точно в эти даты, а выбирают удобные рядом с ними в июне.

Название: Ысыах (читается «эсэх») – праздник Нового года, летнего обновления.

Готовят место для праздника

Якутский Ысыах – праздник общинный. Для него выбирают большую поляну – тюсюлгэ, ее огораживают срубленными березами, украшенными специальной веревкой – саламой, в которую вплетают пучки белых конских волос. По представлениям якутов, за такой забор не могут проникнуть демонические существа абасы.

В центре сооружают своеобразные ворота (два ритуальных столба с перекладиной между ними). На перекладину раньше вешали сосуд с кумысом. Сейчас всю праздничную посуду расставляют около ворот. Помимо большого общего сосуда и ритуальной ложки ставят чороны – деревянные сосуды для распития кумыса, к которым привязывают пучки конских волос.

Посуда для кумыса

В восточной части ставят коновязи – сэргэ, которые тоже украшают веревочками из конского волоса и цветными лоскутами. Они предназначены для лошадей небесных божеств, которые спускаются на праздник. В южной части пространства возводят коническое жилище, покрытое берестяными полотнищами – Могол урасу, а в центре тюсюлгэ – мировое древо Аал лук мас. Оно, по представлениям якутов, является центром Вселенной, которая разделена на три мира: Верхний – мир божеств, Средний – людей и Нижний – злых духов.

У якутского Ысыаха есть создатель. Легенды рассказывают, что им был Эллэй – один из тех, от кого пошел род якутов. Если коротко, Эллэй прибыл в долину Туймаада (там сейчас расположен современный Якутск), где уже жил Омогой Бай – родоначальник якутов. Эллэй поступил в работники к Омогой Баю. За трудолюбие тот предложил Эллэю выбрать в жены одну из трех дочерей. Эллэй по чудесным приметам выбрал самую нелюбимую, зато самую плодовитую. Затем он съехал от тестя и основал свое хозяйство: построил урасу, сделал разнообразную кумысную посуду из бересты, украшенную резьбой, и стал доить кобыл тестя, чтобы приготовить кумыс. Когда все было готово, он пригласил родителей жены на Ысыах – день поминовения предков и подношения жертвенной чаши верховному божеству Юрюнг Айыы Тойону. Омогой никогда не видел такого праздника и никогда не пил такого напитка. Он с удивлением наблюдал за происходящим. В разных версиях на празднике случилось событие, которое дало понять, что Эллэю покровительствуют божественные силы. Омогой одарил Эллэя богатством и стал его почитать. А Ысыах с тех пор превратился в главный якутский праздник.

Приносят жертву богам

Обычно праздник начинается в Могол урасе. Его открывает почетный старик или устроитель Ысыаха (раньше это делал белый[6] шаман). В урасе разводят небольшой костер, именно через него приносят жертву божествам – айыы.

Раньше рядом с шаманом по правую сторону стояли девять неженатых юношей, а по левую – девять целомудренных девушек, все они держали по чорону с кумысом. Видимо, этот древний порядок обусловил современное деление входов на мужской и женский. Если вы впервые на Ысыахе – не перепутайте ворота!

Ураса – коническое жилище

Главный устроитель Ысыаха перечисляет божеств и после каждого имени кропит кумысом в огонь, зачерпывая напиток ритуальной ложкой, чтобы весь род жил благополучно. Собравшиеся повторяют слова молитвы и раскрывают ладони к солнцу.

Пьют кумыс

Кумыс пьют по кругу: начинают с самого почетного гостя и дальше передают чорон друг другу.

Готовят обильную трапезу

Варят саламат – кашу из муки со сливочным маслом, запекают конину, жарят оладьи, готовят кровяную колбасу: варят кровь в воде с молоком, затем ею начиняют кобыльи или жеребячьи кишки.

Исполняют осуохай

Это всеобщий круговой танец, который устраивают вокруг мирового древа. Люди берутся за руки и двигаются по ходу солнца. Цель такого хождения – создание мистической связи между миром божеств и миром людей. В осуохае обязательно есть запевала, который начинает специальную песню, а остальные повторяют только рефрены. Осуохай имеет три части. В первой запевала приглашает всех на танец, эта часть сопровождается поклонами и молением верховному божеству и солнцу. Вторая часть – танец шагом, который символизирует путь в мир божеств, темп в этой части нарастает. Третья часть – прыжки, которые осмысляют как своеобразное вознесение к божествам, здесь осуохай достигает экстатической кульминации. Круг танца – это символ вечного обновления, кругового движения жизни.

В 2012 году якутский осуохай попал в Книгу рекордов Гиннесса: в танце участвовали более 15 тысяч человек.

Устраивают концерты и конкурсы

На Ысыахе слушают олонхосутов – сказителей якутского эпоса олонхо, исполнителей традиционных песен тойук и дэгэрэнг ырыа. Соревнуются кузнецы, исполнители игры на хомусе, мастера резьбы по дереву, которые создают прекрасные чороны.

Якутский национальный орнамент

Устраивают символическое состязание

Выбирают двух молодых людей. Одного наряжают в одежду из шкуры белого жеребенка – он олицетворяет дух нового года, второго – в шкуру черного, он символ старого года. Они борются между собой, но победитель всегда только один – белый, то есть новый год.

Сжигают старое

Заменяют старые предметы домашнего обихода новыми: например, лопату и веник. Бросают старую кочергу в огонь – чтобы старый год на ней уехал.

Гадают

В конце праздника подбрасывают вверх жертвенную ложку – обычно это делает шаман или распорядитель Ысыаха. Если она падает дном вниз – значит, год будет обильный.

Якутские поверья

Если человек во сне едет на быке – благополучно доживет до конца года. (Якуты представляли хозяина зимнего времени в виде быка.)

Если кто-нибудь рассердится во время Ысыаха – будет сердитым весь год.

Если на празднике сытно поесть, то весь год будет сытым.