Намасте. Индийский путь к счастью, самореализации и успеху

Где еще, помимо научной сферы, мы могли бы применить урок, извлеченный из притчи о слепцах, не увидевших слона?

На пути к истине.

• Чтобы приблизиться к ней, мы не должны руководствоваться лишь одной точкой зрения. В том числе собственной. Надо раздвигать горизонты и пытаться объединить все известные мнения, даже если они, на первый взгляд, противоречат друг другу.

• Непредвзято относясь к мнению людей, мы можем воспользоваться чужими знаниями и расширить нашу версию истины.

Общение и сотрудничество.

• Не стоит думать, что другие не правы. Гораздо полезнее помнить, что они, в свою очередь, тоже сомневаются в нашей правоте.

• Вслед за доном Мигелем Руисом[9], автором «Четырех соглашений», не подозревайте собеседника в плохих намерениях.

• Общайтесь, ведь только так можно обрести более глобальное и полное видение происходящего в мире.

Части и целое.

• Знание чего-либо вовсе не означает понимание проблемы полностью. Чаще всего нам открываются лишь части истины, как слепцам из притчи.

• Чем больше точек зрения на проблему мы учитываем, тем ближе к ее решению находимся.

Свои рассуждения на эту тему мы хотели бы закончить короткой цитатой Аристотеля: «Целое всегда больше, чем сумма составляющих его частей».

Тории и торана

Закрытые умы склонны видеть лишь противоречия между различными культурами. «Ты не можешь жить одновременно в нескольких местах», – говорят они. Однако нам всегда было интересно искать нечто, объединяющее человечество. В конце концов, все мы – лишь гости на одной маленькой планете, вращающейся вокруг Солнца.

Лучшим способом расширить горизонты мышления и перестать видеть слона по частям является путешествие. В нашем случае это было путешествие по Азии, где родилась наша предыдущая книга и возник замысел нынешней.

Путешествие пробуждает в душе смирение. Нам волей или неволей приходится признать, что традиции и обычаи нашей родины, возможно, не самые уникальные и мудрые в мире.

К примеру, одним из символов Японии являются ворота тории (鳥居). В данном случае иероглиф 鳥 означает слово «птицы», а 居 – «жить». Эти стройные, п-образные конструкции обозначают вход на священную землю. Самые старые из всех известных торий находятся в храме Осаки, ученые датируют их 992 г. до н. э.

Эктор, проживший в Японии 18 лет, был уверен, что тории являются частью уникальной культуры этой страны. Однако в конце 2019 г., во время нашего путешествия по Индии, мы обнаружили, что задолго до появления первых японских ворот в Индии уже существовали подобные, называемые торана. Разве это не удивительно?

Помимо общего корня тор, ворота, ведущие и к индийским, и японским святыням, имеют практически одинаковую форму. Это два вкопанных в землю столба, которые объединяют несколько поперечных перекладин, придающих им форму портала.

В переводе с японского тории (鳥居) означает «место, где садятся птицы» (в традиции синтоизма птицы считаются посланниками богов).

Торана (तोरण) на санскрите означает «лук».

Основным предназначением как тории, так и торана было обозначение входа на священную территорию. Они символизировали огромную важность перемещения от земного к божественному и обратно.

Были ли торана вдохновением для создания японских торий? Окончательного ответа на этот вопрос пока не существует, однако один вывод можем сделать точно: культура Индии повлияла на развитие человечества намного сильнее, чем мы могли себе представить.

Тории

Торана

Алхимия путешествия

Путешествие – это не только удовольствие, а способ посмотреть на мир чуть шире и понять: ничего из того, что мы привыкли считать исконно своим, на самом деле таковым не является. Почти все, что окружает нас на этой планете, есть продукт смешения множества различных культур.

Рыба, которая никогда не выпрыгивала из озерной воды, не знает о существовании других миров и не понимает, где она находится. Точно также человек не в состоянии полностью осознать глубину и смысл истории собственной страны, если не выезжает за ее пределы.

Цель путешествия состоит не в том, чтобы добраться до места назначения и сделать фотографии. Путешествие – это всегда трансформирующий опыт. Мы возвращаемся домой другими людьми, будто обновив внутренне программное обеспечение и обретя возможность чувствовать глубже и мыслить глобальнее.

Такую же цель имеет путь духовного развития. Ведь жизнь – это тоже путешествие, у которого нет фиксированных планов, и единственным смыслом его является познание себя.

ЗАПОВЕДИ ПУТЕШЕСТВУЮЩЕГО ПО ДУХОВНОМУ ПУТИ

1. Никогда не отправляйтесь в путь, только чтобы поставить флажок на карте и сказать: «Я был здесь».

2. Оставьте дома все предубеждения и предрассудки. Во время путешествия не судите, а учись.

3. Не стремитесь посетить все места из категории must see. Доверьтесь интуиции и позвольте ей привести вас к сокровищам, не указанным на карте.

4. Смотрите, слушайте, пробуйте, ощущайте запахи… чувствуйте!

5. Общайтесь с людьми, чтобы понять, чем они живут.

6. Помните, что иногда, сбившись с пути, можно сделать удивительные открытия.

7. Ищите душу страны в ее людях, а не в памятниках.

8. Позвольте словам стать вашим гидом. Прочтите все что можно о том месте, куда направляетесь. В этом случае вы начнете получать удовольствие от путешествия еще до того, как выйдете за порог.

9. Всегда носите с собой блокнот и записывайте свои мысли и впечатления. Как знать, возможно это станет основой для будущей книги?

10. Выучите хотя бы несколько слов на чужом языке. Сделайте это в знак уважения к местным жителям и увидите, как много дверей откроются перед тобой.

В дополнение к последнему пункту, оставляем здесь несколько фраз на хинди. Вы сможете использовать их после приветствия намасте.

Дханьявад – спасибо

Хан – да

Нахи – нет

Бахут акча! – великолепно!

Тхик хай – хорошо

Пхир милат хаим – увидимся

Пророк Мухаммед говорил: «Не рассказывай мне о том, чему учился, – расскажи, сколько ты путешествовал». В том, что касается искусства путешествий, Индия, несомненно, лучший из университетов.

Не сосчитать, сколько западных интеллектуалов приезжали в эту страну за советом (во всех смыслах этого слова) и в поисках перемен. Даже Мартин Лютер Кинг признавался: «Я путешествую по всему миру как турист, но в Индию я прибываю как паломник».

Давайте и мы продолжим наше паломничество.

Путь садху

Говоря о путешествиях и паломничествах, невозможно не вспомнить о садху — так в индуизме называют святых аскетов, отрекшихся от земных благ. Именно о них мы подробно поговорим в этой главе. Их образ жизни, основанный на смирении как способе достижения духовной ясности, выглядит непривычно, с точки зрения западного наблюдателя.

Главная цель садху – просветление (индуисты называют это состояние мокша), выход из колеса сансары и прерывание цепочки последовательных перевоплощений.

Садху стремятся к истинной мудрости. Согласно представлению садху, мудрый человек «добр, честен, добродетелен и целомудрен». Он полностью освобожден от искушений и мирских желаний, имущества и привязанностей.

Существуя в условиях жестких самоограничений, садху тем не менее достигают огромного внутреннего богатства. Они совершают паломничество длиною в целую жизнь, до самой смерти идут по пути самопознания. Ведь, как сказал учитель Свами Вивекананда[10], «ты никогда не сможешь поверить в Бога, пока не поверишь в самого себя».

ПУТЕШЕСТВИЕ К ИКИГАЙ

Авторы этой книги открыли свою страсть к писательству благодаря опыту, пережитому во время пребывания на Востоке. Эктор, работая компьютерщиком в Японии, начал вести свой блог – в итоге эти впечатления легли в основе его первой книги. В свою очередь, Франсеск оставил издательский бизнес и отправился вместе с коллегой в Индию. На протяжении всей поездки он не выпускал из рук блокнот и был так вдохновлен увиденным, что стал соавтором исследования, которое лежит перед вами.

Четыре этапа жизни

Этих людей можно часто встретить в Индии и Непале, собравшимися рядом с храмом, сидящих под деревом или у входа в пещеру.

Некоторые одеты в шафрановое или белое. Другие почти полностью обнажены. Из всего имущества у них лишь чаша сбора воды и милостыни, иногда – свитки священных текстов и кое-какие вещи из минимального набора тех, которые садху считают разрешенными. Их волосы заплетены в дреды, а лица и бороды раскрашены пеплом.

На первый взгляд, садху выглядят как настоящие бродяги. Однако в Индии их почитают, просят о молитвах и благословениях и приписывают им различные сверхспособности – от умения наводить порчу до способности к левитации.

В основном садху живут за счет милостыни. Впрочем, иногда в обмен на еду и скромные пожертвования, они предлагают дарителям утешение и духовные советы, чтение по руке, гадание, амулеты, зелья, а также сеансы медитации и пение молитв.

Большинство садху пребывают в постоянном паломничестве между так называемыми семью священными местами (сапта пури), самым известным из которых является город Варанаси (Бенарес). Но есть и такие, что ведут оседлый образ жизни в монастырях (матхах), в составе различных религиозных орденов.

Многие из садху были вполне состоятельными людьми до того момента, когда решили отправиться в путь, чтобы никогда из него не вернуться. Что заставило их отречься от прошлой жизни?

Известно, что порядка четырех-пяти миллионов индийцев (10 % процентов из которых составляют садхви, т. е. «добродетельные люди») идут по божественному пути. Среди них есть последователи бога Шивы, шиваиты (или шайвы), которых легко узнать по нарисованному на лбу символу U. Другие – почитатели бога Вишну, вишнуиты или вайшнавы, наносят на лоб тилаку в виде трех вертикальных линий. Также объектом поклонения может быть богиня Шакти.

Однако именно Шива, обитающий на священной горе Кайлаш в Тибете, для многих садху и садхви остается самым главным божеством.

Согласно индуизму, жизнь, целью которой является обретение божественной мудрости, делится на четыре этапа:

1. Подготовка и обучение в детстве и отрочестве.

2. Создание семьи и поддержание ее в зрелости.

3. Паломничество (или ванапрастха), когда все семейные обязательства уже выполнены.

4. Санньяса – отречение от всего земного и духовный поиск.

В случае с садхви четвертый этап может наступить, когда женщина похоронила мужа. В прежние времена вдовы были презираемы индийским обществом. Сегодня и они могут встать на путь святого отречения.

Точно так же вовсе не обязательно принадлежать к касте брахманов, чтобы стать садху. Это может сделать человек любого класса и уровня образования. Каждый, кто готов отказаться от всех привязанностей и, по словам Свами Шивананды[11], от «жизни без возможности быть счастливым».

ДОТЯНУТЬСЯ ДО НЕБЕС

Одного из самых известных садху современности звали Амар Бхарати. В начале 1970-х гг. он оставил комфортную жизнь, жену и троих детей и отправился в путь, прославляя бога Шиву. Единственная вещь, которую он взял с собой, был металлический трезубец – тришула. Согласно индуизму, Шива использует ее для уничтожения человеческого невежества. Трех лет, проведенных Амаром в нищете и скитаниях, оказалось недостаточно для того, чтобы Шива услышал его. Тогда он поднял к небу правую руку и стал просить мира. С того момента прошло уже полвека, но Амар так и не опустил руки. Конечность высохла и давно потеряла чувствительность, мышцы и кости атрофировались, а сам Амар превратился в живую легенду и даже обрел последователей. Несмотря на свое мирское прошлое, садху Амар Бхарати высоко почитается во время обрядов массового паломничества в городе Харидвар.

Ни удовольствия, ни боль не превращают нас в рабов

Даже не впадая в крайности, подобно Амару Бхарати, садху нередко подвергают себя разного рода физическим мучениям. Они хоронят себя заживо, пронзают язык острыми шипами, пытаются спать стоя на одной ноге, ходить по раскаленным углям и преодолевать большие расстояния с помощью перекатывания.

Действия, направление на сопротивление боли, наряду с медитациями, голоданием, а иногда еще и обетом молчания, характерны для различных орденов садху. Уровень аскетизма зависит от правил секты, к которой они принадлежат.

Самыми представительными из этих сект являются:

1. Нага-садху, первоначально – воины, сдерживавшие мусульманские вторжения в XII в. Как следует из названия, единственной их «одеждой» является пепел из мест кремации. Нага-садху ведут отшельнический образ жизни высоко в Гималаях, хотя время от времени все же преодолевают довольно большие расстояния, чтобы поучаствовать в великих собраниях паломников.

2. Садху агхори известны экстремальными ритуалами. Обычно они селятся недалеко от крематориев и участвуют во всех посмертных церемониях. Чтобы показать, что смерть является частью жизни, они поедают оставшиеся после огня человеческие останки и пьют из черепов. Бывает, что агхори также употребляют в пищу собственные фекалии. В целом индуизм отвергает подобные практики, однако в некоторых сельских местностях агхори пользуются большим уважением.

3. Садху-данди – мудрецы, мастера медитации и знатоки священных текстов. Во время путешествий они используют бамбуковый посох, который называется «данда».

Ритуалы посвящения в каждую из этих сект могут отличаться, однако в любом случае каждому новообращенному садху будет необходим свой гуру – учитель, который проведет его по всему пути и разъяснит смысл отречения от земной жизни.

УЧИТЕЛЯ, НАСТАВНИКИ И ГУРУ

В этой жизни каждому из нас нужен проводник. В Японии таким человеком является сэнсей, что в буквальном переводе значит «перворожденный». В Индии проводником становится гуру или духовный наставник.

Садху для инициации необходима помощь учителя. Такую же помощь ищет любой, кто становится на путь духовного развития. Наставник разъясняет последовательность шагов, вдохновляет и вселяет уверенность в себе.

Даже лучшие нуждаются в совете. Мать Тереза из Калькутты очень ценила дружбу с католическим пастором, отцом Майклом Ван дер Питтом и не раз просила его помолиться за нее. Он, в свою очередь, всегда поддерживал ее в ее миссионерстве. Основатель Facebook Марк Цукерберг называл своим учителем другого известного гуру технологий, «отца» Apple, Стива Джобса. Наставницей американской телеведущей Опры Уинфри была поэтесса и писательница Майя Энджелоу, а обладатель 27 премий «Грэмми» композитор Куинси Джонс черпал вдохновение в музыке легендарного Рэя Чарльза.

В жизни всех этих людей роль наставника была неоценима – мудрый совет помогал таланту раскрываться. А вы уже нашли своего гуру, человека, который приведет вас к заветной цели?

Жизнь – это паломничество

Историки полагают, что индуизм распространился по всей Юго-Восточной Азии благодаря садху и их непрерывным паломничествам. Мы и сегодня можем встретить их в семи священных центрах Индии, сапта пури. В Ришикеше, где садху культивируют контроль над телом и разумом посредством йоги, в Харидваре, Аллахабаде[12], Нашике, Удджайне и, конечно, в Варанаси, где великая река Ганг принимает всех, кто хочет освободиться от страданий.

Пути садху ведут по берегам рек Ганг, Ямуна и Сарасвати. Раз в несколько лет одни из священных городов становится местом проведения многомиллионного паломничества Кумбха Мела, кульминацией которого является омовение в водах великих рек. В эти дни садху возносят молитвы великой матери Ганге и устраивают процессии в ее честь.

Кстати, следы садху обнаружены далеко за пределами азиатского континента. В период с 1845 по 1947 гг. более 35 тысяч индийцев оказались завербованными для работ на Ямайке, в те времена – одной из колоний Британской Вест-Индии. Поговаривают, что именно они привезли на остров первые кусты местной конопли – ганджии. В названии растения слышится отсыл к Ганге, а также к богине Кали и Шиве.

Сильное влияние оказали садху и на возникшую на Ямайке в 1930-е гг. растафарианскую культуру. «Раста» на хинди означает «путь к божественности». Растаманы, поющие гимны, курящие траву и носящие дреды, в каком-то смысле являются последователями садху. Благодаря легендарному Бобу Марли[13], этот образ стал известен всему миру.

ТОТ, У КОГО ДЛИННЫЕ ВОЛОСЫ (КЕШИ[14]-СУКТА)

Длинноволосый несет огонь, длинноволосый несет яд, длинноволосый несет обе половины Вселенной.

Он смотрит прямо в небо. Он делает все, чтобы мир увидел солнце. Длинноволосый зовется этим светилом…

Мы же смертные, смотрим лишь на свои тела.

Сам Господь жизни взбивал для него напиток, когда длинноволосый пил из чаши яд вместе с Рудрой[15].

Ригведа[16]. 10.136

Жизнь как восхождение

Даже совершая паломничество, люди редко предполагают, что оно может продлиться всю жизнь. Для пилигримов, идущих по пути Святого Якова в Европе или Кумано-кодо в Японии, это путешествие – лишь этап, время, чтобы побыть наедине с собой и найти ответы на нерешенные вопросы.

В отличие от них, садху уходят навсегда. Возможно, им известна некая формула, с помощью которой можно обрести счастье? И, раз уж наша книга посвящена именно этой теме, то что из философии этих вечных скитальцев пригодилось бы нам в наших поисках?

Разумеется, в первую очередь это умение отказаться от всего лишнего и двигаться налегке. В таком состоянии будет намного проще преодолеть любой путь, который готовит нам жизнь.

Психолог и писатель Джоан Гаррига[17] однажды предложил смотреть на жизнь как на гору, на которую предстоит взойти.

В первой половине жизни это восхождение наполнено духом накопления: мы обогащаемся, собирая знания, опыт, дружбу, любовь, профессиональные и интеллектуальные навыки, всевозможное имущество.

Приблизительно в среднем возрасте мы достигаем вершины. Мы находимся в зените славы, с удовольствием смотрим на мир, лежащий у наших ног, и говорим: «Я здесь! Все это есть у меня!»

Но затем приходит время спускаться вниз по другой стороне горы. Это нелегко, хотя бы потому, что силы, потраченные на восхождение, никак не компенсируются и быстро заканчиваются по мере спуска.

После пересечения экватора жизни мудрец перестает копить и начинает отдавать. Нам больше не пригодится тяжелый рюкзак. С каждым шагом он должен становиться все легче, чтобы в конце из всех ценностей у нас осталась только сама жизнь.

По словам Джоана Гарриги, печально видеть людей, которые продолжают копить богатства, даже спускаясь с горы. Вместо того чтобы упростить жизнь и сосредоточиться на главном, т. е. на оставшемся времени, они упорствуют в достижении новых целей, до отказа загружая свою повестку дня и требуют за это наград и славы. Они не делегируют и не отпускают.

Таким людям есть чему поучиться у садху.

Без чего вы сможете обойтись?

В одной немецкой комедии двое друзей решают отказаться от всего, что имеют. В течение 100 дней они остаются совершенно голыми в четырех стенах. Время от времени им разрешается вернуть в свою жизнь одну вещь, без которой, как им кажется, они не могут обойтись. Таким образом выясняется, что именно было необходимо каждому на самом деле.

Этот фильм заставил нас вспомнить еще об одном классическом примере. В 1994 г. Элейн Сент-Джеймс опубликовала книгу под названием «Упрости свою жизнь». В ней она рассказала о собственном опыте переосмысления жизни. После 15 лет изматывающей работы в агентстве недвижимости, которые Элейн называет годами самоубийства, она составила список вещей, с помощью которых ее жизнь стала бы проще.

Вот некоторые из них.

• Переехать в другую часть страны и купить меньший по размерам дом, который легче содержать.

• Найти работу по душе, пусть даже с небольшой зарплатой.

• Продать «эту чертову лодку», которой она не пользуется, она вызывает лишь головную боль.

• Сократить потребности в товарах и услугах.