На границе миров. Изучение волшебной традиции ведовства

Глава 1. Истоки волшебной традиции

Феи, заберите меня из этого унылого мира,

Чтобы я плыл с вами по ветру,

Бежал по гребням волн

И танцевал на горах, как пламя.

Уильям Батлер Йейтс.«Страна, желанная сердцу»

Истинное лицо фейри отличается от того, которое мы можем себе представить. Сталкиваясь с термином «фейри», некоторые могут вспоминать образы популярной культуры, воображая причудливых эльфов или милых, очаровательных пикси в прекрасных ярких одеяниях, перелетающих в танце от цветка к цветку, – идеальная сцена, чтобы привести в восторг детей во всем мире. Хотя это описание может быть верно для небольшой части тех существ, которых европейская народная традиция описывает как фейри, оно не передает весь смысл этого понятия и опасность, которую могут представлять собой фейри. Фейри – это не миниатюрные игривые и обаятельные существа, а могущественная бесплотная раса существ, неразрывно связанных со скрытыми природными процессами и самими истоками колдовства. Подавляющее большинство сообщений о встречах с фейри рисует гораздо более напряженную и часто более темную картину, включая такие темы, как похищение людей, тюремное заключение, безумие и даже смерть.

Из этого следует, что фейри – это больше, чем просто конкретное место, вид, народ или культура, и это понятие связано с чем-то гораздо более важным: с истоками самой магии.

Фейри – это также название одной из форм американского традиционного колдовства. Поскольку мы представляем традицию, которая в основном передается устно, иногда это название (Faery) также пишут в различных вариантах (Faerie, Fairy или Feri), и вариант Feri является попыткой покойных основателей фейри отличить нашу традицию от множества других, у которых такое же или похожее наименование. Хотя я использовал все варианты написания этого слова в моей работе, я склоняюсь к Faery, поскольку это написание было более предпочтительно во время моего знакомства с этой традицией и оно лучше отражает поэтическую связь с фольклорными традициями фейри, из которых я постоянно черпаю вдохновение.

Философское ядро этой традиции находится где-то между наукой, духовной сферой и поэзией, соединяя эти миры через состояния магического экстаза, что является отличительной чертой волшебной традиции. Культурно обособленная от британской викки, волшебная традиция – это колдовство, уникальное по своим обычаям и практикам, и все же в ней есть много заимствований из других магических практик. Это делает сильнее последователей этой традиции и усиливает эффективность магии. Имея это в виду, не следует удивляться, что в наших кругах встречаются существа и практики, происходящие из Ирландии или Уэльса, а также имеющие ближневосточные, баскские, полинезийские и африканские корни. В нашей традиции популярна поговорка «все боги – боги фейри»[5]. Это утверждение говорит о разнообразном и глубинном эклектизме, который лежит в основе волшебного колдовства. Как и в традициях знахарства и колдовства, из которых также происходят наши практики, мы будем использовать «все, что работает», чтобы помочь тем, кто в этом нуждается, всегда стремясь найти лучшие способы достижения желаемых результатов. Этот основной критерий помогает нам распознать магию и духовное начало во всех культурах и стремиться работать с ними уважительно и в согласии с божеством, которое нас направляет.

Один из аспектов нашей традиции, который иногда трудно понять непосвященным, – наша практика использования изобразительного искусства и рассказа для стимулирования поэтического познания духовных таинств. Это концепция скрытого царства и глубоко укоренившаяся вера в то, что художники, писатели, поэты, музыканты, специалисты по ритуалам и им подобные имеют доступ к миру фейри – к невидимым процессам магии и духа, которые существуют за пределами того, что нам известно как повседневная реальность.

Это побуждает искать волшебную магию повсюду: в изобразительном искусстве, литературе, мифах, видениях… все они равны в глазах последователя волшебной традиции. Реальная история и сказка в равной мере способны передать глубокий духовный смысл, нам нужны лишь глаза, чтобы видеть.

Хотя название нашей традиции предполагает обратное, не все посвященные или практики работают непосредственно с фейри или их царством. Подобно волшебному доктору из ирландской традиции, мы делимся талантом и умением вступать в контакт с миром духов и использовать собранную там информацию для получения практических результатов в этом мире. В чистом виде это искусство духовного путешествия – проецирования нашего сознания в другие сферы и места, что позволяет нам лучше взаимодействовать с духами. Не владея этим искусством, мы будем очарованы тем, что называем волшебной силой, – потоком магической силы, характерной для инициатической линии волшебной традиции.

Эта сила в силу своей природы нейтральна по отношению к морали. Она может в равной мере благословлять или губить, и, действительно, в нашей традиции нет религиозного запрета на проклятие своего врага, который можно найти в викканских формах колдовства. В основной традиции нет правила «никому не вреди» или «Тройного закона». Наш путь не является ни черным, ни белым. На отсутствие какого-либо морального кодекса в рамках традиции четко указывали различные посвященные и учителя – как публично, так и в частном порядке. Хотя мы не обучаем никаким универсальным нравственным нормам, практики и знания нашей традиции приводят человека к выработке своей собственной этики, делая эту практику опасной, особенно с точки зрения выявления и оспаривания основополагающих убеждений о себе, которые могут погубить нас, если их не исследовать.

Еще одно различие между нашей традицией и тем, что обычно встречается в современном Ремесле, заключается в том, что наша традиция не основана на теологической идее двух полов. Поэтому в волшебной традиции нет особого внимания к гендерным ролям, нет запретов или возвеличивания по причине принадлежности к тому или другому полу или его восприятия. Там, где в традиционной викке только верховная жрица может быть воплощением Богини, в волшебной традиции мы рассматриваем Богиню как неотъемлемую часть всех существ. Сексуальность и пол, расы и культуры – все это ее калейдоскопические проявления. Аспект плодовитости – столь важный в магии викки – играет небольшую роль в ритуалах волшебной магии. Наши ритуалы связаны с экстазом, достижением необычных состояний сознания, в которых мы можем подняться до уровня известных нам богов и духов. Из-за этого поощряется повышенное внимание к творчеству и спонтанности, а не тщательно прописанные ритуалы, хотя в волшебных богослужениях есть и то и другое.

Наш путь не является чисто интеллектуальным занятием. Слово «фейри» также связано со словом feral («дикий»), напоминая нам о дикости, которая является нашим естественным правом по рождению.

Мы задействуем древние силы земли и тела, камней и звезд. Мы стремимся достичь состояния дикого очарования, с помощью которого можем прикоснуться к древним силам Ремесла, которые в своей основе экстатичны и чувственны и которые мы по традиции называем «черное сердце невинности».

Несмотря на свою малочисленность, волшебная традиция оказала влияние на другие традиции колдовства через разнообразные работы своих последователей, каждый из которых использует инструменты и знания своей традиции для развития собственных магических практик. Посвященные, включая Стархок и Гвидиона Пенддервена, помогли сформировать неоязыческое движение, занимаясь обучением, а также издавая книги и музыкальные альбомы, посвященные знаниям и тайнам Ремесла, как они его себе представляли, вдохновляя многих обратиться к нашей традиции и даже быть посвященными в наши жрецы. Эти посвященные, в свою очередь, создавали свои книги, учебные курсы, стихи и картины, отражающие эти тайны. Результатом стал растущий объем разнообразной и постоянно меняющейся работы, а также культура, которая сохраняет основное учение живым, при этом используя его для исследований и экспериментов. Верные духу традиционного колдовства, мы стремимся изучать тайны природы, общаться с разумными существами, управляющими миром природы, и продолжать изучать устройство вселенной, как это делали до нас наши предки.

Хотя инициатическая основа нашей традиции повсеместно сохраняется в тайне, среди различных линий нет согласия относительно того, какой еще материал является тайным. Одни из нас открыто делятся информацией, в то время как другие настаивают на соблюдении строгих правил секретности, касающихся любых, а иногда и всех аспектов традиции. Результатом этого стали трения и споры, возникавшие всякий раз, когда кто-то решал поделиться своими знаниями и работой, относящимися к магической практике и преданиям, поскольку любой опубликованный материал неизбежно содержит нечто, что кто-то другой считает тайной. Это становилось поводом для политических интриг, а также многих «войн ведьм», которые велись в нашей современной истории.

Мое первое знакомство с волшебной магией связано с традицией, которая была по большей части открыта для всех, кто хотел следовать по этому пути и на самом деле заниматься этой работой. Публичные занятия (часто платные) были нормой, и многие ученики взаимодействовали с постоянно растущим количеством других практиков и посвященных, поскольку появление интернета предоставило новую возможность налаживать связи за пределами своих ковенов и линий преемственности. Публичные проекты, такие как открытая почтовая рассылка по волшебной магии и «Журнал возрождения фейри», открыли новую эру обмена информацией между многими линиями, которые ранее были разобщены из-за политических интриг и распрей.

По мере того как сообщество продолжало расти, стало очевидно, что те из нас, для кого в традиции тайн было мало, должны ограничить распространение информации о ней. В противном случае им пришлось бы страдать от оскорблений или чего-то худшего со стороны тех, кто считал свое понимание традиции более верным, точным, чистым или даже более древним (неправильный эвфемизм для пережитых ранее состояний). Это было бы простительно, если бы причина различий в степени таинственности заключалась в том, что кто-то (сознательно или случайно) начал раскрывать информацию, которая когда-то считалась личной. Однако при ближайшем рассмотрении такая позиция оказывается ошибочной, поскольку даже один из основателей традиции заметил: «В волшебной магии мало тайн»[6].

На мой взгляд, этот спор отражает фундаментальное непонимание самой сути нашей традиции, которая побуждает человека культивировать свою собственную «божественную власть» и позволяет переменчивой природе фейри выражаться через поэтическую и экстатическую практику. Креативность – суть волшебной традиции.

Мифическая история волшебной традиции

Согласно устной традиции, наша родословная берет начало от расы магических существ, населяющих Землю, гибридного потомства людей и божественных сверхъестественных существ, известных как хранители или наблюдатели. В некоторых древних культурах считается, что эти наблюдатели прибыли на Землю с далеких звезд, принеся с собой великие знания, которые они использовали для обучения зарождающегося человечества культуре, науке, косметике, войне, математике и магии. Это существа света и силы, которые, как считается, принесли в мир магию. Книга Еноха, апокрифическая и запрещенная книга Библии, описывает их как злых или «падших ангелов», сынов Божьих, которые брали в жены дочерей человеческих и чье потомство иногда называли нефилимами.

Хотя корень слова «нефилим» означает «падший», в большинстве (но не во всех) антропологических исследований этот термин теперь используется для обозначения потомков людей и ангельской расы, а не самих падших ангелов. Однако существует некоторая путаница относительно того, кто именно имеется в виду в библейских текстах, когда используется этот термин. Относится ли слово «нефилим» в следующем отрывке к сынам Божьим (то есть к ангелам) или к «славным людям»?

В то время были на земле нефилимы, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди[7].

В преданиях волшебной традиции слово «нефилим» применяется специально для описания самих ангелов-наблюдателей, которые восстали против ложного бога и дали людям возможность духовно развиваться или самим стать подобными богам.

У представителей некоторых современных практик Ремесла термин «ангел» вызывает ощущение дискомфорта, потому что он слишком христианский для их языческого восприятия. Они не понимают, что это понятие (и даже термин) появилось раньше этой религии на тысячи лет. «Ангел» – это просто английская транслитерация позднегреческого слова ággelos, которое, в свою очередь, происходит от гораздо более древней микенской формы слова a-ke-ro[8]. Эти термины использовались для обозначения божественного духа-посланника, или посредника между небом и землей.

Древние шумеры ссылались на группу существ, соответствующих этому описанию, которых они называли аннунаками, хтоническими божествами плодородия и подземного мира. Это название можно перевести как «царский потомок» или «потомок Ану», то есть древний шумерский бог неба, который был верховным богом и отцом всех других богов и духов. Аннунаки и наблюдатели применяли свои божественные знания, чтобы направлять людей в их развитии.

Ирландские Туата де Дананн («народ/дети богини Дану») – еще один пример того же набора божественных учителей, проявленных в другой культурной среде. Согласно мифам, они прибывают в древнюю Ирландию на большом облаке и принесли свои божественные знания, чтобы сражаться с ее жителями и покорить их, включая первобытных фоморов, хтонических божеств хаоса, родственных греческим титанам. Затем они создали свою цивилизацию, используя высокоразвитые навыки магии и колдовства. В ней они мирно правили, пока вторгшиеся милезианцы не загнали их в «полые холмы» (то есть под землю), где они стали известны как сиды («люди кургана», что может указывать на древние кельтские курганы), а позже как эльфы и феи.

По существу, места, где встречаются два мира, считались тайными входами в их царство, местами, где завеса, отделяющая наш мир от мира фейри, необычно тонка и можно легко – или даже случайно – пройти сквозь нее. Таким местом может быть перекресток двух дорог, пляж (где земля встречается с морем), вершина горы (где земля встречается с небом) или край леса (где человеческая цивилизация встречается с дикой природой). Такие места, как пещеры или круги, образованные грибницами (часто называемые кругами фей), также традиционно считались потенциальными входами в мир фейри. Даже определенное время дня, например рассвет или закат (между днем и ночью), и определенное время года, например Самайн и Белтейн (Врата года) и, конечно же, праздник середины лета (который долгое время ассоциировался с феями еще до того, как Шекспир написал свою знаменитую пьесу), когда-то считались особенно мощными для взаимодействия с фейри.

В это время и в этих местах следует принимать определенные меры предосторожности, чтобы предотвратить возможное похищение полчищами фейри, например носить с собой железные предметы или колокольчики для нейтрализации их влияния. Можно задобрить их или даже снискать их благосклонность, принеся в жертву хлеб, молоко, мед и другие продукты.

Как народ они столь же разнообразны, сколь и странны; некоторые склонны взаимодействовать с людьми и даже помогать им, в то время как другие нейтрально или даже открыто враждебно относятся к присутствию человека. Фейри населяют то, что иногда называют нижним миром, – это измерение или сфера, которая пересекается с нашей реальностью. Поэты считают, что царство фейри существует под определенными холмами, курганами и священными местами, а также в более общем смысле – «под землей». Его описание похоже на некоторые дохристианские рассказы о загробной жизни, и в некоторых народных традициях даже утверждается, что фейри – это души умерших язычников.

Часто говорят, что время в их сияющем царстве течет по-другому; несколько минут там могут означать годы в нашем мире, тогда как длительные периоды в царстве фейри могут быть лишь моментами здесь, на земле. В фольклоре есть рассказы о людях, попадающих в страну фейри, которым кажется, что они возвратились через несколько часов, но они обнаруживают, что все их родные и близкие состарились и умерли за (значительное) время их отсутствия.

Эти волшебные существа вступали в браки с людьми, и их потомки в различных формах дожили до наших дней. Это родство дает способность видеть скрытое царство и взаимодействовать с этой невидимой духовной реальностью, существующей за тем, что мы считаем природой, позволяя влиять на эти процессы (то есть «заниматься магией»). От этих потомков происходят ведьмы, принадлежащие к линии традиционного колдовства. Таково поэтическое происхождение колдовства на земле: скрытое знание о магии стало известно немногим избранным нашими небесными предками и передается через обряд посвящения различными ковенами, ложами, традициями и племенными группами, которым свойственны особенности тех эпох и культур, в которых практиковались эти знания.

Нас учат, что волшебная магия неотличима от самых ранних форм человеческой магии. Поскольку основная традиция характеризуется не столько соблюдением обрядов, сколько энергетической линией преемственности, невозможно провести временнуʹю линию, показывающую развитие колдовства, которое стало называться волшебной традицией. Вместо этого нам предлагают относиться к этому как к поэзии, позволяя магии наполнить нас и созерцая то, что она в нас изменила. Так как волшебная традиция – это, по сути, «искусство магии и колдовства», мы можем видеть ее проявления во всех магических культурах и практиках, а не только в тех, которые имеют кельтское происхождение.

Хотя мы признаем универсальность колдовства, наша конкретная линия преемственности может указывать на определенные культурные связи, в которых эта магия наиболее очевидна. Поскольку человечество возникло в Африке, мы должны искать там место рождения нашей традиции. Считается, что она распространилась оттуда, когда люди мигрировали в Евразию и Полинезию, на Ближний Восток, в Ирландию, Уэльс, на Британские острова (особенно земли, связанные с древними пиктами и Шотландской низменностью), а в конце концов и в Америку (особенно через район Южных Аппалачей). Кровь мифических фейри передавалась в некоторых семьях, а другие духовно и магически «принимались» в эти семьи через обряд посвящения.

Понятие «фейри» объединяет различных существ, которые имеют общий набор особенностей: они магические, странные и живут фактически среди нас, но чаще всего прячутся в диких местах или под землей. Многие описывают их как имеющих отвращение к железу и в большинстве своем враждебных человеку, хотя некоторые людям даже помогают, если сделать им подарки и проявить уважение. Во всем мире их часто называют «маленьким народцем» (хотя иногда описывают как довольно больших!), и их существование отмечено во многих культурах: Альвы, или эльфы, скандинавской мифологии, исламские и доисламские джинны, полинезийские менехуны, могваи Древнего Китая, патупаиарехе маори, юмбо из западноафриканских народных сказок и нимеригары индейского племени шошонов – все это примеры скрытой магической расы, действующей и выглядящей по-разному в зависимости от конкретной области земли.

Большая часть фольклора, связанного с этими таинственными существами, на самом деле сосредоточена на защите от них, поскольку они чаще всего описываются как вредные или откровенно опасные для тех, кто может с ними столкнуться. Однако существует много способов сделать им подношения, чтобы умилостивить или даже заручиться их помощью.

Ведьмы издавна ассоциировались с феями. Фольклорист Чарльз Годфри Леланд в своей знаменитой работе «Арадия, или Евангелие ведьм» описывает народный культ подземных ведьм как поклонение богине Диане, «королеве ведьм и фей». Поскольку мы убедились, что волшебная традиция в конечном счете связана не столько с конкретным местом или народом, сколько с общим состоянием магии и колдовства, мы можем увидеть, как эти два понятия переплетались в общественном сознании того времени. Ведьмы также давно известны тем, что получают или увеличивают свои силы с помощью «духа-фамильяра»; фейри действительно могут стать мощным союзником, и через контракты, заключенные по принятому обычаю, с ними можно работать, чтобы усилить свою магию. Только вера в существование такого контракта может объяснять тот факт, что в прошлом жители Ирландии предполагали, что местный знахарь или колдунья были в союзе с фейри или на самом деле были одними из фейри. Эти связи, вероятно, были намеренно завуалированы, потому что если вы полагаете, что старик или старуха, с которыми вы советовались, втайне могут быть одним из «сияющих», то вы, скорее всего, станете поступать как можно лучше, чтобы не навлечь на себя гнев «доброго народа». Именно из-за этой туманной ассоциации целителя и заклинателя в Ирландии традиционно называют «волшебный доктор», и именно от этого термина волшебная традиция получила свое название, перенеся древнюю традицию в новую эру.

Ранняя современная история фейри

Рассказ о волшебной традиции был бы неполон без истории слепого поэта и шамана Виктора Андерсона (1917–2001). Как полагают многие, он является основателем волшебной традиции колдовства. В 1926 году, в лесах около его дома в Нью-Мексико, «маленькая смуглая женщина», утверждавшая, что была феей, приобщила девятилетнего Виктора к колдовству. Как рассказывают, он услышал звук барабанов, доносившийся из леса неподалеку от его дома, и пошел на звук, пока не нашел ее в середине круга с маленькими медными чашами, каждая из которых была наполнена разными травами и снадобьями. Он инстинктивно снял одежду, она пригласила его войти в круг и посвятила в Ремесло[9]. Во время этого обряда, несмотря на то что он был почти слепым, у него было видение, в котором он оказался в джунглях под зеленой полной луной и звездным небом. Эта женщина превратилась в Богиню, и он услышал, как она шепчет свое имя… «Тана… Тана… я Тана…» Он увидел Бога в виде женоподобного рогатого мужчины с фаллосом в состоянии эрекции; от его лба исходили лучи света. Через некоторое время видение исчезло, и старуха обмазала его «животным и растительным маслом и солью» и научила использовать в ритуальных целях разные травы и мази. Она попросила его быть терпеливым и сказала: «Твои люди найдут тебя». На этом все закончилось. На следующий день он вспоминал события прошлой ночи почти как сон, но до самой смерти настаивал, что все это произошло на самом деле.

В 1932 году Виктор переехал в южный Орегон, где нашел Ковен Гарпий и был посвящен в него. Это была группа ведьм, которые практиковали Ремесло как своего рода «религиозную науку». Они мало рассказывали о своей практике, за исключением того, что ели праздничные блюда в круге и молились духу огня, который назвали «дьяволом» (имея в виду «дэва» пламени, который символизировал «огонь души», или искру божественности в человеке, а не христианскую противоположность бога). Когда после Второй мировой войны этот ковен распался, Виктор и его жена Кора переехали и начали преподавать Ремесло в своем калифорнийском доме, продолжая посвящать некоторых из самых выдающихся учителей Ремесла, включая Стархок и покойного Гвидиона Пенддервена.

Рассказывают, что стиль преподавания Виктора был нетрадиционным. Он часто читал стихи, покачиваясь в кресле, вводя ученика в транс своими словами, прежде чем резко спросить: «Что это значит?» – возвращая его тем самым в рациональное состояние сознания. Эти переключения сознания были нужны для развития навыков, необходимых как для путешествий в астральные миры, так и для способности логически исследовать часто нелогичные переживания после возвращения из этих миров.

Большая часть его знаний была основана на воспоминаниях из прошлых жизней (он утверждал, что раньше был жрецом вуду, полинезийским кахуной и еврейским раввином, помимо прочего) или на информации, собранной во время астральных путешествий (он много работал с божествами и духами). Таким образом, в его стиле обучения было больше гибкости, чем обычно отмечается в других традициях, в которых строгие ритуалы или обычаи передаются по линии преемственности.

Кора тоже была ведьмой, обладавшей большой магической силой. Выросшая в сельской местности Алабамы, она была знакома с магическими народными практиками. Богатые магические традиции американского Юга, особенно в районе Аппалачей, послужили основой для развития народной магии. Многие европейские поселенцы принесли с собой свои народные верования, и они смешались с верованиями и практиками коренного индейского населения, чернокожих рабов и ирландских законтрактованных работников.

Стиль Коры сильно отличался от стиля Виктора. Пока он наслаждался вниманием, которое привлекали его шаманские таланты, Кора довольствовалась тем, что держалась в стороне и предлагала простую спокойную мудрость. Она владела магией домашнего очага и особенно кухни, где проводила время, готовя заколдованную пищу, большую часть которой использовала для исцеления.

Будучи введенным в уже существующую традицию, Виктор утверждал, что он не был основателем нашей традиции, а был «великим мастером и вождем фей» и плодовитым учителем того, что можно было бы считать его периодом старого Ремесла. У него была черная волшебная палочка, и он был уважаемым старейшиной нашего пути, обучая тех, кто приходил к нему, в своем уникальном стиле, который включал астральные путешествия и созерцание ритуальной поэзии.

В последующие годы Виктор и Кора продолжали практиковать и преподавать свою версию Ремесла. Они жили своей жизнью, воспитывали сына и обучали Ремеслу.

Другой выдающейся фигурой в ранней современной традиции фейри был «волшебный шаман» Гвидион Пенддервен (1946–1982). Урожденный Томас Делонг, он был другом детства сына Андерсонов и начал обучаться Ремеслу под руководством Виктора, когда стал старше. Гвидион был очень уважаемым музыкантом и бардом; его музыка трогала сердца многих в быстро развивающемся языческом движении, когда он пел на такие темы, как древние боги и богини, а также духовный экологизм.

Работая вместе с Виктором над созданием целостной и работоспособной системы знаний, которые можно было бы передавать другим, Гвидион использовал для этого все свои поэтические таланты и создал одни из самых красивых материалов для богослужений, которыми сегодня располагает наша традиция. Его собственные духовные интересы оказали влияние на раннюю современную традицию и были сосредоточены в основном на валлийском и ирландском фольклоре, а также вуду, и все это в той или иной форме проникло в ритуалы волшебной традиции. Его творческие таланты позволили ему сформировать свою позицию, с которой он говорил о фейри и поэтических процессах магии и пророчества.

Гвидион был активным защитником природы, соучредителем группы Forever Forests, посвященной исцелению земли путем восстановления лесов. Он также был создателем сообщества и соучредителем сетевой группы Nemeton для язычников и ведьм. Он купил участок земли в округе Мендосино (штат Калифорния) и назвал его Аннун, по наименованию потустороннего мира в валлийской мифологии. Впоследствии он оставил этот участок Церкви всех миров, с которой долго работал. Его безвременная гибель в автокатастрофе в 1982 году, в возрасте тридцати шести лет, стала трагической утратой не только для нашей традиции, но и для язычества в целом.

В 1979 году вышла книга под названием «Спиральный танец», которая навсегда изменила мир волшебной традиции. Ее написала практикующая ведьма Стархок, которая была посвящена в традицию Виктором. Она использовала некоторые понятия волшебной магии, чтобы представить свое видение колдовства в сочетании с экологической активностью и феминистской политикой. Сообщество, которое окружало ее в то время, продолжало исследования и развивалось на основе их общего опыта работы с трансом и ритуалами. В результате появилась традиция возвращения.

Еще одно примечательное явление в современной истории волшебной традиции – ковен (и позже – линия преемственности) «Кровавая роза». Названный в честь поэтического произведения Виктора, он объединил творческие усилия своих членов, позиционируя себя как обучающий ковен. Занятия за небольшую плату могли посещать все желающие. Эта работа была одновременно новаторской и противоречивой; до «Кровавой розы» люди обучались индивидуально или в небольших группах, в основном в ковенах. Теперь занятия проводились с большим количеством людей (и платно), что заставило некоторых сомневаться в правильности такого подхода.

Нравится нам это или нет, но «Кровавая роза» оставила важный след в истории волшебной традиции. Тогда как Виктор обучал магии безо всякой структуры, «Кровавая роза» взяла эти драгоценные семена мудрости и вырастила из них работающую систему. Например, Виктор мог попросить ученика созерцать пять точек железного пентакля, а «Кровавая роза» придумала способ использовать его энергию, определив последовательность медитативных шагов и точных визуализаций, предназначенных для того, чтобы вызвать у ученика конкретные переживания, которые постепенно приведут к увеличению силы, осознания и контроля.

Как и Гвидион, «Кровавая роза» уделяла особое внимание потоку поэтического экстаза в кельтских сказках и балладах. Для изучения валлийских и ирландских магических знаний группа создала несколько поразительных и очаровательных стихотворений. Вместе с тем ее можно было бы обвинить в изменении традиции из-за вышеупомянутых нововведений и склонности некоторых ее членов придерживаться реконструкционистских взглядов.

Хотя «Кровавая роза» продолжала расти (она была и остается, возможно, самой большой линией нашей традиции с точки зрения количества посвященных), между ее членами возникли разногласия. Стали появляться обвинения в сексуальных домогательствах к ученикам, а также рассказы о духовных манипуляциях и принуждении. Эти обвинения были быстро опровергнуты, несмотря на все усилия некоторых людей. Это, наряду с разногласиями по ритуальным или теологическим вопросам, привело к разрыву отношений между основателем «Кровавой розы» и Андерсонами. Ситуация продолжала накаляться вплоть до начала 1990-х годов, когда «Кровавая роза» пережила массовый отток учеников на фоне разразившегося скандала. Основатель ковена стал избегать публичности, но продолжал спокойно преподавать до своей смерти в 2007 году.

Виктор и Кора продолжали обучать и посвящать людей на протяжении многих лет, и на основе этих занятий сформировались различные линии традиции, каждая со своим подходом к инструментам и силам, с которыми мы общаемся. Одни делают упор на работу в местных сообществах, другие придерживаются строгой секретности. Некоторые сосредоточены на работе с царством фейри и его обитателями, в то время как другие полностью отказываются от такой работы, вместо этого сосредоточиваясь на практической магии или религиозных обрядах. То, что нас всех объединяет, бесконечно мало – это «семя», посаженное при посвящении, которое стремится вырасти в нечто прекрасное и мощное. Эта сила принимает различные формы. Форма, представленная в этой книге, является лишь одним из многих вариантов, предлагаемым здесь в надежде, что это семя упадет на плодородную почву и, возможно, вдохновит хотя бы одного человека на лучшее знание себя и Ремесла, которым он стремится овладеть.

Одуванчик

Странная и прекрасная трава!

Ты распространяешься на крыльях воздуха,

Случайно упав на землю,

Чтобы вырасти нежным и красивым золотистым цветком.

Когда ты одеваешься в ангельские платья,

Мы загадываем желание и освобождаем тебя.

Слова взлетают с белыми пушинками

И приземляются где-то далеко.

Не бойтесь семян, которые разлетаются повсюду,

Хотя пригородные газоны будут презирать твои ростки.

Но все презрение мира

Не должно мешать тебе,

Волшебное семя, дикий цветок.

Глава 2. Начало пути – открытие волшебной магии

Я верю во все, пока это не опровергнуто.Поэтому я верю в фей, мифы, драконов.Все это существует, даже если это в вашем уме.Кто сказал, что сны и кошмарыне так же реальны, как настоящий момент?Джон Леннон

Главный смысл волшебной традиции – работа, которая является шаманской по своей природе. Она опирается на способность эффективно изменять сознание, чтобы обеспечить прямую связь со вполне реальными духовными существами и силами, которые обычно находятся вне нашего сознания. Эта практика может быть опасной. Когда мы в конце концов соприкасаемся с этими силами, они вызывают в нас изменения, зажигая свет глубоко внутри нашего собственного полумрака, и тогда мы внезапно лучше видим, кто там живет. Сияние этого света заставляет этих давно похороненных демонов ожить; они всплывают в нашем сознании, и мы больше не можем притворяться, что не замечаем их. Правда, мы можем снова заснуть, но всегда будем чувствовать, как они вторгаются в наше сознание. Они влияют на наши решения, мешая нам быть счастливыми, уравновешенными и сильными. Они держат нас в ловушке старых паттернов страха, сомнений и стыда. Такого рода работа не позволит вам и дальше игнорировать их.

Большинство людей предпочли бы не заниматься этой темной стороной себя. Это болезненно и может заставить нас почувствовать свою слабость, но единственная истинная слабость заключается в том, чтобы не пытаться устранить те преграды и ту скверну, которые мучают нас, даже если сначала мы не можем видеть их именно такими, какие они есть.

Мы должны быть готовы работать ради этих изменений, а не против них, тем самым уменьшая вероятность того, что этот процесс будет болезненным или даже вредным. Прежде чем мы сможем эффективно (и более безопасно) путешествовать по мирам и использовать силы глубинной магии, мы должны убедиться, что наш корабль к этому готов. И это в определенном смысле процесс нагрева, закалки и придания формы. Подобно кузнецу, кующему меч, мы усердно работаем, являясь одновременно исполнителем работы и ее объектом. Мы сами и есть то, что мы формируем.

Мы должны научиться искусству транса. А это значит, что мы должны овладеть языком поэзии и символизма. Определенные визуализации, знаки, цвета, слова, фразы и тому подобное используются при проведении ритуала как ключи, с помощью которых можно разблокировать определенные сферы или получить доступ к определенным духам.

С этой целью мы должны сначала овладеть важными для психического развития практиками релаксации, заземления, центрирования и сосредоточения внимания на дыхании и позе, а также на соблюдении режима. Тем, кто считает, что они «слишком продвинуты» для такого рода работы, повезло: я гарантирую, что вы определенно не слишком продвинуты для фундаментальной практики. Независимо от того, как далеко мы продвигаемся на этом пути, мы всегда должны быть уверены, что способны поддерживать дисциплину, иначе слишком легко непроизвольно предаться лени, уменьшающей нашу силу и негативно влияющей на результаты магической работы.

Для продолжительной формальной практики я рекомендую выполнять предлагаемые мною упражнения в среднем как минимум четыре раза в неделю. Обратите внимание, что я говорю «формальная практика». В дополнение к формальной практике вы также должны ежедневно заниматься неформально. Возможно, это нужно делать даже несколько раз в день, в зависимости от конкретного упражнения и необходимости. Эта неформальная практика будет состоять из выполнения упрощенных вариантов формальной работы, в то время как вы занимаетесь какой-либо другой деятельностью, такой как вытирание пыли в доме, принятие душа, складывание белья, прогулка до автобусной остановки или даже просто пауза между другими занятиями. Эта неформальная работа выполняется внутренне, без использования инструментов или физических действий, и это то, что даст вам энергию для формальной работы, оказывая глубокое влияние на вашу жизнь. Это позволит сделать частью духовной практики всю нашу жизнь, а не только те моменты, когда мы сидим перед алтарем и зажигаем свечи.

Хотя, конечно, важно соблюдать дисциплину, для этого не всегда необходимо полностью перестраивать нашу жизнь. Это не должно произойти в одночасье. Мы можем предпринимать небольшие шаги, чтобы привыкать к порядку и постепенно строить нашу духовную практику с нуля. Однако мы можем ожидать, что результаты нашей магии будут соответствовать времени и силам, которые мы потратили на обучение ей.

Один из основных навыков, необходимых для этого, не считается большинством людей магическим или духовным и поэтому редко привлекает внимание, которого заслуживает, – это управление временем. Когда я в течение многих лет говорю об этом на занятиях, на меня часто смотрят с разочарованием и недоверием, поскольку реальный способ налаживания и поддержания магической практики никак не может быть связан с чем-то настолько обыденным. Это мнение основано на предположении, что, во-первых, обыденное бесполезно для магии и, во-вторых, что между ними есть существенная разница или что они являются взаимоисключающими. Часто это становится причиной, по которой большинству людей не удается глубже узнать магию: предположение – плохой советчик.

Мы должны взять на себя обязательство практиковаться, а это означает планировать время и считать его священным. Это не менее важно, чем физические упражнения, правильное питание или любые другие мероприятия по саморазвитию, которые слишком часто игнорируются. Это небрежное отношение, в свою очередь, уменьшает личную силу ведьмы. Ведьма должна практиковать сострадание сначала к себе, прежде заботясь о своих потребностях, а потом уже занимаясь потребностями других. Это похоже на то, что говорит стюардесса каждый раз, когда мы садимся в самолет: «Если выпали кислородные маски, сначала наденьте свою маску, а потом окажите помощь окружающим».

В дополнение к упражнениям (которые должны быть включены в вашу формальную практику и выполняться как минимум четыре раза в неделю) вы также должны вести дневник, записывая свои переживания. Это важная часть работы, поскольку она позволяет различным уровням нашего сознания продолжать взаимодействовать с тем, что мы испытали в трансовых мирах. Акт записывания помогает перемещать энергию между различными областями мозга, каждой из которых свойственны свои побуждения и процедуры. Записывание позволяет нюансам трансового опыта продолжать оказывать на нас магическое воздействие, которое иначе было бы невообразимым.

Традиционный волшебный алтарь

Алтарь – это место, где вы будете выполнять бóльшую часть своей магической работы (хотя и не всю). Традиционно алтарь расположен на северной стороне, где находится магнитный полюс в Северном полушарии. Практикующие в Южном полушарии могут расположить алтарь на южной стороне, чтобы почтить силу земли, на которой живут.

Со временем мы дополним алтарь (и даже создадим другие алтари для определенных целей), но пока все, что вам нужно, это пространство, где вас не потревожат, поверхность, на которой вы можете разместить инструменты, когда их приобретете (волшебную палочку, нож, чашу, куб, зеркало и котел), черное алтарное покрывало, изображения богинь и богов, с которыми у вас есть рабочие отношения, колокольчик, чашу с солью, чашу с водой, курильницу, пепельницу (для сожженных спичек и т. д.) и три свечи: синюю, красную и черную, символизирующие звездного Бога/Богиню, главное божество в волшебном колдовстве. К этому вы можете добавить любые другие объекты, дающие силу и вдохновение. Расположение предметов, которое вы можете взять за основу, показано на рисунке 1.

Есть и другие предметы, которые вы, возможно, захотите поместить на алтарь. В ковене геев традиционно ставят на алтарь изображение серого голубя, в то время как в ковене лесбиянок используют изображение серого волка. В результате в нашей традиции появляются ковены серого голубя или ковены серого волка (или серой собаки). Это тотемные животные Божественных Близнецов, и их можно рассматривать как носителей специфической энергии в этих кругах. Это напоминает нам о том, что, хотя мы можем объединяться на основе общих желаний и переживаний, но в этом мире есть и другие люди, поэтому мы должны стремиться учиться у них.

Хороший волшебный алтарь должен быть неотличим от художественной инсталляции; он должен радовать, вдохновлять и, прежде всего, быть красивым. Искусство – основной инструмент и практика в волшебной традиции. Великий мастер волшебной традиции Анаар, талантливая танцовщица и художница, сказала, что волшебная магия – это «религия искусства»[10]. Через призму искусства мы стремимся лучше понять Богиню и ее постоянно раскрывающуюся созидательную силу.

Звездная Богиня изображается темнокожей, что символизирует черноту Пустоты, из которой все произошло. Согласно нашему обычаю, ее свеча также должна быть самой большой, какую только можно найти, но в крайнем случае просто черной тонкой свечой или свечой в стакане. Вы можете украсить ее травами и смазать маслами, но сейчас достаточно просто свечи. Когда мы будем заниматься соответствующей медитативной и энергетической работой, зажигание свечи Звездной Богини будет первым действием при проведении ритуала. Она символизирует свет, который разделил первичную тьму, и поэтому каждый раз, когда мы зажигаем ее свечу, мы прикасаемся к созданию самой вселенной. Это делает наш ритуальный круг настоящим микрокосмом вселенной. Каждый раз, когда мы проводим обряды, мы участвуем в процессах всемирного созидания и разрушения.

Синие и красные свечи символизируют Божественных Близнецов, центральное понятие нашей традиции. В «Кровавой розе» эти свечи определяли как символы «Богини» и «Бога» и использовали их, чтобы призвать божеств, связанных со Старым Ремеслом, как учил Виктор. Но это только один из многих способов увидеть эти изменчивые силы. Хотя они часто проявляются как противоположности, но не являются исключительно таковыми, поскольку каждая может выполнять функцию другой. В своей книге «Пятьдесят лет в волшебной традиции» великий мастер Кора Андерсон говорит о том, что Близнецы могут объединяться так же легко, как пламя двух свечей сливается в одно.

В традиции «Голубая роза» мы сначала устанавливаем связь с Близнецами в форме Алой змеи (изначальное, воплощенное присутствие земли и огня) и Лазурного голубя (утонченное, трансцендентное присутствие воды и воздуха). Когда эти силы объединяются, они сливаются и становятся нашим любимым Синим Богом, в иконографии которого традиционно присутствуют символы птиц и змей. Таким образом, он воплощает трансцендентность, состояние бытия, которое мы, практикующие волшебную магию, стремимся культивировать внутри себя, частично отождествляя себя с Синим Богом, который является братом, сыном, любовником и второй половиной «клиторально-фаллической составляющей Бога»[11], также известной под именем Звездной Богини.

Открытие пути

Идеи и упражнения, приведенные в этом разделе, являются началом того, что мы в «Голубой розе» называем открытием пути, – это собирательное название, обозначающее основополагающие практики, важные для дальнейшего развития. В группе упражнений, приведенных ниже, три являются составляющими открытия пути. По мере появления новых упражнений (и изменения уже известных) вы должны расширять свою общую практику, включая в нее новый материал.

Обучение в волшебной традиции должно начинаться с дыхания. Во многих культурах дыхание и дух обозначаются одним и тем же словом. Это отражает важность дыхания и то, как мы можем использовать его для лучшего осознания своего духовного мира. Хотя одних и тех же результатов можно достичь с помощью множества различных техник, одной из самых простых является дыхание по квадрату.

Это первое упражнение настолько простое, что многие даже не принимают его во внимание, полагая, что нечто столь обычное не может быть эффективным. Это было бы большой ошибкой, так как это упражнение создает энергетическую основу для всего остального, с чем мы столкнемся в нашей работе между мирами. Выполняйте его не торопясь, особенно если оно кажется «скучным». Если вы начинаете беспокоиться, понаблюдайте за чувством тревоги, скуки, фрустрации и т. д. Когда вы сможете хотя бы пять минут успешно дышать по квадрату в сидячем положении, вы будете готовы перейти к следующему упражнению.

Открытие пути – 1: упражнение на дыхание по квадрату

Сядьте поудобнее, выпрямив спину. Расслабьтесь и сделайте глубокий выдох, чувствуя, как мышцы выталкивают весь воздух из легких. Теперь сделайте глубокий вдох через нос, считая до четырех, и позвольте дыханию как бы течь в нижнюю часть живота, при этом молча сосредоточиваясь на месте, находящемся ниже пупка примерно на ширину трех пальцев. Задержите дыхание, считая до четырех, затем выдохните, считая до четырех, а затем снова задержите дыхание, считая до четырех. Повторяйте этот процесс в течение по крайней мере нескольких минут. Если вы при этом отвлечетесь, спокойно сосредоточьтесь на настоящем моменте, просто наблюдайте, как вдыхаете и выдыхаете.