Помоги проекту - поделись книгой:
В качестве иллюстрации этой мысли приведем один яркий библейский пример – историю Иосифа, братья которого из зависти продали его в рабство в Египет (Быт 49). После непростых лет в Египте Иосиф смог стать советником самого фараона и предотвратить голод по всему региону, собрав достаточно запасов во время семи плодородных лет. И в «счастливом финале» истории, после второй встречи с братьями Иосиф говорит, подводя итоги своей жизни: «…не вы послали меня сюда, но Бог, Который и поставил меня отцом фараону и господином во всем доме его и владыкою во всей земле Египетской» (Быт 45:8). Своей живительной творческой силой Бог может преобразить творимое людьми зло настолько, что в перспективе будущего из него произрастет добро и благословение для многих.
Тема 5. Снятие пятой печати – видение душ людей, убитых за свое праведное свидетельство. Анализ призыва мучеников к возмездию
Мы уже неоднократно упоминали, что прототипом видения пятой печати, скорее всего, послужили трагические события, которые Иоанн и его адресаты переживали в недавнем прошлом.
«И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» (Откр 6:9–11).
Данное видение вводит тему осмысления страданий и мученичества христиан, которая является одной из самых значимых тем в Апокалипсисе. По мнению ряда исследователей, видение пятой печати играет в Апокалипсисе особую, ключевую роль: все остальное повествование так или иначе раскрывает заложенные в этом видении аспекты.
Прежде всего нужно отметить, что это одно из не столь многих мест Библии, где прямо показывается, что, во-первых, души умерших людей продолжают жить и осознавать свой прожитый опыт, и во-вторых, что души умерших принимают молитвенное участие в жизни земного мира. Многие комментаторы говорят, что хотя Иоанн мог иметь в виду в первую очередь конкретных людей, но в расширительном плане здесь присутствуют души всех несправедливо пострадавших за свою веру и убеждения в разные века, – и не только христиане, но и другие невинные жертвы.
Для нас не очень понятно, почему сказано, что души мучеников находятся на небесах «под жертвенником». «Жертвенник» в иудейском ветхозаветном культе – это место, где тела жертвенных животных предавали огню и кровь животного изливалась к подножию жертвенника. Люди, погибшие за свою веру и свидетельство о живом Боге, осмысляются как «жертва» Богу. Их кровь, пролитая на земле, достигает небесной сферы; согласно ряду ветхозаветных текстов, в крови находится «душа» – в смысле данная Богом жизненная сила человека. Образ «жертвы» ярко выражает то, что их смерть не была бессмысленной: Сам Бог принимает этих невинно убиенных людей к Себе. Теперь они особым образом принадлежат Богу, они – Его удел, Он покрывает их Своей заботой.
Однако это место Апокалипсиса рождает много других вопросов, прежде всего смысловых. Основной вопрос можно сформулировать так: кажется, что умершие мученики жаждут отмщения, но Христос говорил о прощении врагов, причем «до семижды семидесяти раз» (Мф 18:22), и Сам на кресте молился Отцу о Своих мучителях: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят» (Лк 23:34). И апостол Павел говорил: «Не мстите за себя, возлюбленные» (Рим 12:9). Как это совместить? Согласуется ли отрывок Откр 6:9–11 с нравственным учением Иисуса Христа? Не является ли Откр 6:9–11 неким шагом назад, к Ветхому Завету, в текстах которого неоднократно можно встретить призывы к отмщению?
Очень полезно замечать разные смысловые акценты в библейских текстах – сформулированный выше вопрос может стать началом серьезного изучения важнейших тем. Прежде чем начинать выносить какие-то предварительные суждения, выделим в этой сцене следующие «недосказанности» и открытые моменты, которые мы сами «заполняем» смыслом при чтении текста:
1. «Доколе, Владыко… не мстишь» – эти слова являются переводом с древнегреческого, но насколько верно передает этот перевод оттенки смысла оригинала?
2. В тексте не пояснено, какой настрой и какие эмоции стоят за этими произнесенными словами. Например, нам может слышаться в этих словах «праведный гнев», ощущение своей правоты, ощущение несправедливости в завершение их жизни на земле, боль о пережитом, мольба к Богу о защите… Не будем забывать, насколько важны интонации и эмоции – они могут придать совершенно различную смысловую окраску одним и тем же словам.
3. После того как мученикам были даны белые одежды, не сказано, какая у них была реакция – остаются ли они в напряженном ожидании или находят покой? Может быть, заданный ими вопрос уже не так сильно волнует их?
4. Наверняка, мученики на небесах говорили Богу еще что-то – почему мы слышим именно эти слова? Или, скорее, почему именно эти слова Иоанн доносит до адресатов? Вероятно, здесь есть связь с некоторой традицией, принадлежность к которой ощущал Иоанн.
Рассмотрим подробно последнее предположение; безусловно, описание видения пятой печати находится в русле многовековой традиции – это и библейские ветхозаветные тексты, и иудейские апокалиптические произведения. «Выражение, переводимое как „доколе?“ (heos pote), часто используется в греческом Ветхом Завете в вопросах о том, когда Бог наконец накажет гонителей и защитит угнетенных»[237]. Апокалипсис как бы продолжает смысловую линию ветхозаветных псалмов о том, что Бог не оставит верных Ему людей. Но сама по себе отсылка к псалмам еще не снимает остроту приведенного вопроса – все, кто внимательно читал псалмы, знают, что в них довольно много просьб к Богу о мести врагам, к которым современные христиане не могут эмоционально присоединиться.
Чтобы дать взвешенную оценку призывам мучеников к возмездию, необходимо принять во внимание несколько важных факторов.
До сих пор мы смотрели на сцену Откр 6:9–11 словно отстраненным «объективным» взглядом, но давайте теперь «приблизимся» и увидим пострадавших мучеников исходя из известного нам человеческого опыта. Можно понять, что после причиненной человеку несправедливости ему нужно несколько этапов, чтобы пережить произошедшее, не сломаться и внутренне освободиться. Конечно, заповедуемое Христом прощение есть важнейшая цель; но требование
В Апокалипсисе нигде нет идеи, что христиане сами как-то мстят, совершают насилие над врагом – нет, мученики во всем надеются на Бога, Которому принадлежат окончательные решения. Так говорил и апостол Павел, цитируя книгу Второзакония: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: „Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь“» (Рим 12:19; ср. Втор 32:35). Согласно оригинальному греческому тексту Откр 6, души невинно убиенных просят не собственно о «мести» обидчикам, но о явлении правды Божией и о восстановлении своего доброго имени; в английском языке есть точно подходящее по смыслу слово vindication, означающее и «возмездие», и «оправдание», «реабилитацию».
Слова невинно убиенных выражают важное ощущение внутреннего достоинства – пострадавший человек ценен для Бога, он есть образ Божий, с ним нельзя делать что угодно. Вспомним невинного страдальца праведного Иова, который открыто выражал Богу свое недоумение: «как же это произошло со мной, ведь я был так верен Тебе?» Иов не говорил, «я никчемный человек, хорошего не заслуживаю, все случившееся со мной произошло правильно». Принятие трудной ситуации не подразумевает самоуничижения и внутреннего насилия над собой. Бог, наоборот, возвышает дух людей, проходящих через испытания; в послании Филадельфийской церкви Сын Божий Иисус возвещает, что притеснители христиан «познают, что Я возлюбил тебя» (Откр 3:9).
Однако в этих словах не стоит видеть только беспокойство мучеников лично о себе – речь идет о более «глобальных» вещах. В Нагорной проповеди Иисус сказал: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф 5:6). Обратим внимание, что мученики называют Бога «Владыка святой и истинный»; здесь есть отсылка к внутреннему чувству правды и справедливости, присущему людям, и к объективной реальности установленного Богом благого миропорядка.
Когда происходит чудовищное попирание человеческого достоинства – массовые убийства, концентрационные лагеря – потрясенным людям необходимо вновь ощутить моральную опору, поверить, что зло так или иначе будет наказано[238]. Ну а если убийцы и мучители могут продолжать свои черные дела и при этом оставаться «у руля» общества, то такая атмосфера станет страшной и удушающей для человека. В таких ситуациях страдающие люди обращаются к Богу, Который открывается в Библии как праведный и справедливый Владыка, милосердный к верным Ему до тысячи родов и не оставляющий неправды без наказания (Исх 34:6–7).
Уже в книге Бытия, когда совершилось первое убийство – Авель был убит Каином, Бог сказал: «голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт 4:10). Апокалипсис говорит, что дела людей «следуют за ними» (ср. Откр 14:13); это предполагает, что содеянное невозможно отменить, как будто ничего не было[239]. Конечно, содеянное зло имеет последствия и их устранение не является легким; к сожалению, оно не происходит по одному «взмаху волшебной палочки», быстро и гладко.
С другой стороны, библейское откровение возвещает, что Бог имеет власть «стереть» грехи людей из их души, обновить чистоту души: «Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» (Ис 43:25); «Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако; обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя» (Ис 44:22). В Иисусе Бог дарует всем людям прощение грехов. Но этот уникальный дар прощения стал возможен благодаря великой жертве – ради спасения людей от зла Сын Божий взошел на крест… И повествование Апокалипсиса являет всю сложность постепенного процесса избавления мира от зла.
Подобные рассуждения можно найти у раннехристианских авторов; Примасий утверждает, что в этом месте Апокалипсиса акцент сделан на справедливости Бога, Который явит Свое царство как царство правды. Он считает, что слова мучеников «надо понимать не в плотском смысле: не так, что гнев побудил их к мести, ибо из прежних слов мы знаем, что сошествие благодати заставляет любить и врагов; но ясно, что они возносят молитвы свои против царства греха и жаждут Царства Его тою жаждою, в которой молимся мы: да приидет Царствие Твое» (Мф 6:10)[240]. Подобное говорит и Беда Достопочтенный: «Они молятся так не из ненависти к врагам, о которых просили в этом веке, но из любви к справедливости, находясь рядом с Самим Судией и в согласии с Ним, умоляют о судном дне, который разрушит царство греха и в который придет воскресение их убитым телам. Так и мы сейчас, при том что нам заповедано молиться о врагах, все же говорим, молясь ко Господу: да приидет Царствие Твое»[241].
Можно подытожить, что просьба мучеников Откр 6 не сосредоточена на «мелочной» человеческой мести – мученики думают о своем Владыке, о Его Царстве любви, которое было попрано жестокими злодеяниями. Исследователи приводят ветхозаветные прототипы видению пятой печати и находят во всех них общую мысль: Суд над преследователями честных людей имеет ключевую роль, поскольку он подтверждает для всех, что у мира есть Творец, Владыка и Господь – поэтому в мире нельзя поступать по своему произволу. «Иоанн подчеркивает, что Бог защитит свое славное имя, осудив грешников, которые преследовали праведников, – эта мысль также звучит в выражении „не мстишь… за кровь нашу?“, которая является аллюзией на Пс 78:10: „Да сделается известным отмщение за пролитую кровь рабов Твоих“… Те, кто гонит святых, поступают так потому, что отвергли свидетельство об истине Божьей. Поэтому в словах, обращенных к Богу, звучит призыв судить этих гонителей, дабы им было явлено, что Он – единый истинный Бог»[242].
В анализе молитвы мучеников также нужно учитывать влияние обстоятельств, окружающих автора и адресатов Апокалипсиса. Не будем забывать, что Откр 6:9–11 приоткрывает нам духовную реальность, точное «знание» о которой нам остается недоступным – мы можем приближаться к духовному миру только «гадательно, как бы сквозь тусклое стекло» (1 Кор 13:12). Слова мучеников не «продиктованы», но переданы нам через посредничество Иоанна; наверняка, души невинно убиенных говорят Богу еще что-то, но только
Хотя страдания есть сейчас и еще будут в будущем (согласно Откр 6:11, кто-то из их братьев-христиан тоже будет убит), ни одна слеза невинного человека не останется незамеченной Богом. «У Тебя исчислены мои скитания; положи слезы мои в сосуд у Тебя, – не в книге ли они Твоей?» (Пс 55:9). В своем видении Иоанн показывает евангельскую истину, выраженную Иисусом в «заповедях блаженства», – претерпевание испытаний ради Иисуса и правды Божией откроет людям дорогу к подлинному счастью: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф 5:10–12). Невинно убиенные получают небесные белые одежды, и их самые наболевшие вопросы находят глубокие и невыразимые ответы в общении с Богом (как в свое время про изошло с Иовом).
Передаваемое Иоанном уверение в утешении Божием очень нужно тем, кто был свидетелем страданий близких и дорогих людей. И здесь мы подходим к очень трепетной теме – как восстановление справедливости по отношению к невинным жертвам соотносится с даруемым Богом прощением согрешившим?
Давайте вначале задумаемся: почему трудно прощать? Одна из причин – кажется, что прощение обидчиков как бы отменяет свершившийся факт несправедливости. Вспомним известные слова из романа Ф. М. Достоевского «Братья Карамазовы» о «слезинке ребенка» – Иван Карамазов с решимостью готов «вернуть свой билет в Царствие Небесное», если это царство таково, что мать истерзанного ребенка спокойно обнимется с его мучителем, как будто ничего и не было.
Кажется, что видение пятой печати приближается к теме безвинных страданий в том же ключе, что и размышление Ивана Карамазова: вопрос мучеников и ответ им показывают, что Бог «принимает близко к сердцу» человеческие страдания и не предполагает механической «отмены» их тяжелого опыта. Даруемое Иисусом прощение согрешившим находится как бы на другом уровне – оно не есть нечто механическое, но органическое. И прощение Иисуса становится действенным тогда, когда совершивший зло человек сделает шаг навстречу и осознанно примет дар прощения, то есть признает, что он причинил страдания и что прощение ему необходимо. И тогда прощение Иисуса поистине изменяет реальность и может преобразить совершивших зло людей изнутри.
В христианстве соединяются противоположности: прощение Бога дается даром, но при этом оно не легковесное; Бог «изглаживает» беззакония, но при этом не требует от пострадавших признать, что «ничего особенного не произошло»[243]. Прощение дает возможность взглянуть на причинивших боль не как на безликих «врагов», но как на людей со своей историей, которым тоже дарован доступ к подлинной жизни в Боге. И обретенное прощение помогает обидчикам найти путь к подлинной жизни в добре. И другой момент – прощать обидчиков станет легче, если быть открытым Богу, просить Его помощи, которую Он щедро дарует. Мы знаем, простить бывает непросто, особенно если обиженные продолжают чувствовать свою уязвимость[244], но ощущение присутствия Бога дарует внутреннюю опору, гармонию и наполненность, и из такого внутреннего состояния прощать «от чистого сердца» становится легче.
И это состояние внутреннего мира обозначается белым цветом. Души на небе получают «белые одежды» – рассмотрим поподробнее, какие смыслы можно увидеть в этом образе Апокалипсиса.
Белый цвет в Апокалипсисе – особый, интенсивный, это всегда сияющая белизна. Поэтому первая ассоциация с белыми одеждами – это свет. Вспомним, в событии Преображения Иисуса ученики явно ощутили сияние божественного света (эту параллель мы приводили в связи с толкованием Откр 1:12–20). Белый – это цвет облаков на небе, поэтому он естественно выражает причастность Богу, связь с духовной сферой.
А где еще в Евангелиях мы видели белые сияющие одежды – и те, кто были в них одеты, сказали «не бойтесь»? Этот образ и слова мы помним из евангельских повествований о Воскресении Иисуса. «Вы ищете Иисуса распятого, Его нет здесь – Он воскрес!» (Мф 28:5–6) – уже две тысячи лет эти слова остаются неожиданными, наполненными ликованием; эту весть можно каждый раз проживать по-новому.
Поэтому белую одежду можно сравнить с общеупотребимым выражением «начать с чистого листа», – это символ новой жизни, нового начала. Белая одежда – также символ чистоты. Вспомним, что белое платье надевают невесты – и Невеста Иисуса Церковь, согласно Откр 19:8, тоже облачается в белое, «в виссон чистый и светлый». Белый цвет здесь излучает такое же сияние, как и лучи света. Вспомним, что «Бог есть свет» (1 Ин 1:5) – и Иисус назван «Свет мира» (Ин 9:5): Иисус и его Невеста Церковь объединяются в сиянии света. Это наводит на мысль, что члены Церкви открывают для Бога самую сокровенную сердцевину своей души. В духовном плане человек как бы становится «прозрачным» для Бога, и эта прозрачность несет два смысла. Во-первых, верующий человек обращается к Богу с искренностью и доверяет все, что происходит в его жизни и в душе (даже и негативные вещи, которые он сам в себе осуждает). И во-вторых, позволяет Богу действовать внутри себя, соединяет свою волю с волей Божией. Это можно емко выразить библейскими словами – праотцы «ходили пред Богом», они как бы говорили: «вот, я пред Тобою».
В развитие этих смыслов, белая одежда означает праведность; как сказано в Откр 19:8, «виссон же есть праведность святых». Чтобы лучше понять это, давайте вслушаемся в описания того, как были получены белые одежды. О мучениках сказано «и даны были каждому из них одежды белые» – почему тогда к лаодикийской общине Иисус обращается со словами: «советую тебе купить у Меня белую одежду» (Откр 3:18)? Скорее всего, такой оборот речи был употреблен намеренно, так как для лаодикийцев язык коммерции был очень близок… Да и как можно мыслить «покупку» у Иисуса – взамен на какие средства? Про «покупку» больше нигде в Апокалипсисе не говорится, но слово «дано» используется несколько раз – в Откр 19 сказано, что Невесте Агнца «дано» облачиться в белые одежды.
Белые одежды даются с неба, это дар благодати – причем «белизна» напрямую связана со спасительным подвигом Иисуса. Как именно одежды христиан становятся белыми? Об этом говорит поразительный по своей силе стих Апокалипсиса: «они убелили одежды свои кровью Агнца…» (Откр 7:14). Кровь Христа – источник белизны одежд, чистоты и красоты. Кажется, в этот образ можно вдумываться бесконечно…
В этом плане можно сопоставить белые одежды в Апокалипсисе с видением из книги пророка Захарии, которое тоже можно отнести к жанру апокалипсисов. В видении Зах 3:1–10 иудейский первосвященник Иисус стоял в запятнанной одежде, и «сатана»-небесный обвинитель осуждал его пред Богом. Но Сам Бог очищает одежды первосвященника Иисуса – «смотри, Я снял с тебя вину твою и облекаю тебя в одежды торжественные» (Зах 3:4), и затем направляет его на высокое служение. Грехи сравниваются с пятнами грязи на одежде, и «убеление» одежд можно соотнести с очищением от грехов. Важно отметить, что белая одежда – это дар любви Божией и выражение Его доверия людям. Получается, что подлинная праведная жизнь всегда осуществляется в связи с Богом, Который преображает человека[245]. Представляется, что просто невозможно полностью разграничить собственные действия и исходящую от Бога помощь[246] – они органически объединены и направлены к одним и тем же благим целям.
Возможны еще и дополнительные смыслы белых одежд. Вспомним из курса физики, что белый – это даже не цвет, это
Теперь задумаемся о противопоставлении «голый» – «одетый», прозвучавшем в послании лаодикийской общине (Откр 3:17). «Голый» можно понять как незащищенный, ранимый и отделенный от других чувством стыда. А образ одеяния в «белую одежду», наоборот, выражает чувство радостной защищенности и общности с другими. Человек как бы надежно укрыт в Боге и обретает в Нем уверенность – во многих псалмах ярко выражено это ощущение, рождающее благоговейное изумление. Псалмопевцы говорят: «Господь щит мой», «прибежище мое» (Пс 17:3). Присутствие Бога как бы окутывает человека и как одежда дарует человеку тепло и защиту.
Благое присутствие Божие простирается не только на настоящее, но и на прошлое – даже прошлое может преобразиться благодаря Духу Божию. Казалось бы, можно ли изменить прошлое, это уже данность! Но всемогущий Бог проницает время – Он Сам говорит: «чистыми сделаю вас, белыми, как снег» (Ис 1:18 КУЛ), Он исцеляет последствия прошлого и помогает по-новому воспринять пережитый болезненный опыт. Старые истории могут быть рассказаны по-новому, и из застарелой боли может родиться благодарность. Ведь по прошествии времени, оглядываясь назад, постепенно понимаешь, что пережитые тяжелые события действительно послужили началом чего-то нового и хорошего – и в душе, словно в удобренной перегноем почве, выросли белые цветы.
Можно сделать вывод, что белая одежда также несет в себе значения исцеления души, устранения боли, обретения опоры в Боге и теплой радости от Его любви.
Даруемая Им белая одежда покрывает и успокаивает все прежние раны. И можно представить, что для невинно пострадавших людей, изображенных в Откр 6:9–11, белая одежда означает переосмысление своей боли и подлинную радость утешения. И это не какая-то внешняя награда наподобие медали «за заслуги», – это, скорее, внутреннее перерождение и мирное принятие всего опыта, что довелось испытать в жизни. Вспомним еще раз невероятные по силе слова Иисуса: «Вы теперь имеете печаль, но Я увижу вас опять, и радости вашей никто не отнимет у вас,
Мысль о связи белых одежд с радостью была высказана еще в раннехристианской традиции; Примасий Гадруменский говорит так: «Они [мученики], получив воздаяние, станут общниками радости неизреченной, которую, как мы полагаем, символизируют белые одежды. Итак, некоторые получат белые одежды, то есть совершенство по благодати, которое Духом Святым в сердца верующих изливается, и, удовлетворенные этим утешением, они сами предпочтут ждать пополнения числа остальных братьев»[247].
И не только узкий круг избранников получает этот небесный дар – белые одежды даются неисчислимому множеству людей (ср. Откр 7:9). Вспомните обетование, «побеждающий облечется в белые одежды» (Откр 3:5, 18). В Апокалипсисе подразумевается, что каждый христианин может стать «побеждающим». Причем акцент здесь именно на процессе; иначе обетование было бы дано «победившим», то есть уже достигшим финального результата. Каждый день может быть озарен маленькими победами. И в этих каждодневных трудах и усилиях мы можем чувствовать, как Господь уже облекает нас в белую одежду. Как бы уже покрытые ей со всех сторон, мы можем устремлять взор вперед, к новым свершениям и к возрастающему единению с Господом[248]. И одновременно верить, что позади, в прошлом – тоже Его присутствие, как бы обнимающее нас за плечи. Он есть истинный Альфа и Омега.
Тема 6. Видение шестой печати, день Господень
Мольба душ мучеников выслушана со всей серьезностью – она становится катализатором событий и как бы задает «программу действий» для всего остального повествования книги Откровения[249]. Тема воздаяния начинает разворачиваться уже в видении снятия шестой печати. Это видение отвечает на заданный вопрос: до каких пор добро и зло в мире смешаны и «плодородная пшеница» растет бок о бок с «плевелами/сорняками» (ср. Мф 13:24–30), так что последствия зла ударяют по хорошим людям?
Иудейские верующие ожидали, что грядет день, когда людям откроется, где свет и где тьма, где правда и где ложь, и правда воссияет. Этот день ветхозаветные пророки называли «день Господень». Бог обнаружит Свое присутствие в сотворенном Им мире, и это явление будет предварено масштабными знамениями. И именно эти знамения изображаются в Откр 6:12–17. Перед читателями разворачиваются много образов, которые часто встречаются у ветхозаветных пророков. Давайте кратко перечислим основные моменты видения шестой печати и дадим отсылки к пророкам, говорившим об этом.
Мы можем увидеть, что все перечисленные нами явления связаны с природой/мирозданием. Почему?
Первое соображение. Природа появилась в начале творения Божия (еще до человека, согласно Быт 1), она подчиняется мудрым законам; солнце, луна, звезды являют образец стройного порядка всего мироздания. Но при неких чрезвычайных обстоятельствах этот порядок, данный миру при сотворении, нарушается. Возможно, природа более непосредственно и чутко, чем люди, откликается на происходящее в духовной сфере[250]. Вспомним повествование книги Бытия о потопе: согласно библейскому откровению, причиной масштабной природной катастрофы стали беззакония людей, которым Бог решил положить конец.
Второе соображение. Сошествие Творца и Судии означает, что мир уже не может быть прежним. Основы мироздания потрясаются, чтобы «обветшалое» смогло переродиться в «обновленное» – присутствие Бога приносит качественно иное бытие, отличное от прежней жизни. По слову Иисуса Христа, вино молодое не вливают в мехи ветхие (Мф 9:17), и это верно как в духовном плане, так, вероятно, и в физическом.
В развитие этой мысли обратим внимание на замечание Андрея Кесарийского: «чувственным ли это сбудется образом при славном пришествии Христа-Судии, знает Он Сам, имеющий таинственные сокровища ведения и премудрости»[251]. То есть толкователь допускает, что буквальное, «физическое» исполнение этих образов является не единственно возможным пониманием видения шестой печати. Но что именно может иметься в виду? Андрей Кесарийский поясняет духовный смысл: «А что „пали звезды“… означает то, что падут и мнящиеся быть светилами мира, будучи сокрушены и поражены»[252]. То есть изображенные космические потрясения могут означать не столько разрушение физического мира самого по себе, сколько разрушение вполне конкретного «мира сего» – человеческого общества, основанного на лжи и самопревозношении, отказывающегося от любви к Богу и ближнему. Такое общество показывается в Апокалипсисе далее в образе «великого Вавилона».
Подобное толкование хорошо согласуется с продолжением видения шестой печати – описанием реакции людей на совершающееся. Мотив страха людей перед днем Господним тоже является традиционным для иудейских писаний, начиная с пророка Амоса (VIII в. до Р. Х.). «Он, как огонь расплавляющий и очищающий, и кто выдержит день пришествия Его?» (Мал 3:1–3; Иоил 2:11). Процитируем слова пророка Осии: «Тогда скажут люди горам: „Покройте нас“ и холмам: „Падите на нас“» (Ос 10:8). Эти слова Осии узнаются в Откр 6:16–17: «и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?»
В видении шестой печати говорится про страх людей перед Сидящем на престоле и Агнцем. Какие именно люди боятся Бога и что именно вызывает их страх? В Откр 6:15 указаны практически все социальные группы. Означает ли это, что
Вначале укажем, что согласно тексту Откр 6:15 такие слова произносили семь категорий людей:
1. цари земные;
2. вельможи;
3. богатые;
4. тысяченачальники;
5. сильные;
6. рабы;
7. свободные.
Согласно первому варианту ответа на поставленный выше вопрос, эти семь категорий объемлют практически всю социальную структуру современного Иоанну общества. В первом варианте акцентируется всеохватывающий характер суда Божия; истина Божия проникнет в сердца всех без исключения. Каким бы богатым или могущественным человек ни являлся или, наоборот, каким бы слабым он себя ни считал, он предстанет пред Богом и увидит свою жизнь в Его свете. Это лицезрение вызывает трепет души.
Если развивать это понимание, то можно прийти к выводу, что
Второй вариант ответа основывается на том, что указание на положение в обществе можно интерпретировать в более узком смысле. «Показательно, что все эти люди описаны только через их социальную роль. Вероятно, они буквально слились со своим привычным социальным положением в обществе, их внутренняя идентичность неразрывно связана с этим миром и его ценностями. Поэтому, когда построенное на несправедливости общество „свертывается“ и распадается, они пребывают в полной растерянности и ужасе – они потеряли внутреннюю опору и не понимают, каким может быть будущее. Эти люди не могут себе представить, что можно существовать как-то иначе»[253]. Скорее всего, неслучайно, что из семи упомянутых социальных категорий четыре относятся к «власть имущим». Вероятно, автор намекает, что высшие слои общества нередко злоупотребляют своей властью и сами прекрасно знают об этом. Именно поэтому их совесть трепещет от мысли о суде Бога. Исследователи приводят ветхозаветный прототип этих слов – Ис 34:12, и говорят, что в обоих текстах божественный суд постигает высокопоставленных людей, «потому что они составляют ядро порочной системы»[254].
А упомянутые в Откр 6:15 «рабы» могли с готовностью выполнять злую волю своих господ и как бы стать с ними единым целым.
Приведенный второй вариант – более «узкое» толкование – подчеркивает, что пришествие Бога страшно именно для людей с больной совестью. Именно грех рождает в человеке желание скрыться от Бога – «уже в саду Едема Адам и Ева попытались спрятаться (Быт 3:8). Ужасно в грехе именно то, что он толкает человека бежать от Бога, а высшим вкладом деятельности Иисуса Христа является то, что Он устанавливает между человеком и Богом такие отношения, когда он не должен больше прятаться, потому что знает, что предает себя любви и благодати Божьей»[255]. Люди с поврежденной совестью риторически вопрошают: «Кто может устоять?» Напрашивается недвусмысленный ответ –
Видение шестой печати поднимает другой важный вопрос: означает ли упомянутый в Откр 6:16 «гнев Агнца», что в Апокалипсисе образ Иисуса связывается с насилием и воинственностью?
Важный вопрос о значении «гнева Агнца» мы подробно разберем в уроке 10, а сейчас сформулируем краткий ответ. В Откр 6:16, конечно, присутствует парадокс – образ ягненка рождает ассоциации с мягкостью и кротостью, но никак не с гневом. В первую очередь обратим внимание, что эти слова произносят не небесные существа и не Иоанн, но именно люди с больной совестью. Это
Вопросы к уроку
1. Какую роль цикл видений семи печатей занимает в повествовании Апокалипсиса, в чем его важность?
2. Кто такие всадники Апокалипсиса, что они символизируют? Почему были высказаны столь различные мнения?
3. В чем особенности образа первого всадника? Почему его интерпретируют четырьмя разными способами и совершенно противоположно?
4. Когда всадники действуют – есть ли хронологические указания?
5. Почему Иоанн видит души мучеников, находящиеся под небесным жертвенником?
6. Просят ли души мучеников о «возмездии Божием» и почему?
7. Как совместить идею возмездия и заповедь Иисуса о прощении?
8. Что означает образ «белых одежд», данных мученикам и обещанных верующим, какие в нем заложены смыслы?
Поделиться книгой: