Прикладной анализ недельных глав Торы

Предисловие

Идея этой книги зародилась у меня, когда раз за разом за Субботним столом мне хотелось не просто рассказать какой-то интересный комментарий или глубокую идею, связанную с недельной главой, но хотелось из каждой недельной главы извлечь практический урок, который мы могли бы сразу же начать применять.

Хотелось не только извлечь урок, касающийся нас здесь и сейчас, но и передать это другим людям. Так, чтобы это воодушевляло и придавало силы действовать, изменяя себя и мир вокруг.

В большинстве мест я старался называть имена мудрецов, от имени которых приводились те или иные комментарии, но иногда я позволял себе поделиться своими собственными мыслями.

К сожалению, даже тогда, когда у приводимых в книге идей был авторитетный источник, я не всегда его знал или помнил. В этих случаях я просто приводил объяснение без упоминания автора. Поэтому во всех подобных местах, где не приведено имя авторитетного источника, читатель вправе сомневаться, оспаривать и не соглашаться с приводимым объяснением. Буду рад замечаниям и любым мыслям, которые вас посетили при прочтении книги.

Я очень благодарен Всевышнему, который помог мне написать этот небольшой труд. Я также очень благодарен своей семье, которая сердечно поддерживала меня на протяжении всего времени написания книги.

Я верю, что приведенные в книги мысли будут полезны читателям, и они не останутся лишь в головах и мыслях, а воплотятся в реальные действия, которые принесут свои плоды – пользу читателям и окружающим их людям.

Берейшит

«В поте лица твоего есть будешь хлеб до возвращения твоего к земле, ибо от нее ты взят. Ибо прах ты и к праху возвратишься» (Берейшит, 3:19).

Интересно, за что был наказан Адам? За то, что ел от дерева познания добра и зла? А за что была наказана Хава? За что был наказан Каин? Если мы внимательно прочитаем эти эпизоды недельной главы, мы обнаружим, что наказание не связано напрямую с грехом.

На вопрос Всевышнего Адам перекладывает вину на Хаву. Хава, в свою очередь, на змея, а Каин – на самого Всевышнего. «Разве я сторож брату моему?» – говорит Каин. «Нет, это Ты, Всевышний, сторож и должен был охранять его», – хочет сказать Каин.

Во всех этих эпизодах вместо признания вины мы видим не только личные оправдания, но и перенос ответственности на кого-то другого. И только после этого Всевышний дает наказание.

Адам был первым, кто ушел от ответственности и не признал вину.

Мидраш говорит, что Адам должен был прожить 1000 лет, но прожил лишь 930, подарив 70 лет жизни царю Давиду. Почему именно ему? Ответ, видимо, лежит в поведении Давида после его «греха» с Бат Шевой (хотя сам грех далеко не столь очевиден и не лежит на поверхности, но мы сейчас не будем это обсуждать). После того, как пророк Натан приходит к Давиду , сообщая о его грехе, сам царь Давид не пытается найти оправдание, объяснить, что по алахе он ничего не нарушил, не пытается найти виноватого или объяснить, что он видел, что Бат Шева предназначена Всевышним в жены именно ему. Он лишь признает свою вину. Хотя объяснений у него хватило бы.

Любой человек может согрешить, но важно помнить, что Б-г не наказывает за грех. Наказание, не дай Б-г, приходит за то, что мы не делаем правильные выводы, отказываемся признать вину и продолжаем жить, как и раньше.

Давайте же будем помнить об этом и не будем бояться после падений признать свои ошибки, принять ответственность на себя и сделать изменения в себе и в своем поведении!

Ноах

«Hoax был мужем праведным, цельным был в своих поколениях» (Берейшит, 6:9).

Почему подчеркивает Тора, что он был праведным именно в своих поколениях?

По одному из мнений, которое приводит Раши, праведным он считался только в сравнении с людьми своего поколения, в поколении же Авраама он бы таковым не считался.

В чем же причина такого отношения к Ноаху?

Мудрецы объясняют, что главная проблема Ноаха заключалась в том, что он заботился о своей праведности и праведности своей семьи, но никак не работал над тем, чтобы исправить мир, который погряз в разврате и грабеже.

Но что он мог сделать? Как он мог исправить весь мир или хотя бы большую его часть и добиться того, что потопа не будет?

Чтобы понять это, нужно вспомнить историю Авраама.

Как мы знаем, он молился за Сдом – чтобы Всевышний не уничтожал его, если там найдется 50, 45, 40, 30, 20, 10 праведников. За меньшее количество, даже 9 – не молился. Почему?

Раши приводит объяснение, что причина в том, что уже была история Ноаха, где было 8 человек (Ноах, его жена и 3 сына с женами) плюс Всевышний, т.е. в сумме 9 – и Всевышний не спас. Отсюда мы видим, что если бы их было не 8, а хотя бы 9, то это спасло бы мир, т.к. в сумме со Всевышним было бы 10 праведников – и ради них Всевышний мир не уничтожил бы, как Он обещал Аврааму.

Если мы сможем повлиять даже на одного человека, это может изменить не только жизнь этого человека и его семьи, но и поменять весь ход мировой истории, как мы видим это в истории Ноаха и Авраама.

Давайте помнить об этом и относиться к каждому встретившемуся нам человеку крайне внимательно. Вполне вероятно, что наше влияние на этого одного человека может изменить весь мир.

Лех Леха

«И сказал Господь Авраму: „Иди с земли твоей, и из родины твоей, и из дома отца твоего на землю, которую укажу тебе“» (Берейшит, 12:1).

Где в Торе еще мы находим подобные слова «иди себе»?

Матэ Эфраим приводит комментарий, что сказано «лех леха», «иди себе» в Торе 2 раза – в нашей главе и в истории жертвоприношения Ицхака. Там сказано – «иди себе в страну Мория». Почему именно в этих двух местах написаны эти слова, что их объединяет?

Матэ Эфраим объясняет, что это две жертвы, которые принес Авраам – при жертвоприношении Ицхака он отказался от будущего, так как знал, что Всевышний обещал ему, что именно через Ицхака пойдет еврейский народ, а в нашей главе он отказался от прошлого – уход из дома и разрыв связей со своей семьей.

Но есть другой комментарий. На первый взгляд, он прямо противоположный. Рав Ицхак аКоэн объясняет, что сказано именно «иди себе из страны твоей». Не сказано «выйди», «уйди» из страны. Но просто «иди». Почему именно так? Он объясняет, что смысл именно таких слов заключается в том, что из прошлого можно идти и не нужно его оставлять. Его можно взять с собой и использовать. Это и сделал Авраам.

И нет тут противоречия. Бывает, что человеку для того, чтобы перейти на новый этап жизни, нужно разорвать связь с тем, что имеется сейчас. Бросить неудавшиеся дела, разорвать отягощающие ненужные связи. Этот переход необходим. Но это переход, а не выход.

У него остается опыт, накопленный в прошлые годы, как положительный, так и отрицательный, и в новом этапе жизни его можно и нужно использовать.

Давайте помнить об этом и всегда, начиная новый этап в жизни, не предавать забвению прошлый, а использовать его для будущих достижений.

Ваера

«И к скоту побежал Авраам, и взял он тельца, нежного и хорошего, и передал отроку, и поспешил приготовить его» (Берейшит, 18:7).

Тора рассказывает о том, как к Аврааму пришли три ангела в виде путников. Был третий день после обрезания, самый болезненный. Но несмотря на это, Авраам, увидев путников, принял их очень гостеприимно. Почему Тора в этом эпизоде указывает, что когда Авраам давал ангелам мясо, он побежал к скоту? Зачем так спешить? Ведь когда Авраам давал им хлеб, он не бежал.

Ответ заключается в том, что против того, что бедным путникам нужно дать хлеб, йецер ара не восстает. Это нормально. Это очевидно любому здравомыслящему человеку. Но вот кормить бедных деликатесами в виде мяса? Это уже не так очевидно!

Зная это, Авраам побежал, чтобы как можно быстрей его принести, пока йецер ара, злое начало, не начало его уговаривать, может быть, даже рационально объяснять, что это делать не следует.

Это учит нас важному уроку. Как только мы приняли какое-то хорошее решение, мы должны немедленно бежать его выполнять. Ведь если мы не сделаем действие после принятого решения, есть почти стопроцентная вероятность, что мы не сделаем его больше никогда.

Давайте это помнить после каждого принятого решения и сразу же, СРАЗУ ЖЕ, делать действие, даже если оно будет минимальным.

Хаей Сара

«Напоив же его, она сказала: „Также и для верблюдов твоих буду черпать, пока не перестанут пить“» (Берейшит, 24:19).

В нашей главе Тора рассказывает о том, как Элиэзер выбирал жену Ицхаку.

Есть известный вопрос, который обсуждается мудрецами: почему Ривка напоила сначала Элиэзера, а потом верблюдов, ведь по алахе вначале нужно кормить животных, и запрещено есть, пока не накормил их.

Ктав Софер от имени своего отца Хатам Софера приводит интересный хидуш. Он говорит, что этот запрет существует только тогда, когда человек сам хочет поесть, но когда есть другой человек, которого нужно накормить, как в нашем случае с Элиэзером, этого запрета нет.

Да, запрещено приносить страдания животным, и поэтому перед тем, как есть самим, мы должны накормить их. Но когда речь идет о других людям, а не о нас самих, нет места подобным «устрожениям» по отношению к животным. Тора учит нас, что в первую очередь нужно накормить ближнего; животные идут лишь после ближних.

Давайте каждый раз будем помнить об этом: когда есть возможность помочь ближнему, а мы это не делаем, объясняя себе это лишь нашими «добрыми» намерениями, желанием бо́льшей святости, то это противоречит желанию Всевышнего и не имеет ничего общего со святостью, к которой мы, якобы, стремимся. Нельзя быть праведным за счет ближнего!

Толдот

«И даст же тебе Б-г от росы небесной и от туков земных, и обилие хлеба и вина» (Берейшит, 27:28).

Комментируя этот пасук, Раши пишет: «Даст еще и еще, даст вновь».

И Хатам Софер задает вопрос: «А зачем давать два раза? Если Всевышний хочет дать большое благословение, он может это сделать за один раз. Так зачем «дозировать»?

Но на самом деле, как объясняет Хатам Софер, когда на человека все (даже добро) сбрасывается за один раз, он может это не выдержать. И добро может обернуться злом, не дай Б-г. Поэтому все в жизни, даже добро, должно быть дозировано.

Это касается нас во всех отношениях – резкие изменения и повороты во всех сферах жизни могут дать результат только на маленький промежуток времени и чреваты «обратной реакцией». Успех гарантирован только тогда, когда мы делаем движение регулярно, постепенно и планомерно, а не пытаясь все сделать за один раз.

Это важно помнить и действовать по этому принципу во многих жизненных ситуациях.

Ваеце

«И шел Реувен в дни жатвы пшеницы, и нашел мандрагоры в поле, и принес он их Лее, матери своей. И сказала Рахель Лее: „Дай же мне от мандрагоров сына твоего!“. И сказала она ей: „Мало ли, что забрала ты мужа моего? и забрать хочешь также мандрагоры сына моего?“» (Берейшит, 30:14-15).

На первый взгляд, вопрос Леи кажется совсем непонятным – это кто у кого мужа забрал?

Рахель должна была выйти замуж за Якова. Но увидев, что за Якова выдают сестру, Рахель подумала, что сестра будет опозорена, если Яков это распознает. И Рахель сделала хесед, поступила благородно с сестрой Леей: она раскрыла ей условные знаки, по которым Яков должен был распознать Рахель, и пропустила сестру вперед.

Но в том-то и дело, что хесед Рахели был настолько большим и настоящим, что даже сама Лея не чувствовала, какую доброту ей сделала сестра, и даже наоборот, Лея думала, что это она сделала хесед сестре, дав потом возможность Якову жениться на ней.

Иногда в жизни мы поступаем благородно и правильно, но другой человек, осознавая это, испытывает неприятное чувство неловкости, и важно всегда думать о том, как можно не просто сделать добро другому человеку, но сделать так, чтоб человек не испытывал постоянное чувство долга по отношению к нам.

Вайишлах

«И спросил Яаков, и сказал он: „Поведай же имя твое!“ и сказал он: „Для чего это спрашиваешь о моем имени?“» (Берейшит, 32:30).

В этой главе Тора рассказывает о схватке Якова с ангелом Эйсава, он же – йецер ара, злое начало.

В конце борьбы, которая состоялась между ними, Яков задает ангелу вопрос: «Поведай же имя твое», но ангел не ответил на вопрос. Стандартное понимание этого диалога, что ангел уклонился от ответа. Но есть другое объяснение, что ангел по сути ответил: «Зачем ты спрашиваешь мое имя, зачем ты задаешь вопросы? Не надо вопросов!» – и это было его имя, то есть, его сущность.

Сущность йецер ара заключается в том, чтобы сказать человеку: «Зачем ты задаешь вопросы? Живи как жил раньше многие годы, ничего не меняй!»

Умение задавать себе вопросы, а также честно отвечать на них – невероятно полезный инструмент, который позволяет нам определить истинные цели и задачи.

Мы должны регулярно задавать себе вопросы: где мы сейчас находимся, какие планы на будущее, как и когда мы планируем их осуществить.

Ваешев

«И поселился Яаков на земле проживания своего отца, на земле Кенаана» (Берейшит, 37:1).