Миниатюра, на которой рогатая рыба буксирует корабль Ману
Почему рог на лбу? Должно ли это указать Ману на его больший мозг, источник воображения, корень сопереживания и эксплуатирования? Рог похож на вертикальную отметку Вишну, что напоминает Ману о том, что жизнь связана с ростом. Ману вырос из животного в человека, когда спас рыбу; но он не смог сделать шаг от человека к божеству, потому что сосредоточился исключительно на рыбе и стал нечувствительным ко всему остальному. Несмотря на материальный рост, символизируемый увеличивающимися размерами горшков, не было эмоционального и интеллектуального роста, который помог бы осознать, что ему необходимо расширить свое поле зрения, чтобы охватить все.
Рогатая рыба приказывает Ману построить лодку, похожую на библейский Ноев ковчег. Рыба просит Ману привязать лодку к ее рогу с помощью змея АдиАнанта-Шеши. После этого рыба буксирует судно к безопасному месту на горе Меру, в центре мира. Когда воды отступают, просветленный Ману, спасенный рыбой и ее рогом, начинает восстанавливать мир.
В некоторых вариантах этого мифа, когда на земле близится Пралайя, демон по имени Паньчаджана похищает Веды и прячет их на морском дне. Вишну в форме рыбы побеждает демона, спасает Веды и передает их Ману. Убив демона, Вишну превращает раковину, в которой демон прятался, в трубу Паньчаджанью. Вишну трубит в нее, чтобы все могли услышать тайну Вед.
Шалаграма считается одной из форм Вишну
Священная раковина Вишну
А что это за тайна? В природе все растения и животные движутся циклично и предсказуемо. У них нет другого выбора, кроме как оставаться на этом колесе. Но люди способны выйти из этого цикла, превратить колесо в спираль, закручивающуюся вовнутрь и наружу. Смена траектории происходит тогда, когда люди избавляются от страха, сопереживают, следуют дхарме и превосходят животные инстинкты, чтобы осознать божественность.
Витки священной раковины Вишну служат напоминанием об этой уникальной человеческой возможности.
3. Секрет Курмы
Богатство ускользает от неуверенных в себе
Фреска в Керале, изображающая Лакшми на руках у Вишну
Лакшми – это богиня богатства. Ее описывают как одетую в красное, украшенную золотом, сидящую на лотосе и держащую горшок, доверху наполненный зерном и золотом. Ей поклоняются все, потому что она поддерживает всех существ. Она – пища, которую мы едим, одежда, которую мы носим, дом, в котором мы живем. Без нее нам не выжить.
Для Лакшми все равны. Миска риса удовлетворит и святого, и грешника. Одеяло одинаково согреет царя и нищего. Дом одинаково защитит мужчину и женщину.
Но Лакшми непоседлива. Она никогда долго не задерживается в одном месте. И никто не знает, что заставляет ее передвигаться. Иногда ее описывают как привередливую: как только кажется, что она собирается пойти в одну сторону, она поворачивает в другую.
Поскольку богатство в его самой первоначальной форме, такой как металлы и растения, происходит из-под земли, священные писания дают Лакшми имя Патала-Нивасини – «Живущая в Патале». Па означает «ступня», а тала – «под». Таким образом, Лакшми – обитательница подземного мира. Это владения асуров.
Асуры – внуки Брахмы. Их отец – Кашьяпа, а мать – Дити. Для людей, ищущих доступа к богатству, асуры – это демоны, удерживающие Лакшми под землей. Люди поклоняются дэвам, которых они объявляют богами, потому что те помогают освободить Лакшми и выпустить ее из ее подземной темницы на поверхность земли. Дэвы – сводные братья асуров. У них тот же дед, Брахма, и тот же отец, Кашьяпа, но другая мать, Адити.
Каменное изображение Куберы, царя якшей
Каменное изображение якши и якшини
Предводитель дэвов – Индра, сотрясающий тучи и вызывающий дождь. Он бог неба и дождя. Его братья – бог огня Агни, восседающий на земле, бог ветра Вайю, перемещающийся между землей и небом, боги солнца и луны Сурья и Чандра, обитающие на небе. Его гуру – Брихаспати, повелитель планеты Юпитер, ассоциируемой с рациональным мышлением и математикой.
Брихаспати совершает для Индры яджню, что дает тому силу, позволяющую поднять Лакшми из-под земли. Агни и Вайю расплавляют горные породы и извлекают металлы. Ветер, солнце и дождь заставляют растения произрастать из-под земли.
Таким образом, истории о дэвах, убивающих асуров, – это истории об освобождении Лакшми из подземного заточения. Именно поэтому горное дело, охота, ловля рыбы, земледелие и сбор урожая (занятия, создающие богатства) – это жестокие действия. Не разрушив скалу, невозможно извлечь металл. Другими словами, чтобы освободить Лакшми, необходимо убить асуров.
Для Индры Лакшми – это Шачи, его жена. Но для асуров она Пуломи, дочь их царя Пуломана. Она также Бхаргави, дочь их гуру Бхригу, также известного как Шукра, повелитель планеты Венера, ассоциируемой с интуицией и творчеством. Учитывая тесную связь Лакшми и асуров, неудивительно, что обитель асуров – Хираньяпура («Золотой город»).
Деревянная скульптура Индры, царя дэвов
Лакшми также ассоциируется и с другими «демоническими» подземными и дикими существами, такими как якши и ракшасы. Якши обитают вблизи водоемов, и их изображают в виде безобразных зверей. Царь якшей – Кубера, которого иногда описывают как казначея богов, накапливающего богатства и ведущего счет каждой копейке. Кубера построил золотой город Ланку, который был узурпирован его братом Раваной, царем ракшасов.
Когда Лакшми восседает рядом с Индрой как Шачи, город Индры Амаравати, находящийся выше неба, превращается в Сваргу (рай). Здесь можно встретить исполняющее желания дерево Калпатару, исполняющую желания корову Камадхену и исполняющий желания камень Чинтамани. Все эти богатства должны бы сделать Индру безмятежным и счастливым. Однако он не уверен в себе. Он боится, что Шачи бросит его и выберет себе более достойного мужа.
Однажды царь Сагара совершил ритуал под названием ашвамедха-яджня. В ходе этой яджни царь выпускал коня и следовал за ним со своим войском. Вся земля, которую конь беспрепятственно пересекал, присоединялась к владениям царя. Царь Сагара был настолько могущественным, что ни один другой монарх не смел остановить его коня. Поэтому он был близок к тому, чтобы стать Чакраварти, «Правителем круга горизонта», то есть правителем всего мира. Тогда он был бы достаточно могущественным, чтобы свергнуть Индру. Испуганный Индра похитил коня и спрятал его в уединенной обители Риши Капилы. Сыновья Сагары нашли коня и обвинили Капилу в краже. Разгневанный Капила так грозно на них посмотрел, что они воспламенились. Потеряв сыновей, Сагара утратил всякий интерес к яджне. И Индра почувствовал себя в безопасности.
В другой истории Риши Канду выполнял тапасью. Это практика, подразумевающая управление пятью чувствами, при которой генерируется внутренний жартапас.
Барельеф, изображающий Индру на слонах. Храм в Камбодже
С помощью этого тапаса Канду смог бы контролировать природу и манипулировать ею согласно своим пожеланиям. Индра боялся, что Канду добьется успеха в этой практике и сможет его свергнуть. Для предотвращения такого исхода он послал апсару по имени Прамлоча, чтобы она соблазнила Канду. Прамлоче это удалось. Она была так страстна, что Канду потерял чувство времени: сто лет показались одной ночью.
Когда Канду наконец пришел в чувство, он осознал, что его очаровала нимфа по указанию Индры, и он ничего не мог с этим поделать.
Индра не доверяет Шачи, потому что он не доверяет самому себе, а самому себе он не доверяет потому, что не знает себя. Как и Брахма, он не знает о духовной реальности. Поэтому его мучают мысли о непостоянстве и смертности.
Чтобы отвлечься от своих страхов, Индра погружается в удовольствия и становится гедонистом. Шачи в конце концов сбегает, не потому, что ее привлек другой царь или мудрец, а потому, что ей было противно поведение Индры.
Однажды Риши Дурваса, известный своим скверным характером, поднес Индре гирлянду из красивых цветков лотоса. Но Индра, пьяный и окруженный девицами, просто бросил гирлянду на землю, позволив своему слону Айравате ее растоптать. Рассерженный Дурваса проклял Индру: «Ты потеряешь все – исполняющее желания дерево, исполняющую желания корову, исполняющий желания камень. Лакшми ускользнет из этого мира». В точности так и произошло.
Майсорское изображение Курмы, черепашьей формы Вишну
Редкий образ Курмы, которому поклоняются в храме Гавирангапура (штат Карнатака)
В других преданиях несчастье последовало после того, как Индра своим высокомерием рассердил гуру, Брихаспати. Так или иначе, Индра всегда теряет свое состояние, и виноват в этом не кто иной, как он сам.
Когда Лакшми исчезла, подавленный Индра бросился к своему отцу Брахме. «Помоги мне вернуть ее», – умолял он. Но Брахма не знал, как помочь дэвам. Он посоветовал им обратиться за помощью к Вишну. А Вишну сказал: «Богиня растворилась в молочном океане. Нужно пахтать его, чтобы ее вернуть. Используйте царя гор Мандару в качестве мутовки. А царя змей Васуки используйте вместо веревки». В других вариантах этого мифа мутовка – это Меру, ось пространства, а веревка – змей времени Ади-Ананта-Шеша.
Дэвы пытаются перенести царя гор, но Мандара оказывается слишком тяжелым даже для всех их вместе взятых. Они пытаются вытащить царя змей из его подземных владений, но Васуки отказывается сдвинуться с места. И они вновь просят Вишну о помощи. Вишну приказывает своему орлу, мощному Гаруде, поднять гору, вытянуть змея и перенести их к молочному океану. «Но как удержать мутовку на плаву? Мандара ведь наверняка опустится на дно», – восклицают дэвы. К своему удивлению, они обнаруживают гигантскую черепаху Курму, поднимающуюся на поверхность моря. Это сам Вишну. Гаруда ставит Мандару на спину Курмы и затем обвивает змея Васуки вокруг горы. Пахталка готова.
Календарное изображение Курмы, черепашьей формы Вишну
Дэвы начинают пахтать молочный океан. Но у них недостаточно силы, чтобы обеспечить необходимую для этого тягу и противотягу. Вишну советует им: «Вам нужно воспользоваться помощью сводных братьев, асуров. Вы держите Васуки за хвост, обеспечивая тягу. А асуры пускай держат Васуки за шею, создавая противотягу».
Несмотря на общего отца, дэвы и асуры ненавидят друг друга. Асуры считают, что место Лакшми под землей, а дэвы – что ее место над землей. Но так как она исчезла, ни у тех, ни у других нет другого выбора, кроме как сотрудничать, чтобы ее вернуть. Поэтому асуры присоединяются к дэвам и соглашаются обеспечить противотягу в пахталке.
Начинается настоящее пахтанье. Когда дэвы тянут, асуры отпускают, и наоборот. Поставив их обеспечивать тягу и противотягу, Вишну успешно заставил две противостоящие силы сотрудничать ради достижения общей цели.
Но это не такое уж простое занятие. Оно требует много времени и усилий. Дэвы и асуры должны работать так, как они никогда не работали прежде.
Молоко – популярная в индуистских мифах метафора. Оно символизирует материальный мир, полный возможностей. Но чтобы получить из молока самое лучшее, его необходимо пахтать (взбить). Его следует превратить в сливочное масло и затем очистить, чтобы получить гхи (топленое масло). Весь процесс требует больших усилий. В храмах Вишну всегда должно быть сливочное масло и гхи, а Шива довольствуется сырым молоком. Ведь Вишну – Бог, наслаждающийся всем самым лучшим, что может предложить материальный мир, а Шива – Бог, безразличный к материальной реальности. Лакшми – то лучшее, что может предложить материальный мир. И Вишну ею наслаждается.
Камбоджийский храмовый барельеф, изображающий пахтанье молочного океана
Когда в процессе пахтанья молока появляется масло, молочный океан начинает отдавать свои сокровища. Тут и летающий конь Уччхайшравас, и белый слон с семью хоботами Айравата. Тут и дерево Париджата (другое имя Калпатару), и Камадхену, и Чинтамани (он же Каустубха). Тут и нимфа Рамбха, и вино Варуни.
Все эти сокровища когда-то украшали Сваргу Индры. Среди них примечательны Рамбха и Варуни. Увлечение женщинами и вином стоило Индре его состояния, однако писания признают, что эти удовольствия являются частью земной жизни.
Древние мифы не выражают беспокойства по поводу чувственных наслаждений. Они признают их значение, но предупреждают об опасностях, связанных с чрезмерным увлечением ими. Так, Сварга Индры – это место, где танцуют женщины и льется вино, и именно из-за этих удовольствий Индра утратил свою чувствительность.
Конь и слон олицетворяют дхарму (праведное поведение). Дерево, корова и драгоценный камень символизируют артху (богатство). Нимфа и вино символизируют каму (удовольствие). Таким образом, из океана вышли праведное поведение, богатство и удовольствие. Это дары океана. Это дары, предвещавшие появление Лакшми, богини богатства.
Североиндийская миниатюра: Лакшми в окружении слонов, поливающих ее водой
