Семь секретов Вишну. Философия индийского мифа

2. Секрет Матсьи

Только люди способны сопереживать и эксплуатировать

Святой с отметкой Вишну

Фотография храмовых ворот

Священную отметку Вишну всегда носят на лбу, чтобы привлечь внимание к тому единственному, что отличает людей от животных, – большему мозгу.

Больший размер мозга, особенно его лобной доли, позволяет людям воображать. Воображение дает нам возможность представить себе лучший мир, где мы не пребываем во власти стихий. Воображение нас вдохновляет. Мы стремимся реализовать воображаемое. Мы исследуем элементы и ищем способы контролировать их или лучше с ними взаимодействовать. Мы движемся к созданию технологий, которые дадут нам возможность заглянуть за пределы выживания. Другими словами, этот больший мозг побуждает нас создать культуру.

Этот больший мозг превращает животное-пашу в человека-пурушу. Он создает Брахму, ищущего брахман. Больший мозг – это физическое проявление духовной реальности. Он рожден Вишну, и благодаря ему мы можем осознать Вишну.

Поскольку у людей есть манас, то есть способность воображать, люди называются манавами. Первого человека называют Ману. Один из мифов вишнуитской традиции повествует о том, как Вишну взаимодействовал с Ману, приняв форму рыбы.

Когда Ману совершает омовение в реке, к нему подплывает маленькая рыбка и говорит: «Спаси меня от большой рыбы, и когда-нибудь я спасу тебя». Эта просьба рыбки кажется несущественной, если не знать, что в индуистской мифологии выражение «большая рыба ест малую» отсылает к матсья-ньяе, «закону рыб», то есть к тому, что в наше время принято называть «законом джунглей».

Майсорское изображение инкарнации Вишну в форме рыбы

Вишну не случайно принимает облик малой рыбы, чтобы вступить в первый контакт с человечеством. Это сознательная попытка привлечь внимание к закону джунглей – закону, который способны ниспровергнуть только люди.

В джунглях нет правил. Выживает сильнейший; кто могущественнее, тот и прав. Могущество здесь подразумевает силу не только физическую, но также интеллектуальную. Можно использовать свою силу и хитрость как угодно, лишь бы выжить. Нет ни правильного, ни неправильного, ни уместного, ни неуместного поведения.

Каждый за себя, и допустимы любые средства. Козлу позволено есть мягкую свежую траву. Льву позволено съесть козла. Раненого льва предоставляют самому себе. Ястребу позволено броситься с высоты, чтобы съесть змею, собиравшуюся отложить яйца. Гиене позволено напасть на лань во время родов. Люди могут считать животных жестокими и бесчувственными, но животные себя такими не видят. Все их действия побуждаемы необходимостью выжить. Они не судят об уместности своих действий. Собственно говоря, они вообще ни о чем не судят, потому что не могут.

Среди всех живых существ только люди могут вообразить себе мир, в котором могущество не означает правоту. Где тигр и козел живут в гармонии, где ястреб и змея дружат. Такое представление порождает идею о рае, совершенном мире. Желание создать такой рай побуждает человека создавать культуру.

Майсорское изображение Матсьи, первой инкарнации Вишну

Ману делает то, на что не способно ни одно другое существо. Он отвечает на мольбу маленькой рыбы, берет ее в ладонь и кладет в небольшой горшок. Другими словами, Ману вмешивается в дела природы. Это вмешательство основано на сопереживании. Ману чувствует страх рыбки и делает что-то, чтобы его уменьшить. Присутствие Ману преображает природу. Небольшой горшок, в который была помещена рыбка, символизирует культуру – творение человека, в котором маленькая рыба защищена от большой.

Именно эта эмоция и эти действия позволяют человеку создать общество – мир, где закону джунглей бросается вызов, где могущественные заботятся о кротких, где сильные дают слабым свободу выбора. Мысль, создающая этот безопасный мир, называется дхармой (от санскритского корня дхр, означающего «обезопасить» или «связать»).

Таким образом, дхарма – это искусственное построение. Однако можно возразить, что дхарма – это то, что естественно для человека. В ниспровержении матсьяньяи содержится пуруша-артха – обоснование человеческого существования. Именно для этого были созданы люди. Пока мы следуем закону джунглей, мы пашу (животные). Только после того, как мы превосходим его и начинаем учреждать дхарму, мы становимся пурушей (человеком).

Горшок с водой, в который Ману поместил рыбу, – это собственность Ману, которой он поделился с рыбой. Понятие собственности напоминает нам о том, что, по существу, Ману все еще животное, полагающееся на представление о территории.

Фреска с изображением царя. Штат Керала

В природе у животных есть своя территория. Они метят ее своей мочой. Эта территория обеспечивает животное достаточным количеством еды. Территория также гарантирует животному исключительные права на партнера, дающие ему возможность произвести следующее поколение. Территория критично важна для выживания животного. Если другое животное претендует на ту же территорию, оно должно оспаривать ее с предыдущим хозяином. И, в соответствии с законом джунглей, такое соперничество обычно имеет ожесточенный характер.

Однако представление Ману о собственности существенно отличается от представления животного о территории. Территорию нельзя унаследовать. Территорию нельзя передать потомству. За территорию надо сражаться. Ее не охраняют никакие правила или законы. Без территории животным не выжить.

Человеческая собственность не сводится к одной лишь нужде. С одной стороны, человеческая собственность связана с состраданием – желанием помочь как можно большему числу людей, даже чужих, подобно тому как Ману помог рыбе. Это сострадание порождается сопереживанием, воображением страха других людей. С другой стороны, человеческая собственность основана на алчности – желании накопить как можно больше для себя, даже если нет непосредственной нужды. Эта алчность порождается страхом, воображением недостатка, присущим только людям. В алчности мы эксплуатируем ресурсы земли. Мы также эксплуатируем других людей. Таким образом, собственность уходит корнями в воображение. Когда воображение ведет к сопереживанию, собственность становится общей. Это дхарма. Когда воображение усиливает страх и поддерживает эксплуатацию, собственность становится единоличной. Это адхарма.

Майсорская живопись: сражение Вали и Сугривы

Животные уступают территорию только под давлением силы, но люди способны добровольно отдавать свою собственность. Это ясно выражено в эпосе «Рамаяна», повествующем о Раме – земном воплощении Вишну.

В «Рамаяне» царь ракшасов Равана изгоняет своего сводного брата Куберу, царя якшей, из Ланки, и объявляет себя единоличным управителем города-острова. Рама же охотно позволяет своему брату Бхарате стать управителем его царства – Айодхьи. Когда отец попросил Раму отказаться от притязаний на престол в пользу младшего брата, Рама сделал это добровольно, без колебаний или сожалений. Поэтому Рама отождествляется с дхармой, а Равана – с адхармой. Рама реализует свой человеческий потенциал, что делает его Богом, Бхагаваном, достойным почитания. Равана не смог реализовать свой человеческий потенциал, что делает его ракшасом – демоном, недостойным почитания.

Рыба выросла, и Ману переносит ее из маленького горшка в горшок побольше. Рыба продолжает расти, и Ману из сострадания к бедному созданию каждый раз предоставляет ей все больший горшок.

В «Рамаяне» две обезьяны сражаются за территорию – царство Кишкиндха. Это братья Вали и Сугрива, сыновья Рукши. Братья должны были совместно управлять царством, но из-за недоразумения Вали изгоняет своего брата Сугриву за пределы царства. Вали даже насильно берет себе жену Сугривы, Руму. Когда Вишну нисходит на землю в форме Рамы, он вмешивается в этот спор между альфа-самцом Вали и соискателем Сугривой. Во время схватки братьев Рама выпускает из-за кустов стрелу и поражает Вали. Вали протестует: «Это же против дхармы». Рама заявляет, что обезьяна, живущая по закону джунглей, должна по закону джунглей и умереть.

Рисунок эпохи Моголов: Шиби спасает голубя от ястреба

Вали не имеет права ссылаться на правила дхармы, потому что дхарма основана на разделении собственности, на общности, а не на единоличном владении. Вали вел себя как животное, когда отказался разделить власть с братом и лишил того царства и жены; поэтому Сугрива имел право использовать хитрость, чтобы лишить своего брата жизни. В мире адхармы закон джунглей – оправданный выбор.

После смерти Вали Сугрива становится властителем Кишкиндхи. Теперь Рама требует, чтобы Сугрива следовал дхарме и назначил сына Вали, Ангаду, своим наследником. В животном мире одержавший победу альфа-самец убивает детей свергнутого лидера. Дхарма же должна основываться на сострадании. Рама требует, чтобы Сугрива изменился: если Вали следовал матсья-ньяе, Сугрива должен следовать дхарме. Вали рассматривал Кишкиндху как территорию и отказывался ею делиться; Сугрива же должен рассматривать Кишкиндху как собственность и передать ее сыну своего бывшего соперника.

Майсорское изображение Баларамы

Таким образом, горшок Рамы с дхармой, ранее ограничивавшийся Айодхьей, теперь расширяется, чтобы охватить Кишкиндху.

Желание большего горшка может также указывать на отсутствие чувствительности и удовлетворенности. Чем больше леса одомашнивается и превращается в поля, обеспечивающие человеческое общество, тем больше природы уничтожается ради культуры. Человеческие законы обычно что-то включают и что-то исключают и этим самим испытывают пределы природы. Это ярко выражено в следующей истории из «Махабхараты».

Царь Шиби из сострадания спасает голубя, преследуемого ястребом. Ястреб спрашивает царя: «Что я теперь буду есть?» Царь предлагает ему съесть другого голубя. Ястреб возражает: «Чтобы удовлетворить свое сострадание к этому голубю, ты готов пожертвовать другим. Разве это справедливо?» Тогда царь просит ястреба съесть крысу или змею. «Почему они должны умереть, чтобы спасти жизнь голубя?» Вопрос остается без ответа.

Проявив доброту по отношению к голубю, царь жестоко обошелся с ястребом. Царь включил голубя, но исключил ястреба. Почему голубь должен быть спасен? Почему ястреб должен остаться голодным? Эти вопросы без ответов бросают вызов человеческой модели общества.

Человек создает общество в поисках своего воображаемого рая – места, где все существа пребывают в безопасности. Однако в процессе он создает мир, где одни пребывают в большей безопасности, чем другие. Человеческое общество неизменно благосклонно к одним в ущерб другим. Таким образом, культура всегда несовершенна. Предания о Вишну всегда обращают внимание на эту истину, потому что Вишну – мирской бог, который знает, что поиск ответов путем контроля над материальной реальностью никогда не принесет удовлетворения.

Миниатюра в стиле «пахари», изображающая Балараму и Ямуну

В «Махабхарате» Пандавы хотят построить город в лесу, который им отдал их дядя. Это можно осуществить только после сжигания леса. Вишну в форме Кришны подстрекает их на это. Когда лес горит, лесные птицы и звери пытаются спастись, но их настигают стрелы Пандавов, выпущенные по приказу Кришны. Это кажется жестоким, пока мы не осознаём, что, если лес не сгорит, невозможно создать поле. Культура строится на разрушении природной экосистемы.

В «Бхагавата-пуране» старший брат Кришны Баларама (еще одна форма Вишну) хочет, чтобы река Ямуна пришла к нему и он мог искупаться, не тратя усилий на поход к реке. Речная богиня отказывается прийти к нему. Разгневанный Баларама волочет речную богиню к себе за волосы. В некоторых версиях он протыкает ее бок плугом и тянет к себе. Это описывается очень жестоким языком, потому что материальная реальность была подчинена силой против ее воли. Эта история намекает на практику рытья каналов, что не является естественным. Такая практика ведет к разрушению речных берегов и вместе с этим к уничтожению многих животных, которые могут выживать только на нетронутых берегах.

Рыба. Резьба по камню

Возможно, побуждение Ману благородно, но оно принимает во внимание только рыбу в горшке, но не тех рыб, которые остались снаружи. Таким образом, то, что начинается как сопереживание по отношению к одному, в итоге оказывается пренебрежением по отношению к остальным.

Люди не могут считаться со всеми. Растениями и животными пренебрегают, если они не служат потребностям общества. С посевами считаются, с сорняками – нет. Одомашненные животные приветствуются, диких же животных сторонятся. Мы считаемся с теми людьми, чья точка зрения совпадает с нашей, и пренебрегаем другими. Общество всегда будет кем-то пренебрегать. И это пренебрежение в конечном счете очень дорого обходится.

Итак, рыба растет и растет, расходуя все предоставляемые Ману ресурсы, и Ману продолжает переносить ее во всё бо́льшие горшки, чтобы удовлетворить ее растущие потребности. Ману не задумывается о том, что рыба может сама позаботиться о себе и что ее можно выпустить обратно в море. Рыба тоже не задумывается о том, что она может сама позаботиться о себе и попросить Ману выпустить ее обратно в море. Рыба в горшке постепенно становится зависимой от Ману и не проявляет желания быть независимой. В конце концов рыбу приходится перенести в пруд, затем в больший пруд, затем в озеро и, наконец, в речку. В истории наступает момент, когда над головой сгущаются темные тучи и начинает идти непрекращающийся дождь. Море поднимается и поглощает землю. Это Пралайя, смерть мира.

Миниатюра с изображением Вишну, убивающего Паньчаджану, «раковинного демона»

И это то, что происходит, когда человеческое общество настолько поглощено собой, что теряет контакт с остальной природой, когда культура расширяется за счет всего остального, когда потребности культуры подавляют потребности природы. Рано или поздно что-то сломается. Природа нанесет ответный удар.

Вначале Ману удивляется, почему он страдает, несмотря на то что посвятил всю жизнь благородному поступку: заботе о маленькой рыбке. Он винит дождь и проклинает море. Но потом к нему приходит осознание.

В мифе это не выражено явно, потому что повествователем выступает сам Ману. Ману – это все человечество. Слушающий историю должен самостоятельно постичь эту мудрость, а не получить ее от повествователя.

Ману осознаёт, что его увлеченность маленькой рыбкой стала причиной большого бедствия. Эта увлеченность сделала его нечувствительным к тому факту, что рыба выросла и может сама позаботиться о себе. Он стал нечувствительным к последствиям своих действий для остальной части мира. На каждое действие обязательно возникает реакция. Это закон кармы. Общество порождено состраданием, но когда Ману спасает рыбу, общество разрушается, потому что сострадание становится избирательным и не охватывает всю природу. Когда Ману это осознаёт, он берет на себя ответственность за свою роль в Пралайе. И тогда перед Ману снова появляется рыба. Но теперь на лбу у нее есть рог.