Семь секретов Вишну. Философия индийского мифа

Брахма сторонится тех аспектов природы, которые его пугают, и стремится к тем, которые его утешают. Из этого избегания страха и стремления к комфорту рождается богиня Майя.

Корень слова майя – ма, что означает «измерять». Майя – это измерительная шкала. Как и Пракрити, она является аспектом материальной реальности. Но если Пракрити – это физический аспект, то Майя – ментальный. Пракрити существовала до Брахмы, а Майя появляется после него. Пракрити – мать Брахмы, а Майя – его дочь; или же можно сказать, что она его супруга, поскольку Брахма не знает, что он создал Майю.

Брахма нуждается в Майе, чтобы пережить Пракрити. Брахма наблюдает Пракрити и пытается ее понять сквозь призму Майи. Майя – измерительная шкала. Брахма – тот, кто измеряет. Пракрити – то, что он измеряет. Благодаря Майе Брахма может судить о Пракрити как о хорошей или плохой, правильной или неправильной, красивой или безобразной. Брахма больше не пугается Шатарупы и ее преобразований. Эта способность судить об окружающем мире позволяет Брахме чувствовать себя очень могущественным.

К сожалению, Майя не статична. Ее постоянно наполняют и окрашивают переживания и ожидания Брахмы. Когда меняется опыт, когда меняется ожидание, Майя преображается. В результате то, что было верным в прошлом, может стать неверным в будущем; что было хорошим в одной части света, может быть плохим в другой; что одному покажется красивым, другой может найти безобразным. Это смущает Брахму. Это вызывает конфликты между его детьми. Возникают вопросы о совершенной истине. Реальность подвергается сомнению. Непонятно, в чем смысл жизни. Это усиливает страх.

Майсорская живопись: божество Ранганатха в храме

Майю часто понимают как иллюзию. Мир, видимый сквозь призму измерительной шкалы, – это иллюзия, поскольку это восприятие, зависящее от этой шкалы. Это иллюзия, которая утешает Брахму и в то же время смущает его. Без нее Брахма растерян. С ней же у него есть смысл, цель и направление.

Мир иллюзии, построенный Брахмой при помощи Майи, называется Брахмандой («сферой Брахмы»). Брахманда – это не объективная реальность; это версия реальности Брахмы, его личное построение, его мнение о природе.

Пракрити – это объективная материальная реальность. Брахманда – субъективная материальная реальность. Первая существует без участия Майи; вторая является произведением Майи. Пракрити – это лес; в лесу человек не отличается от других животных. Но благодаря Майе человек считает, что он выше животных, что он – хозяин леса.

Объективно говоря, для природы человек не отличается от других живых существ; мы лишь получили свой собственный набор сильных сторон и умений, позволяющих нам выживать. Субъективно же человек отличается от всех других живых существ – он способен воображать, что дает ему право одомашнивать природу и создавать культуру. Культура, воображаемый и конструируемый человеком при помощи Майи мир, – это Брахманда.

Южноиндийское изображение Вишну и его супруги Йога-Майи

Без Майи человек был бы во власти природы; с Майей он способен господствовать над природой и учреждать культуру. Таким образом, Майя возвышает человека над животными. Жизнь больше не сводится к одному лишь выживанию; она связывается со смыслом. Поиск смысла побуждает человека к действиям (карме, от корня кри – «действовать»). В поиске смысла человек создает общество. Так Брахма становится творцом.

Когда Вишну пребывает в состоянии глубокого сна, он не осознает Пракрити. Это не значит, что природа не существует. Она просто не ощущается. Это состояние называют йога-нидрой. Оно аналогично глубокому сну, когда мы не помним ни своего имени, ни каких-либо подробностей о нашей жизни или нашем мире. С практической точки зрения наша субъективная реальность не существует. Субъективная реальность (Брахманда) возрождается лишь тогда, когда мы пробуждаемся, когда змей Шеша превращается в Ади.

Пробудившись, Вишну наблюдает природу точно так же, как Брахма. Но, в отличие от Брахмы, он не пугается Пракрити. У Вишну нет страха. Ему не нужна измерительная шкала, чтобы оценить Пракрити. Он видит Пракрити такой, какая она есть, без помощи Майи, потому что он знает, что он – брахман. Брахма, чтобы пережить Пракрити, полагается на Майю; Вишну же – нет. Таким образом, Брахма – раб Майи, а Вишну – ее хозяин. Брахме нужно конструировать субъективную реальность, чтобы придать существованию смысл; у Вишну же такой потребности нет.

Календарное изображение Шука-Муни, сына Вьясы, с головой попугая

Для Брахмы Майя – Маха-Майя; он подвержен ее чарам. Для Вишну Майя – Йога-Майя; она повинуется ему. Именно поэтому Вишну называют Майином, то есть «Владыкой иллюзий».

Вишну может по собственному желанию вступать в контакт с Майей. В таком случае он принимает форму аватара. Например, он может стать Рамой или Кришной. И Рама, и Кришна переживают рождение и смерть, как и все люди, но, будучи осознанными душами, они не боятся Майи. Они знают, что они – Вишну; их идентичность не зависит ни от какой измерительной шкалы или субъективной реальности.

Таким образом, Вишну с Майей связывают тройственные отношения. Как Нараяна, он не ведает о Майе. Как Вишну, он знает о Майе, но предпочитает не поддаваться ее чарам; а как аватар Вишну (такой как Рама или Кришна), он добровольно подчиняется Майе, вступая в контакт с субъективными реальностями, но никогда не зависит от нее.

Взаимодействуя с Майей, Вишну становится доступным Брахме. Как Рама или Кришна, он приносит радость и разбивает сердца, он участвует в мирских делах, соблазняет, сражается, привлекает к себе джива-атмы. Осязаемый мир – это ранга-бхуми (игровая площадка), где происходит встреча с духовной реальностью. В осязаемом мире Вишну – одновременно Мохан, то есть «Чародей», и Мохини, «Чародейка».

Храмовое изображение Кришны как Ман-Мохана – «Очаровывающего ум»

Существует предание о Шуке, сыне Вьясы. Шука отказывался покидать материнскую утробу даже после установленных десяти лунных месяцев. Отец упрашивал его выйти, и после двенадцати лет уговаривания Шука наконец смилостивился, но не потому, что хотел испытать земную жизнь, а потому, что не хотел больше доставлять неудобств своей беременной матери.

После рождения, вместо того чтобы ступить на землю, он поднялся в небо. Он не видел смысла в контакте с Маха-Майей и субъективной реальностью, которую она поможет ему построить. Пребывая в материнской утробе, он слышал, как его отец пел гимны Вед. Он знал, в чем разница между Маха-Майей и Йога-Майей. Он не был заинтересован в создании своей Брахманды; он предпочитал истину Пракрити. Его не интересовали конечные истины; он желал постичь бесконечность. Это означало восхождение в обитель Вишну и воссоединение с ним.

Когда Шука поднимался, его отец кричал: «Вернись, вернись». Но Шука отказывался смотреть вниз. И тогда Вьяса стал описывать красоту Кришны. Вьяса говорил: «Его лотосные стопы, его вьющиеся волосы, его приятные глаза, его загадочная улыбка, павлинье перо на его короне, отметки из сандаловой пасты на его длинных темных руках, его широкая грудь с вихрем волосков в центре, его длинные ноги, облаченные в тонкий желтый шелк, гирлянда из лесных цветов на его шее, его сережки в форме дельфинов».

Описание было таким красивым, что Шука остановился на полпути между землей и небом, чтобы послушать отца. Описание продолжалось, и ему захотелось увидеть Кришну; неволя ему больше не казалась такой ужасной. Она была очаровательной. Он осознал, что единственный способ испытать то, о чем он услышал, – отдаться Маха-Майе. Только в ограниченном, конечном мире измерений можно по-настоящему получить удовольствие от красоты. У Брахманды есть своя ценность. Кришна проявляется только в субъективной реальности.

Храмовая настенная скульптура в Белуре (штат Карнатака), изображающая многоглавого Брахму

Брахма создал много сыновей, чтобы те взаимодействовали с Пракрити и могли осознать брахман. Он побуждал своих сыновей жениться.

Бракосочетание – это метафизическая метафора взаимодействия с материальной реальностью. Бракосочетание ведет к построению Брахманды. Только через бракосочетание Брахма и его сыновья могут встретиться с Рамой и Кришной и через них открыть Вишну и, наконец, Нараяну. Таким образом, бракосочетание необходимо для осознания духовной реальности.

Среди множества сыновей Брахмы был Нарада. Он отказывался жениться. Он не хотел иметь ничего общего с материальным миром. Как и Шука, он предпочитал мир Нараяны, где время и пространство не существуют, где нет чар Майи. Но Нарада пошел дальше; он подстрекал и других сыновей Брахмы к безбрачию. Он не видел смысла во взаимодействии с Пракрити. Он не понимал, зачем строить Брахманду.

Многие сыновья Брахмы пошли на поводу у Нарады. Они тоже отказались жениться. В конце концов разгневанный Брахма проклял Нараду: «Ты будешь оставаться в материальном мире, пока не оценишь значение Майи».

Популярные современные изображения Нарады с его лютней

Нарада пошел к Вишну и спросил его о смысле Майи. В ответ Вишну сказал: «Я объясню после того, как ты поможешь мне утолить жажду. Принеси мне воды».

Нарада пошел к реке, чтобы набрать воды. Но у реки он увидел красивую девушку. Он был так очарован ею, что пошел за ней в деревню и попросил у отца ее руки. Отец ответил согласием, и они поженились. Вскоре Нарада стал отцом, затем дедушкой и прадедушкой. Нарада чувствовал себя довольным. Но как-то раз пошел дождь и не переставал много дней подряд. Река вышла из берегов. Вода прорвалась в дом Нарады и, к его ужасу, смыла его жену, детей, внуков и правнуков. Вода и его увлекла за собой, он кричал и звал на помощь. Вдруг он стал подниматься вверх… и вскоре оказался в Вайкунтхе, рядом с Вишну.

«Нарада, – сказал Вишну, – где моя вода? Меня все еще мучает жажда». Нарада ничего не понимал. Где его семья, деревня его жены, река?

«Откуда эта боль и страдание, Нарада? – спросил Вишну, улыбаясь. – Я думал, что, когда ты отправлялся за водой, ты все знал о Майе».

Нарада поклонился, начиная понимать. Он знал о Майе, но никогда не встречался с ней. Брахма побуждал своих сыновей жениться, чтобы они смогли встретиться с Майей. Знание Майи и опыт Майи – это разные вещи. Без опыта Майи невозможно понять тех, кто пойман в ее ловушку.

Вишну сказал: «Ты знал все об измерительных шкалах и субъективных реальностях. Но ты все забыл, как только испытал материальное удовольствие – дом, семья, дети, деревня… Твое понимание Майи и Брахманды могло помочь тебе среди суматохи наслаждения и боли, но этого не случилось. Таковы чары Майи. Теперь, когда ты познал Майю, я хочу, чтобы ты пошел к людям, пошатнул их измерительные шкалы, бросил вызов их субъективным реальностям, чтобы они осознали, что уйти от Майи можно только благодаря поиску ответов за пределами материальной реальности. Я хочу, чтобы ты спровоцировал их на следование духовным путем».

Бенгальский лубок, изображающий взвешивание Кришны

Именно поэтому Нарада известен в индуистской мифологии как возмутитель спокойствия. Он нарушает равновесие счастливой материальной жизни, распространяет смятение посредством сравнения и сплетен. Однажды Нарада пришел в дом Кришны. Жены Кришны хотели сделать ему подарок. «Я хочу, чтобы вы отдали мне Кришну», – сказал Нарада. Жены были шокированы таким запросом и, естественно, не хотели его выполнять, но они не могли взять обратно свое обещание. «Тогда дайте мне что-то, что имеет такой же вес, как Кришна». Принесли весы и на одну их чашу посадили Кришну. На другую чашу одна из жен, Сатьябхама, выложила все золото, какое у нее было. Несмотря на огромное количество золота, Кришна все еще перевешивал, что указывало на то, что жизнь не сводится к богатству. Тогда другая жена Кришны, Рукмини, положила поверх золота ветку растения туласи со своего двора.

Это был символ любви верующего к Кришне. Чаша Кришны тут же поднялась, что говорит о том, что в жизни важнее не имущество, а любовь. Тот, кто любим, всегда счастливее того, кто богат. Таким образом, даже в доме Кришны шалость Нарады привела к мудрости.

Растения туласи во дворе

Когда бы Нарада ни появлялся на сцене, он делает две вещи: провоцирует конфликт, а затем поет: «Нараяна, Нараяна». Конфликт порождают вещи материальные и измеримые, то есть принадлежащие к миру Майи. Большинство людей втягиваются в конфликт и не обращают внимания на пение. Но те немногие, кто все же слышит пение, подчиняются силе, которая безразлична к Майе, – Нараяне. Это ведет к миру, осознанию брахмана и вхождению в рай Вишну – Вайкунтху.

Во многих мифах Брахма никогда не путешествует из Брахманды в Вайкунтху. Он убеждает себя, что его субъективная реальность – это реальность объективная. В конечном счете он пытается контролировать весь мир. Вместо того чтобы заглянуть за пределы удовольствия и боли, он стремится увеличить удовольствие и уменьшить боль. Он попадает в ловушку собственных иллюзий. Материальный мир перестает быть промежуточным пунктом, он становится местом назначения. Брахма всю жизнь пытается укрепить собственную версию реальности. Он делает все возможное, чтобы защитить свою измерительную шкалу.

Брахма забывает, что Брахманда – это его творение. Он забывает, что Майя – тоже его творение. Он забывает, что Пракрити – его мать. Вместо этого он стремится контролировать реальность, господствовать над ней и заставить ее плясать под его дудку. Но Пракрити не может быть контролируема Брахмой. В одном предании Брахма пытается заставить Шатарупу исполнять его желания. Другими словами, он пытается взять Брахманду под контроль. Но богиня сбегает.

Каменное изображение Вишну и Шивы, слившихся в единое целое. Эта форма называется Хара-Хари

Брахма отчаянно преследует ее, желая владеть и управлять ею. Он отказывается бросить эти бесполезные попытки. Брахма, преследующий Брахманду под влиянием чар Майи, – это непросветленный человек, стремящийся контролировать материальную реальность, господствовать над окружающим миром, заставить его функционировать согласно его пожеланиям. Это Брахма, создатель всех измерительных шкал и субъективных реальностей, которому никогда не поклоняются.

В одержимости у Брахмы вырастает множество голов. Эти головы Брахмы символизируют постепенное «сморщивание» человеческого сознания в процессе его заражения предубеждениями и обусловленностью. Наконец у Брахмы вырастает пятая голова – его собственное воображаемое понимание того, кем он является. Это самообраз Брахмы. Он заставляет его требовать для себя значимости в созданном им мире. Эта пятая голова Брахмы, иногда называемая эго, уничтожается Шивой.

Шива не приемлет увлечения Брахмы материальной реальностью и обезглавливает его. Поэтому Шиву называют Капаликой – «Обезглавливающим». Шива также – Бхайрава, «Победитель страха». Он избавляет Брахму от страха. Но на этом он не останавливается. Он обращает вспять процесс, начавшийся с произрастания цветка лотоса из пупка Вишну.

Фреска в штате Керала: Вишну в форме сладострастной Мохини

Без своей головы Брахма перестает видеть природу. Нет воображения, нет измерительной шкалы, нет субъективной реальности. Нет кармы. Нет роста. Нет ничего. Есть лишь возвращение к сну без сновидений Нараяны. Есть Шеша, ноль. Никакого движения, только покой. Никакого звука, только тишина.

Брахма, Вишну и Шива – это три аспекта духовной реальности. Эти три аспекта тремя разными способами взаимодействуют с материальной реальностью. Брахма – это духовная реальность, пытающаяся найти себя посредством материальной реальности. Брахма создает измерительные шкалы и субъективные реальности в своем поиске самоосознания, но в конечном счете оказывается привязанным к ним. Вишну способствует освобождению Брахмы, наслаждаясь материальным миром. Шива же способствует освобождению Брахмы, отвергая материальный мир.

Путь Вишну называется правритти-марга, то есть «путь вовне», а путь Шивы – нивритти-марга, «путь вовнутрь». Вишну играет с Майей, не позволяя ей преодолеть себя, Шива же полностью ее отвергает. Таким образом, Вишну – более мирская форма божественности, царь, воин и любовник, а Шива – более монашеская форма божественности: отшельник, закрывающий глаза перед всем мирским.

Шива закрывает глаза перед материальным миром. Он отказывается взаимодействовать с Пракрити. В одном из мифов он удерживает в себе весь жар и превращается в огненный столб. Вокруг него ничто не движется и не течет. Вода превращается в снег. Все становится неподвижным. Мир перестает существовать. Когда бог любви Кама пытается пустить в его сторону стрелу желания, он открывает свой третий глаз, выпускает огненный снаряд и испепеляет Каму.

Шива должен открыть глаза перед материальной реальностью. Его необходимо соблазнить. И поэтому Вишну принимает облик искусительницы. Он становится Мохини и танцует перед Шивой. Шива невольно открывает глаза и смотрит на Мохини. Он узнает в Мохини Вишну. Она – духовная реальность, облаченная в реальность материальную. Она – Вишну, играющий с Пракрити и Майей. Она – Вишну, полностью контролирующий время, пространство и субъективные реальности. Погруженная в брахман, она приглашает духовную реальность на свою игровую площадку рангабхуми, чтобы присоединиться к игре материальной реальности – лиле.