Пророки, ученые и гадатели. У кого истина?

Так, когда Израильтяне оставили все заповеди Господа Бога своего, и сделали себе литые изображения двух тельцов, и устроили дубраву[52], и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу[53], и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали, и предались тому, чтобы делать неугодное в очах Господа и прогневлять Его (4 Цар. 17: 16–17), последствия не заставили себя долго ждать: «прогневался Господь сильно на Израильтян, и отверг их от лица Своего» (4 Цар. 17: 18).

О серьезности этого греха свидетельствует и следующая история.

Царь Манассия, подражая мерзостям народов, которых прогнал Господь от лица сынов Израилевых… снова построил высоты, которые разрушил Езекия, отец его, и поставил жертвенники Ваалам, и устроил дубравы, и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему… и соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня. Он же проводил сыновей своих чрез огонь[54]… и гадал, и ворожил, и чародействовал, и учредил вызывателей мертвецов и волшебников… (2 Пар. 33: 1–6). Потом Манассия раскаялся и много исправил, но даже когда его внук Иосия, ходивший путем заповедей Божиих, сжег огнем… и чревовещателей, и волхвов, и капища, и идолов, и дубравы, бывшие в Иерусалиме и Иудее, чтобы утвердить слова закона… не отвратился Господь от великой ярости гнева Своего, — ярости, которою разгневался Господь на Иудею за все оскорбления, которыми прогневал Манассия (2 Пар. 35: 20).

Как отличить пророка от лжепророка?

Нас в данном случае будут интересовать такие лжепророки, которые получают откровения, но не от Бога и умеют совершать действия, представляющиеся чудесными. Повторим еще раз, что отрицать существование таких лжепророков не имеет смысла; стоит только вспомнить чудеса египетских волхвов в борьбе со святым пророком Моисеем, попытку вызывания Саулом духа святого пророка Самуила (с помощью Аэндорской волшебницы) и волхвования Валаама.

Задача различения пророка и лжепророка не представляется легкой, ведь способы, которыми передается от Бога Его избраннику-пророку то, что Бог хочет сказать Своему народу, во-первых, разнообразны и до конца неопределимы, а во-вторых, иногда внешне похожи на способы передачи откровений от духов, которые были явно не от Бога. У языческих народов сохранились письменные свидетельства о практиковавшейся в то время деятельности жрецов. Об этом упоминается и в Библии.

Можно назвать два наиболее часто упоминающихся в Библии способа обращения Бога к пророку: видения и сны. Примеров такого рода в Писании очень много. Для иллюстрации сказанного приведем один характерный, который, с одной стороны, дает «правило», а с другой, указывает на «исключение из правила»: Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем… устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит (Чис. 12: 6–8).

В качестве примера «сна от Бога» можно вспомнить историю призвания еще юноши, впоследствии, святого пророка Самуила на пророческое служение: воззвал Господь к Самуилу: И отвечал он: вот я! И побежал к Илию и сказал: вот я! ты звал меня. Но тот сказал: я не звал тебя; пойди назад, ложись (1 Цар. 3: 4–5), и лишь на третий раз более духовно опытный священник Илий понял, что это Господь зовет отрока (1 Цар. 3: 8). Еще один пример «сна от Бога» изложен в книге святого пророка Даниила: В первый год Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своем. Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела (Дан. 7: 1).

Но ведь и лжепророки тоже видят сны и руководствуются ими!

Об этом также не раз упоминается в Библии, например: Я слышал, что говорят пророки, Моим именем пророчествующие ложь. Они говорят: «мне снилось, мне снилось» (Иер. 23: 25).

Может быть, вообще лучше не доверять сновидениям, а следовать наставлениям Иисуса, сына Сирахова? Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям. Сновидения совершенно то же, что подобие лица против лица. …Гадания и приметы и сновидения — суета, и сердце наполняется мечтами, как у рождающей. …Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению (Сир. 34: 2–3, 5, 7).

Для народа, живущего откровениями от Бога, и без пророка — голоса Божиего — теряющего путь, жизненно необходимо различение подлинного пророчества от ложного. И Господь ясно говорит об отличии «ложного сна» от подлинного пророчества от Бога: Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины[55] с чистым зерном? (Иер. 23: 28). Таким образом, слуга Божий — пророк — знает, как отличить сон от пророчества.

А как отличить нам, со стороны?

Если, как правило, способ передачи откровения одинаков, как же различить подлинное, от Бога, откровение от ложного?

В Писании есть упоминание о таком традиционном и, на первый взгляд, очевидном способе распознавания как «сбудется — не сбудется»: пророки, которые издавна были прежде меня и прежде тебя, предсказывали многим землям и великим царствам войну и бедствие и мор. Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка (Иер. 28: 8–9).

Но этот признак есть, как говорят в научных кругах, «необходимый, но не достаточный». Действительно, «необходимый», ибо пророчество подлинного пророка Божиего всегда сбывается.

Почему тогда «недостаточный»?

Простой пример: Евангелие свидетельствует нам о том, что бесы раньше апостолов знали, что Христос есть Сын Божий, и вещали об этом через одержимых ими людей (Лк. 4: 41). Но не может же из этого следовать, что слова бесноватого являются подлинным пророчеством!

Особого внимания заслуживает следующий эпизод из книги Деяний апостолов:

Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим. Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. …Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час (Деян. 16: 16–18).

Этот случай показывает нам, что прорицать, причем успешно, вполне может дух нечистый. Но ведь неслучайно Господь всегда запрещал нечистым духам говорить, даже тогда, когда они говорили, казалось бы, правду.

Почему так?

Мы знаем, что Господь наш не хочет, чтобы мы имели хоть какое-то общение с нечистыми духами, ведь, поверив однажды в то, что говорит такой дух, мы можем начать верить во всё, что он будет говорить дальше. И человек, верящий такому духу, становится послушным орудием в руках сатаны. Но нужно всегда помнить, что «когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8: 44).

Так как же нам отличить подлинное пророчество от лжепророчества?

Для поиска ответа обратимся снова к Священному Писанию. В книге Второзакония говорится об этом так: Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; …а пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего, …желая совратить тебя с пути, по которому заповедал тебе идти Господь, Бог твой; и так истреби зло из среды себя (Втор. 13: 1–5).

То же самое говорится в книге святого пророка Захарии: И будет в тот день. Я истреблю имена идолов с этой земли, и они не будут более упоминаемы, равно как лжепророков и нечистого духа удалю с земли. Тогда, если кто будет прорицать, то отец его и мать его, родившие его, скажут ему: тебе не должно жить, потому что ты ложь говоришь во имя Господа; и поразят его отец его и мать его, родившие его, когда он будет прорицать. И будет в тот день, устыдятся такие прорицатели, каждый видения своего… и каждый скажет: я не пророк… (Зах. 13: 3–5).

Слова из книги святого пророка Исайи завершают описание библейского отношения к оккультным откровениям любого рода: И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, — тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света (Ис. 8: 19).

Теперь становится понятным, как отличить пророка от лжепророка.

Пророчества, пусть не все сразу, но сбываются.

Пророки, в отличие от лжепророков, возвещая Слово Божие, всегда и всюду, призывают к жизни только в Едином Боге, к следованию только Его заветам и установлениям.

Пророки, в отличие от лжепророков, возвещают Слово Божие бесстрашно, невзирая на лица и обстоятельства, даже если то, что они говорят, угрожает их жизни, пророки скорее умрут, чем устыдятся своих слов, и они никогда не откажутся от них, не примут в расчет никакие, в том числе, самые соблазнительные аргументы слушателей.

Можно к этому добавить, что, пророчествуя в Духе, пророки не смели и думать, что-либо получить за свое пророчество, как-то использовать Дар пророчества в корыстных целях. В Новом Завете у святого апостола Матфея об этом сказано словами Христа, Который обращается к ученикам и разъясняет им суть отношения к духовным дарам от Бога — дарам исцеления, изгнания бесов, воскрешения мертвых: Даром получили, даром давайте (Мф. 10: 8).

Служение пророков от Бога, по сути, можно считать Ветхозаветным прообразом апостольского служения. Пророки несли весть от Бога, и эта весть, если принималась, могла целить, защищать от нечистых духов и воскрешать жизнь народа Божиего.

Примеры проявления оккультизма в Новом Завете

Столетия жизни народа Божиего в постоянном обращении к Закону сделали свое дело, и ко времени земной жизни Христа и служения первых апостолов каких-либо попыток обращения к оккультному миру в самом Израиле найти трудно. Однако за его границами, в языческом мире по-прежнему существовали оккультные практики. В Деяниях апостолов упоминаются, как минимум, четыре таких случая: это истории Симона-волхва (Деян. 8: 9–13) и Елимы волхва (Деян. 13: 6–12), изгнание святым апостолом Павлом прорицательного духа из служанки (Деян. 16: 16–19) и история добровольного сожжения своих книг уверовавшими во Христа бывшими чародеями (Деян.19: 19).

Прочие упоминания о волшебстве и чародействе в Новом Завете немногочисленны, но очень определенны: в Послании к Галатам святого апостола Павла (Гал. 5: 19–20) и в трех местах в Откровении святого апостола Иоанна Богослова (Откр. 9: 21; Откр. 21: 8; Откр. 22: 15) эти грехи названы в одном ряду с идолослужением и прелюбодеянием, а святой апостол Иоанн Богослов говорит, что любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою (Откр. 21: 8).

Таким образом, анализ Священного Писания не оставляет сомнений — во все времена отношение Бога и данного Им Закона к оккультному опыту любого рода было резко отрицательным, считалось одним из смертных грехов и связывалось напрямую с такими грехами, как идолопоклонство и прелюбодеяние, и поэтому Законом, данным от Бога, жестко пресекалось.

Если теперь соотнести все то, что мы узнали о пророках и лжепророках, выбор между обращением к тем или другим представляется принципиальным и жизненноопределяющим. Ошибка будет стоить не впустую потраченного времени, не неприятности или материального ущерба, но приведет к утере верной жизненной ориентации, может быть, ухудшению здоровья, увечью, смерти, тяжелым последствиям для ближайшего окружения человека или даже для целого народа. Речь тут не только о частных обращениях для исцеления себя или кого-то из родственников. Речь не только — о получении «тайной» информации о своей или чьей-то судьбе. Речь, без всякого преувеличения, идет и о судьбах отдельных людей, и о судьбах мира.

Вспомним, хотя бы, нашу недавнюю историю. К коммунистическим вождям многие люди отнеслись, особенно в начале их деятельности, как к пророкам, а они оказались (изначально были!) лжепророками. Эта, мягко говоря, духовная близорукость народа привела к неисчислимым и страшным народным бедствиям. Задумаемся, можно ли винить Бога в выборе народа? Можно ли считать, что история народа совершается без его участия?

Кстати говоря, теоретики коммунизма маскировались и под ученых, якобы научно обосновывающих свои догматы о будущем человечества, но в действительности никакими учеными они не были, по крайней мере, их чудовищный «научный» эксперимент на глазах у всего мира провалился.

Почему мы говорим об этом, размышляя об оккультизме? Да потому, что когда человек ставит в центр жизни не Бога, отказывается от Него и Его Заповедей, он скатывается к поклонению фантазиям и похотям, внушаемым нечистыми духами. Он считает их своими мыслями, желаниями, да они и становятся его; он по гордости упивается кажущейся «свободой», но на самом деле — произволом, от которого один шаг до того, что в наше время называют беспределом. В конечном счете, человек гибнет в результате собственного выбора пути не с Богом, и не принципиально, в каком веке это происходило, повлекло за собой Вавилонский плен, оккупацию армией противника и изгнание или страдания от собственных правителей.

Глава III. Святоотеческие свидетельства о пророчестве и лжепророчестве

Свидетельства святых Отцов для нас имеют непреходящее значение. Всей своей жизнью они засвидетельствовали апостольскую веру во Христа и передали ее следующим поколениям; причем, церковь приняла их свидетельство как свое. Надо подчеркнуть, что святые Отцы проходили свой земной путь на протяжении столетий, их опыт, по сути — сокровище поколений и поколений православных христиан, не поддавшихся соблазнам, преодалевших искушения.

Значение служения пророков для духовного возрастания народа Божия, как говорится, трудно переоценить.

Пророчества — рука, протянутая Богом

Святой мученик Иустин Философ так писал о пророках: «Пророчества их, бывшие по временам в Иудее, цари собирали и тщательно хранили так, как они были сказаны, когда были изречены пророками и ими же самими написаны в книгах на собственном их еврейском языке»[56]. Конечно, «собирать» и «хранить» — еще не значит «научаться у них» и «следовать их путем»; святой Иустин в формулировках осторожен: он говорит «бывшие по временам», т. е. далеко не всё время были такие цари.

По словам святителя Афанасия Александрийского, «пренебрежение человека благодатью имеет тенденцию увеличиваться, и против этого дальнейшего препятствия Себе Бог также поставил условие, дав им закон и послав пророков, людей, которых они знали»[57]. «Люди могут учиться более высоким вещам от других людей… Итак, существует три пути, которые открыты для них, при помощи которых они могли бы получить познание Бога»[58].

Какие же это пути?

Первый: «Они могли бы посмотреть в необъятность небес и, обдумывая гармонию творения, прийти к познанию Правителя, Слова Отца…»[59]

Второй: «Или, если это не для них, то они могли бы общаться со святыми людьми и через них учиться познавать Бога, Творца всего, Отца Христа»[60]. Это и есть путь познания Бога через опыт жизни церкви, и в том числе через пророков.

Третий: «Или еще, на третьем месте, они могли бы прекратить свое насмешничество и вести добрую жизнь просто, зная закон»[61].

«Все пророки говорили согласно между собою, — писал святитель Феофил Антиохийский, — одним и тем же духом возвещая о единовластительстве Божием, о происхождении мира и сотворении человека. Кроме того, они глубоко скорбели о нечестии рода человеческого и обличали их, которые мнили быть мудрыми, за их заблуждения и грубость сердца»[62].

«В этих-то книгах пророков, — еще раз процитируем святого мученика Иустина Философа, — находим мы предсказания о том, что Иисус, наш Христос, придет, родится от Девы и возрастет, будет исцелять всякую болезнь и всякую немощь и воскрешать мертвых, подвергнется зависти, и будет не узнан, и распят, умрет и воскреснет, и на небеса взойдет, и будет и наречется Сыном Божиим; также, что некоторые будут Им посланы проповедать это во весь род человеческий, и более из язычников уверуют в Него»[63].

Действительно, пророческое служение в древнем Израиле было очень важно, и потому так трудно народом переживался долгий период перед Рождеством Христовым, вплоть до прихода святого пророка Иоанна Крестителя, когда в течение почти 400 лет не появлялось в народе пророка Божиего.

Об иудеях, которые не узнали Христа, даже зная пророчества о Нем, священномученик Киприан Карфагенский писал: «Иудеи знали, что Христос придет, потому что пророки в предсказаниях своих всегда напоминали им о том. …Такое непонимание со стороны иудеев было заслуженным следствием грехов их; они были наказаны слепотою в мудрости и разумении так, что, будучи недостойны жизни, они не видели жизни, хотя и имели ее пред очами»[64].

«И потому, — продолжал он, — когда Иисус Христос, как это предсказали прежде пророки, словом Своим и повелением изгонял из людей бесов, исцелял расслабленных, давал зрение слепым, способность ходить хромым, воскрешал мертвых, заставлял стихии слушаться Себя, ветры служить, моря повиноваться, ад уступать, иудеи, считая Его, по смирению плоти и тела, только человеком, по свободе власти признавали волхвом»[65]. Мы можем вспомнить, что не только волхвом, но и одержимым нечистым духом: Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского (Мф. 12: 24).

Для нас крайне важно отметить — лжепророка иные могут принять за пророка, и, наоборот, величайшего пророка — отвергнуть, как лжепророка. К иудеям пришел больше, чем величайший пророк, Воплощенное Слово, Христос, — они не имели достаточной чистоты сердца, чтобы понять, Кто говорит с ними и принять Слово. Не то же ли может происходить и с нашими современниками, независимо от того, к какому народу они принадлежат?

Лжепророчества провоцируют нечистые духи

Тот факт, что в древности практически не было людей не признающих существования духовного мира, заслуживает самого серьезного внимания. И в этом духовном мире, как известно, были и есть не только Ангелы Божии, но и нечистые духи — демоны. С апостольского времени именно они считались источником лжепророчеств.

Священномученик Киприан Карфагенский так писал об этом: «Есть нечистые, блудящие духи, которые, погрязши в мирских пороках и чрез пристрастие к земному отделившись от силы небесной, не престают — сами погибшие — губить, сами развратные — распространять разврат. Поэты знают их под именем демонов»[66]. Далее, нечто вроде особых примет: «Они наитием вдохновляют сердца прорицателей… производят прорицания, примешивая всегда ложь к истине, так что и сами обманывают; они тревожат жизнь, беспокоят во сне и, вторгшись в тела тайно, устрашают умы, уродуют члены, портят здоровье, вызывают болезни, чтобы заставить чтить себя; когда же, насытившись… оставляют то, что обдержали, тогда кажутся целителями, потому что врачевство от них и заключается в прекращении их навета»[67].

В последних словах открывается нам загадка того, почему обращение человека за излечением к магам, знахарям, колдунам, экстрасенсам — может приносить облегчение болезни. Нечистые духи, «насытившись» нестроением, которое внесли, временно покидают человека, что последним нетрезвенно воспринимается как излечение. Запомним это свидетельство священномученика Киприана Карфагенского, а к проблеме того, что из себя могут представлять современные экстрасенсы, в том числе, целители, вернемся в следующей главе.

«Главная забота их — отвлекать людей от Бога, отводить людей от разумения истинной религии к суеверному почитанию себя и, так как сами они осуждены на казнь, искать участников казни в тех, кого обманом успеют увлечь к участию в своем преступлении»[68].

О ком же эти слова?

Неужели об экстрасенсах?

Священномученик Киприан Карфагенский здесь говорит о нечистых духах: «Однако же, когда мы заклинаем их истинным Богом, они тотчас уступают, признаются и вынуждаются выйти из одержимых ими тел»[69].

Но вот вопрос, с какими духами экстрасенс ли, целитель ли связаны?

Святитель Григорий Нисский размышляет точно так же, как святитель Киприан Карфагенский: «Враг человеческого естества есть общий всех противник, у него все помышление и старание — о том, чтобы причинить человеку смертоносный вред. Какой же другой удар смертоноснее для людей этого вреда — быть отверженными животворящим Богом и добровольно отдаться на смертную пагубу?»[70]. Здесь и далее у святителя Григория говорится о лжепророчестве, идущем от нечистых духов:

«Итак, …чтобы люди обращали взор не Богу, исполненное обмана демонское естество изобрело многие способы узнавать будущее, как то: птицегадание, толкование знамений, прорицания, наблюдение внутренностей у животных, вызывание мертвых, исступления, наития божеств, вдохновения и многое другое тому подобное. И как скоро какой-либо род предведения вследствие какого-либо обмана признан истинным, обольститель демон представляет его обольщенному в оправдание лживого предположения»[71].

Вчитываясь в творения Отцов, нам важно не упустить главное, о чем они говорят. Лжепророчество — это не оплошность и не недосмотр в целом добродетельного и благочестивого человека, — лжепророчество — это увод людей от Бога средствами, изобретенными дьяволом. Здесь же вскрывается и тончайший механизм обольщения. Как только наивный человек признает ту или иную способность («предведение») лжепророческого духа истиной — информацию, облегчение состояния, временное решение проблемы, так сразу это «истинное» «предведение» предъявляется человеку для дальнейшего обольщения.

В древности вместо слов «ясновидящий», «экстрасенс» употребляли, среди прочих, наименование — «волхв»; так вот, священномученик Киприан Карфагенский утверждал, что «волхвы заимствуют от них (т. е. от демонов — прим. ред.) силу для своих действий, как зловредных, так и увеселительных»[72]. А святитель Григорий Нисский даже рисует, как бы с натуры, экзотическую картину вселения надежды, обольщения обратившегося ко лжепророку:

«Так устраивает демон, что полет орла служит к возбуждению надежды в наблюдателе; на трепетание печени, на колебание, происходящее во вздувшихся мозговых оболочках, на вращение глаз и на всякую ложную примету, подобную означенной, ухищрение демонское указывает обольщаемым, чтобы люди, отступив от Бога, обратились к служению демонам»[73].

Странная получается картина…

С одной стороны — «предведение (т. е. пророчество — прим. ред.) вследствие обмана признается истинным», с другой, как мы только что прочли у святителя Григория, — «на всякую ложную примету… ухищрение демонское указывает обольщаемым»…

Но если все, делаемое волхвами, — обман, для каких нужд «волхвы заимствуют от них (демонов — прим. ред.) силу»?

Лжепророчества совершаются от нечистоты сердца и неготовности служить Богу

Откуда предведение у нечистых духов и у различного рода прорицателей и магов?

Святитель Василий Великий считал, например, что египетский фараон и Навуходоносор имели дар предведения потому, что «правя состоянием мирских дел, должны были предвидеть для возбуждения веры в других. А почему пророчествуют и Валаам, и Каиафа[74]? Потому что и они имели людей, которые их слушались, один как архиерей, а другой как волхв. Здесь причиной не чистота души, не просветление ума, который созерцает Бога и в Нем почерпает силу, но домостроительно сообщенное им слово, не по достоинству, а по требованию времени»[75].

То есть Бог может для необходимости, знаемой только Им, давать некоторое знание о будущем не по достоинству чистого сердца, а исходя из требований времени.

Вот наблюдение, сделанное на этот счет мучеником Иустином Философом, который считал, что поскольку Моисей и пророки жили раньше греческих философов и египетских мудрецов, то «во всем, что философы и поэты говорили о бессмертии души, о наказаниях по смерти, о созерцании небесном и о подобных предметах, пользовались они от пророков, — через них могли они понять и излагать это. Поэтому у всех, кажется, есть семена истины: но они не точно разумели их, — в чем обличаются тем, что они сами себе противоречат»[76].

У всех могут быть в сердце посеяны семена истины!

Таким образом, главным моментом в обсуждаемом нами вопросе оказывается не сам факт какого-то знания о будущем, а то, как это знание, полученное от Бога, было понято и передано людям.

Здесь, отсутствие чистоты сердца и готовности служить Богу играет уже решающую роль. Знание может быть, во-первых, не в полноте понято или передано не в полноте, во-вторых, по небрежению искажено, и, наконец, в-третьих, искажено по природе нечистоты духа и злому умыслу.

Глава IV. Современная экстрасенсорика как пример лжепророчества

Нужно ли «доискиваться сокровенных тайн»?

Святитель Григорий Нисский писал: «Изрекший ученикам Своим: Ищите и обрящете (Мф. 7: 7), без сомнения, даст и силу обрести тем, которые, по Господней заповеди, любознательно доискиваются и доведываются сокровенных тайн. …И да даст тебе Господь разумение во всем, чтобы обогатиться тебе всяким словом и всяким ведением!»[77].

О каких сокровенных тайнах здесь идет речь? Для того чтобы уяснить себе это, обратимся к высказываниям и других Отцов.

Преподобный Исидор Пелусиот:

«Глаз не может пристально смотреть на солнечный круг, а если и смотрит, то напрасно утруждает себя; и нечистый ум не в состоянии на пользу себе уловить что-нибудь святое»[78].

Преподобный Симеон Новый Богослов:

«Сам Господь положил тьму покровом Своих тайн, и нужен некий великий Свет Всесвятого Духа для постижения этих сокровенных тайн. Как же ты, еще не сделавшийся обителью этого Света, пытаешься познать то, на что не имеешь сил, как еще несовершенный и непросвещенный?»[79].

Святитель Василий Великий:

«Но пока мы занимаемся внешними предметами, мы не можем вместить познания Бога. Ибо кто, заботясь о мирском и погрузившись в плотскую рассеянность, может внимать учению о Боге и иметь достаточно сосредоточенности для столь важных умозрений?»[80].

Теперь становится понятным, что святитель Григорий Нисский говорил не о любопытствующем томлении горделивого и страстного ума, а о целомудренном Богопознании, которому способствуют чтение Священного Писания и святоотеческих творений, участие в богослужении, личная молитва, исправление жизни по заповедям Божиим и т. д. Но ведь можно понять это и по-другому, в гностическом[81] духе. Посмотрим, как это бывает.

Кто такой «экстрасенс»?

Если мы заглянем в любую рекламную газету или на соответствующий сайт, то увидим множество объявлений об услугах, так называемых, целителей.

О всякого рода белых и черных магах, гадателях и колдунах здесь даже и упоминать не будем. Но кто не ищет вылечиться, особенно, если официальная медицина бессильна? Встретившись с таким человеком, непросто разобраться, каков на самом деле источник его знаний и силы.

В самом деле, если человек говорит о необходимости духовного развития, призывает к покаянию и исполнению Божиих заповедей, говорит, что цель жизни — в любви к Единому Богу, Творцу Вселенной и человека; при этом сам, по видимому, весьма добродетелен и даже аскетичен, ходит в церковь, читает Библию и много молится — не просто объяснить даже себе самому, в чем «точки расхождения» между такой духовной практикой и православным христианством, и почему это все-таки разные пути.