В поисках Бога. Путь к безмятежному покою.

Сейчас Рамдас расскажет вам, как его вели по пути богоосознания. Будда научил его, как избавиться от всех желаний и достичь состояния совершенного покоя, называемого нирваной и тождественного тому, что в индийских священных писаниях зовется мокшей, освобождением. Если говорить об уничтожении желаний, то Будда не имеет здесь равных. Кришна научил Рамдаса тому, что вся Вселенная — это Его форма и что, основываясь на этом постижении всеохватывающего Бога, человек достигает мокши. Иисус научил его, что мы должны равно любить всех существ, и любовь к ним должна течь к ним потоком из наших сердец. Если вы будете любить всех одинаково, различия, которые вы видите между отдельными людьми, между сообществами, между странами, исчезнут. Мохаммед научил Рамдаса подчинению Богу в себе. Мы должны сделать волю Аллаха (Бога) своей волей. От гуру Нанака, основателя религии сикхов, Рамдас узнал, что неустанное повторение имени Бога есть садхана из садхан.

***

Много лет назад Рамдас думал, что он и Бог отделены друг от друга. Он обращался к Его имени и молился Ему о том, чтобы слиться с Его всепроникающей и всеобъемлющей сущностью. Но постепенно свет начал озарять Рамдаса, и он понял, что различие между ним и Богом было ложным, и Бог тогда сказал Рамдасу: «Ты называешь себя Моим слугой, но ты и Я — это одно». Его милость шла к Рамдасу в таком изобилии, что его эго полностью исчезло, как исчезает тьма, когда приходит свет. Так, благодаря беспрерывной мысли о Нем, сознание эго было целиком разрушено, и Рамдасу стало ясно, что он и высшее Существо — едины. После этого его миссия заключалась в том, чтобы каждому говорить о Боге, готов ли тот слушать или нет. Рамдас просто изливал себя, когда говорил о Божьей милости, и снова и снова заверял своих слушателей, что, получив милость Господа, они станут совершенно другими, и все небожественное в них исчезнет, а все святое проявится. Господь в милости своей вложил в уста Рамдаса свое славное имя и сказал: «Дитя, продолжай постоянно повторять Имя, и благодаря этому ты обретешь абсолютный покой и блаженство». Рамдас так и делал, и теперь он беспрерывно пребывает в блаженстве.

***

Было время, когда Рамдас почти три месяца жил в пещере близ Мангалора. Повсюду вокруг пещеры рос мелкий кустарник. Рамдас обычно сидел среди кустов, разговаривая с приходившими к нему друзьями. Как-то он заметил, что один из друзей рассеянно крутит листики маленького куста. Скорее всего, он делал это не нарочно, просто по привычке. Увидев, как он сжимает в пальцах нежные листочки, Рамдас почувствовал такую боль, как будто у него выкручивали руку. И боль сразу же прошла, как только друг перестал теребить куст. Теперь Бог позволил Рамдасу преодолеть подобные ощущения.

***

Было время, когда Рамдас владел небольшой ткацкой мастерской, у него было сорок ткацких станков и столько же работников. Но поскольку ум его постоянно пребывал в состоянии возвышенного восторга, он не смог справиться с этой работой. Даже если его «подчиненные» совершали серьезные проступки, он не мог признать их виновными. Он был решительно не способен наказывать кого бы то ни было. Тем самым он стал совершенно непригоден для бизнеса. Естественно, что это дело у него развалилось. Каждый человек представлялся ему Рамом, а мог ли он наказывать Рама? Он проявлял любовь и доброту ко всем людям, какие бы ошибки они ни совершали. Поэтому он лишился мирской мудрости. Мы не должны обладать мирской мудростью, а должны стать как дети. Но тогда мы будем не способны работать в миру ради выгоды и других преимуществ. Если мы хотим, чтобы бизнес шел успешно, нам нужно проявлять строгость. Рамдас же не мог никого наказывать. И люди стали называть его слабоумным, ибо с мирской точки зрения он и был слабоумен.

***

Вы знаете, кто привел Рамдаса в Мангалор после года бродяжничества? Жена — жена по его прошлой жизни! Когда Рамдас был в маттхе Свами Сиддхарудхи в Хубли, она узнала об этом и приехала туда, чтобы забрать его домой. Но она не решилась лично попросить его об этом. Перемена в жизни Рамдаса была так велика, что теперь он не мог признать никого своим старым другом или родственником. Поэтому она обратилась с Свами Сиддхарудхе и умоляла его, чтобы он упросил Рамдаса вернуться домой. Сиддхарудха позвал Рамдаса и сказал ему: «Пойди с этой матерью». Рамдас ответил: «Хорошо», и она увела его в Мангалор. Тогда Рамдас сказал ей: «У тебя уже есть один ребенок, теперь появился второй». У нее была дочь, а Рамдас стал ее сыном. Она и вправду стала заботиться о нем, как о ребенке. А Рамдас все время просто бегал и играл с маленькой девочкой.

***

Рамдас не принадлежит ни к какой религии, церкви или секте. Если бы он относился к какой-то определенной вере или секте, его свобода была бы ограничена. Теперь же он мог бы обнять всю вселенную, если бы его руки ему это позволили. Он совершает это в уме. Он видит как детей Бога всех верующих — индусов, мусульман, христиан, зороастрийцев, буддистов и других. Зачем ему связывать себя с какой-то определенной религией, сектой или верой? Такова суть веры Рамдаса.

***

Милостью Бога Рамдас нашел в себе неувядающий источник радости, более того, он благословлен вселенским видением, — запредельным состоянием, в котором он чувствует и сознает себя самой истиной — как проявленной, так и непроявленной, безграничной. Это невыразимое состояние было достигнуто, когда его душу озарил ослепительный божественный свет. Этот свет пришел благодаря преданности, отрешенности и общению со святыми людьми. Теперь же блаженство, которым он наслаждается, хотя и было обретено с помощью трех перечисленных средств, ни от чего не зависит, поскольку оно вечно и существует само по себе. На него не действуют условия или обстоятельства, оно не подчиняется времени и пространству. Оно неизменно и бесконечно. Рамдас видит немало рьяных духовных искателей, которые все еще пребывают в тисках разного рода духовных практик, зависящих от внешних условий и с цепким упорством сжимающих своих приверженцев, тем самым становясь камнем преткновения на их пути к высшей цели — полному освобождению. Внешнее видение, как бы ни было оно прекрасно, не есть истинное видение, если оно не основано на внутреннем. А этого они не хотят понимать.

***

Когда Рамдас был ребенком, ему часто рассказывали истории о привидениях, которые пугали его. Позже он постепенно избавился от страха. В период садханы ему стало ясно, что страх — это не что иное, как слабость духа. По велению Рама он предавался уединению на кладбищах, местах кремации, заброшенных развалинах домов и проводил там ночи. Как-то раз он, по приказу Рама, пришел в одно пустынное место. Он сидел там совсем один, и вдруг услышал пронзительные вопли, один, за ним второй, они все не прекращались, и Рамдасу стало страшно. Он спросил Рама: «Что это, Рам?» И Рам ответил: «Чего тебе бояться? Повторяй Рамнам». И Рамдас совершенно успокоился. Люди часто пугали его, рассказывая о таких зловещих местах. Но Рамнам был постоянно у него на устах и придавал ему мужества, чтобы храбро встретить любую опасность. Ему хотелось бы увидеть тигров в пещерах и сказать им: «Вы тоже — Рам».

***

Когда Рамдас был нищим странником и с его уст никогда не сходил Рамнам, его родные и друзья, зная, с какими трудностями и лишениями встретился он в жизни, очень его жалели. Но вспоминая об этом, Рамдас говорит, что они не знали, что все это время Рамдас испытывал редкостное блаженство и покой, какие и не снились самым могущественным монархам в мире. Часто страдания, потрясения и вправду помогают нам приблизиться к Богу и насладиться упоительным общением с Ним. И чтобы донести до своих слушателей эту истину, Рамдас рассказывает им историю о Кунти, матери Пандавов. Когда она пребывала в великом волнении, она искала спасения у Господа Кришны, чье имя всегда было у нее на устах. Постепенно она преодолевала свои страхи, и ее сердце наполнялось покоем и радостью. После того как была одержана победа в войне и ее сын Юдхиштхира сел на трон, Кришна пришел попрощаться с ней перед своим отъездом в Двараку. Он хотел, чтобы она попросила Его о каком-нибудь прощальном даре. Она спокойно ответила: «О мой Господь, даруй мне испытания и горести, чтобы я и мои дети продолжали помнить Тебя. В горестные дни мы помнили о Тебе и вкушали неизменный покой, увенчанный Твоим сияющим даршаном». Вы видите, что Кунти сама просила о несчастьях, чтобы всегда оставаться погруженной мыслями в Бога. Как же благословенны те, кому Господь посылает непрошеные страдания!

***

Однажды на большом собрании в Америке, когда Рамдас, как всегда, говорил от третьего лица, один человек встал и спросил: «Что сталось с Вашим “я”?» Другой из присутствующих ответил за Рамдаса: «Его “я” стало Богом». Вам нужно переделать свое «я» в универсальное «Я» — Бога.

Когда Рамдас приезжал в Америку, Японию, на Цейлон и в другие страны, он чувствовал, что встречается с людьми, известными ему испокон века. Ему не казалось, что он попал в чужие края и общается с «чужестранцами». Он видел в них Бога. Он со всеми общался свободно. Его возлюбленный Рам обитает в сердцах всех существ. Мир — Его дом, все страны — только разные комнаты в этом доме. Рамдас переходит из комнаты в комнату и встречается со своим Любимым в различных формах. Если вы разовьете в себе это универсальное сознание и увидите Бога во всем и во всех, вы станете самым счастливым существом на свете. В этом — источник счастья Рамдаса. Он не знает никаких различий, для него не существует понятий «я», «мой», «твой».

***

Когда Рамдас был в Ришикеше, он встречал многих садху, живущих в маленьких самодельных хижинах. Когда в определенный час звонил колокол, они все шли к анне-кшетре за бхикшой[97]. Один престарелый подвижник спросил Рамдаса: «Откуда в тебе такая радость?»

Рамдас: Ему дал ее Бог.

Садху: Почему же Он не дал ее нам? Какую садхану ты совершаешь?

Рамдас: Рамнам.

Садху: Мы делаем то же самое. Но у нас нет этой радости. Когда она пришла к тебе?

Рамдас: Всего год назад. Он полон радости.

Садху: Что вызвало ее?

Рамдас: Ее вызвал Рам.

На таком языке Рамдас говорил с ними, и сегодня он тоже может сказать лишь одно: «Все это — воля Рама».

Другой санньяси сказал: «Я здесь уже 30 лет. Каждый день я купаюсь в Ганге, занимаюсь медитацией и живу на милостыню с анпа-кшетры. Плохая пища привела к несварению и другим недугам. Я часто хожу в больницу, принимаю лекарства, и ум никогда не знает покоя. Так я и провожу здесь свои дни. Тридцать лет ушли, а я так ничего и не достиг. Я оставил дом, жену и детей. Я сжег все мосты, и будущее видится мрачным».

Во время своих странствий Рамдас встречал множество садху. Все они жаловались, что ничего не достигли. Почему же Бог выбрал Рамдаса и даровал ему свою милость? А это была милость, милость и ничего кроме милости. В ранний период жизни Рамдаса в его преданности Богу не было ничего необычного. Он жил, как все другие люди, без какого-то особого стремления к Богу. Было даже время, когда он стал скептиком! Он прочел несколько книг, написанных учеными Запада. Они пытались доказать, что Бога нет, что Он — лишь плод воображения неуравновешенных людей с неразвитым умом. Когда он прочел книгу «Эволюция идеи Бога» одного ученого, который с помощью веских аргументов пытался доказать, что Бога нет, его вера пошатнулась. Но позднее он познакомился с учениями Шри Рамакришны, Свами Вивекананды и Свами Рамы Тиртхи. И он вновь обрел утраченную было веру. До того как Рамдас покинул Мангалор, чтобы начать жизнь странника, он два года был буквально прикован к трудам Свами Рамы Тиртхи, только о них и мог говорить с друзьями, знал наизусть большие отрывки из его речей и бесед. Рамдас стремился к общению со святыми и подвижниками и посещал харикатхи (лекции на духовные темы). Тем самым он был вовлечен в жизнь, полную преданности Богу, а позднее был взят в плен садханой, обязывающей повторять имя Бога днем и ночью. Чувственные удовольствия потеряли для него всякую привлекательность. Он молился о том, чтобы стать безумным от Рама. Бог побудил его просить об этом, и Он же даровал исполнение. В таком состоянии он отказался от всего мирского и ушел, не заботясь о будущем. У него не было ни малейшего понятия о том, что ждет его впереди, он не имел никаких планов, когда покидал Мангалор и отправлялся в странствие по просторам страны.

***

Когда Рамдас поселился в доме-приюте в Казаргоде, друзья из этих мест снабдили его всем необходимым — маленьким котелком, оленьей шкурой, циновками, зонтиком, фонариками и книгами для чтения. Как-то ночью пришел Рам в несколько странном облике и забрал все эти вещи. У Рамдаса осталась только набедренная повязка. На следующее утро друзья пришли навестить его. В этой повязке они и нашли его, сидящего на голом полу. «Кто украл у тебя твои вещи?» — спросили они. «Приходил Рам, и я отдал их Ему», — ответил Рамдас. Не прошло и минуты, как все вещи, благодаря друзьям, снова появились, как будто и не исчезали. Рам отбирает, и Рам отдает.

***

Нужно объяснить, каким образом Рамдас получал приказы от Рама. Это не было каким-то словесным распоряжением. Любой импульс, который ощущал Рамдас, исходил от Рама. Так, когда у него возникала потребность поститься, он воспринимал это как божественную команду. Когда появлялось желание сесть, он садился, зная, что это тоже приказ Рама. Никто из внешнего окружения не давал ему ни команд, ни инструкций. Когда приходило желание поститься, он был очень счастлив. В начале поста Рамдасу немного хотелось есть, но он от этого не страдал. Во время голодания, силой Рамнама, тело сначала становилось легким, а потом ощущение тела вообще исчезало. В этом была польза поста. В самом начале чувство голода напоминало о себе, но потом полностью прекращалось. Иногда во время поста Рамдас присутствовал на праздничных пиршествах, но ему никогда не хотелось есть. Когда ему предлагали пищу, у него не было потребности ее взять. Когда приходил импульс о прерывании поста, он прерывал его. Он не знал заранее, когда начать пост или прекратить его. Просто в какой-то момент импульс возникал, и Рамдас подчинялся ему. Он не строил никаких планов. У него не было санкальпы[98] или викапьпы[99]. Санкальпа — это процесс планирования на будущее. Викальпа — работа ума, основанная на парах противоположностей: боль и удовольствие, симпатия и антипатия и т. д. Когда нет эго, ум бездействует. Чистый, или полностью спокойный ум — это Атман, — Дух, истинное «Я». Его уже нельзя назвать умом. Эгоистический ум исчезает. Остается только вечный, всепроникающий Атман.

***

Два года назад сюда пришел один друг. Он служил на железной дороге и был нашим преданным почитателем. Рамдас познакомился с ним еще в Пенджабе. «Папа, — сказал он, — меня мучает совесть: ведь ты год или два ездил в поездах без билетов. Это значит, что ты должен железной дороге какую-то сумму денег. Мне хотелось бы уплатить эту сумму Компании и освободить тебя от долга. Как ты думаешь, во сколько это обойдется?» Рамдас сказал: «Он не имеет об этом ни малейшего представления». «Но я готов заплатить, сколько потребуется», — настаивал он. Он был честным человеком, занимавшим в свое время высокий пост на железной дороге и имевшим много денег. Он был готов заплатить любую сумму за Рамдаса железнодорожной Компании. И тогда Рамдас произнес: «Если ты собираешься возместить Компании эту сумму, это значит, что Рамдас поступал неправильно, путешествуя таким образом. Ты должен согласиться с этим и тогда уже вносить деньги». Железнодорожник сказал: «Нет, нет, ты не был виноват, просто я чувствую, что должен заплатить». Рамдас сказал: «Хорошо, вноси деньги, но Рамдас не знает сколько». И тогда друг отказался от мысли об уплате. Рамдас вовсе не считал, что поступал нечестно. Он ездил и ходил, свободный от любых обязательств. Ему и в голову не приходило, что он обманывает Компанию. Он путешествовал в таком настрое. Теперь Рамдас не ездит без билета.

***

Когда Рамдас в последний раз был в Калькутте, слушать его приходили сотни людей. Много матерей, молодых и старых, собирались в полдень и сидели, слушая его, по несколько часов. Они запирали свои дома, рассчитывая вернуться до того, как их мужья придут с работы. Но они были так счастливы, слушая Рамдаса, что начисто забывали о своем доме. Вернувшись, мужья отказывались перед закрытыми дверьми. Тогда они шли туда, где проходили беседы, ожидая у входа в зал. Бедняги были голодны, но матери не двигались с места, пока беседа не заканчивалась. Мужья в конце концов начинали делать им знаки, требуя ключи от дома. Так продолжалось два дня. На третий день один отчаявшийся муж вошел в зал и сказал: «Свамиджи, прости меня, пожалуйста, но я хочу откровенно сказать, что ты — опасный человек. Ты здесь всего два дня, но посмотри, какую сумятицу ты внес в нашу семейную жизнь! Женщины не желают идти домой. Им, похоже, дела нет до их домашних обязанностей. Что же нам делать? Если ты отправишься в другие города, то создашь там такую же ситуацию. Твое место не в обществе, а в пещере или джунглях!» На это Рамдас спокойно ответил: «Рамдас никогда не хотел посещать города. Он долгое время обитал в лесу. Но недавно Рам заставил его вернуться в общество по причинам, известным только Ему». (Смех.)

Как-то раз Рамдас был в джунглях в Уттар Прадеше[100]. Это было устрашающее место, кишащее дикими зверьми. Там свободно расхаживали тигры. Рамдас не успел провести там и двух дней, как туда пришли тысячи людей из окрестных деревень, начали распевать бхаджаны и киртаны[101], устроили веселое пиршество и тому подобное. Мрачные джунгли превратились в шумный город. Куда может уйти Рамдас и спрятаться?

***

Когда Рамдас впервые пришел в нынешний Рамнагар, там тоже был дремучий лес. Вы видите, во что он теперь превратился. Рамдасу совсем не хотелось, чтобы тут началось строительство. Но все эти здания выросли по воле Рама. Матаджи не раз говорила, что она сыта по горло всей этой ашрамовой показухой и хотела бы уйти отсюда и жить в лесу. Рамдас ей на это отвечал: «Если мы уйдем в лес, там тоже появится ашрам. И укрыться от этого ты не сможешь. Так что лучше оставаться здесь». В глазах общества Рамдас — как красная тряпка для быка!

***

Можете посмотреть, что сейчас делает Рамдас. Он занят весь день и часть ночи. Время его проходит в делах: он ежедневно отвечает на многочисленные письма, до дюжины в день, ведет подсчет денег, которые к нему поступают и которые он распределяет на работы ашрама, ведет переговоры с торговцами насчет необходимых ашраму вещей, получает счета и оплачивает их, следит, чтобы работники должным образом выполняли свои обязанности, а если они этого не делают, дает им указания, а иногда даже делает выговор. Он составляет сметы и планы, регулярно читает газеты, следит за политическими переменами в Индии и за событиями в мире, подолгу говорит на различные темы, отвечая на вопросы, которые задают ему люди, приходящие к нему для разрешения своих проблем. Со стороны может показаться, что Рамдас — весь в мирских делах, как обычный человек, и что контакт Рамдаса с миром еще гораздо теснее, чем у вас, но тем не менее он свободен, так как знает, что он — лишь инструмент и что реальным деятелем является Бог, пребывающий в нем, а все действия Рамдаса — это его сева и пуджа'[102], будь то писание, чтение, разговоры, прогулки или работа в любой области, в любых условиях, в любых ситуациях. Если Бог пожелает, дальнейшая жизнь Рамдаса еще в большей мере подтвердит истину, что человек может совершать любые действия, к которым он призван, не будучи при этом затронут ими, и что отречение от внешнего мира не только не нужно, но и нежелательно.

***

В дни садханы Рамдас был что провод под напряжением. Те, кто видел его тогда, находят, что того и нынешнего Рамдаса разделяет целая пропасть. Многие даже считали, что он «сбился с пути» из-за Матаджи. Одно время у многих возникали сомнения относительно отношений между ним и Матаджи. Они приезжали в ашрам и наблюдали, как мы живем. Однако увидев, как обстоят дела, они сожалели о своих подозрениях, плакали и простирались ниц перед Рамдасом, умоляя простить им их глупость. В ужасных приступах раскаяния они катались по земле. Это было трудное время для ашрама. Но мы стояли твердо и смотрели на все мужественно. Иногда в те дни Рамдас приходил в ярость, и люди боялись подойти к нему. По правде говоря, он никогда бы не основал этот ашрам, если бы не дал слово Матаджи. Тогда Матаджи полностью от него зависела. Когда они покинули ашрам в Казаргоде, не имея никаких планов на будущее, она стояла перед Рамдасом и со слезами на глазах умоляла его позволить ей оставаться с ним, куда бы он ни пошел. Он дал согласие. Она также взяла с него обещание, что он никуда не уйдет, не предупредив ее. И потому пришлось основывать этот ашрам. На то воля Божья!

***

Мы никогда не хотели, чтобы ашрам разрастался. Нам хотелось иметь просто небольшое помещение для жилья и самую простую еду. В ранние годы ашрама мы питались жидкой овсянкой, которую готовили и держали в глиняных горшках. Была только одна комната для сна и открытая веранда. Это была самая что ни на есть простая жизнь. Но приходили гости и, случалось, лил такой сильный дождь, что вода со всех сторон заливала веранду. Все промокали до нитки и хотели укрыться в каком-нибудь сухом углу. Но никакого угла там не было, только одна маленькая комната, и все набивались туда. Как можно было всех разместить? Поэтому, по необходимости, мы построили еще несколько помещений. Посетители обычно приходили с детьми, которых по утрам нужно было поить молоком. А молока здесь не было. Его приходилось привозить из Канангада, но раньше 9 часов оно не поступало. Тогда мы решили завести корову. Теперь у нас целое стадо коров. И все это только для того, чтобы гостям было удобно.

Что до Рамдаса, то он продолжал жить в ашраме самой простой жизнью: сидел и спал на полу. Но в 1938 г. он заболел, после чего друзья решили, что ему нужен стул, а также и кровать. А потом Матаджи заявила, что это тело достаточно настрадалось, а потому нуждается в уходе. И Рамдас получил стеганое одеяло. Следующей на очереди стала проблема москитов, и появилась москитная сетка, а затем — особая пища. И так, постепенно, удобств становилось все больше и больше. Теперь у нас есть вот эта комната со всем необходимым и примыкающая к ней ванная. Но Рамдас готов жить где угодно и в любых условиях.

После того как Матаджи встретилась с Рамдасом, она полностью изменила его жизнь. Без нее этот ашрам не вырос бы до таких размеров. Рамдас по-прежнему спал бы где-нибудь на полу и ел все, что бы ему ни дали. Забота Матери сделала его жизнь такой, какая она есть сейчас. Рамдас часто говорит ей: «В каких условиях Рамдас жил и в какие условия ты поместила его теперь?» Она отвечает: «Твое тело достаточно натерпелось, почему же тебе не иметь сейчас все необходимое? Покажи миру, как, несмотря на все это, вести отрешенную жизнь».

***

В те давние времена, когда Рамдас беспрерывно повторял мантру, люди принимали его за сумасшедшего, ибо у него не было другой мысли, как только о Боге, и других слов, кроме слов о Боге. День и ночь он находился в состоянии опьянения и потому другим казался невменяемым. Его лицо всегда светилось улыбкой, не притворной и не связанной с чем-то внешним, но исходящей из сердца и проявлявшейся на лице. Он не мог не улыбаться, не мог не быть счастливым, поскольку был в плену мантры, за которой стоял сам Бог.

Поэтому Рамдас и говорит приходящим к нему друзьям, что Бог и Его имя неотделимы друг от друга. С помощью Его имени и с помощью Его образа вы можете достичь совершенного блаженства и покоя… Возможно ли описать словами эту божественную радость и этот покой? Нет! Только пережив их, вы их познаете. Вы знаете, что чувствует Рамдас? Он теперь в миллион раз счастливее, чем в те дни санньясы. В миллион раз счастливее! Можно ли это вообразить? Люди ведь только видят, как Рамдас занимается тем или другим, как он проявляет интерес к мирским делам, как любой другой, и живет среди людей, как все остальные. Насколько он отрешен, никто не знает.

***

В жизни Рамдасу не доставало той радости, которую вы сейчас получаете в служении ему. Он встречался со святыми, но никогда не ощущал такой радости, какая выпадает сейчас вам. Он просто сидел перед ними, а потом уходил, и у него не возникало никакой потребности в служении им. Он сидел перед святыми, совершенно отсутствующий и безучастный, он даже ел только тогда, когда его заставляли. Вместо того чтобы заняться служением святым, он сам принимал служение. Садху были очень добры к нему и заботились о нем с нежностью и любовью. Итак, вы видите, что он упустил в своей жизни ту разновидность радости и восторга, которые вы испытываете сейчас.

***

Рамдас, до того как начал садхану, не знал, кто он такой на самом деле. Приступив к садхане, он стал дасом Рама, слугой Бога. В то время он считал, что Рам и слуга отличаются друг от друга. Позднее он понял, что Рам и дас — это одно. Но даже после того как он понял это, дасабхава (ощущение себя слугой) осталось, хотя есть лишь один Рам, и Он играет роль слуги. Это значит, что Рамдас — это Рам, а также — Его дас. Теперь понимаете?

***

Когда с вами благословение Бога, не встает вопрос о благоприятных или неблагоприятных днях. Матаджи верит в подобные вещи. Если она собирается подарить кому-то теленка, она назначает для этого благоприятную дату. Когда Рамдас смеется над этим, она говорит: «Смейся, сколько хочешь». Иной раз она настаивает, чтобы и Рамдас подчинился этим обычаям. «Хорошо», — соглашается он. Зачем ему сопротивляться? Но будь это в дни его садханы, он бы ни за что не согласился.

Как-то у Рамдаса стало подергиваться правое веко. Он спросил, что бы это значило — добрая или плохая это примета? Кто-то сказал: «Подергивание правого глаза — хорошая примета для мужчин, а левого — для женщин». Тогда Рамдас осведомился: «А Рамдас кто — мужчина или женщина?» Матаджи ответила: «Когда дергается правый глаз, ты — мужчина, а когда левый — женщина! В любом случае это для тебя хорошая примета». Так что Рамдас и мужчина, и женщина вместе или ни то ни другое. Это значит, что любое время, место, знамение благоприятны для него.

Когда Рамдас собирается в очередную поездку, Матаджи выбирала благоприятный день, но ни в коем случае не субботу. Однако во время своих одиноких странствий он очень часто отправлялся в путь в субботу и не припомнит, чтобы из-за этого с ним случались какие-то неприятности. Он был смелым и бесстрашным, и ему не было дела до благоприятных дней и примет. Несколько лет назад к Рамдасу пришел астролог и предложил составить его гороскоп. «Зачем?» — спросил Рамдас. Тот ответил: «Я посмотрю, какое будущее пророчат тебе планеты». Рамдас сказал: «Рамдас играет с планетами в футбол», — и астролог, почтительно склонившись, удалился. Рамдас верит в астрологию. Но силой Рама он может справиться с любой ситуацией и быть всегда абсолютно счастливым. Его гороскоп — это Рам.

***

Рамдас повсюду встречает только любящих друзей. Бог — его друг, и все существа — формы Бога, а потому все они — его друзья. Если Бог становится твоим другом, другом твоим становится все человечество. Рамдас не воспринимает вас как обособленных существ с так называемыми слабостями и нехорошими мыслями, ему важен только Бог, пребывающий внутри вас. Только с этой точки зрения он смотрит на вас. Ему нет дела до внешних признаков, имеющих отношение к некой загадочной игре Бога. У Рамдаса нет ни симпатий, ни антипатий. Бог наделил его привилегией любить всех одинаково. Эта любовь бьет ключом в сердце Рамдаса. У него нет ничего общего с кастой, верой и национальностью.

***

За несколько дней до того как Рамдас покинул Мангалор, чтобы отправиться в свое первое паломничество, его посетило удивительное видение. Это случилось после полуночи. Рамдас, как обычно, не спал, ибо в то время он ночи напролет сидел и воспевал имя Бога. Вдруг он увидел прямо перед собой Господа Кришну. Глаза Рамдаса были открыты, и он видел, как Кришна танцует. В руке Он держал флейту, на голове у Него была золотая корона, а на лбу — красивый тилак. Кожа Его была голубого цвета, на теле сияло несколько украшений, шею обвивала цветочная гирлянда, одежда была из желтого шелка. Он выглядел как мальчик 8—10 лет. Рамдас отчетливо слышал звон Его ножных браслетов. На прелестном лице светилась обворожительная улыбка. Наверное, Рамдас перенял эту улыбку. Видение пленило его сердце и несколько секунд он наблюдал танец. Когда Рамдас сейчас говорит об этом, он чувствует, что Кришна все еще танцует перед ним. Это было потрясающее переживание. Он был безмерно счастлив, что ему пришло видение Кришны в такой явственной форме, но его самым заветным желанием было видеть Его во всех и во всем во всей Вселенной. Он никогда не молился о том, чтобы именно этот образ предстал перед ним. Поэтому в тот момент он от всей души желал и молился, чтобы Кришна даровал ему свой вселенский образ, а не смущал его своим даршаном, явившись в конкретной форме. Рамдас прекрасно знал, что все эти формы непостоянны и если и являются, то потом исчезают. Он же мог быть доволен только непреходящим видением. Рамдас стремился к постоянному опыту божественного присутствия, и когда увидел образ Кришны, он не был полностью удовлетворен, хотя в тот момент и испытал счастье.

Дней через десять после этого видения Рамдас непостижимым образом оказался в Тируваннамалаи, где удостоился даршана Раманы Махарши. После даршана, движимый внутренним импульсом, он отправился на гору Аруначала и оставался там в пещере 20 дней. За все это время он ни на секунду не сомкнул глаз и день и ночь беспрерывно повторял Рамнам. Он ел только самую малость. Через 20 дней, выйдя из пещеры, он был благословлен вселенским видением, о котором мечтал. Он увидел Господа повсюду — в деревьях, в камнях, в траве, в земле, везде, куда бы ни посмотрел. Божественный свет пронизывал все и мерцал во всем. Он ощутил, как волны экстаза захлестывают все его тело, и стал носиться вокруг, как безумный, чтобы обнять все, на что хватало рук. Он бросался к деревьям, камням и обнимал их. Мимо проходил какой-то человек, Рамдас подбежал к нему и заключил в объятия, так как видел своего Возлюбленного во всех. Человек испугался и хотел убежать, но Рамдас удержал его, мягко заговорил с ним, и тоща тот понял, что Рамдас вовсе не был слабоумным. Теперь Рамдас понимает, что Рамана Махарши приложил руку к тому, чтобы он обрел это универсальное видение.

***

Однажды случилось так, что одному человеку, не верящему в Бога, пришло на ум завести ссору с Рамдасом, и он решил поехать в ашрам. Весть о его прибытии пришла к Рамдасу заранее, а также совет от друзей: не пускать этого человека в ашрам из-за его дурного нрава. Рамдасу такой совет не понравился. И вот этот гость приехал в ашрам. Как только он появился, Рамдас вышел, чтобы приветствовать его, и сердечно обнял. Тот сразу же стал другим человеком! Он упал к ногам Рамдаса, говоря: «Ты — святой. Ты коснулся меня и обнял меня!» Он пришел в экстаз, и с тех пор жизнь его полностью изменилась. Если бы Рамдас отказался принять его, он ушел бы и стал еще хуже. Лучше всего было полюбить его, так как он пребывал в невежестве. Рамдас обнял его не потому, что хотел избавить от дурных привычек. Рамдас не видит в мире плохих людей. Каждый человек достоин любви, и он обнял его только из чувства любви. Отвергнуть его как зловредного человека было для Рамдаса невозможно. Обычно он приглашает гостей войти и сесть, но в этом случае он открыл ему свои объятия и тем самым полностью изменил его жизнь.

***

Во время странствий Бог привел Рамдаса в Калькутту, а оттуда — в Дакшинешвар. Он пришел туда ночью, а утром не мог дождаться, когда увидит комнату, где жил Рамакришна. К счастью, один санньяси отвел его в жилище великого святого, и едва только Рамдас вошел внутрь, его охватил неописуемый восторг. Не в силах с ним справиться, он катался по полу, освященному святыми стопами Шри Рамакришны. Он был настолько переполнен радостью, что утратил ощущение тела и лежал какое-то время на полу, тихий и недвижимый, пока не поднялся и не покинул комнату в почти бессознательном состоянии. Это было его первым соприкосновением с махатмой. Его присутствие ясно ощущалось, когда Рамдас вошел в комнату. После этого он долго странствовал, но потрясение, пережитое им в Дакшинешваре, осталось с ним и остается даже и сейчас, и когда он думает о тех минутах, он переносится туда. Рамдас после этого посещал Дакшинешвар два или три раза и всегда ощущал те же внутренние спокойствие и тишину, что и в первый раз. Из того, что Рамдас рассказал вам, вы можете составить представление, какой вдохновляющей личностью был Рамакришна. Рамдас считает его божественным воплощением.

***

В течение двух лет Рамдас помнил Бога, лишь повторяя Его имя. Он не знал тогда, что такое медитация. Но он установил для себя множество запретов, ограничил до минимума свою диету и активную жизнь, назначал себе посты и бдения, чтобы постоянно помнить о Боге. И вот однажды, после двух лет такой жизни, Бог вдохновил его на медитацию. Не зная, что это такое, Рамдас тем не менее сел в особую позу и закрыл глаза. И сразу же его ум погрузился в необычайный восторг. Рамдас утратил понятие о теле и в этом состоянии самоуглубления оставался около трех часов. Но все же это не было еще то состояние, когда полностью теряется ощущение тела. Испытываемая им радость была неописуемой, и ему было нелегко выйти из этого состояния. Он сидел неподвижно, и понадобилось немало усилий, чтобы восстановить представление о внешнем мире. Но тогда он был одарен новым видением. Он увидел повсюду разлитый свет, не свет лампы или солнца, луны или звезд. Это был таинственный нежный свет, и он сиял повсюду. И Рамдас не чувствовал ничего, кроме восторга, покоя, радости и любви. И все это случилось благодаря повторению Божьего имени.

***

Однажды, когда Рамдас был в Читракуте, священном месте в Уттар Прадеше, он пошел к знаменитому санньяси. Тот сидел на возвышении, окруженный большой группой своих учеников, тоже санньясинов, их было около двухсот. Махатма спросил Рамдаса, какой духовной стадии тот достиг. Рамдас ответил просто: «Рамдас — как река Ганга, которая, достигнув океана, все же продолжает течь к нему». Это то состояние души, когда преданный, став единым с Богом, все равно остается отдельным от Него как Его слуга или ребенок, любит Его, служит Ему, играет с Ним, как дитя с матерью. Рамдас может вам сказать, что радость этого переживания ни с чем не сравнима. Вот и сейчас Рамдас — дитя, говорящее со своей Матерью, проявившей себя во всех этих формах, сидящих перед ним. Рамдас просто кипит от радости. Игра любви требует участия двоих. Но за этой двойственностью стоит абсолютное единство. Оставаясь на высочайшей вершине адвайты (единства), действовать вы должны на уровне двойственности, живя играючи, как счастливый ребенок.

***

Люди спрашивают Рамдаса, правда ли, что он не может рассердиться, как бы его на это ни провоцировали. Рамдас в свою очередь спрашивает их: «А вы хотите попробовать?» Рамдас не говорит, что он никогда не сердится. Когда в его присутствии кто-то совершает что-нибудь дурное, нанося вред прежде всего самому себе, Рамдас говорит ему, чтобы он не делал подобных вещей. Но когда кто-то специально провоцирует его или пытается провести над ним эксперимент, он никогда на это не поддается. Даже если внешне Рамдас и проявляет недовольство, внутри он остается спокоен. Когда он жил в уединении в маленьком домике недалеко от города, двое молодых людей сговорились испытать его. Они заключили между собой пари: тот, кто заставит Рамдаса разозлиться, получит от другого обильный завтрак. И вот один из молодых людей подошел к Рамдасу и начал немилосердно оскорблять его, пуская в ход самые грубые слова. Рамдас предложил ему сесть, но тот продолжал лить поток оскорблений и не умолкал целый час. Все это было немного забавно. В конце концов он понял, что потерпел поражение, пытаясь разозлить Рамдаса, и склонился перед ним. Он рассказал Рамдасу о злополучном пари и о том, что, проиграв его, он должен будет угостить приятеля сытным завтраком. Он умолял Рамдаса простить ему этот скверный поступок, после чего ушел.

***

Во время странствий к Рамдасу как-то раз подошел садху и попросил следовать за ним. В те дни Рамдас безоговорочно подчинялся тому, что говорили ему другие, так как знал, что это Бог ведет его и руководит им в образе других людей. Поэтому он пошел вместе с садху и делал все, о чем тот просил. Он чувствовал себя в безопасности, как ребенок на руках у матери. Садху сказал, что им нужно отправиться в уединенное место. Рамдас согласился. Они уселись на высокий настил, сооруженный вокруг огромного дерева в чаще леса. Садху решил, что они проведут там ночь. Рамдас, как всегда, продолжал воспевать божественное имя. В ту пору он вообще не спал. Погруженный в Имя, он часами сидел, не чувствуя ни малейшего желания уснуть. В этом состоянии и находился Рамдас, когда садху спросил его: «А ты знаешь, кто я?» Рамдас ответил вопросом: «Зачем ты меня об этом спрашиваешь? Рамдас знает, что ты — это Он, его Возлюбленный». Садху сказал: «Я вовсе не “возлюбленный”, я совсем не так безобиден, как ты думаешь. Я принадлежу к клану трупоедов, так что опасайся того, что я могу сделать с тобой». Кругом было пустынно, стояла глубокая ночь, но Рамдас улыбнулся и сказал: «О Рам! Ты можешь надевать любую маску, но Рамдас и не думает бояться Тебя». Рамдаса нисколько не взволновала и не устрашила маска, которую надел его Возлюбленный Рам, чтобы напугать его. Услышав ответ, садху лишь усмехнулся и больше не заговаривал о своем пристрастии к поеданию трупов. Напротив, он проявил к Рамдасу большую любовь и доброту.

***

Рамдас постоянно читал Бхагавад Гиту. Он был всего лишь ребенком Бога, не слишком образованным. Он черпал вдохновение из великого священного текста. Он понял, что цель, которую Гита ставит перед нами, никак не меньше, чем вселенское видение, то есть видение Бога не только как персонального существа, но и как универсальной или космической Реальности, и восприятие всей Вселенной как Его проявления. Сказано, что только это высочайшее видение может одарить нас совершенным и вечным счастьем. Целью Рамдаса было обрести это видение. После чтения Гиты он грезил совсем не о сагуна даршане — лицезрении Бога в конкретной форме. Он мечтал лишь о грандиозном видении, которое позволит ему узреть всю Вселенную как образ Бога. И только когда это желание укрепилось в его сердце, Господь явился ему в образе Кришны! Молитвы Рамдаса к Господу о том, чтобы Он послал ему вселенское видение, были услышаны вскоре после того, как он оказался в пещере на горе Аруначала в Тируваннамалаи.

Это новое видение захлестнуло его такими волнами восторга, что он начал бегать туда-сюда и кричать: «Это мой Рам, это мой Рам!» Он не мог остановить этот поток восторга. Это было его первое видение вселенского Существа.

***

Достижение Рамдасом абсолютной чистоты стало возможным только благодаря милости Кришны, Будды и Христа. Их сила поистине беспредельна. Они были воплощениями Бога и пришли на эту землю ради спасения человечества. Для Рамдаса не существует никаких различий, каким бы именем ни называли Бога — Иисусом, Рамой или Кришной. Имя — это символ Бога. Христиане говорят Рамдасу, что они повторяют имя Иисуса, и Рамдас поощряет их в этом. Когда друзья-христиане просят Рамдаса посвятить их в имя Иисуса, он делает это. Для повторения Имени нет никакого особого способа. Между тем или иным Именем нет разницы, так как Имя — это символ Бога. Бог говорит через свои великие воплощения, которые являются на землю во плоти и крови. Все они представляют Бога, стоящего за именем и формой.

***

Рамдас теперь уже не занимается медитацией. Он живет, движется и существует в Боге. Было время, когда он медитировал, постоянно повторяя имя Бога. Теперь он ничего этого не делает, а просто чувствует, что Бог всегда с ним. Это стало его естественным состоянием. Медитация нужна для того, чтобы подняться над тем неестественным состоянием, в котором мы находимся, и утвердиться в более высоком сознании, при котором мы ощущаем присутствие Бога. Укрепившись на этой стадии, вы чувствуете, что Бог всегда с вами и что вы не теряете связи с Ним.

***

Когда Рамдас после целого года странствий пришел в пещеру Пяти Пандавов в Кадри, как-то ночью Бог, обитающий в нем, склонил его к медитации. Люди обычно говорят, что стоит им сесть для медитации и закрыть глаза, их мысли разбегаются в 1001 сторону. Рамдасу не требовалось никаких усилий для концентрации. Он сел, закрыв глаза, и сразу же погрузился в себя. Ощущение тела полностью покинуло его и он, забыв обо всем, в течение четырех часов оставался в состоянии экстаза. Позже это же состояние приходило к нему и во время бхаджана. Этот опыт, по-видимому, укрепил его в осознании Бога как всеохватывающего неизменного Духа, как абсолютного блаженства и покоя… После этого он стал видеть все внешние объекты так, как будто он в то же время не видит их. Это ощущение трудно передать: видеть и не видеть, делать и не делать. Вы совершаете действия так, как будто совсем ничего не совершаете. Вы свободны от оков действия.

***

Когда Рамдас начал свою садхану, он имел самое слабое представление о той радости, которую дают видение Бога и божественный опыт. Но обретя ее, он понял, что испытанное им блаженство в миллионы раз больше, чем он воображал, а принесенные им для этого жертвы совсем незначительны. Когда Рамдас видит, как гоняются люди за пустяковыми мирскими удовольствиями и не стремятся к этому чудесному достижению, он жалеет их. Только человеческое рождение дает возможность осознать истину. Так отчего же не бросают они все силы свои на достижение духовного совершенства? Постигнув Бога, вы должны оставаться Его ребенком. В этом — радость. Совсем не нужно полностью терять себя в Нем. Нужно быть ребенком и играть с Ним. Нет радости в том, чтобы просто превратиться в сахар. Вам нужно также уподобиться муравью и наслаждаться вкусом сахара.

***

Рамдас концентрировался на звуке Имени. Рамнам был для него так сладостен, что когда он пел его про себя, в его сердце рождалась великая радость. Ни о какой форме он тогда не думал, ему сполна хватало этой радости. Он так глубоко погружался в нее, что забывал даже свое тело. Потом повторение Имени прекратилось. Рамдас оставался в этом блаженном состоянии некоторое время. Когда он вернулся к осознанию тела, повторение Имени автоматически возобновилось. В те дни он посещал бхаджаны и, услышав одну или две песни, впадал в божественный экстаз и сидел часами, не чувствуя своего тела. Но теперь Рамдас не впадает в это восторженное состояние, ведь божественная радость с ним всегда и повсюду. Теперь он видит, что все существа и все вещи являются воплощениями того божественного состояния, которое у него внутри. Каждая частица его тела полна экстатической радости, но она сейчас под контролем, тогда как раньше он не мог сдерживать себя и танцевал, охваченный ею. Он ходил тогда очень быстро, почти бегом, и если нужно было остановиться, он не мог стоять спокойно, а беспрерывно подпрыгивал на месте. Такие неконтролируемые всплески радости затопляли и сотрясали его. Вызваны они были силой Рамнама. Зачем было сосредотачиваться на какой-то форме? Формы появляются и исчезают, а держать Имя на языке можно беспрерывно. Это было так: сначала Рамдас крепко ухватился за Рамнам, а потом Рамнам схватил его и не отпускал, пока он не достиг цели. Имя сжигало все его желания, как огонь сжигает дрова, после чего и огонь, и дрова исчезают. Рамнам спалил дотла все васаны[103], и исчезли и Рамнам, и васаны. Теперь осталось только чистое блаженство, ананда. А это и есть мокша и все, все.

***

Несколько лет назад, в сентябре 1939 года, Рамдас упал в ашраме. Он обычно ходил на огород собирать овощи и как-то, пойдя туда, споткнулся и упал, повредив себе колено. Вытекло много крови. А спустя несколько часов пришло известие, что началась война. Трудно сказать, была ли какая-то связь между кровоточащим коленом Рамдаса и войной, разразившейся в Европе.

***

Рамдас не может сказать, постиг ли Бога кто-то из его преданных. Вы должны спросить их об этом сами. Много людей в самых разных местах повторяют Рамнам. Они не приходят к Рамдасу и не докладывают, познали ли они Бога. Рамдас знает только одно: некоторые из них приходят и говорят, что получают великую радость от повторения имени Бога.

Такой опыт был у одного святого в Хубли. Однажды он сказал, что теленок сосет молоко, а потом убегает играть. Проголодавшись, он снова прибегает к корове и припадает к вымени, а потом убегает. Слепень же, надолго присасываясь к коровьему вымени, вместо молока пьет кровь. Постоянное общение со святыми никому не приносило пользы. Ни одно растение не растет хорошо в тени большого дерева. Неправильно было бы сказать, что почитатели непременно постигнут Бога, если придут в ашрам и надолго останутся со святым. Не ашрамы создавали махатм, а махатмы создавали ашрамы. Хотя Рамдас во время своей садханы посещал много святых мест, он никогда не оставался там надолго. Побыв там короткое время и получив пользу от святого общения, он уходил оттуда.

***

Если люди все чаще и чаще обращаются к Богу, если скупой становится щедрее, если у жестокосердного смягчается сердце, тогда есть польза в том, что Рамдас приходит к вам. Если люди, имеющие пороки, постепенно их изживают, если люди, подверженные гневу, постепенно обретают терпимость, а эгоисты становятся менее самолюбивыми, тогда Рамдас приходит к вам не напрасно. Нет пользы в одних только разговорах о внутреннем изменении. Вы должны быть готовы к нему. Когда Рамдас рассказывает об испытаниях, через которые он прошел во время садханы, люди пугаются и говорят: «Если этот путь полон страданий, он не для меня». Но если вы прочтете о жизни святых, вы увидите, что каждый из них, прежде чем достиг цели, прошел через тяжелые испытания. Если и есть те, кто не испытывал подобных страданий, они, должно быть, настрадались в своих прошлых жизнях. Но таких очень мало. Вот почему Рамдас просит всех вас повторять Рамнам и оставаться такими, как вы есть, пока вы не услышите призыв, который перевернет вашу жизнь.

Тогда Рамдасу нужно будет прибегнуть к различным «манипуляциям». Он должен проникнуть в каждого из вас и вызвать взрыв, подобно торпеде или японскому самолету, который врезался в корабль «Принц Уэлльский» и разнес его на части. Обычной встряски здесь мало, это должно быть прямое попадание и полное затопление, так, что уже невозможно вернуться с полпути. Способны вы на это? Три года назад, разговаривая как-то вечером с несколькими преданными, Рамдас спросил, есть ли среди них хоть один, кто готов получить высочайший духовный опыт, и если есть, пусть выйдет вперед, Рамдас прямо сейчас дарует его. Никто не вышел вперед. Рамдас дал им шанс. Он просил их выйти вперед, если они готовы к предельному опыту. Рамдас откровенно сказал им, что если они готовы к этому потрясению, их ожидает полное преобразование. Им придется отказаться от привязанности ко всей своей собственности, к родным и близким, и тогда их жизнь озарится духовным сиянием. Рамдасом тогда владел порыв к щедрому дарению, и любой, кто вышел бы вперед, получил бы это. Теперь Рамдас не стал бы делать этого. Он не верит во внезапное преображение. Даже если кто-то однажды переживет такой опыт, ему нужно будет после этого усиленно заниматься садханой, чтобы укрепиться в нем. Вивекананда получил этот опыт от Шри Рамакришны, после чего ему потребовалось еще четыре года заниматься практикой в Гималаях. Рамдас тоже много странствовал, посещая святые места. Когда люди приходят к Рамдасу и говорят, что готовы отрешиться от всего и просят позволения на это, он спрашивает, готовы ли они просить милостыню на пропитание? Самартха Рамдас, средневековый поэт и святой, как-то попросил своих учеников пойти на улицы просить милостыню, чтобы подавить свое “эго”. То же предложил Рамдас тем, кто хотел отречься от всего. Просить подаяние в родных местах нелегко, для этого вам должны стать безразличны как честь, так и бесчестие. Только тогда бы будете готовы к «последнему погружению».