Помоги проекту - поделись книгой:
Изначальное мышление, которое создает готовность к выбору между положением основы истины пра-бытия и допущением полной разнузданности махинативности суще-бытующего, будучи уже выдвинутым за пределы той эпохи, в которую только начинается его завершение, находится в особых условиях.
Такое мышление не вправе манить какой-либо успех или отпугивать какая-то неудача; таким постижением смысла не может двигать какая-то надежда, и никакая безнадежность не может подавлять его. Единственно необходимость не выбранного с самого первоначала – вот причина мыслительского постижения смысла. Эта необходимость не имеет ничего общего от простой неотвратимости «судьбы», она есть перенятое освобождение в бедственном положении пра-бытия, что оно
Однако эта причина разворачивает свою причиняющую силу только тогда, когда это мыслительское постижение смысла проистекает из знания «определенного» Вот-Тут-Бытия (происхождение которого уходит в историю пра-бытия): мыслить так, словно пить долгими и жадными глотками, мыслить об истине пра-бытия и этот путь мысли изредка прерывать кратко набросанным тезисом о пра-бытии истины.
В мыслители, которые пребывают «в курсе» будущего, годится только тот, кто способен снова и снова проходить в молчании такие дальние пути, о которых не принято распространяться. Тот, кто не продвинулся в этом и никогда не признавал порога, на котором происходит преображение-превращение человека в Вот-Тут-Бытие в краткое время сильных потрясений всех временных пространств сущности – тот не знает, что значит мыслить.
Коридоры-проходы к обоснованию истины пра-бытия временами подходят к утраченным пунктам, намечая границы человеческих возможностей – и дают в этом свойстве своем гарантию, что однажды они прольют свет на пространство игры времени и тогда разрушить эту возможную опору уже не сможет никакое сущее-бытующее.
Только тогда, когда эта история (Geschichte) экстрадиции существенных мыслителей этого начала перейдет от порчи их к знанию их, философия будет избавлена как от приукрашивания, так и от унижения, которые практикует история (Historie); ведь тогда она обретет единственно подобающую и сообразную ей самой основу – ее собственную необходимость как прыжок вперед в единственность-уникальность пра-бытия. Она включится в игру в игровом пространстве времени пра-бытия ее истины. Таким образом, она не принадлежит ни богам, ни человеку, ни есть нечто, произросшее из земли, ни нечто, образованное миром; оно есть середина перекрестия всего суще-бытующего – в смысле не знающего основы и дна коловращения, хранящего в себе все и всяческое простое сомнительное, достойное вопрошания.
Она есть знание, определяющее выбор и обретенное в выборе – знание, которое само решается-выбирается пра-бытием. Так проясняется – отрезок за отрезком – и путь изначального мышления, которое столь легко теряло себя в некоторой расколотости:
Следует ли сначала измениться человеку, чтобы, тем самым, через посредство его пра-бытие восприняло об-основание своей истины;
Либо же Первым должно стать то, что само пра-бытие со-бытует истину и вынудит-подвигнет человека к некоторому выбору;
Либо не годно ни То, ни Другое?
Если пожелать сперва взрастить-воспитать в строгости сильный род человека, который годился бы произвести основоположение пра-бытия, то это означало бы – все еще мыслить человека как субъекта суще-бытующего – так, что достаточно было бы всего-то взрастить-воспитать в строгости какой-то другой способ заниматься суще-бытующем, который уже был бы признан всего лишь продолжением до сих пор существовавшего.
А если пожелать понадеяться на просветление пра-бытия сразу же в откровении, то и человек таким образом останется оттесненным в его Прежнее.
Ни расчет-высчитывание, ни пустая надежда не могли бы выдержать-вынести переход, но могло бы выдержать только вырасспрашивание, постановка вопроса о крайнем выборе, которая изначально была измыслена в мысли проницающих грядущее – и при этом уже осталась-сохранилась бы для слова пра-бытия.
Поскольку теперь всякое существенное мышление мыслит единственно ради пра-бытия, пути этого мышления повсюду подобны то нерегулярным разбегам перед прыжком, то неоконченным подходам – движениям в Вот-Тут-Бытие – которые сообразны бытию, то есть со-бытийны; они – не описание суще-бытующего, не толкование чувственных образов, а прыжок со-бытования-с-бытием.
III. Философия
(Самопостижение: исторический внутренний конфликт; соответствующее истории пра-бытия мышление – метафизика)
13. Философия
В игре, – в которую в будущем вынуждено будет «вступить» само пра-бытие – на кону стоит то, что еще никогда не стояло на кону в истории мышления: то, что будет выспрошена-расспрошена истина пра-бытия, под эту истину будет подведена какая-то основа, и человек – меняясь и преображаясь – станет в этой основе безосновно-бездонным: это будет трясение не только «земли» и потрясение «народов», но и сотрясание суще-бытующего как такового в Целом. Предстоит единственный выбор: либо пра-бытие вырасспрашивается в сущности своей истины, либо суще-бытующее сохраняет свою махинативность и распространяет без-выборность, которая препятствует тому, что когда-либо еще будет предстоять что-то уникально-единственное и наступит какое-то начало.
Правда, всякий разговор о «выборе» (ср. 16. Пра-бытие; 39. Просвет пра-бытия и человек) сейчас легко может пасть жертвой тех опасностей, которое несет с собой это роковое «ключевое слово»; ведь многое, что громко и часто выдается за «решающий выбор», есть лишь фасад давным-давно выбранного – решенного и последствие, связанное с потомством, которое избегает всякого выбора. И все же, всем злоупотреблениям вопреки, должно быть сказано слово о выборе – сказано в виде вопроса: есть ли это выбор[17] между «бытием» и «небытием», то есть между сохранением подручно-наличного, подлежащего продвижению дальше, и прекращением таких воззрений и путей, или же это – выбор, более уходящий вглубь, к изначальному: выбор между пра-бытием и суще-бытующим изначальный (ср. 39. Просвет пра-бытия и человек). Ведь этот выбор не есть выбор относительно «бытия», а только выбор, касающийся только спасения или утраты все же без-вопросного в своем бытии суще-бытующего (Все-Жизни современной озабоченности культурой и властью).
Безразлично, заслуживает ли выбора, «бытийствуем» мы или «не бытийствуем» – качестве народов и индивидов этой эпохи – или, заполучив надежное обеспечение гарантированности этой «жизни»; заполучили ли мы надежное обеспечение этой «жизни» или просто отдаемся течению эпохи и ее внутреннему упадку при кажимости разворачивания силы и безграничного изобретательского «искусства» и безграничной способности обустраиваться. Раз-выбирая, если угодно, означает – только и делая впервые единственный выбор и разворачивая его, определяя жребий будущего – означает всего лишь: либо пра-бытие само (пра-бытие всего возможного суще-бытующего в целом) прежде придет в свою обоснованную истину, либо оно будет затеняться и вообще покрываться ночной тьмой, наводить которую будет одна лишь чистая действительность и действенность суще-бытующего. Выбор этот не есть выбор выбирающего между «бытием» или «небытием» человека, а выбор между истиной бытия того или сего и всякого иного возможного сущебытующего – и махинативностью покинутого бытием сущебытующего в целом.
Выбор принадлежит к сущности самого пра-бытия и не есть нечто, сделанное человеком, потому что он сам воспринимает-принимает всякий раз из этого раз-выбирания и отказа от него как невозможного основу и основополагательское своей сущности либо суетливо-деятельное и быстропреходщее в ней. Вы-раз-бирает пра-бытие; в своем сущении и как таковое оно отвязывается, раскрепощаясь, в со-бытии-с-бытии; (выбор не подразумевает здесь осуществляемые задним числом переменчивые занятия принципиальных позиций).
Как отказ-неприятие, оно вырывает себя из всякого разделения сущебытующего, подлежащего разделению по видам; оно уже больше не позволяет называть себя «метафизическим» – как бытие «этого» сущебытующего, уравниваемого с ним или предпосылаемого ему либо даже признаваемого второстепенным, заднеплановым по отношению к нему.
Пра-бытие есть выбор по отношению к себе самому как без-основной пропасти – и, таким образом, не поддающаяся обоснованию острая потребность в необходимости всего и всяческого обоснования – и посредством этого сокрытое торжество Вот-Тут-Бытия, а потому – существенные места возможной истории человека, потому что далее – безосновность пропасти как хаос (зияние как удержанный зевок) богов (ср. ниже С. 83).
Первое и самое долгое, что следует знать философии на будущее – то, что пра-бытие должно быть основано, исходя из ее истины.
Поэтому постижение смысла философией вынуждено основываться на ней самой, то есть на том, что должно быть развито в мысли в ней – столь решительно, как никогда прежде, это должно быть постижением смысла ее «времени». Ей надобно знать Сегодняшнее – но не как принадлежное к какой-то «исторической ситуации» и потребное для достижения целей практического способствования чему-то и видоизменения чего-то, а как существенные знаки-намеки, подаваемые сущностью современной эпохи, рассмотренной в свете истории пра-бытия. Единственно, что и это постижение смысла служит не какому-то расчету, только более широко задуманному, или даже «выделению типов» «мировых эпох», а единственно отзвуку самого бытия, который дает знать о том, что оно – как махинативность сущебытующего в целом – покинуло содеянное им самим и отказалось от увлеченности им как «жизнью» – так, что в тишайшей тиши и покое стало готовить то, в чем испытывает острейшую потребность – потребность, скрытую под деланной беззаботностью – потребность в выборе ценой разрыва. От этого выбора – от самого пра-бытия – и со-бытуется философия как со-бытие – в той мере, в какой она становится подлинной философией по сути – как вы-раз-думыванием пра-бытия (ср. ниже С. 357); она сама принадлежит без-основности пра-бытия и остается чуждой во всей и всяческой «культуре». Только вот одно-единственное: если на кону в игре стоит этот выбор «этого» пра-бытия между бытием и сущебытующим и пра-бытие способствует основоположению своей истины и способствует тому, чтобы вообще еще и снова сущиться открыто в публичном, представать как мышление человечеством пра-бытия, то философия вынуждена будет снова стать началом в истории бытия и для него. Для того, чтобы стать таким началом, она должна иметь хотя бы малейшее представление о том, что она обладает сообразным сущности и правомерным достоянием своей собственной необходимости. Она обретает для себя это достояние единственно посредством постижения смысла самой себя. Она не вправе поддаваться принижающей иллюзии, которая сопутствует всякому постижению смысла – что оно, якобы, всегда есть следствие нерешительности, желания оттянуть выбор и прикрытие неспособности к действию.
Мы еще мало знаем в наших оценках о деятельном характере мыслительского мышления; мы еще не разгадали полностью ту загадку, что философия часто и легко определяется, исходя из отблеска-отражения чуждого ей (учености, мудрости), что она сама, вероятно, разбужена им и обусловлена им в своем составе-содержании. В постижении смысла философия отваживается проникнуть в определение пред-посланного ей – того, что должно быть раз-мысленно в ней и через посредство ее, и что должно быть в силу этого мышления положено основой в Вот-Тут-бытии, чтобы таким образом спасти человеку тайну его сущности, но не уничтожить и не развеять ее.
Откуда же, однако, это мышление берет указание на свой образ мышления? Откуда – если не из самого вы-раз-думывания! Но как, спрашивается, даруется указание на вид мышления еще до того, как начинается это вырас-спрашивание? Не верна ли здесь с самого начала – и если верна, то почему – старая пословица: τοῐς όμοίοις τά ȍμοια γιγνώσχεσθαι[18] – «Лишь посредством подобного (и только) приносится в знание подобное»?
Пра-бытие выступает как это решающее-выбирающее перед мышлением – и оно постоянно есть самое достойное вопрошания сомнительное. Подобать этому может быть лишь высочайшее оценивание-признание, та способность набрасывать-рисовать великое еще более великим, чтобы оно прибавляло и прибывало, тем самым, в своем величии. Ведь только великое обладает способностью становится еще более великим, в противоположность чему малое выдает свою сущность в том, что оно всегда преуменьшает ее, пусть даже и «только лишь» так, что оно всякий раз заявляет претензию на великое как на свое. Наиболее чистое воз-величивание – это признание-оценка, в котором признаваемое-ценимое полностью принадлежит ему самому. Поэтому спрашивание в смысле вы-рас-спрашивания наиболее сомнительного-достойного вопрошания – это вовсе не тщетная назойливость, а упрощение всего знания в единственное мыслительское признание и оценивание по достоинству не есть ни попытка втереться в доверие, ни превзойдение, но – спор как
Человек входит в постижение смысла, вопрошая пред собой об истине пра-бытия – и таким образом вбирает-воспринимает его «само» в проистекающее отсюда изменение сущности: в близость превращения в Вот-Тут-Бытие. Постижение смысла есть в то же время освобождение от «свободы» «субъекта», от свернувшегося в себя разчеловечивания человека. Постижение смысла есть преодоление «разума» – будь то в виде простого опроса-внимания пред-заданному будь то в виде рассчитывания и объяснения (ratio), будь то в виде планирования и обеспечения гарантированной безопасности. Для «разума» остается недоступной суть истины; он есть всегда лишь поверхностное мышление, обращенное к сущее-бытующему.
Постижение смысла есть настройка-подстройка основополагающего настроения человека – в той мере, в которой она ориентирует-направляет его на пра-бытие, на основополагание истины пра-бытия. Постижение смысла переводит-пересаживает человека в Вот-Тут-Бытие – при чем наперед положено что оно само уже со-бытовано пра-бытием. Но пра-бытие нуждается в слове – требует
I. Философия в постижении смысла самой себя.
II. Философия в разноголосном споре своей истории (как мета-физика)[19]. То и другое в одном: история пра-бытия, полагающая основу принадлежность к ней.
14. Философия в постижении смысла самой себя
Постижение философией смысла самой себя принадлежит к ней, потому что оно побуждается тем, что философия должна мыслить как сущностное мышление – бытием. Такое постижение смысла служит не осуществляемому в данный момент закреплению понятия, чтобы только затем можно было бы выводить философию и заниматься ею. Такое постижение смысла не исчерпывается также и привнесенной задним числом «рефлексией» философии на себя – в виде какой-нибудь «философии философии», которая лишь фиксирует конец всех возможностей философии и исторически (historisch) включает ее прошлые образы в безразлично-равнодушную типологию.
Постижение философией смысла самой себя относится к мышлению бытия. Пра-бытие сущит единственно в просвете, который есть оно само, но такой просвет остается выносим только в проекте-наброске, который набрасывает себя в своем Открытом-Публичном и передает себе в собственное Открытость-Публичность этого Открытого-Публичного и отваживается на положение его основы. Этот осново-полагающий проект-набросок размысливает истину пра-бытия и при этом все же еще становится только со-бытуемым самим пра-бытием – как бы это ни могло казаться иначе и прямо противоположным образом.
«Развитие» философии есть в каждом случае расправление-разворачивание ее сущности на пути все более и более простого собирания уникально-неповторимых идей пра-бытия.
Ее цель состоит не в сообщении какого-то познания, и не в выставлении какого-то учения. Ее сущность остается единственно в том, чтобы быть существенным знанием (хранением истины, которой положена основа) – но никогда не «действовать» и не «влиять», Только таким образом философия находит себя в своей сущности, принадлежащей пра-бытию. Если ей это счастливо удается, то она, тем самым, передимает и опасность превратных толкований, потому что эта сущность, потому что эта сущность с необходимостью отчуждает и уводит, сбивая с толку, к постоянно возвращающимся попыткам гарантировать философию в ее сущности посредством того, что она выставляется в несообразной ей, на кажущейся более понятной взаимосвязи.
Поскольку философия – невыводимо из суше-бытующего, принадлежна единственности пра-бытия, и может знать только эту простую сущность ее, ей по этой причине чаще всего и непосредственно грозит со всех сторон утрата сущности, которая даже сплошь и рядом принимает разные виды и кажется обогащением, укреплением и обеспечением ее сущности. Таким образом, философия считается то наукой, то искусством (поэзией), то мировоззрением.
Поскольку философия есть существенное знание и поддерживает сокрытое свечение-горение сущности истины, она подталкивает к соскальзыванию в «науки», чтобы сразу же сделать отличительным признаком знания научность – точно так же, как и они, и якобы опираясь на их результаты.
И все же это всегда так и остается в упадке, впадая в подчиненное; вопреки кажущемуся прибавлению в блеске и богатстве доступного познанию суше-бытующему и его разнообразной представимости-изобразимости в формах объяснения и доказывания, всякая научность философии становится отказом от ее ранга, который – вне всяких сравнений.
Поскольку философия сказывает пра-бытие, а потому существует только как слово в слове, и поскольку ее слово никогда не только означает и не только обозначает то, что оно призвано выразить, а в сказывании есть само пра-бытие, она хотела бы найти вскоре переход в поэзию как помощь в трудных случаях и как, вдобавок, «сосуд», «форму отливки». И все же это всегда остается запутанностью в переплетениях корней чего-то соподчиненного, равного по значению – тем, что в своей управляемой из себя самой собственной сути с незапамятных пор бесконечно уклоняется-не поддается мышлению пра-бытия. Ведь поэчение – стихосложение имеет и иную полагающую основу истории сущность (geschichte-gründende); его «времена» не перекрываются со «временами» мышления.
Приравнивание философии к поэзии и, тем самым, к искусству грозит мыслительскому знанию не потому, что посредством его она лишилась бы строгости «научности» – ведь она все же поначалу остается несообразной ей. Искать прибежище в поэзии – это уклонение от холодной смелости вопроса о бытии, который то и дело разламывает махинативность сущебытующего, нарушает отвергание ею пра-бытия и приводит к беспокойству, застывая в виде пропасти раскола – так, что мышление пра-бытия никогда не вправе впасть в покой «художественного творения». Философия принадлежит к покою царства лишенного картин-образов знания.
Поскольку философия как мышление бытия всякий раз уже помыслила сущее-бытующее в целом, она легко поддается искушению теперь возвысить себя и до «мировоззрения», чтобы удовлетворять требованиям «жизни» и таким образом только и сохранять-обеспечивать свою «истину». И все же это навязывание своей близости к «действительному» «жизни» всегда продолжает быть переодеванием в тот маскарадный костюм, который скроет недостаток мужества с твердостью закрепиться в сущности мышления пра-бытия; ведь такое мышление не даст «деятельной жизни» ни создать почвы, которой она непосредственно питается, ни предложить цели, к которой она могла бы приметать-приживить свои цели-наметки.
Мышление пра-бытия не годится на роль мировоззрения; столь же мало оно пригодно для того, чтобы поставить себя на место какой-либо церковной веры. Такую непригодность, а вместе с ней и видимость существенного недостатка мышлению пра-бытия приходится выносить, исходя из знания, что его полагающий основу проект сущности истины есть лишь только сущение самого пра-бытия и, таким образом, между суще-бытующим держится заброшенным просвет, исходя от которого, всякое действие и всяческое попустительство обеспечивают себе свои времена и пространства, их вечности и их простирания. Не соприкасаясь с таковым и сопротивляясь отрыву, однако, только пра-бытие впервые и всегда раздаривает всему суще-бытующему и даже не-суще-бытующему еще сферы, в которых созидаются и разрушаются царства человека. Никакое суще-бытующее не способно дать пра-бытию какую-то основу, потому что пра-бытие есть бездно-основа, и в ней только и достигает всей своей глубины бедственность положения всего без-основного и достигает своего пика необходимость всякого положения основ. Просвету без-дно-основы и только ему принадлежит философия, беря на себя сказывание простейшего и тишайшего:
Слово истины пра-бытия, из-речение безнаучного знания, которое никогда не есть из-речение силы и власти и которое никогда не знает бессилия.
Поскольку, однако, мышление пра-бытия как мышление пра-бытия брошено в без-дно-основу, оно лежит «между» суще-бытующим и подставлено-открыто ему и занятиям им в такой остроте и резкости, от какой все и всяческое суще-бытующее обычно избавлено и убережено. Свидетельством существенной опасности, которой подвергается мышление пра-бытия, является то, что науки, поэзия-стихосложение (искусство), мировоззрения, хотя они и в основе своей различаются между собой по сущности и по рангу, по происхождению и влиянию, все же одинаково рьяно стремятся к обезображиванию или даже к подмене собой простой сущности философии. Поистине же, конечно, эта троица – [науки, поэзия, мировоззрения] – время от времени бывает предпослана сверх-силой суще-бытующего для создания помех философии под видом ее улучшения и спасения, чтобы привести пра-бытие в подчинение суще-бытующему и предоставить исключительные права забвению бытия, чего требует всякое представление о сущебытующем и производство вского сущебытующего.
Мышление пра-бытия, однако, осмысляет-насыщает смыслом само себя, раз-мысливая в его истине то, чему оно принадлежно, потому что оно со-бытуется от него как со-бытия-с-бытия.
Это постижение смысла не есть возвращение к выведенному из действия при этом и как бы отложенному в сторону, чтобы оно было под руками, мышлению как средству познания, а представляет собой совершенный на основе выбора-решения прыжок с долгим разбегом, чтобы впрыгнуть в перво-исток, в котором светится из бездны, словно источник, «разрыв» (зияние), который сущится как бытие промеж сущебытующего, чтобы тем самым оно как таковое было сохранено ёи забыто – то дополняя себе сокрытость пра-бытия и его выборы-решения, то отделяя себя от них, то погружаясь в отсутствие выбора.
В таком постижении смысла мышление пра-бытия выказывает себя не для того, чтобы только как бы осмыслить «себя самое» изолированно, в окаймлении пра-бытия. Как постижение смысла себя самого как мышления пра-бытия это мышление начинается. И в этом образе философия начинает самой собой и так она начинается сама: она
В том, что снова было бы некоторое начало философии, причем она сама была бы этим началом – через посредство того, что пра-бытие само сущило бы как первоисток – в том-то и заключается Все. Только так будет сломлена сила суще-бытующего и занимания-возни с ним, а заодно и всякие расчеты-вычисления целесообразностей. Только так снова возникнет смутное представление о том, что не нуждается ни в каком действии-влиянии, а проницает все – поскольку оно бытийствует. Но это присуще только пра-бытию: сущить как пра-бытие. Мышление пра-бытия поэтому имеет свою собственную сущностную первопричину, свой собственный сущностный первоисток. (Ср. 67 Мышление пра-бытия.)
Философия есть пра-бытие: она
Сущебытность становится предметом предельно общего представления, а это представление – «рамками наук» как основных форм знания. А науки предстают как результаты деятельности и продукты «духа» и как блага «культуры». Потому не поражает то, что история мышления выступает как история духа и культуры или как история ее «проблем», причем она сама считается наиболее лишенной вопросов. Остается недопустимым малейшее представление о том, что философия могла бы принадлежать к истории пра-бытия, и даже быть только этой историей, борьбой безосновных бездн и основоположений истины пра-бытия, и ничем, кроме этого. Вместо этого господствует претензия на такую философию, которая обеспечит обсчет суще-бытующего и гарантирование положения того человека, который есть налицо в наличии (в качестве «жизненной мудрости», Насаждающей ценности «морали», разрешающей «загадки мира» «науки»). Эта претензия, порядком полинявшая и самонадеянная одновременно, разыгрывает, наконец, из себя третейский суд, который выносит приговор о бесполезности или пользе философии. Нечто подобное могло бы быть отнесено к безразличию, если бы из этого не возникало бы и не крепло во все более неузнаваемом и все более твердолобом виде представление о философии, которое выродилось в почти уже не принимаемый во внимание, но непоколебимый отказ от всякого вопрошания о сущности философии.
Следствие такого ложного толкования философии выражается в состоянии эпохи, которое позволяет ей знать о философии и ее истории (Geschichte) все исторически (historisch) – и не знать ничего об Одном, что составляет ее сущность: задавать вопрос об истине пра-бытия и возводить ее в ее неизбежности посреди растерянности и разрухи сущебытующего.
Такое знание разворачивается как постижение смысла философии у себя самой как мышления пра-бытия. Но это постижение смысла простирается до того круга, где обосновывается сущность человека, который уже с давних пор осуществляет не ведающее основы бегство от сущности – осуществляет, вдохновляясь кажимостью прогресса для завершения своего полного господства – все легче и все быстрее. Напротив, постижение смысла постигает самое первое: то, что человек есть невыказываемая тайна даже для самого себя – даже не принимая ни в малейшей степени серьезно «Я» и «Мы». Однако это в-тайне-бытие (не может быть ни вынужденным, ни сооруженным) – человек может только допускать таковое – посредством того, что уклоняется, совершая побеги в будто бы «науку» о «человеке». Но всякая тайна, в сохранении которой человек основывает возвращение к себе самому есть прикровение адресованности-призванности человека в истину пра-бытия, что приуготовляет к пространству игры выбора, в котором с-бывается-в-событии-с-бытием ответствование-распротивление сущности человека и божественности богов; это прикровенное таение есть Простое, которое потребно, чтобы состояться, отнюдь не необычайное, но оно способно заронить в без-дно-основу Вот-Тут-Бытия тот непокой, который остается очагом всей истории.
Воздвижению вопроса об истине пра-бытия посреди покинутости бытием суще-бытующего приходится знать о некажимости-неиллюзорности обоснования им истории и при каждой попытке – чем более изначально сказывание в ней произрастает из вы-раз-мысливания пра-бытия – постигать, что наивысшее достижимо всегда в основах у поэтов. Слово поэта насквозь проникнуто блеском околдовывающего очарования Близкого и Воспламеняющего. Это слово обретает ухо, лучше всех способное слышать его, непосредственно в сердце – и не нуждается в холодной смелости вопрошания, которая бросает себя в самое сомнительное-наиболее-достойное вопрошания. Слово поэта говорит-обращается в самое заветное – интимное и разжигает свой огонь в нем. Мыслительское сказывание вырывает-вытаскивает в о-чуждающее и дает возможность тому, что следует знать, предстать в не производящем впечатление и не оказываюшем воздействия.
Мышление пра-бытия полагает основу для беспредпосылочного одиночества еще не выбранного, но требующего выбора и способствующего выбору Между-Тем – тот первоисток, который отверзает просвет – просвет, остающийся уходом в одиночество, тяжесть которого не поддается определению. Не поддающееся определению по тяжести, невзвешиваемо-безвесное – это пра-бытие. Только в раз-думывании этого просвета мыслитель мучительно взращивает в себе ту смелость, которая – не имея опоры и защиты – вы-рас-спрашивает сущность истины. Только в отчаянно-смелом порыве постигается неизмеримое по весомости своей – пра-бытие: со-бытие-в-со-бытии-с-бытием, которое дает качнуться спорующему-встречному указанию сущности человечности и божественности в острую нужду выбора и только так резервирует за суще-бытующим – на основе чего оно, как таковое, могло бы претендовать на статус бытия – внутреннюю расколотость надвое мира и земли, в Открытом которой предстает-является сущее-бытующее и цепенеет-закосневает в не-суще-бытующее. Пра-бытие не только не-расчислимо (никогда не представимо заранее и никогда не изготовимо), оно – как нерасчислимое – остается и невзвешиваемым по тяжести, поскольку нет таких весов, на которые оно могло бы быть положено, чтобы в каждом случае измерять вес только суще-бытующего в сравнении с суще-бытующим же. Иное по отношению к пра-бытию – отнюдь не суще-бытующее; пра-бытие не имеет никакого Иного по отношению к себе и против себя, ведь даже Ничто совершенно пра-бытийно по сути.
Пра-бытие одиночит само себя, бытийствует как это одиночение – и потому только некоторое мышление могло бы достичь-добраться до пра-бытия – как подлежащего постижению смысла, вы-рас-спрашивающего истину себя самого – от пра-бытия в Вот-Тут-бытие, в основополагательность сущности истины пра-бытия, которое с-бывается – в событии и которому прописано-предписано-показано одиночество и сущностная не-потребность в действенности-эффективности.
Постижение философией смысла самой себя – это вовсе не движение, направленное против грозящему ей в будущем искоренению или непрекращающимся постоянно попыткам уничтожения, потому что и они тоже проистекают из сущности пра-бытия, которой принадлежит философия – полагая основу ее и забывая ее.
Философия позволяет искоренять себя двояким образом, причем всякий раз – двояко по значению: во-первых, сдавая позиции и превращаясь в нечто служебное еще, как минимум, в тот момент, когда принимает название, которое давным-давно использовалось в средневековой схоластике; во-вторых, создавая, вдобавок, у себя самой впечатление, что она уже может быть в достаточной мере спасена посредством заботы ученых о передающихся по традиции школьных предметах (логика, этика и т. д.) – и таким образом надежно обеспечено ее существование на будущее. Оба способа уничтожения философии могут быть совмещены, и тогда от их коварства можно защититься посредством того, что философия в рамках культурного предприятия будет восприниматься среди желаемого как декоративный элемент, придающий всему пышность феерии. Такое искоренение философии, однако, заходит более глубоко, чем всякое простое понижение ее статуса и явный отказ от нее. Оно есть многообещающий знак того, что пра-бытие однажды когда-нибудь снова потребует изначального вы-рас-спрашивания и будет способствовать человеку в освобождении его еще не обоснованной сущности. Но этот знак указывает в далекую даль. Потребуется, чтобы между этой далью лежало долгое время, пока сможет сказаться осново-полагающее слово «этого» пра-бытия. Вплоть до этого момента истории пра-бытия надлежит только Одно: готовить дальше и неосознанно единственную возможность того, чтобы пра-бытие сущило бы из себя самого и распространяло бы вокруг себя свою истину, при этом не нуждаясь когда-либо в том, чтобы иметь влияние и успехи, не требуя восхвалений и защиты.
В пространстве этой возможности (в Вот-Тут-Бытии) человек только и может существовать, если он преобразовал свою доныне существовавшую чудовищную не-сущность и смог облечь в оболочку свои основные настроения, Замкнутое и Напирающее своей земной сущности, а также подняться и войти в мир, который был построен по приветственному-указующему знаку пра-бытия (в соответствии с со-бытием-с-бытием). Эта возможность выставляет человека на борьбу за выбор – принадлежать к пра-бытию или окончательно утратить сущность.
Эта возможность позволяет то, что Вот-Тут-Бытие могло бы быть основополагающим – и еще более существенное – чтобы происходило встреча-рас-противление-ответствование божества и человеческого в человечестве – без того, чтобы всякий раз кто-либо мог заметить и зафиксировать-зарегистрировать, когда и как дошло до этого. Высокая степень незаметности-неприметности подготовки истины пра-бытия соответствует сущности пра-бытия: отвержению-неприятию-уклонению. Следующий и, по видимости, «только лишь» подготовительный, то есть только лишь намечающий путь, но не полагающий основы ни для чего образ-способ этой подготовки – это постижение философией смысла самой себя. Она ставит под вопрос свою
Постижение философией смысла себя самой и
Словесная формула: Пра-бытие есть Ничто сказывает наивысшую двусмысленность – особенно потому, что она подает пра-бытие как самое что ни на есть ничтожное-недостойное-неценное, и презентует его сущность как самое что ни на есть сомнительное, стоящее под вопросом. Эта словесная формула есть признание излишности всей и всяческой философии – в той мере, в какой она считается-признается мышлением бытия. Эта словесная формула переводит постижение смысла в область лишенного всяких опор и подпорок и говорит о свободе для освобождения в без-дно-основе бездны как о нужде-потребности в сущности истины пра-бытия, которая должна лечь в основу – без чего человеку остается заказанной-закрытой-недоступной богоспособность, – а, тем самым, остается недоступной и возможность еще раз встать в истории пра-бытия перед выбором и достойно встретить в этом стоянии-позиционировании основополагающей принадлежности пра-бытию через творение истории желание-нужду богов, подобающе ответив на нее, и бросить свою сущность на службу приуготовления их божественности, дабы она отдала себя, сгорев без остатка, в тлеющем, подобно угольям, пра-бытии, а взамен обрела его себе как свечение тишины и покоя, в котором все, что достойно бытия, из простоты своей единственности-уникальности, расточает себя без остатка в достойном бытия и проистекает из отвержения расточения без остатка, что создает богатство редкостного и высокого и вновь возвращает-вбирает его в сокровенное, в котором – будучи удаленными-изъятым из публичности махинативности – мгновения пра-бытия возвращаются-обращаются друг к другу и только и создают «вечности»
Постижение смысла осталось бы бессмысленным, оно не располагало бы положенным ему пространством истины, если бы оно с давних пор в истории пра-бытия не осуществляло само невиданно-большого и молчаливого прикровения пра-бытия, каковое прикровение еще только требуется привести к познанию и к признанию – посредством спуска со стапелей на воду вопроса об истине пра-бытия.
Однако что «означает» это иное начало истории пра-бытия, не ведает никто. Несомненно только одно: то, что всякое «историческое» («histori sche») возвращение вспять (христианство) и всякий «технический прогресс» уже давным-давно происходят вне пути, на котором может осуществляться выбор. Никакое объяснение сущее-бытующего (через посредство бога-творца и бога-спасителя) и никакое признание власти-господства суще-бытующего (посредством простого признания налично данной под руками и на тысячу ладов исторически (historisch) отягощенной «жизни-самой-по-себе») не смогло бы ни в каком случае добраться до пра-бытия и повернуть человека, оставив в то Между, в обстояниях которого он оставался бы столь же бесконечно удаленным от его собственной сущности, сколь и от божественности бога, чтобы в такой дали, со столь дальнего отстояния сам приблизился в познании к дерзновению пра-бытия и его необходимости.
Внезапное вторжение – прихождение пра-бытия в уже однажды раскрытое до непотаенности (посредством истории первого начала) сущее-бытующее есть со-бытие со-бытования с бытием, до которого – в качестве оберегающих стражей – могли бы дорасти только те, кто произойдут из великого раз-собствливания суще-бытующего в целом (его покинутости бытием) и посредством его станут приведенными в ужас, каковое приведение в ужас останется основным настроением, из которого откроется-взойдет истина словесной формулы: пра-бытие есть ничто, ранг сущности которого не достигает никакой силы-власти.
Так гласит закон иного начала.
Постижение философией самой себя ставит ее в ее сущность, не оставляет ей возможности для уклонения в постороннее-попутное и привносимое задним числом. Постижение смысла есть понуждение к необходимому – полагать основу пра-бытию.
Философия есть основополагание.
Основополагатели – грюндеры – это те, кто, изменяя суть пра-бытия, приводят свое сущение на основу изначальной сущности истины. Творящие-создающие, напротив, всякий раз только обновляют и умножают суще-бытующее. Каждый грюндер есть также творящий-созидающий – в каком порядке это перечислять, для него самого безразлично. Но не каждый творящий-созидающий есть уже грюндер, полагатель основ. Грюндеры – это редкие среди уникальных. Их уникальностью они «обладают» потому, что они никогда не находят в готовом виде то, что обеспечивает им их позицию и позу, но вынуждены проектировать-набрасывать это как самое сомнительное и стоящее под вопросом – как наиболее заслуживающее вопрошания и, не имея защиты и опоры, должны отстаивать его, выдерживая нападки.
Грюндеры определяют едва улавливаемые-замечаемые начальные и переходные времена существенных эпох.
В свете-просвете обоснованного ими предстает буря тех выборов, которые не определяются пред-заданным, но только и поднимают в свою сущность решаемое посредством выбора и то, что надлежит решить посредством его.
Эпохи, философии которых пришлось избегнуть необходимости делать выбор, чтобы подвигнуть-побудить их к их подлинному завершению, в историческом плане есть эпохи без «философии». Верный признак этого есть такое состояние, что «философия» – при определенных оговорках – остается желательной как часть оснащения для соревнования культур (ср. выше С. 54).
В такие эпохи (ср. Средневековье) «постижение смысла» философии представляет собой сплошную видимость, которая закрепляет за собой определение понятий философии и довольствуется высчитыванием пользы от нее. Отсюда затем вырастает «интерес» к философии и ее истории (Historie), который имеет много разновидностей, а тем самым возникают атмосфера и настроение, которые делают невосприимчивым ко всякому подлинному – вопрошающему – постижению смысла.
Однако такая видимость указывает – человеку сведущему – на сокрытость пра-бытия; он есть свидетель его, не имеющий к тому ни малейшего желания и не имеющий о нем ни малейшего представления.
Постижением и так же философией постоянно ведают только Грядущие. Но все же могут быть времена, в которые не-постижению могут способствовать, активно обеспечивая его, одновременно и господствующие в эту эпоху силы, и те силы, которые они подчинили своему господству.
Грядущие, конечно, принадлежат к роду таких суровых и стойких людей, которые вновь спасают немцев тогда, когда те испытывают острую нужду в своей сущности. Они – молчуны. Они говорят то, что они говорят, только для того, чтобы обязательно было то, что обходить молчанием. Они таким образом побуждают смутно подозревать, что определяющее выбор все же уже есть где-то в знании – и все же еще не открылось, не стало знаемым. От тех, кто смутно подозревает это, они требуют быть достаточно сильными, чтобы выносить-выдерживать близость прикровенного – и чтобы обрести свободу сомневаться в этом доступном знанию, то есть оценить ценность вопрошания о нем[20]. Грядущие не уклоняются в эрзац-миры и не впадают в иллюзорные успокоения – они бьются и ломаются над тем, что «есть», чтобы таким образом дать подняться пра-бытию в Открытое своей сомнительности, достойной вопрошания.
Сущностное молчание – это твердость некоторой мягкости, которая заставляет замалчивать лишь немногое о Единственном – то, что без знания сущности истины для человека остается замкнутой-недоступной сфера первых выборов-решений.
Те, кто всего лишь бессловесны – не молчуны; но не молчуны также и те, кто говорит речи и пишет.
Нужно, чтобы пришли те сказывающие-говорящие, которые доныне часто взвешивали каждое слово, чтобы все веское в нем было уравновешенным и взвешенным, – и это препятствовало бы расточению слов. Но как стать внимающими-слышащими? Только они сами были бы способны сказать, могли бы слушать, не становясь в то же время послушными.
Но, быть может, что слову «этого» пра-бытия нужно было сбыться-в-событии и оставаться в тишине этих немногих; быть может, выбор уже сделан – и все решено относительно пропасти-разрыва между пра-бытием и тем, что «они» считают суще-бытующим. Быть может, эта пропасть сама есть начало, раз уж еще раз Начальное лежит между богами и людьми как мост их раз-противления.
Но еще продолжает существовать затенение пра-бытия тенью суще-бытующего, а потому и всякое постижение пра-бытия должно потому набраться смелости происходить под не одним покровом – под покровами сущее-бытующего и активной занятости им.
Мыслительское[21] вы-рас-спрашивание бытия – как со-бытие-с-бытием – может начаться только как [
Историческое (historisch) представление подразумевает и постоянно наталкивает на мысль о том, что оно должно завершиться чем-то исторически действенным. Однако, мыслительское постижение смысла осмысляет единственно то, что есть, то, что бытийствует: бытие не нуждается в действии. Историческая (historisch) видимость мышления прежде всего лишает его наиболее глубоко присущей ему самому и единственной необходимости – и втискивает его в расхожие формы рассмотрения прошлого «духовных явлений». Будучи затенено и прикрыто такими формами, мыслительское постижение неброско и незаметно – почти как безразличное любопытство к по отношению к былому. Однако это – необходимо; ведь каждый явный выход на передний план какой-нибудь «философии» тотчас же приводит в круг публичного рассмотрения публичный круг рассмотрений некоторое «мировоззрение», да, к тому же, всего лишь только выдуманное – измысленное. Этот круг публичного рассмотрения делает отвращает мышление от подлинных вопросов. Тем не менее, без такого «проявления на переднем плане» при историческом припоминании-вынесении в современность не обходится.
Для мышления, в процессе осуществления которого вопрошание должно быть направлено на постижение смысла, не существенно, удается ли ему твердо установить то, что доныне было неизвестно; не существенно, удалось ли обрести что-то такое, что может как-то послужить «жизни», не существенно, не существенно, удается ли достигнуть свободной от противоречий объяснимости Всего Сущего; не существенно, могут ли быть могут ли быть проведены направляющие линии для обретения верной ориентации и вынесения оценок; существенно лишь одно-единственное – событует ли себя само пра-бытие в его истине и, таким образом, вносит ли оно – как со-бытие – без-дно-основу в суще-бытующее и потрясает ли оно таким образом до основания всю и всяческую махинативность – контригру первоначала.
Все масштабы, определяющие вынесение суждений о философии, нарушены; она вынуждена, начиная себя снова, разворачивать борьбу за пространства господства наиболее сомнительного и наиболее достойного вопрошания впервые открывать борьбу за пространство власти сомнительно-достойного вопрошания. Лишь немногое иногда устоит перед сдержанностью пра-бытия меж интенсивностями-действенностями сущебытующего.
Как только философия начинает уже более не мыслить бытие предварительно – и только так! – как сущее-бытующее в аспекте его сущебытийности, но предварительно вспрашивается в истину пра-бытия, самопостижение ее, которое казалось всего лишь приложением к ней, только и сплетается воедино с ее сущностью. Философия называется так: «любовь к мудрости». Подумаем над этим названием, исходя из постижения сущности. Покинем круг представлений повседневности и круг представлений учености, круг озабоченности культурой и учениями о счастливом блаженстве. Тогда это название говорит: «
«Мудрость» – это сущностное знание, настоятельное вникание в истину пра-бытия. Эта «любовь» любит поэтому в одной-единственной пред-любви пра-бытие; то, что «есть» пра-бытие, и представляет собой любимое ею; на то, что есть, на его истину и его основоположение, направлена воля к сущностному знанию. Но пра-бытие – это пропасть безосновности.
«Воля», устремляющаяся к «этому» пра-бытию, не делает пра-бытие – провинуясь какому-то своевольному порыву – «предметом» стремления схватить его в представлении под влиянием жажды объяснения – «предметом», заполучив который в собственность, можно отставить его в сторону. Эта «воля» есть воля пра-бытия, в котором оно само со-бытуется в своей сущности.
Эта «воля» есть не самосильный-самовластный эгоизм и произвольный порыв; «воля» подразумевает здесь страсть, которая есть застывающее в ее определенности основное настроение вы-рас-страдывания насущной потребности крайней нужды в пропасти безосновности. Такое вы-рас-страдывание пребывает по ту сторону, как бездействия, так и обделывания чего-либо, оно ни терпит в чистом виде, ни бередит «страдание» – все это за пределами его. Это вы-раз-страдывание как таковое со-бытуется как та страсть к сущностному знанию, которая призвана и удерживается пра-бытием на указанном намеком-знаком пути решимости человека предаться подлинности истины пра-бытия на основе Вот-Тут-Бытия и нести на себе тяжесть этого выбора. Эта страсть есть готовность выдерживать тяготы ответа на вызов в споре, улаживая его – в каковом улаживании последний бог дает знать о местах своего пребывания.
Философия, всё же, не есть что-то, образованное человеком, а есть некоторый ход истории истины пра-бытия, в каковой истории с сущностью человека происходит обращение к пра-бытию и отвращение от пра-бытия: «философским» – я хочу сказать: закладывающим основу истины пра-бытия – прежде всего, собственно, выступает само пра-бытие: отказывающее себе во всяческой поддержке суще-бытующим искание своей основы, страстное стремление к расширению подлинного-собственного: проблеск сущности истины меж тем, что после грозы может найти себя как сущебытующее к сущебытующему – как только будет забыто о молнии.
Поскольку пра-бытие «философско», человек вынужден – так он адресован-призван пре-быть в пра-бытии как основание его возможной истории – отваживаться на философию и в ней – на постижение всего в целом. Подобное снимается только подобным в просвете его сущности.
Философия говорит не «о» чем-то; и ни «о» суще-бытующем в целом, и ни «о» пра-бытии. Она есть лишенное картин-образов сказывание самого «этого» пра-бытия, каковое сказывание не высказывает пра-бытие – скорее, оно сущит как таковое сказывание. Философия есть такое сказывание – либо она не есть вообще. Все остальное остается ученостью, обстоятельно проявляемою по поводу тех или иных обстоятельств, которая упустила себя в своем предмете, а потому она ни «использует с пользой» что-то в науке или привносит в нее что-то, ни в философии не касается когда-либо даже краем какого-то выбора.
Только наивысший масштаб из самой глубокой сущности – из сущности, принадлежащей истории пра-бытия – сулит философии направляющий пункт для постижения смысла в окружении царящей теперь вокруг неразберихи.
Таким образом, перед мыслителем оказывается самый твердый пробный камень: движется ли он – со всеми его высказываниями «о» – уже в круге зоне вопрошания или же еще нет?
Этот круг не нуждающегося в предмете вопрошания сторонится, словно чумы, избегает, всего мнения привычных-обыкновенных мнений и обычных верований. И все-таки это бегство не разрешает загадки, которая постоянно одолевает философию: почему, временами в ней высоко развито стремление к саморазрушению, почему ее пути мысли и средства используются для того, чтобы выставить ее саму невозможной и трагикомичной – больше «комичной», чем «трагичной» – в печальных и неясных глазах христиан и не христиан? Если бы разрушительная компроментация только объявлялась, но не обосновывалась существенно, ее можно было бы свести к завистливому бессилию и отсутствию храбрости для того, чтобы совершать прыжки вопрошания. Скорее, тому, чему надо начать с начала, присуще и сопровождение того, что желает разрушения; ведь начало есть основоположение безосновной бездны, а она распространяет видимость уничтожения; там, где начало не начинается, а все только начинается и кончается мнениями и размышлениями вокруг да около, уничтожение предстает в скверном образе не способности к основоположению, что затем – если использовать формы суждения образованных ревнителей культуры – тотчас же именуется «трагическим» и «комическим». Мерилом для такой расколотой надвое манеры держаться, свойственной философии, которая, как кажется, серьезно занимается мышлением и все же только отрицает, оказывается не сама философия, а некоторое ранее осуществленное бегство в ее отрицание.
Однако это оставалось бы только лишь излишней «софистикой» – желать еще притянуть сюда дух саморазрушения, окутывающий всякое полагающее начало мышления, – как невольное и неосознанное подтверждение того, что Начальное подготавливает себя. Начало никогда не нуждается в таком подтверждении. Только Бог культурного христианства нуждается в черте для подтверждения своей божественности.
Раз-мысление пра-бытия не имеет того, чем бы оно «занималось» – ведь оно есть расширение своения в со-бытии с самим пра-бытием – и ничего кроме этого.
Поделиться книгой: