Бог и человек

Владимир Небадонский

Бог и человек

от автора

Ad narrandum, non ad probandum — «для рассказывания, а не для доказывания»

В этой книге я могу себя уподобить редактору — или как его там называют правильно в книгоиздательстве, — который собрал рассказы, сказки по какому-то принципу и издал их единым сборником. «Уподобить», потому что редактору можно и не читать эти сказки, ему достаточно слова жанр, чтобы включить эту сказку в сборник. Я же все используемые мною здесь тексты-книги прочитал, чтобы потом сделать «выжимки». Но сначала всё это я купил или обменял на другие интересные, ценные книги. В тексте я привожу цитаты, обозначенные кавычками или скобками, но есть цитаты, не выделенные кавычками, цитаты, которые я «разбавляю» другими текстами по теме или своим пониманием научного описания. Я не отношусь к исследователям, которые любят копать одну и ту же яму всю жизнь, углубляя только её одну. Мне нравится делать множество шурфов в поисках алмазов в разных местах. Периодически, по необходимости или любопытства ради, возвращаясь к ним. И занимаюсь этим уже около двадцати лет. Я православный, потому что я верую и исповедую Господа Иисуса Христа и Его небесного Всеобщего Отца, который есть Святая Троица, которого мусульмане называют Аллахом, но, увы, неспособные осознать Его тройственность. Поэтому я считаю свою веру правильной, т. е. Православной. И следуя заповедям Учителя, что «даром получил, даром и отдаю», хотя, как я уже сказал, даром, кроме благодати Божьей, ничего не получил, публикую эти тексты для бесплатного чтения. Я буду рад, если найдутся те, кого заинтересуют эти тексты. Для желающих покопать поглубже в тексте я привожу используемую литературу или авторов, которые вы сможете найти на сайте, и, заплатив определённую сумму, скачать себе. Читайте, потому что Audiatur et altera pars — «следует выслушать и другую (противоположную) сторону».

ad majorem Dei gloriam — «к вящей славе Божией»

Некоторым будет новым, что в православии Христом именуют и Личность Христа, и Вторую ипостась Святой Троицы, и нравственный закон, и «матрицу» параметров эталонной человечности. Только совершенный духовный ум может понять отличия личности, нравственного закона и «матрицы» параметров. Для простых верующих это всё одно — Христос, а для видящих — это совершенно равные категории и явления.

Если Богочеловек Иисус Христос — это Личность, то нравственный закон и «матрица» параметров совершенно безличностны, поэтому, когда люди обращаются за помощью к Личности, — это одно, а когда они обращаются к нравственному закону, — это выглядит глупо. Именно знание даёт понимание различий Личности и Логоса.

Логос — это не просто фактически естественный духовный закон. Это скорее сверх естественный закон, который непреложен и независим ни от чьей воли, поскольку это Закон движения первичной энергии благодати во Вселенной Духа. Это фундаментальный Закон, говоря современным языком, который определяет всё и содержит всё. Логос безмерен и включает в себя логосы всех биологических видов и всего сущего. «Матрица» человека — это только одна из многих в системе Логоса. Поэтому «матрица» нравственных параметров человечности существует отдельно от Личности Иисуса Христа.

Говоря другими словами, Христос — не создатель «матрицы» и логоса человечности. Создатель этой «матрицы» Отец, евангелие о котором принёс нам Учитель, а Христос, тот кто показал людям, как работает эта «матрица» и система, через которую можно прийти вначале ко Христу, а от Христа и к Отцу.

Смысл слов, сказанных Иоанном — «В начале было Слово, и слово было у Бога, и Слово было Бог» и «В начале был Закон, идея, намерение и Закон, идея, намерение были у Бога, и Закон, идея, намерение были Богом» подводится к пониманию Логоса, которое нам преподносится в виде Слова. «Слово» было наиболее употребительным и первым стояло в словаре значений. Позднее все тексты толкований Священного Писания и творений, богослужебных книг и самих богословий, короче везде, где было понятие Логос, были переведены как Слово. В принципе, получилась религиозная диверсия, так исказить подлинный смысл изречения любимого ученика Христа, который говорил о самом сокровенном и важном — о Логосе, как Божественном намерении. Именно с этой подменой в массовом христианстве и православии получил распространение магизм слова и ложное отношение к слову, как заклинанию. Понятие и осознание этого требует постоянного прироста духовного ума. А это задача исихии, схимы и умного делания, а не массовой религии. Массовая религия не решает задачи достижения духовного совершенства. Религия решает задачу достижения только нравственного совершенства и социальной нормы, а этой нормой и есть норма добропорядочности и добродетели, а не духовной осознанности.

Маловероятно, что вы знаете, почему в христианстве и православии последних трёх столетий практически нет примеров настоящих духовных людей и благодатных святых, а есть только примеры очень добрых, любвеобильных и душевных старцев, обласканных народной славой и известность, которых почитают образцами православной святости. Это связано с тем, что подлинно духовные и благодатные люди уже давно вне религии и официальной церкви, а потому в церкви о них попросту никому не известно, как и о их плодах. Образ святости в православии давно уже связан только с теми, кто у всех на виду и обласкан вниманием страждущих, а это и есть душевные люди, олицетворяющие только человеческие добродетели, а не божественные. Я не скажу, что это плохо, т. к. большинство верующих способны питаться исключительно «молоком», и без таких людей они могут преткнуться и не встать.

Подлинно духовным людям просто не нужен мир людей, слава, почёт и уважение, как самый страшный и искусительный яд. Всё, чти им нужно — это удаление от религии и даже церкви, как социального института, поскольку они уже чада единой Церкви Христовой, которая в духовном сердце инока, а не в помещении храма.

Все подлинно духовные люди просто уже приобщены к Логосу, как жемчугу Божьему, а потому и не нуждаются более ни в каких предписаниях, установлениях и правилах мирского и социального благочестия. Все духовные люди живы и движимы одним только Логосом, как непреложным законом движения энергии благодати, ничем более. И не поняв, и не приняв закон Логоса, ему невозможно следовать.

Библейские понятия — это притчи и мифы, которые не прямо, а косвенно и очень упрощённо передают реальные процессы и закономерности работы Логоса. К примеру, сама идея грехопадения первых людей — это миф. Кроме того, что в своих других текстах я написал, как это было, можно объяснить и по-другому. Видящему это говорит о том, что форма падшего телесного человека в Логосе существует вместе с формой нового и искупленного человека во Христе. А это и означает, что Логосом было предусмотрено грехопадение человека. Проще говоря, потеря Адамом Бога изначально входила в замысел и намерение Бога, как и предательство Иуды Искариота. Этого мнения придерживались многие святые отцы первых веков.

Единственный реальный выбор человека с точки зрения Логоса — это неукоснительно следовать Логосу в своей жизни, а это наращивать массу ума, расширяя сеть осознания, чтобы она вмещала в себя и была способна проводить максимальное количество энергии благодати.

Всё управление душой человека осуществляется посредством регулирования подачи энергии благодати. Вот почему самой главной задачей жизни отцы считали стяжание благодати, а обрядоверы считают обретение чувственной любви. Верны обе задачи, но спасение души обеспечивает только одна из этих задач — стяжание благодати. Дело в том, что обретение любви — это промежуточная задача только душевного уровня, тогда как стяжание благодати — это конечная задача духовного уровня. Человек должен пройти оба уровня, т. к. обычно в начале у человека срабатываю эмоции, подключается ум, и только позже подключается вера и духовность. Ум обретает способность осознать свою целостность и разобраться с дуализмом, чтобы выйти к единству и монаде Духа.

В современной церкви об этом секрете сознания уже ничего не известно, и поэтому верующим внушают мысль о том, что переход от страстей к добродетелям — это и есть спасение души. В действительности это далеко не так, и второй частью работы инока является переход от человеческих добродетелей к четырём высшим божественным.

Только достижение четырёх высших божественных добродетелей — мудрости, мужества, целомудрия и правды есть залог достижения изначальной целостности сознания и синергии с Логосом. Теперь вы понимаете, как непросто было Христу донести до падшего мира и ума человечества идею Логоса? И, если вы почитаете про первых христиан, то увидите, что многие из них достигли этого. Это доступно и каждому из нас. Скептики по жизни и мало верующие воспринимают это как обречённость всего человечества, крепко пойманного в ловушку извечного дуализма и противостояния полярных мнений. Увы, но это главное откровение второго оглашения, которое открывает одну из главных тайн Логоса о целостном и дуальном типах мышления. Именно это откровение и делает ум инока, схимника и исихаста непричастным миру лжи и любым играм дуализма.

Только представьте себе, что все конфликты между людьми и все войны на земле от локальных до мировых идут именно из-за этого принципа дуализма и разделённости ума — «если ты думаешь не так как я, ты мой враг».

У человечества и каждого человека в отдельности при такой системе дуализма сознания просто нет третьей точки, чтобы не быть на одном из полюсов, поэтому противостояние добра и зла — это не божественное установление, а уловка сатаны. А в чём тогда Божественное установление? В постоянном уходе от любого конфликта и противостояния. Для решения этой задачи падшего в дуализм ума и приходил в мир Христос, как Логос, который заповедал упразднить ветхое правило дуализма — «око за око и зуб за зуб», а утвердить новое — «не противься злому».

«Не противься злому» буквально означает вовсе не покорность, как это поняли обрядоверы и патриоты, а выход на третью точку мира и единства, которая вне дуализма и вне любого конфликта и противостояния. Это и есть высшая психология души. Вот почему мало выйти от зла к добру, а от страстей к добродетелям, нужно ещё выйти из общей системы дуализма и любого противостояния: всерьёз плохое — хорошее, чёрное — белое, враг — друг и т. д. к изначальной гармонии, целостности и единству Логоса.

Вот чему учил Христос, а вовсе не тому, чтобы не быть плохими, страстными и злыми, а быть только хорошими, добродетельными и добрыми. Видимая хорошесть и доброта — это та же ловушка сатаны по слову апостола — «освободившись же от греха, вы стали рабами праведности». Вот что такое выравнивание сил души по учению отцов, которое идёт не по горизонтали дуализма, а по вертикали Духа.

Есть слово по вере, но есть и дела. Есть и дела, про которые написано в Писаниях. Это те дела, от которых на самом деле предостерегает Павел. Просто в его время говорили: обрежься, приноси жертвы и соблюдай, что говорят Раввины, и будешь оправдан перед Богом. Если ты будешь всё это делать, Бог обязан будет тебя признать праведником, потому что Он сам так сказал. Сегодня говорят то же самое, но в другой форме. Тебе нужно поверить, что Иисус жил и умер, и воскрес, покаяться, креститься и ходить в церковь. И Бог обязан будет пустить тебя в жизнь вечную, потому что Сам так сказал. Но это и есть оправдание от дел и по долгу, которое не имеет ничего общего с верою, выражающейся в послушании Богу, в искреннем желании угодить Ему из любви. Ведь рассудите сами, одно дело, когда человек, понимая свою греховность и неспособность к святости, всё же любит Бога так сильно, что не желает иметь в своей жизни ничего, что разлучает его с Отцом. И когда человек просто делает всё, что от него требуется, чтобы на основании этого быть уверенным в своём спасении. Вот основное различие между праведностью от дел и оправданием по вере. Потому Павел говорит не об утверждении Закона, но предостерегает нас, чтобы мы не пытались его исполнить, думая, что нам зачтётся. Другой апостол пишет:

1 Пет 1:16–19: «Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствия вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца».

Здесь Пётр говорит не о страхе перед адом, а о страхе быть разлучённым с Богом и Небесным Отцом. И судить Бог будет не за то, как мы исполняли Его слово, а за то, какими мотивами мы руководствовались, когда проявляли послушание Ему. Внешне и страх перед адом, и страх потерять близость Бога, то и другое может называться страхом Божьим. Послушание по долгу или чтобы зачлось, и послушание из искренней, глубокой любви, тоже может выглядеть внешне одинаково. Потому о суде Божьем написано:

1Кор. 4:5: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога».

Евр. 4:12–13: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, суставов и мозгов, и судит помышления и намерения сердца».

При этом не надо повторять ошибок древних евреев, которые почитали «первосвященников», «особо святых» или «особо помазанных». Это возвращение к Левитскому закону о посредничестве священства из человеков. Тем самым там выражается недоверие слову Бога и через это неверие отвергается прямое посредничество Иешуа га Машиаха, который говорит:

Ин. 14:6: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; но никто не приходит к Отцу, как только через Меня.»

Ин. 10:7, 9: «Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. … Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся, и войдёт, и выйдет, и пажить найдёт.»

Всякий, пытающийся войти иной дверью, через человеческое посредничество, а не личные взаимоотношения со Христом, остается без посредничества Крови Христа и никогда не сможет прийти к Отцу. Также всякий, кто пытается своими силами дополнить жертву Христа материальными пожертвованиями, служениями, иными жертвами, то он остаётся без благодати. Ведь любая попытка добавить что либо к жертве Иешуа говорит Богу о нашем неверии в её совершенстве. Такой человек через своё неверие возвращается под закон жертвоприношений, рукописание, которое против нас. Ведь благодать действует только на тех, кто всецело полагается на неё, через неё, через веру в её совершенную полноту.

человек

Мы живём в тленом мире, и нам, естественно, интересно знать, как духовное проявляется в нас, посредством нас и через нас. В образовавшемся ныне духовном вакууме часть общества вначале повернулась к церкви (и не только православной). Но современному человеку, очутившемуся в этом вакууме, не всегда комфортно в церковной идеологии, несмотря на то, что она учит любви к ближнему и правильной общечеловеческой морали. Разум человека всегда стремился и будет стремиться понять окружающий его мир и своё место в нём. Живя в тленом мире, человеку не свойственно всё воспринимать на веру. Он хочет опираться на знания. Любопытно и закономерно, что полученная на основании этих знаний единая (целостная) картина Мира не противоречит ни науке, ни религии. Осознав эту картину, человек поймёт, что нет противоречия между истинной верой (религией) и истинно научными знаниями. На самом деле есть противоречие между знанием и незнанием. В конце концов, так и пойдёт развитие человечества — истинные знания из науки и религий сольются вместе, и не будет противоречия между «слепой верой» и знаниями.

Известный исследователь мозга В.Н. Пушкин даёт такую его характеристику:

«Мозг связан с биосферой планеты и, следовательно, со всей Вселенной двумя каналами связи — энергетическим и информационным…. Энергия космоса питает мозг и обеспечивает тем самым осуществление психической деятельности. Вместе с тем генерируемые мозгом образы являются компонентом той информационной системы, которая определяет связь биосферы с космосом и само существование биосферы».

«Из сказанного может создаться впечатление, что способность подключаться к информационному полю Вселенной предопределена для каждого человека раз и навсегда. Но это не совсем так. Такую способность можно развить в себе. Так, ещё в древней Индии была создана система специальных тренировок, позволяющая развивать удивительные способности. Эта система свидетельствует о том, что лобные доли головного мозга играют важную регулирующую роль в работе отдельных систем организма. … Древнеиндийская система — это не физкультура и спорт, и не медицина, а философия, правильное мировосприятие, понимание места человека в этом Мире и на этой основе управление деятельностью (физиологической и психической) организма человека». (Ю. Мизун)

Как видим, и учёные, и религиозные люди, все стремятся обладать «философским камнем», где главной целью является не материальное золото, а духовное — связь с астралом, космосом, Логосом.

человек во Вселенной

Современная наука доказала, что кроме физического тела человек обладает биополем. Это не просто поле, которое излучают различные органы и системы организма, в частности, электромагнитное поле. Это поле, в котором содержится вся информация, необходимая для развития данного организма от самого момента его зарождения. Если по какой-либо причине физическое тело расчленяется (например, ампутация ноги), то само биополе остаётся прежним. Более того, по мере роста физического тела от младенчества до зрелого возраста его биополе не увеличивается в размерах. Оно с момента зарождения организма, с самого начала является «взрослым». Это же относится и к растениям. Всё функционирование организма определяется биополем. Любая его деформация обязательно скажется на функционировании органов и систем организма, на работе его клеток и даже состояния молекул. Этот анализ провёл доктор философских наук из Института философии Белоруссии А.К. Манеев в своей книге «Философский анализ антиномий науки» (1974).

«Такая подсистема организма, как кровь, не менее, чем мозг, необходима для реализации всех физиологических, биологических и психических функций (хотя её и не считают органом мысли), т. к. быстрое удаление значительной части крови из организма сразу же прекращает в нём эти отправления, несмотря на временное сохранение структуры всех органов, в т. ч. и мозга, неизменной. Поэтому мозг можно рассматривать как блок считывания информации, хранящейся в биополевой системе. Без нормального функционирования его эта информация словно не существует для человека, как это имеет место во время сна или обморочного состояния, выход из которых возвращает организм к нормальному статусу, демонстрирующему восстановление связи мозга с биополем (возвращения сознания)» (А.К. Манеев).

Таким образом, биополе человека не только обеспечивает всю работу организма на физиологическом и психическом уровне. Оно, кроме того, является инструментом мышления. Мозг же — это только считывающее устройство, позволяющее черпать информацию из биополя человека и информационного поля Вселенной.

Если бы биополе и информационное поле мы пытались представить не в виде непрерывного (континуального) поля, а в виде отдельных (дискретных) элементов, таких как клетки, молекулы и др. физико-химические структуры, то выполнять свои функции эти поля не смогли бы. Ведь в дискретно-вещественных структурах, например, в газе, жидкости, мышцах и т. д., воздействие извне передаётся постепенно от одной части к другой. А в биополе и в информационном поле всё происходит иначе: на любое воздействие моментально реагирует вся система. Любые действия любого биообъекта, а точнее вся информация об этих действиях моментально (а не постепенно!) поступает в информационное поле Вселенной. Отсюда эта информация может быть востребована, считана объектом, находящимся в любом месте Вселенной. Такое возможно только в том случае, если биополе и информационное поле Вселенной являются действительно полями, имеют волновую природу. Ясно, что их природа должна быть одинакова.

Главная мысль того, что сказано ранее, состоит в том, что жизнь зародилась в виде конкретных организмов под воздействием информационного (биологического) поля Вселенной. Вначале было это поле, затем в определённых местах во Вселенной, где сложились необходимые для жизни физико-химические условия, возникли (были запущены) живые организмы. Это сказано словами: «Жизнь существовала ещё до возникновения каких бы то ни было организмов». Как тут не вспомнить описание происхождения жизни, данное в Библии и цитируемое мною в других моих книгах. Ведь, в сущности, там сказано то же самое, только другими словами, с использованием иных терминов для обозначения тех же сущностей. По Библии следует, что жизнь произошла от Духа Божьего, который первоначально носился над безвидной землёй. В предыдущей книге я написал, что после созревания определённых условий, Носители Жизни в трех местах заложили три различных вида информационно-биологической плазмы, которые стали основой биологической жизни планеты. В сущности, к такому же заключению приходит (доказывает) и современная наука.

А.К. Манеев пишет, что «возникновение жизни следует связывать с субстратом полевого типа в том смысле, что он послужил базой для формирования первичных, неприхотливых к условиям существования полевых, небелковых систем». Хорошо, что хоть в двадцатом веке российские учёные пришли к тем же выводам, о которых сотни лет пытались говорить мировые теологи и библиисты. Только полевая структура формы-голограммы живого субъекта и информационного поля Вселенной обеспечивает существование жизни.

вселенная в человеке

Биополе человека, биополевой квант, является голограммой, формой-голограммой. Голограммой является и вся Вселенная. Остановимся на этом подробнее. Если мы говорим, что Вселенная по своей структуре представляет собой голограмму, то это то же самое, как бы мы сказали, что Вселенная состоит из волн. Это странно, не правда ли? Ведь мы знаем, что она состоит из вещества — планет, звёзд, туманностей и т. д. Они же не являются волнами? Все они состоят из самых мелких, элементарных частиц — электронов, протонов, нейтронов, нейтрино, мезонов, гиперонов и т. д. Из элементарных частиц состоит абсолютно всё во Вселенной. Конечно, кроме частиц во Вселенной имеются электромагнитные излучения с разными длинами волн. Это рентгеновские и гамма-лучи, ультрафиолетовое и инфракрасное излучение, видимый свет, радиоволны с различными длинами волн. Всё это так, но, тем не менее, можно считать, что вся Вселенная имеет волновую структуру, т. е. состоит из волн, и только из волн. Вы знаете, что свет может быть представлен как в виде частиц (фотонов), так и в виде волн (квантов) с определённой длиной волны. И дело не в том, что такое представление света возможно чисто формально, математически. Дело в том, что свет на самом деле ведёт себя и как поток частиц, и как излучение. Но это справедливо не только для света, но и для всех элементарных частиц — электронов, протонов, нейтронов и т. д. Более того, это справедливо для частиц любых размеров. И это подтверждено опытным путём, вспомните хотя бы слово дифракция. Об этом приходится говорить, т. к. многим непривычно представление Вселенной, а значит, и всех тел, и предметов в виде волн. Так, разве не кажется абсурдным предположение, что любой предмет, например, письменный стол, можно представить в виде волны? Причём, какой волны? Волны, которая распространяется на всю Вселенную, от края до края? Это действительно невероятно, но, тем не менее, такое представление следует из современной, самой современной физики. Конечно, мы доверяем нашему ежедневному опыту и твёрдо знаем, что, если стол находится в рабочем кабинете, то одновременно он не может находиться ни в спальне, ни в гостиной, ни где-нибудь ещё. Если мы будем утверждать обратное, то это для нас может закончиться плохо. Учёные физики делают такое утверждение, и оно на данном этапе позволяет понять многие казавшиеся ранее неразрешимыми вопросы. Вернёмся к столу. Любой предмет, любое тело можно представить в виде стоячей волны. Если вы один конец каната закрепите, а второй возьмёте в руку и будете им размахивать так, чтобы образовалась волна, то эта волна будет стоять на одном и том же месте, она будет неподвижной, стоячей. Она характеризуется определенной длинной волны и амплитудой. Можно сказать, что волна-стол находится во Вселенной, но в данном месте, в кабинете, её больше всего, её амплитуда наибольшая. Этой волны, т. е. стола, немного меньше в столовой, в спальне, гостиной. Но, тем не менее, эта волна-стол есть непременно везде во всей Вселенной.

Всё, что мы говорили о столе, можно сказать и о любом другом предмете или теле независимо от их размеров. Все они могут быть представлены волнами (стоячими волнами), которые распространены на всю Вселенную. Это и значит, что информация о любом теле или предмете, малом или большом, находится везде, где бы мы не находились. Этот вопрос с точки зрения познания Мира очень важен. Ведь как мы получаем новые сведения о разных телах, предметах, явлениях, процессах? Учёные получают информацию о данном теле или веществе на основании того, как оно взаимодействует с другими телами или веществами. Представьте себе большой шар. Находясь на некотором удалении от него, вы можете судить, а тем более знать точно, какой вес этого шара. Для того, чтобы это установить, вы должны или сами повзаимодействовать с этим шаром, или же пронаблюдать, как с ним провзаимодействует какое-либо другое тело, скажем, шар. По поведению шара вы поймёте, лёгкий он или тяжёлый. Современная физика допускает, что можно получить информацию о веществе, теле, поле без какого-либо взаимодействия его с другими, пробными предметами, а другими словами, без измерений. Об этом доктор философских наук Ю.Б. Молчанов пишет так: «Измерив или определив состояние какой-то материальной системы, мы должны мгновенно получать знания о любой другой материальной системе независимо от того, взаимодействовала она раньше с ней или нет. А вообще говоря, мы должны в принципе получить знания обо всей остальной Вселенной. Это знание обусловлено мгновенной связью рассматриваемой материальной системы со всей остальной Вселенной. Воздействуя на эту систему, мы не только воздействуем на всю остальную Вселенную, но и получаем ответную реакцию на это воздействие».

Таким образом, информация о каждом предмете, об объектах живых и не живых имеется во всех точках Вселенной одновременно. Она не передаётся с одного пункта в другой каким-либо способом, с какой-либо ограниченной скоростью, она просто существует везде всегда. И задача только в получении, считывании этой информации. Это и есть информационное поле Вселенной.

Люди, увлекающиеся теологией, в частности физической теологией, знают, что эти функции принадлежат третьей составляющей Святой Троицы — Духу Святому, «ответственному» за формирование вселенных и галактик, за образование на планетах животных и растительности.

А. Мартынов пишет: «Можно сказать, что каждый человек в меру своего интеллектуального и, прежде всего, духовного развития имеет тесный контакт с информационным полем своего уровня, который во многом определяет его мировую линию жизни. Или проще сказать — судьбу».

Воспринимаемая нами информация из информационного поля является мыслью. Мы говорим, что приёмником, считывателем этой информации является биополе человека. Но какова при этом роль мозга? И.П. Шмелёв пишет: «…физическая структура мозга, как и нейрофизиологические импульсы, не формируют психический акт, не порождают мыслительного движения, а лишь отображают уровень развёртывания психического акта, протекающего в иной мерностной области: мозг не мыслит, ибо психический процесс вынесен за пределы этого органа».

Тем более любопытно (но и вполне естественно), что мозг, как и биополе (форма-голограмма) и информационное поле Вселенной, устроен также по голографическому принципу. Об этом свидетельствуют экспериментальные данные, в частности, факт мгновенного узнавания. Человек, увидев знакомый предмет или лицо, сразу (именно сразу, а не постепенно) узнаёт его. Допустим, что в одной из ячеек его памяти этот образ записан, там он хранится. Но в других ячейках записаны и тысячи других образов. Поэтому, когда вы встретили знакомого вам человека, вроде должно было бы идти в вашем мозгу сравнение образа, который находится перед вашими глазами, с тем большим количеством образов, которые записаны в вашей памяти. Вы должны, как будто перебирая фотографии, в какой-то момент установить, что одна из них соответствует увиденному вами сейчас образу. Ясно, что для такого последовательного сравнения, узнавания нужно определённое время, оно не может осуществиться в один миг, моментально. Но на самом деле процесс узнавания происходит действительно моментально. Значит, он реализуется не путём последовательных сравнений и сопоставлений. Представьте себе другой вариант, при котором нужный образ, хранящийся в памяти, должен выплыть сразу, тут же. Такое возможно только в таком случае, если информация о каждом хранящемся образе имеется везде, в каждой ячейке. Это принцип внутримозгового телевидения, который обеспечивает дистанционное взаимодействие между различными системами мозга. А это и обеспечивает голографическую природу устройства мозга. Собственно, это не удивительно, поскольку свойства внешнего мира (его голографичность) не могут не оказывать влияния на формы психической активности человека, на процессы восприятия им внешнего мира. В.Н. Пушкин пишет: «Здесь необходимо ещё раз вспомнить о единстве информационных процессов в жизни и психике».

Наш современник Протоирей Андрей Ткачёв: «Авиценна вроде бы светило, написал кучу трактатов про то, как лечить разные болезни. Кто когда-нибудь хоть в одном медицинском ВУЗе произнес лекцию о том, что Авиценна связывал все грехи и добродетели? Гордость рождает склероз, трусость — болезни почек и так далее. Все знают, что был такой Авиценна, все тихонечко умалчивают о том, что он связывал болезни с грехами.

Мы, конечно, хотим быть здоровыми и богатыми, но я прошу вас не забывать, что люди, которые были очень красивые, у которых не было никаких нужд житейских — это были люди до Потопа, которые были, как боги олимпийские прекрасны. Здоровые, могучие, мощные, гениальные и настолько безбожно развратные, что Господь ничего иного не придумал, как просто смыл их, как в унитазе смывается известно что, известно куда».

Таким образом, с одной стороны, голографическое строение Вселенной (в том числе и нас самих) неизбежно приводит к тому, что информационное поле Вселенной находится в каждом из нас. Если говорить на языке ранее принимаемых терминов, то Бог находится в каждом из нас. Напомним ещё раз, что свойства Бога библейского полностью совпадают со свойствами информационного (биологического) поля Вселенной. (Бог всезнающий, всемогущий, вездесущий и т. д.). Но мы не чувствуем в себе этого информационного поля, этого полного, всеобъемлющего знания. Что этому мешает? Видимо, люди всегда задавались этим вопросом. Недаром в Библии мы читаем, что Творец всего Бог запретил человеку вкушать плоды из древа познания добра и зла. В противном случае они стали бы такими же всезнающими и всемогущими, как сам Творец. Если, в новой научной терминологии, Творцом является информационное поле Вселенной, то почему же действительно оно наложило на человека этот, на первый взгляд, непонятный запрет? А запрет действительно существует — мы не можем пользоваться информацией, знаниями, которые в нас имеются, благодаря тому, что мы (наше биополе) являемся частью информационного поля Вселенной или, говоря на традиционном языке, потому, что наша душа является частицей Бога. На языке современной науки этот запрет реализуется через так называемую «заглушку» (это термин научный, применяемый учёными), которая закрывает проход между сознательным и несознательным. Так, З. Фрейд наглядно изображал (с целью лучшего восприятия читателями) психику человека в виде двух комнат — комнаты сознательного и комнаты бессознательного, которые отделены друг от друга стенкой с открывающейся дверью. Дверь эта находится под очень строгим, пристальным контролем цензора (назовём его так). Путь из комнаты бессознательного в комнату сознательного этим цензором прочно и надёжно перекрыт. Это и есть запрет Творца, в результате которого полная информация, полное сокровенное знание находится в нашем бессознательном и не попадает в наше сознание. Сразу скажем, что иногда оно всё же попадает.

жизнь и смерть

Не надо доказывать, что проблема бессмертия является принципиальной. Это люди понимали всегда, поэтому факт воскресения Иисуса Христа столь принципиален. Мир, в котором жизнь заканчивается со смертью физического тела — это один мир, а мир, в котором существует бессмертие — это другой мир. Различие эти миров принципиальное. От того, какой из этих миров принимает человек, зависит весь его образ жизни, вся его мораль, весь его облик, вся его философия жизни. Ясно, что проблема бессмертия неразрывно связана с проблемами Бога и души. Если говорить точнее, то всё это единая (а точнее, единственная) проблема всего мироздания (включая человека). Будем стараться при анализе этой проблемы быть на позициях науки, объективно, непредвзято относиться к различным доказательствам, свидетельствам, суждениям. В настоящее время по данному вопросу имеется достаточно обширная литература, в которой констатируется значительное количество фактов, которые рассматриваются как доказательства бессмертия души человека после смерти его физического тела. Мы видим свою задачу не в том, чтобы повторить эти факты, а в том, чтобы выстроить эти факты таким образом, чтобы их анализ позволил нам продолжить описание единой картины Мира, которому посвящена данная книга. Тем не менее, начинать надо с фактов.

Раз речь идёт о жизни, смерти и бессмертии, то следует, как и в любом научном анализе, начинать обсуждение с определения, что такое жизнь, и что такое смерть. На первый взгляд, вопрос надуманный, поскольку каждому ясен ответ на него. Но так только кажется. Граница между жизнью и смертью на самом деле не столь очевидна, как это может показаться неискушённому читателю.

Смерть, согласно определению отдела статистики при ООН, есть «окончательное прекращение всех жизненных функций». Но это определение нуждается в расшифровке, поскольку необходимо уточнить, что включают в себя жизненные функции. Клиническая смерть, благодаря современным методам оживления (реанимации), еще не означает реальной смерти. Она включает в себя такие состояния живого ранее организма, которые до этого считались необратимыми. В московской лаборатории экспериментальной физиологии оживления клиническая смерть рассматривается «как состояние, при котором отсутствуют все внешние признаки жизни (сознание, рефлексы, дыхание и сердечная деятельность), однако организм в целом ещё не погиб; метаболические процессы в его тканях ещё имеют место, и при определённых условиях возможно восстановить его функции». Ясно, что без вмешательства реаниматоров организм в состоянии клинической смерти не может сам оживиться. Но терапевтическое вмешательство может привести к оживлению только до тех пор, пока не развились необратимые процессы в коре головного мозга. Самостоятельная жизнь организма невозможна без функционирования головного мозга. Поэтому в настоящее время факт смерти устанавливается с помощью объективного свидетельства о деятельности головного мозга. Эти свидетельства даёт электроэнцефалограмма. Экспериментально доказано, что головной мозг при нормальной температуре может бездействовать не более 5–6 мин. Это тот период, в продолжении которого имеется надежда на реанимационные мероприятия. Однако и здесь существует большое «но». Дело в том, что это средняя продолжительность. На самом деле у каждого организма она своя. К тому же, несмотря на современную медицинскую технику, установить точно момент наступления бездействия мозга с полной уверенностью очень непросто. Поэтому и в наше время достоверно установить факт смерти, как это не звучит странно и непривычно, не просто. В настоящее время для подтверждения этого факта используют, например, раствор флюоресцина, который у живых вызывает временное позеленение роговой оболочки глаза. В этих целях используют также атропин, который вызывает расширение зрачка (конечно, у живого человека).

Хочется привести слова известного биолога Л. Уотсона: «Так или иначе, на настоящий момент времени мы находимся в следующей ситуации: как оказалось, смерть невозможно установить. Ни один из традиционных признаков не может считаться абсолютно достоверным, и история полна примеров, когда доверие к нескольким или ко всем этим признакам неизбежно приводило к ошибке, обрекавшей живых на судьбу страшнее смерти. Переход от жизни к смерти почти неуловим, и, так как жизнь всё время раздвигает свои границы, становится ясно, что смерть имеет различные стадии и большинство из них (а может быть, даже все) обратимы. Смерть начинает казаться чем-то неоконченным и всё более напоминает временный недуг. И всё больше убеждаюсь, что с точки зрения биологии бессмысленно даже пытаться на любом уровне проводить различие между жизнью и смертью».

Что же касается философии жизни и смерти, которую отражают обряды похорон различных народов, то она везде и всегда исходила из того непременного факта, того убеждения, что сама по себе смерть не является концом, а есть только переход к новому состоянию, очередная фаза постепенного развития. Большинство погребальных обрядов несомненно говорит о том, что совершающие их умерших считают всё ещё живыми. При этом они принимают меры предосторожности для того, чтобы обезопасить себя от тех, кого они хоронят. И, видимо, основания для этого есть.

Специалисты исследовали процессы умирания, и нашли общие моменты. Наиболее показательны предсмертные состояния людей, у которых угроза смерти возникла неожиданно, т. е. у тех, кто находился на волосок от смерти. Оказалось, что все они пережили одно и то же. Все их переживания укладываются в три периода, следующие последовательно одно за другим. Вначале несчастному хочется избежать опасности. Он старается сопротивляться происходящему (конечно, безрезультатно). Одновременно что-то как будто понуждает человека покориться опасности. Затем наступает второй период, когда падающий чётко осознаёт бесполезность всякого сопротивления. Он становится отрешённым. Его мысли больше не заняты происходящим. Их занимает что угодно, только не надвигающаяся смертельная угроза. После второго наступает третий период, в продолжении которого погибающий просматривает кинофильм своей жизни. Третья стадия свойственна переживаниям только в случае внезапной угрозы. Падающие и тонущие всегда переживали что-то подобное. Когда же угроза наступает медленно, кинофильм из прошлой жизни, как правило, не появляется. После периода просмотра своей прожитой жизни наступает ещё один период, когда наступает необычное мистическое состояние. Конечно, каждый из этих периодов может длиться одну или несколько секунд. Тем не менее мистическое состояние у каждого проявляется по-разному. Для некоторых: «Отринув телесные страдания, они пребывали во власти благородных и мудрых мыслей, небесной музыки и чувства покоя и умиротворения. Они летели сквозь светлые, голубые, величественные небеса; затем мир внезапно останавливался».

Как это ни покажется странным, примерно то же самое (кроме кинофильма о прошлой жизни) переживают и умершие от болезни и т. п. При этом, конечно, продолжительность периодов исчисляется не секундами, а часами, днями и неделями.

Опрос двухсот умирающих от неизлечимой болезни больных, проведённый Э. Кюблер-Росс, позволил ей выделить пять периодов, пять стадий отношения человека к его неизбежной смерти. Вначале — это категорическое отрицание такой возможности, затем заболевший возмущается, почему это случилось именно с ним. После этого наступает период страха и депрессии. На последнем этапе, когда страх преодолевается, больной не без помощи близких и родных постепенно начинает испытывать чувство умиротворения и покоя.

Эти факты не просто любопытны. Они свидетельствуют о том, что практически у всех людей переход от жизни к клинической смерти происходит по одному и тому же сценарию. Значит, этот период жизни представляет собой некую самостоятельную фазу развития человека. Более того, подобные результаты были получены у людей абсолютно здоровых, но у которых те же стадии умирания были вызваны искусственно.

жизнь после смерти

О процессе умирания, условиях воскрешения и воскрешения в обительских мирах я написал двух предыдущих книгах. Но это было с точки зрения теологии, христианства, истинных верующих. В этой же книге мы рассматриваем всё это с точки зрения науки. Науки в той или иной форме. Состояние после клинической смерти в настоящее время исследуется весьма широко, поскольку развитие современных методов реанимации позволяет многих из тех, у кого была зафиксирована клиническая смерть, возвратить к жизни. Но мы начнём не с результатов этих исследований, а со свидетельств, если можно так сказать, очевидцев, которые я предлагаю вам найти в интернете и прочитать. Уверяю, вы получите удовольствие от прочитанного. Первое, что хочу вам порекомендовать найти и прочитать — это посмертный опыт, описанный К. Икскулем в статье «Невероятное для многих, но истинное происшествие», опубликованное в журнале «Троицкий цветок», 58, 1910 год. Это исповедь человека, ранее не верившего в загробную жизнь, хотя и крещённым в Православие.

В ноябре 1975 г. в США (Атланта) была опубликована книга молодого психиатра из южных штатов Р. Моуди. Она называлась «Жизнь после смерти». Книга имела неимоверный успех (было продано более 2 млн. экземпляров). Впоследствии, в 1977 г. Моуди опубликовал продолжение этих исследований под названием «Размышления о жизни после смерти». На эту тему было опубликовано до и после этого более десяти книг. Эти книги многие из вас читали, поэтому нет смысла ещё раз что-то цитировать оттуда. Но сделать некоторые выводы из этих книг надо. Например, находящиеся в состоянии клинической смерти пациенты всё слышат и даже видят. Об этом свидетельствуют показания пациентов, даже слепых от рождения.

Очень любопытные случаи описаны Э. Кублер-Росс в книге «Смерти нет».

Вывод из этого напрашивается однозначный: в состоянии клинической смерти видит не глаз (и мыслит не мозг), а всё это является функцией души. Пока же физиологическое тело живое, то душа выполняет эти функции через него. Когда же тело выходит из игры, душа обходится без него, она выполняет эти функции «своей собственной силой».

Некоторые реанимированные обратили внимание на своё новое тело, «духовное тело», в котором они оказались. Свойства этого тела частично описал ещё К. Икскуль в своих воспоминаниях. О духовном теле Моуди пишет так: «….хотя духовное тело и незаметно для людей, обладающих физическими телами, оно, по мнению всех, кто это пережил, есть нечто, хотя его и невозможно описать… Все соглашаются на том, что оно имеет форму или очертания (иногда округлую или в виде бесформенного облака, иногда существенно напоминающую очертания физического тела), или даже отдельные части (выступы или поверхности, аналогичные рукам, ногам, голове и т. д.). Даже в тех случаях, когда форма духовного тела описывается как более или менее округлая, часто отмечают, что оно имеет концы, верх, низ и даже упоминавшиеся ранее части». Среди слов и выражений, пользовавшихся разными людьми, были такие как «туман», «облако», «подобие дыма», «сгусток энергии» и другие со сходными значениями.

И, наконец, почти все отмечают, что когда находишься вне тела, времени не существует. Многие говорят, что, хотя они и должны описывать своё пребывание в духовном теле в терминах времени (так как это свойственно человеческому языку), в действительности, время не было одним из элементов их вне телесного опыта в отличии от пребывания в физическом теле. Мышление в духовном состоянии отличается ясностью и быстротой. Одним из первых таких свидетельств было в «Откровениях» Иоанна, описывавшего, как он в духе вознёсся и побывал на Иерусеме (Новый Иерусалим) и Эдемии. Об этом пишет и Моуди, приведя пример воспоминаний реанимированного мужчины: «Были возможны вещи, невозможные теперь. Ваше сознание совершенно отчётливо. Это так приятно. Моё сознание могло воспринимать все явления, сразу разрешать возникающие вопросы, не возвращаясь снова к одному и тому же. Намного позднее, всё, что я пережил в жизни, достигло такого состояния, когда каким-то образом стало иметь смысл».

Каковы другие свойства духовного тела? Вкусовых и обонятельных ощущений никто из опрошенных не отметил. В некоторых случаях говорили об отсутствии ощущения температуры, хотя в большинстве случаев говорили о приятной теплоте. Возможно, здесь слово теплота служило только синонимом другого приятного ощущения, слов для которого нет. Что касается слуха, зрения, мышления, то они становятся значительно лучше. Об этом свидетельствуют многие. Например: «Мне казалось, что это духовное зрение не имеет границ, так как я могла видеть что угодно и где угодно».

По-видимому, говоря о слухе, пережившие клиническую смерть на самом деле имеют в виду нечто иное, что связано с передачей информации. Конечно, речь идёт не о звуковых колебаниях воздуха и их восприятии. Идёт каким-то образом восприятие информации без таких колебаний. Одна женщина описывает это так: «Я могла видеть окружающих меня людей и понимать всё, о чём они говорят. Я не слышала их так, как слышу вас. Это больше походило на то, как если бы узнавала, что они думают, но это воспринималось только моим сознанием, а не через то, что они произносили. Я уже понимала их буквально за секунду до того, как они открывали рот, чтобы что-то сказать».

Одиночество у многих, как и у Икскуля, наступает от того, что они после «смерти» оказываются полностью отрезанными от живых людей. Точнее не полностью, а наполовину: они всё видят, слышат и понимают, а живые их не видят, не слышат и никак не воспринимают. Тщетны попытки мёртвых вступить в контакт с живыми. Это невозможно осуществить ни прикосновением, ни с помощью голоса, ни простым своим появлением. Ничто это невозможно. Поэтому и появляется гнетущее одиночество, о котором многие говорят: «Я был совершенно одинок».

Чувство одиночества является кратковременным (если можно так сказать, поскольку всё пребывание человека по ту сторону черты, т. е. за время клинической смерти само по себе кратковременно). Через какое-то время духовное тело забывает об одиночестве, поскольку более полно погружается в новый мир. Там «умерший» человек встречает себе подобных и не только. Это вопрос крайне принципиальный с точки зрения философской, мировоззренческой. Пациенты, опрошенные Моуди, свидетельствовали о том, что они встречали там (за роковой чертой) определённые лица, которые помогали им освоиться в новой для них ситуации, в их переходном состоянии. Чаще всего отмечалось, что это были лица, а точнее души других людей — близких родственников или друзей умершего. Некоторые встречали там духовные существа неопределённой формы.

Из свидетельства всех, возвращённых с того света, явствует, что смерть, состояние после смерти очень приятное. Моуди приводит такие высказывания: «Все страдания исчезают», «Это было ощущение полного мира и спокойствия, совсем никакого страха».

Физические теологи, к коим отношу себя и я, не считают, что сообщение читателю интересных, любопытных фактов является главным. Это главное только в детективном романе, где больше ничего не требуется. Для думающих же читателей, к которым я адресовался во всех моих книгах об окружающем Мире, о вселенной Христа Михаила, важно понять как сами факты и события, так и их связь со всем остальным, что происходит в окружающем нас Мире и в нас самих. Поэтому, не отказываясь от описания фактов и событий (без них нельзя обсуждать их связи, но, при этом, как с книгами Моуди, лучше прочитать «полный перечень» в авторском изложении, чем куцые выдержки из текста), мы обсуждаем и более важный, а по сути, главный вопрос — «как» и «почему»?

Но прежде, чем сосредоточиться на этих вопросах полностью, приведём еще некоторые факты, которые расширяют наше видение проблемы жизни и смерти.

Так, в различных источниках описываются случаи, когда один человек может отдать свою жизнь за другого, точнее в прямом смысле умереть за него. Это может произойти только в том случае, когда человек жертвует своей жизнью сугубо добровольно.

Один из таких случаев описан в «Сокровенном сказании», в котором описываются события времён Чингиз-хана. В источнике говорится о том, что когда сын Чингиз-хана Угэдей сильно заболел, то шаман сказал, что его можно спасти в том случае, если кто-то из его близких родных добровольно примет на себя его болезнь, которая угрожает ему смертью. На такую жертву согласился родной брат больного Толуй. Была проведена процедура. Итог этого действа — счастливый (для них, но не для Руси): смерти не потребовалось, достаточно было готовности брата отдать добровольно свою жизнь за брата была равносильна самой смерти. Так Угэдей был спасён от возможной смерти. Возможно, такой готовностью к самопожертвованию родителя был спасён не один ребёнок.

Из того, что нами уже говорилось о биополе человека, о его форме-голограмме, следует, что для выздоровления человека его биополе, его форма-голограмма должны быть выравнены, их деформации должны быть устранены. Это можно делать только с помощью энергетически-информационного воздействия. А последнее требует энергии экстрасенса или энергии любви родителя, родного брата, сестры. Не вызывает сомнения, что человек, решившийся добровольно расстаться с жизнью ради другого, является (по крайней мере в тот момент) источником такой энергии, которая необходима для восстановления биополя больного. В тех терминах, которые мы уже применяли, этот жертвующий собой человек служит своего рода донором биоэнергии. Римский писатель Светоний в своей книге «Жизнеописание двенадцати цезарей» описывает чем-то похожий эпизод о тяжёлом заболевании цезаря Калигулы. Подобный пример можно найти и в памятнике литературы Древней Руси (IX в.) Киевско-Печерском патерике, случай с князем Святошей, и у А.А. Горбовского, когда рассказывает о просьбе Серафима Саровского сестре Елене Васильевне умереть вместо тяжелобольного М.В. Мантурова, который после этого прожил ещё двадцать лет. И это всё факты, свидетелями которых являлись десятки человек.

опыт умирания

Как происходит умирание, и что потом происходит и где с нашей душой, я писал в предыдущих книгах. Теперь — о умирании тех, кто выжил. Изучение свидетельств тех, кто пережил смерть, свидетельствует, что эти люди, после случившегося с ними, принципиально меняются. Об этом, в частности, свидетельствуют исследования Р. Моуди. Он пишет: «Посмертный опыт оказывает глубокое влияние на отношение переживших его людей к физической смерти, особенно тех из них, которые до этого не думали, что есть что-либо после смерти. В той или иной форме все эти люди высказывали одну и ту же мысль — что они не боятся смерти». В связи с этим уместно привести максиму одного из католических теологов: «Тот, кто умирает до того, как умрёт, не умрёт, умирая». Моуди пишет: «Пережитый опыт оказал на их жизнь очень тонкое умиротворяющее воздействие. Многие говорили мне, что после того, что произошло, они чувствуют, что их жизнь стала глубже и содержательнее, т. к. благодаря этому опыту они стали гораздо больше интересоваться фундаментальными философскими проблемами». Практически все, кто соприкоснулся со смертью, особо подчёркивают важность стремления в этой «новой» жизни любви к другим людям, любви глубокой и исключительной. Кроме того, многие подчёркивают важность приобретения знаний. В течение их посмертного опыта им было сообщено, что наполнение знаний продолжается даже после жизни. Один мужчина дал совет: «Неважно, в каком вы возрасте, не переставайте учиться. Я думаю, что обучение — это процесс, уходящий в вечность». И его слова являются подтверждением того, что я ранее писал о том, что после воскрешения нам придётся постигать моронтийную мудрость, учить язык нашей вселенной и всеобщий язык, и т. д.

«Никто — говорит Моуди, — из опрошенных мною людей не говорил, что выходил из этого опыта с чувством морального «очищения» или совершенства. Никто не высказывал чувства превосходства — «я святее, чем ты». По существу большинство вынесло впечатление, что они, напротив, должны ещё к чему-то стремиться, чего-то достигать. И видения поставили перед ними новые цели, новые моральные принципы и определённое указание жить в соответствии с ними, но без ощущения мгновенного спасения или непогрешимости».

Это были свидетельства наших современников. Они говорят о том, что человек, встретивший смерть, меняет своё отношение к жизни. Такая трансформация, как явствует из приведённых ранее высказываний, является положительной.

Специалисты считают, что и в некоторых обрядах христиан просматриваются отголоски того же посмертного опыта. Во время принятия Святых Тайн христиане складывают руки на груди так же, как это принято делать у покойников. Обряд крещения у христиан также можно трактовать в том же духе: тот, кого крестят, входит в водную купель, что, возможно, символизирует вхождение умершего в воды потустороннего мира, о чём часто можно услышать в языческих обрядах.

Мы уже говорили, что главным вопросом достоверности этого опыта является расшифровка тех образов, которые при этом описываются. Ясно, что в данном случае речь идёт о «подсознательном», которое лучше называть «бессознательным». В «бессознательном» каждого отдельного человека содержится информация обо всём во Вселенной: о том, что было, что есть и что будет. Эта информация как часть информационного поля Вселенной содержится в форме, которая лишена визуальных форм, конкретных образов, к которым мы привыкли здесь, на которые опирается наше сознание. Символы, содержащие информацию в «бессознательном», сменяют друг друга. И главный вопрос состоит в установлении раскодировки этих символов, перевода их на язык нашего сознания, в котором нет аналогов. Это вопрос вопросов. Поэтому, когда побывавший в загробном мире человек описывает свои видения в привычных для нас и для него образах, то это отнюдь не значит, что именно эти образы он видел в потустороннем мире. Просто символы на уровне его «бессознательного» принимают определённые конкретные образы, свойственные для нашего сознательного. Поэтому и получается замкнутый круг, который можно разорвать только в том случае, если понять, расшифровать связь между символами бессознательного и конкретными образами сознательного. Теперь понятно, почему психолог К.Г. Юнг писал о «крайней пустоте и банальности сообщений из «мира духов». Абсолютно все факты имеют смысл только в том случае, если мы постигнем эту дешифровку. В противном случае всё представляется довольно банальным, как считал Юнг.