Помоги проекту - поделись книгой:
Подразделяя древние шифры на шифры птиц, шифры животных, шифры деревьев и другие следует иметь в виду взаимосвязи как элементов одних и тех же шифров, так и различных шифров между собой. Образовывались сложнейшие комплексы, системы шифров. Так, например, определенные пищевые привязанности птиц могут подсказать, хотя это и необязательно, связи между шифрами птиц и деревьев. Ведь глухари предпочитают сосны, тетерева — березы, белые куропатки — ивы, рябчики — ольху. Хотя, по-видимому, не следует переоценивать подобные сочетания. Каждый из богов имел несколько ипостасей и, таким образом, был связанным с несколькими образами, каждый из которых мог соответствовать некоторому числу.
Мифическая птица тота в древнерусском источнике [21] — птица, обладающая человеческим голосом. Хотя очень может быть, что птицу следовало бы писать с большой буквы: птица Тота. И соотносить с древнеегипетским богом мудрости, счета и письма Тотом. Впрочем, судя по древнерусским сказаниям о птицах, каждой мудрецы вложили в уста те или иные слова. И потому каждая птица, участвующая в шифрах, являлась птицей То га.
Вероятно, что когда-то существовало представление о причинах затмений, связанных с ближайшей планетой. Т. е. в этом смысле планетарные боги могли выполнять двоякую миссию.
Брахма создал в первый день (в первой кальпе) небесные тела, знаки зодиака, жертвенных животных и растения, применявшиеся при жертвоприношениях. Тут также видится астральный рассказ о создании божественных, небесных шифров.
В латышской сказке младшего сына рыбака по имени Пастарис унес великан. Сказочный герой узнал, где находилась жизнь великана, и с помощью четырех воевод победил его. Один из этих воевод был старшим над зверями, другой — над птицами, третий — над рыбами, четвертый — над «муравьями». А жизнь великана была в голубином яйце, голубь этот был в зайце, заяц — в голове змеи, а змея — в лесу. Но отрубить голову змее можно было только мечом, который висел на неком столбе, столб же этот стоял во дворе находившегося «посреди моря» замка.
В древнееврейском мифе о царе Соломоне [139] рассказывается, что Бог не только возвеличил имя Соломона над царями земными, но и дал ему вместе с мудростью власть и над дикими зверьми, и над птицами, и над демонами, и над духами. И даровал способность понимать язык птиц и животных, говор деревьев и шепот трав, шелест колосьев и то, о чем говорят бутоны цветов. И услышал Соломон, как на утренней заре павлины, попугаи, удоды и ястребы славили золотистое и прекрасное солнце. У царя Соломона было нечто вроде ковра-самолета в виде большого квадратного летающего покрывала со стороной в сорок верст из зеленого шелка, с изображением всего на свете и, в том числе, зверей, птиц, рыб, растений. А у четырех концов этого волшебного покрывала были Асаф, который командовал людьми, Ремират, который командовал демонами, лев, который командовал зверями, и орел, который командовал птицами [139].
Весьма интересно изображалась четверка евангелистов. Матфей имел вид человека, но с четырьмя крыльями. Иоанн — человека с птичьей головой и крыльями либо вообще в виде птицы, обычно изображавшейся похожей на орла. Лука имел вид либо быка, либо крылатого человека с головой быка. Марк имел голову льва и человеческое тело с крыльями, либо голову человека и тело крылатого льва, либо изображался крылатым львом. Мифическое существо, называемое евангелиста, на котором, как на коне восседала дева — церковь, изображалось с четырьмя головами (человеческой, львиной, бычьей и орлиной) и с четырьмя ногами (человеческой, львиной, бычьей и орлиной) [19]. В этом существе символически слились черты четырех евангелистов, что еще раз отражает наличие в Библии сакральных черт астрального плана.
В двенадцати главах «отреченной» церковью книги, называемой «Чаровник», описывалось «двоенадесять опрометных лиц звериных или птичьих» [221; 264].
Птичье «перо» лингвистически соотносится с индоевропейским словом
Мифолог В.Н. Топоров трактует числа в мифопоэтических системах как «элементы особого числового кода, с помощью которого описываются мир, человек и сама система метаописания» И действительно, числа в мифопоэтических системах являлись элементами числовых кодов и записывались в иносказательном виде. Представляется, что шифрование в древнейшие эпохи астральной религии распространялись, вероятно, на все, что окружало человека и что было в нем самом. Достаточно быстрое расширение номенклатуры окружавших людей вещей, которые появлялись с эволюцией цивилизации, могло сказаться на числовых кодах, привести к их расширению или оставить что-то вне их рамок. Связь числа со словом, названием, которое это число выражало, косвенно может указывать на словесную шифрованность чисел у индоевропейцев, что показывает, например, находимое лингвистами [152] сходство латинских слов
Лад или Ладон, по мнению некоторых исследователей, — славянский бог, который назначал дорогу солнцу, вытканную знаками зодиака. Он же поделил ход на 12 месяцев и 4 поры, а зверей и растения на роды и виды. Он устанавливал порядок на небе и земле, и в этом деле ему помогала его жена и сестра богиня благополучия и семейного согласия Лада. Некоторые авторы сопоставляют Лада и Ляда. Однако последнее ныне имеет некий недоброжелательный оттенок («на кой Ляд»), в то время как «Лады» на Руси произносились как идеал согласия. С Ладами, парой богов согласия и порядка, поделивших животный и растительный мир на роды и виды, по-видимому, были связаны и числовые шифры.
Обширные русские лесные пространства стали оазисом язычества, на котором сохранились пережившие тысячелетия жреческие, дохристианские знания. Особенное распространение получили они на территории Русского Севера. Устные сказания отражают коллективную память народа. Проведенный нами анализ ряда произведений русского фольклорного наследия, а слово «фольклор» буквально означает «народная мудрость», позволил найти заповедный живительный источник, в котором, по мнению автора, содержится древний шифровальный ключ и таятся разгадки некоторых тайн русских народных сказок, былин, песен, заговоров и т. д.
Приводимое произведение былинного творчества привлекло к себе внимание как песня-шутка. Его использовал в отредактированном сокращенном варианте выдающийся русский драматург А.Н. Островский при создании хора птиц в прологе пьесы «Снегурочка».
Представляем наиболее полный, а потому и наиболее авторитетный, вариант текста стихотворения-песни «Птицы и звери». Он был записан на Онеге (в районе Пудоги) А.Ф. Гильфердингом в 1871 г. со слов сказителя былин, слепого нищего крестьянина Ивана Фепонова [61].
Это произведение будем рассматривать как стихотворение, хотя в старину оно имело и музыкальную составляющую.
Вступительная часть, зачин, в виде вопросов и ответов сильно напоминает замечательное произведение русской эзотерической мысли «Голубиную книгу», считающуюся апокрифической книгой христианского духовного стихосложения. И вообще рассматриваемое стихотворение в значительной степени перекликается с ним по стилю, форме и тональности.
Во введении стихотворения есть подготовительная фраза: «…садились птичи рядами, в одну сторону да головами». Она настраивает на важность птичьего порядка, служит косвенным доказательством существования в стихотворении кода птиц. Особенно часто встречающимся здесь словом является «море». Причем в части, непосредственно следующей за введением, птица-певица рассказывает о людях разных занятий и перечисляет места, где они обитают за морем. Подчеркнем: за морем. А далее в стихотворении перечисляется, какие птицы и животные каким родом человеческой деятельности занимаются на море. Именно на море.
Наибольшее место в стихотворении уделяется птицам. Различных птиц упоминается более трех десятков, в то время как не летающих животных — всего восемь, да и помещена эта восьмерка в конце, перед самой концовкой стихотворения. Можно предположить, что в стихотворении мы имеем дело с несколькими связанными друг с другом шифровальными системами. Во первых, здесь наиболее полно просматривается система птичьих шифров. Помещены отрывки из системы шифров нелетающих животных, которую для краткости будем называть шифрами животных. Кроме того, здесь дана система шифров профессий или рода деятельности. Может быть, таких систем даже две: одна из них соответствует птицам, а другая — животным.
В начале стихотворения перечисляются люди двенадцати разных занятий и десять мест, где они находятся, причем снизу вверх, начиная с крестьян и деревень и кончая царями и царствами Ясно, что мы тут тоже имеем дело с системами шифров, однако о чем они говорят, сказать достаточно трудно. Среди героев и персонажей сказок, былин и другого фольклорного наследия двое могут символизировать Голову и Хвост дракона и семь — символизировать семерку планет, что вместе составляет девятку. И подобная девятка участвовала в астрологических построениях в индийской традиции. Однако в этом перечне должна быть хотя бы одна женщина, символизирующая планету Венера. А женщин среди перечисленных в стихотворном фрагменте людей не выделено, хотя люди и даны несколько обобщенно, во множественном числе. К тому же мы имеем дело с десяткой. Можно предположить, что рассматриваемый фрагмент является лишь отрывком из шифров астрологических домов, о которых пока из за отсутствия достаточного мате риала мы не можем достоверно судить. Следует также иметь в виду версию о возможных шифрах разбиения дуг в десять градусов, так называемых деканов, на градусы. Серьезность последней версии будет понятна из показанной в настоящей работе распространенности применения 10-градусных дуг.
Каждое число в смысловом плане многогранно. Оно могло означать божество, планету, один из двенадцати знаков зодиака, один из 36 деканов, соответствующее направление, одни из 27 лунных суток, те или иные небесные и земные явления и многое другое.
При рассмотрении даже птичьей, наиболее полной части стихотворения, ощущается недосказанность, что связано с потерями, обусловленными несовершенством человеческой памяти. Это заставляет сомневаться в соответствии приведенного записанного в XIX веке стихотворения, первоначальному, уходящему в глубины прошлого, и делает необходимым в отдельных местах стихотворения анализ справедливости помещения птицы в данном фрагменте. Особенно настораживает упоминание после кулика относящегося к куликам же травника, порядок птиц после врана, а также слово после «синьки», которое можно понять как ругательство, а можно — как профессию и некоторые другие места кодового стихотворения.
Существовало несколько вариантов кодового стихотворения, которые приведены в Приложении. Однако даже предварительный анализ этих вариантов показывает, что мы не можем принимать их всерьез. По сути древнее кодовое стихотворение неоднократно видоизменялось, обновлялось в некоторых деталях, в частности род человеческой деятельности, который ставился в соответствие с той или иной птицей, периодически осовременивался. Поэтому приведенное стихотворение выглядит существенно моложе, можно его принять за произведение века XVI–XVII Но не исключено, что по своему реальному возрасту некоторые варианты птичьих шифров старше египетских пирамид. На это в какой-то мере указывает участие птиц в древних мифах разных народов.
Среди приведенных в стихотворном коде птиц некоторые названия ничего не говорят современному читателю. Есть в стихотворении не совсем понятные слова, относящиеся к названию следующей птицы или служащие дополнением какими-то качествами птицы предыдущей. Поэтому следует более тщательно проработать, насколько это возможно, эти места, так как иначе может произойти сбой шифров
Немногие птицы представлены в стихотворении особями обоих полов. Такую пару можно рассматривать как две шифровальные единицы, так как во всех подобных случаях для обеих особей персонально приведен род их деятельности.
По окончании птичьей части стихотворения начинается следующая, в которой упоминаются не летающие, не пернатые, а четырехлапые животные, каждому из которых ставится в соответствие человеческая профессия. По всей видимости, здесь спрятано еще два стихотворных шифровальных кода. Из восьми упомянутых в тексте животных трое даны в женском роде, представлены самками. Ощущается, что представленные строчки с животными являются фрагментом или фрагментами большого стихотворения с шифровальными кодами, в том числе самостоятельного кода животных.
В качестве числовых шифров птиц, по-видимому, рассматривал приведенное выше стихотворение специалист по былинам В.И. Чичеров, который сократил это произведение и низвел его до упоминания лишь 30 птиц [37], т. е. попытался все свести к месячному циклу. Поэтому имеет смысл рассмотреть некоторые представления древнерусской математики.
Начала древнерусской математики
Если взглянуть на русскую сказку глазами человека, пытающегося найти волшебство в числах, то такой человек выделил бы цифры: три, девять, тридевять, тридесять, сорок. «У царя было три сына», «в тридевятом царстве, тридесятом государстве», «сорок царей и царевичей, сорок королей и королевичей». Другие числа встречаются в сказках в несколько завуалированном виде. Такие периоды, как драконический и синодический месяц, девять месяцев беременности, естественно, не могли не отразиться на признании статуса чисел 9, 27, 30. Возможно, слово «дева» явилось первоосновой числительного «девять», которое носит магический оттенок.
Число сорок выделено во многих фольклорных источниках. Например, в русской сказке «Иван-царевич и Марья-краса, черная коса» из собрания Д.Н. Садовникова [218] у невесты богатыря Карки (имя, которое может быть является производным от голоса ворона) было сорок кузнецов и сорок девушек. Кузнецы как ударят сорок раз, так появятся сорок солдат. У каждой из сорока девушек есть сорок булавочек, которыми они готовили солдат к бою
Вообще, число сорок выделено в мифо-легендарном творчестве многих народов мира. 40 дней библейского потопа. 40 дней и ночей Моисей внимал Богу на горе Синай. 40 дней и ночей составляли пост Иисуса в пустыне, откуда возник 40-дневный пост христиан. 40 месяцев Иисус проповедовал, через такой же срок после смерти вознесся на небо. По 40 лет каждый правили в Израиле цари Давид и Соломон. На 40 дней исчезал древнеегипетский бог Осирис. В 40 лет пророк Мухаммед услышал Аллаха. И так далее.
Древнерусская мера «сорок сороков» также указывает на существование в древности на Руси системы счета с основанием сорок.
Следует еще раз отметить важность значения солнечных затмений в архаичном мировоззрении людей, что следует, в частности, и из русских сказок. В астрономии существует понятие «сарос», которое, как предполагают лингвисты, имеет древнеегипетское происхождение, выражает период времени, через который цикл затмений повторяется. По данным современной астрономии число солнечных затмений в течение одного сароса составляло в разные века от сорока до сорока трех. Можно предположить, что это явление и явилось первоосновой подобной системы счета.
Сорокаметрическая система счета будет понятна из рассмотрения шестидесятиметричной системы, используемой в Древнем Вавилоне, которая, в свою очередь, была заимствована у шумеров [128, 129]. Числа, меньшие 60, записывались путем повторения символов 10 и 1. При этом число 10 записывалось как клин, а 1 — как вертикальный нажим. Таким образом, три клина и четыре нажима обозначали число 34. Для больших чисел использовалась позиционная система нумерации, т. е. представление в виде числового ряда с коэффициентами k1, k2, k3:
k1602+k2601 + k3.
Шумеры имели таблицы для умножения, для определения обратных величин и извлечения квадратных корней.
Близость наименования числительного «сорок» с названием птицы «сорока» ведет к предположению, что в «птичьем» шифре сорока символизирует именно это число. В том же шифровальном коде, искаженном, к сожалению, временем, многие сказители уверенно помещают сороку в длинный список птиц. Но не в самый конец: после сороки уверенно упоминаются ворона и петух. Это дает основание считать, что в древнерусском «птичьем» цифровом шифре могло быть 42 основных числа, т е. 42 птицы. Следует отметить, что из содержания стихотворения следует возможность шифрования чисел, несколько превышающих 42. Это достигается упоминанием, что у петуха может быть много жен. Надо понимать, что указание нескольких кур равноценно превышению на это количество числа сорок два.
Число 42 играло особую роль в древнерусской эзотерике. Существуют, например, такие русские поговорки с этим числом: «Квас-малина: сорок два налива» [110]; «Не видал ягоды сорок два года, а хоть бы и век, так и нужды нет» [131].
Эта выделенность числа 42, по-видимому, не случайна, Интересно, что древнерусская азбука состояла из 42 букв. Такое количество букв кириллицы приводил крупнейший специалист по древнерусскому языку XIX века И. И. Срезневский (1812–1880) в своем многотомном «Словаре древнерусского языка» [249]. В соответствии с «Панновским житием» Кирилла Отец славянской письменности, болгарский монах-просветитель Кирилл, нашел в Херсонесе книги, написанные русскими письменами. Их он использовал для создания новой письменности. Согласно гипотезе Срезневского, эти книги, найденные в Херсонесе, были написаны на русском языке «протокирилловским» письмом, а не привычным для славян способом «черт и резов». Написаны они были на греческой основе и дополнены некоторыми буквами традиционного письма. Профессор В.А. Истрин в книге «1100 лет славянской азбуки» отмечает, что версия Срезневского более чем столетней давности наиболее вероятна из всех, которые были предложены [116]. Вероятно, Кирилл не мог сократить числа букв, используемых в этих книгах, чтобы не исказить передаваемые ими слова, и модернизировал их написание.
Об избранности числа 42 в языческой практике говорят параллели эзотерики Древнего Египта. Там считали, что загробный суд состоял из 42 богов, что соответствовало числу основных грехов. Не удивительно, что и древнеегипетская «Книга мертвых» писалась на 42 свитках, т. е. членилась на 42 части. Известно, что изложение Гермесом всей земной мудрости включало в себя 42 произведения. Древние греки насчитали в Древнем Египте 42 храма бога Сераписа, который почитался как бог плодородия и медицины. Этот бог отождествлялся в Древнем Египте со священным быком Аписом. В древнеегипетских погребальных обрядах, описываемых на стенах помещений пирамид, особенно важная роль отводилась сердцу. Именно оно взвешивалось в присутствии 42 богов.
С египетской «Книгой мертвых» перекликается «Тибетская книга мертвых», представляющая собой сборник наставлений умирающему и умершему. По древним тибетским представлениям существуют собрания богов, так называемые Мандалы. Число богов Большой Мандалы — сто десять. Причем считалось, что сорок два из них локализуются у людей в области сердца, десять — в области горла, а остальные — в области головного мозга [262].
42-частное членение известно также из индийских источников. На предлагаемом читателю рисунке, взятом из книги М. М. Маковского [152], приведено подобное деление.
Тот факт, что деление на 42 части применялось в отдаленных друг от друга регионах Европы, Африки и Азии, указывает на значительную древность подобного явления.
Откуда возникло число 42 не только как число сароса, но и как наделенное числовым сакральным смыслом? Может быть, это число возникло перед исследователями при изучении лунного цикла. В современной измерительной технике, например в измерительных линиях микроволн, применяется примерно такая же методика. Когда точно неизвестно место, где расположен измеряемый отрезок, но приблизительно известна его максимальная длина, то для измерения минимального и максимального параметров синусоидальных циклов выбирается шкала в полтора раза большая этого максимума. В этом случае на данной шкале заведомо можно будет измерить расположение либо двух максимумов, либо двух минимумов и в точности судить о цикле. В нашем случае для лунного цикла, максимум которого составляет 28 суток, в полтора раза большая величина — 42 суток.
Можно представить себе наделенное магической значимостью число 42 как механическую сумму 12 знаков зодиака и 30 суток месяца. В этом случае 12 шифровальных единиц должны были бы указывать только знаки зодиака (или месяцы), а 30 других — только сутки. Не исключено, что так и было на одном из начальных этапов астральной науки, но в настоящее время мы не располагаем данными, подтверждающими эту версию.
Избыточность шифровальных единиц (участие в шифрах курицы как 43-го элемента) позволяет предположить образование числа 43 через сумму числа деканов 36 и 7, известных тогда, когда светила также назывались планетами. Не исключен вариант образования числа 42 как суммы числа суток в большом 35-суточном месяце (с 5 «дополнительными» днями) и семерки планет. Однако несмотря на то, что в конце «птичьего» числового отрезка петух явно способен символизировать солнце, а дятел — планету Марс, слишком большое число птиц в конце этого «птичьего» числового отрезка с «женскими» окончаниями заставляет усомниться в последней версии.
Таким образом, версия об образовании числа 42 из сароса как числа солнечных затмений является основной. Это означает, что кроме всего прочего птицы, по всей видимости, являются мерилами и выразителями конкретных солнечных затмений.
Часть первая
Птичий язык, или Шифры птиц
Изображение
Колпь и колпица, царь и царица
Так начинается значимая часть «птичьего» цифрового древнерусского шифровального кода. Это означает, что колпик символизирует число один, а колпица — двойку. В Житии Иоана Златоуста, написанном в XV веке, говорится: «Вижу землю… белеющую, как колпь». Но что это за удивительные царственные белые птицы?
Сохранился документ XVI века («Толкование пророков»), в котором против слова «сиринъ» сделана на полях объяснительная приписка — слово «колпь». Можно сделать вывод, что слова «сиринъ» и «колпь» — синонимы.
В древнегреческой мифологии сирена представляет собой в нижней половине птицу, а в верхней — женщину. В «Одиссее» Гомера эти полуженщины-полуптицы своим волшебным чарующим пением завлекали проплывающих мимо мореплавателей к скалистым берегам острова, на котором жили. В результате чего корабли разбивались о скалы и люди гибли. Хитроумный Одиссей приказал привязать себя к мачте, чтобы послушать их пение, а гребцам велел заткнуть их уши мягким воском и не вынимать воска до тех пор, пока они не проплывут остров сирен. Одиссей также наказал не слушать и его в том случае, если он отдаст приказ плыть к этому острову.
По мнению некоторых мифологов, в Древней Греции существовало тождество между героем Одиссеем и богом Гермесом.
В другом классическом древнегреческом произведении, поэме Аполлония Родосского «Аргонавтика», описывается как во время возвращения аргонавтов под руководством Ясона с золотым руном на родину случилось их кораблю проплывать мимо острова сирен. Слышали мореплаватели и манящее пение сирен и, когда очарованных аргонавтов с неудержимой силой повлекло к сиренам, певец и музыкант Орфей вступил в соревнование с сиренами. Можно представить себе издаваемые им звуки, если очарование музыкой закончилось, и мореплаватели вернулись в реальный мир.
Вообще, древние греки как-то связывали сирен с загробным миром Иначе трудно объяснить многочисленные изображения сирен на надгробиях.
Чудовищные женщины с птичьими крыльями, называвшиеся в древнегреческих мифах Гарпиями и считавшиеся богинями вихрей, уносили души умерших в подземное царство. Иногда их изображали в виде птиц с женскими головами, и, таким образом, они смыкались с Сиренами. Эти полуженщины-полуптицы Гарпии, по древнегреческим мифам, похищали не только человеческие души, но и детей.
Советский специалист по античной мифологии Лосев А.Ф. находил, что в образе сирен «совмещаются художественный восторг и гибель, т. е. красота и смерть».
Античные Сирены — демонические существа. Они унаследовали от отца, речного бога Ахелоя, дикую стихийность, а от матери, музы, — волшебный голос. Сирены, по древнегреческим воззрениям, сидят на одной из восьми сфер мирового веретена и своим пением создают мировую гармонию. Мойры также имели прямое отношение к веретену. Между тройкой богинь судьбы, Мойрами, было четкое распределение обязанностей Клото пряла нить жизни, Лахесис отмеривала нить человеческой жизни, а Атропос перерезала эту нить. Впрочем, разные мифы называют различное число мойр, чьи функции разграничены иначе.
По существующим представлениям, отраженным в различных словарях древнерусского языка, птица сирин — это наполовину женщина, а на вторую половину — птица, т. е. то же самое, что и древнегреческая сирена. Текст же древнерусского шифровального кода делает различия между колпиком и колпицей.
Можно предположить, что белая колпица эквивалентна сирене, т. е. является наполовину женщиной, а на другую половину — белой птицей Вероятно, белый колпик — наполовину-белая птица, а на вторую половину — мужчина. Можно предположить, что этот царь птичьего мира, белый колпик, должен бы быть изображен с седыми волосами, бородой и усами. Тогда мы должны были бы обнаружить множество столь колоритных изображений колпика. Но подобных находок нет, и мы вынуждены найти объяснение этому факту.
В словаре О.В. Беловой приведены строки древнего русского документа: «О сиринах. Во цретво Маврикия царя греческого некогда убо со возхождением солнечным явистася в реце ниле (реке Ниле) два животна (живых) человека образны (в виде:) до пупа муж (мужчина), муж и жена (мужчина и женщина): (?) и от пупа (-) птица(,) муж убо (стало быть) красен персми (передней частью тела), власы черны (волосами черными) имяста (имеются) же оба сосцы (сосца) без влас, их же нарицают сладко песнивыя (поющими) сирины (сиринами), слышав же сих (их) пение человк (человек) аще непрестануть поюще, (если те не перестанут петь) весь пленяется мыслию и(,) вследь ихь шествуя(,) умирает(,) слышав же сия (это) и до девятого часа епарх (т. е. глава церковно-администативной области, архиерей) же и вселюдие зряще (видели) чудишася (чудища) и потом паки (снова) в реку нил (Нил) внидоша (взошли)».
Таким образом, мужская особь колпи оказывается с черными волосами, и нет никакого упоминания о бороде. Это может быть понято из строчек «Голубиной книги». В записи Кирши Данилова [80] на вопрос о том, отчего что начиналось, следовал ответ:
Если имелась символизация первой птицей одной из ипостасей Бога, бога начал, то лицевая сторона у этой птицы должна быть светлой, а теменная — темной (между этими словами связь не только лингвистическая).
В некоторых источниках птичья часть сирина называлась гусиной.
Колпицей ophhtoj юги называют птицу из семейства ибисов, отличающуюся от других, имеющих изогнутый клюв, прямым клювом. Колпица — белая птица, имеющая на голове желтый хохолок и желтый кончик на черном клюве, Эта птица в настоящее время очень редка. У нас в стране она водится в дельте Волги и в плавнях Предкавказья. Среди ибисов имеется род птиц, которые носят название священного ибиса [25] Это название птица получила потому, что считалась земным воплощением египетского бога Тота. Это белое существо с голой черной головой и шеей, с черным тонким загнутым книзу клювом. Ибисы — птицы южные, обитают в болотистой местности. Питаются мелкой рыбой, лягушками, червями, насекомыми. Священный ибис обитает в теплых климатических условиях и, в отличие от колпицы, на Руси не водится, хотя и залетает время от времени в дельту Волги. Семейство ибисовых относят к отряду аистообразных, куда входят также аисты, цапли, выпи, кваквы и фламинго, что делает возможным использование каких-то из названных птиц в некоторых вариантах шифров пернатых на Руси и в античном мире вместо ибиса, например видов рода белой цапли и белого аиста. Впрочем, Цицерон отмечал птицу, которую переводчик называл: «колпик» [290].
В. Даль отмечал, что перья птицы колпь шли на казачьи султаны и что одно из народных ее названий — чачура [78]. По-видимому, неспроста у казачьего колпака «царственное» название.
Бог, в соответствии с библейской книгой «Левит», указывал Моисею птиц, которых нельзя употреблять в пищу. Среди двух десятков названных был ибис. Это подтверждает вероятность использования ибиса в некоторых вариантах числовых шифров птиц. В Абидосе обнаружено кладбище, которое относилось ко II в н. э. На этом кладбище хоронили священных птиц — ибисов.
Древнеегипетский бог Тот являлся верховным сановником бога Ра, считался в стране пирамид «владыкой времени», разделившим время на годы, месяцы и дни. Небожитель Тот вел счет времени. Вероятно, что его истинное имя нельзя было произносить. Он был заместителем Ра ночью, его называли «серебряный Атон» (т. е. «серебряный диск») и отождествляли с другими богами луны Хонсу и Яхом, называя Хонсу-Тот, Тот-Ях [165]. Этот бог изображался иногда в виде павиана, а иногда — в виде птицы, ибиса и был главным действующим лицом в церемонии взвешивания сердца умершего человека при определении судьбы его души в мире мертвых, именно он записывал результат процедуры. Вообще, священными птицами египетского бога Тота считались ибис и журавль. И у греков журавль почитался как священная птица бога Гермеса. Понят но, почему в некоторых странах мира журавль предстает как символ общения с богами, а в Африке его связывали с даром речи — во всем этом видятся качества бога Гермеса.
В папирусе, автором которого называют мага Астрампсиха, дана молитва, обращенная к богу Гермесу, в которой среди прочего говорилось: «…я знаю и образы твои, они следующие: на востоке ты имеешь образ
ибиса…». Если птица колпь и ибис в числовых шифрах служили для обозначения первого, начинающегося с востока, сектора, то они символизировали эту сторону света. Эта молитва обращена к богу Гермесу, которого соотносили с древнеегипетским богом Тотом. Персонификация богом Тотом востока указывает на его возможную связь с восходящим солнцем.
Поделиться книгой: