Сто сказок удмуртского народа

СТО СКАЗОК УДМУРТСКОГО НАРОДА

От составителя

Предлагаемая читателям книга состоит из наиболее интересных удмуртских сказок, вошедших в первый переводный сборник удмуртских сказок,[1] а также из сказок, которые на русском языке публикуются впервые (45 сказок); часть из них и на удмуртском языке еще не опубликована. Кроме того, в сборник включены сказки, которые помещены в изданиях, ставших теперь библиографической редкостью.

Из легенд и преданий в сборник вошли лишь легенды-сказки и некоторые не опубликованные на русском языке предания. Составитель вынужден был отказаться от включения в сборник многих интереснейших легенд и преданий удмуртского народа, поскольку в ближайшие годы институту предстоит выпустить специальный сборник преданий и легенд.

Тексты сказок, ранее изданных, сверены с первоисточниками, если они сохранились в фондах института. Новые тексты, которые в основном переведены составителем, даны в точном смысловом переводе, без внесения каких бы то ни было изменений в сюжет и художественную ткань оригинала.

При составлении сборника был использован материал рукописного фольклорного фонда Удмуртского научно-исследовательского института.

Сказки удмуртского народа

В песнях и сказках, легендах и пословицах заключены огромные богатства народной мудрости многих поколений. Народ, как подлинный творец истории, неутомимый труженик-созидатель, пользуется сокровищами слова, унаследованными им от прошлых поколений, отбрасывая все, что тускнеет под влиянием времени. Беря все лучшее из того, что было им создано прежде, советский народ продолжает активную работу по созданию и шлифовке новых ценностей устного словесного творчества.

Удмуртский народ — равноправный в семье братских народов Советского Союза — достиг небывалого расцвета всех своих духовных сил. Свободная жизнь удмуртской социалистической нации ярко, красочно отражается в устном народном творчестве. Счастливые, радостные песни, мудрые, красивые легенды и сказки, меткие пословицы и поговорки слагаются удмуртским народом.

Развитие удмуртской культуры, в том числе и устно-поэтического творчества, в прошлом и в настоящем обусловлено дружбой удмуртского и русского народов, плодотворным влиянием высокоразвитой культуры русского народа. Дружба с русским народом способствовала политико-экономическому и культурному росту удмуртского народа. Прогрессивное значение для народностей Поволжья и Прикамья имело объединение их вокруг русского государства. Это объединение, закрепившее уже имевшиеся социально-экономические отношения, неминуемо повлекло за собой и рост культурных связей.

Говоря о прогрессивном значении дружбы русского и удмуртского народов, нельзя забывать той политики, которой придерживалось царское правительство по отношению к «малым» народностям. Царское правительство приучало русское население смотреть на коренные народности национальных областей как на низшую расу, называло их «инородцами», воспитывало презрение и ненависть к ним. Оно сознательно разжигало национальную рознь, натравливало один народ на другой.

Административная верхушка русского общества: царские чиновники, служители культа и пр. — возбуждали недоверие, ненависть к себе со стороны угнетенного удмуртского народа. Это недоверие было закреплено государственным законом царизма. Вместе с этим трудовой народ наций не всегда подчинялся законам господствующих классов, которые порождали ненависть и недоверие между нациями.

Хорошо известно, что трудящиеся массы русского и удмуртского народов объединялись в борьбе против социальной несправедливости. Удмуртский народ видел в русском трудовом народе своего союзника, старшего брата по борьбе. Так, в XVIII веке удмурты охотно влились в ряды пугачевцев.

Общение с русским народом определило пути развития удмуртской культуры.

Тяжело и безрадостно жил удмуртский народ до Великой Октябрьской революции. Удмурты, подобно многим другим народам России, говоря словами М. Горького, «уже за десятки веков до наших дней… обогащали свою «томительно бедную жизнь» в глухих лесах, на болотах… песнями, сказками, легендами о героях, вымыслами о богах». Безвестным оставалось это творчество другим народам: обмен культурными ценностями в царской России протекал крайне медленно, так как царское правительство всеми способами старалось препятствовать дружеским отношениям демократических слоев разных национальностей. Развитие капитализма в России ускорило процесс культурного взаимообогащения наций. В значительной степени этому содействовало прогрессивное влияние русской революционно-демократической мысли. Русские писатели-революционеры и разночинцы — Радищев, Герцен, Салтыков-Щедрин, Короленко и др. — первыми проявили серьезный интерес к угнетенным нерусским народностям Приуралья, к их устной словесности.

Первооткрывателем характерных особенностей удмуртского народа, отразившихся в устной поэзии, явился русский писатель-революционер А. Н. Радищев. Правда, этнографические свидетельства об удмуртах появлялись и раньше в трудах ученых Лепихина, Рычковых, Миллера и др. Но именно Радищев определил самое существенное в народном творчестве удмуртов — его духовную близость и родство с русским народом. Буржуазные ученые XVIII и XIX вплоть до XX веков замалчивали дружбу трудовых слоев удмуртов и русских, проявлявшуюся особенно ярко в совместных выступлениях против самодержавия; эти ученые отрицали классовую разобщенность общества, игнорировали наличие в каждой национальности эксплуататорской верхушки и широких слоев трудового народа — крестьян и рабочих.

Радищев чрезвычайно скупо и осторожно (что вполне объяснимо его положением ссыльного) отзывается об удмуртах. Для того, чтобы полностью понять смысл радищевской оценки, необходимо учесть его взгляды на национальный русский характер.

Из всех писателей XVIII века один Радищев сумел не только правдиво и полно рассказать о жизни русского народа, о его замечательном наследстве, но и сделать из этого революционные выводы. В своих произведениях Радищев раскрыл особенности русской нации. От всех предшественников он отличался тем, что сумел представить именно народный характер. Героизм, мужество, выносливость русского народа Радищев представил в многочисленных образах людей из народа в «Путешествии из Петербурга в Москву».

Радищев внес принципиально новое в понимание народной поэзии. В народном творчестве он находит отражение народной жизни, оно помогает ему осознать новое отношение к народным массам, понять их роль в истории общества.

Удмурты, замечает Радищев, «почти как русские».[2] Этим признанием он как бы подводил итог многовековым дружественным связям русского и удмуртского народов, их плодотворную роль для удмуртского народа, перенимавшего от русских богатства материальной и духовной культуры. В устном народном творчестве удмуртов Радищев видит те же самые стороны, что и у русских. Удмурты, пишет он в своих путевых записках, «поют едучи, как русские ямщики. Нравы их более склонны к веселью, нежели к печали».[3] Великий писатель-революционер отмечает самую существенную сторону народного творчества его жизнеутверждающий оптимизм.

Вятский край, служивший местом ссылки неблагонадежных для царского правительства лиц, включал в себя и территорию нынешней Удмуртии. Сюда были сосланы такие писатели, как Герцен, Салтыков-Щедрин, Короленко и др.

«Да, я люблю тебя, далекий, никем не тронутый край, — писал Салтыков-Щедрин. — Мне мил твой простор и простодушие твоих обитателей! И если перо нередко коснется таких струн твоего организма, которые издают неприятный и фальшивый звук, то это не от недостатка горячего сочувствия к тебе, а потому, собственно, что эти звуки грустно и болезненно отдаются в моей душе. Много есть путей служить общему делу, но смею думать, что обнаружение зла, лжи и порока также не бесполезно, тем более, что предполагает полное сочувствие к добру и истине»[4].

«Обнаружение зла, лжи и порока» стало главной темой Герцена, Салтыкова-Щедрина и Короленко, как прежде Радищева. Герцен, Салтыков-Щедрин, Короленко пытаются как можно ближе познакомиться с местным населением, проникнуть в духовный мир народа-труженика. Не случайно Салтыков-Щедрин в отдельные главы «Губернских очерков» вставляет народные песни («Пахомовна», «Аринушка»). Видимо, Салтыков-Щедрин занимался собиранием местного фольклора. Не о песнях ли, ставших отражением «боли сердечной», «нужды сосущей», говорит Салтыков-Щедрин, замечая, что им «никогда нет скончания»? «Они бесконечно зреют в сердце бедного труженика, выражаясь в жалобах, всегда однообразных и всегда бесплодных, но тем не менее, повторяющихся беспрерывно, потому что человеку невозможно не стонать, если стон, совершенно созревший, без всяких с его сторон усилий, вылетает из груди его»[5].

Герцен и Салтыков-Щедрин, несомненно, проявили интерес и к народной поэзии. Так, не случайно, что оба писателя в своих произведениях описали один и тот же церковный великорецкий[6] праздник, на который стекались тысячные толпы народа, идущие с ближних и дальних уездов Вятской и иных губерний.

«Торжественность этого национального праздника удивительна. Я приехал туда ночью, часа в два, но толпы народа уже не спали; везде крик, шум. Тут ряд телег делает настоящую крепость, и за ним тысячи мужиков, толпы нищих и уродов, толпы черемис, вотяков, чувашей с их странными, пестрыми костюмами, с их наречием. Разумеется, я спать не лег, а бросился в это море людей»[7], — писал Герцен Н. А. Захарьиной 24 мая 1836 г.

Герцен, Салтыков-Щедрин в этом «море людей» знакомятся с народом, с его нуждами и чаяниями, с его невзгодами и ожиданиями. Именно Герцен, а затем Салтыков-Щедрин и Короленко могли быть одними из первых нетенденциозных собирателей местного фольклора, включавшего в себя и устно-поэтическое наследство удмуртского народа. Положение ссыльных, состоящих под особым надзором правительства, разумеется, не способствовало тому, чтобы публиковать, а, может быть, даже и хранить собранные материалы.

Как доказывает В. Е. Гусев, в ссылке у Герцена «складывается взгляд на народную поэзию как на один из элементов народной жизни, в котором проявляется народный характер, народная психология»[8]. Вполне закономерно, что Герцен прямо перекликается с Радищевым в признании того, что в народных песнях, в народной поэзии отражается «образование души нашего народа», его отношение к действительности.

Герцен внимательно и всесторонне изучает жизнь и быт местного населения Вятского края. Герцен пробудил краеведческие интересы у местной интеллигенции, положив тем самым начало изучению Вятского края.

К сожалению, наследство революционных демократов XIX века, проявивших определенный интерес к нерусским народностям Вятского края, пока остается неразработанным именно в этой части.[9]

В этнографических и лингвистических изданиях дореволюционного периода можно найти немногочисленные заметки и публикации по удмуртскому фольклору. Однако эти материалы не всегда достоверны, не всегда в них включены подлинно народные произведения.

В нашем распоряжении, например, более двухсот удмуртских легенд и сказок, опубликованных до революции (включая побывальщины и варианты одних и тех же сюжетов). Однако эти публикации лишь в какой-то, мере отражают подлинное творчество удмуртского народа. Характерен, прежде всего, сам отбор сказок для публикаций. Интерес буржуазных исследований направлен, в первую очередь, на такие легенды и сказки, в которых проповедывалось бессилие человека перед природой и обществом, фаталистическая неизбежность человеческого неравенства. Поэтому естественно, что половина этих публикаций знакомит читателей со сказками и легендами, прямо основанными на суевериях. Действительно, суеверные побывальщины имели широкое распространение среди угнетенного, забитого народа, какими были удмурты до революции. Но ведь нельзя, не искажая правды, все творчество народа сводить только к суевериям. И до революции удмуртский народ, передавая из уст в уста, хранил множество легенд и сказок, отражающих веру в неисчерпаемые силы человека-труженика, светлые чаяния и ожидания народа. Как говорил Горький, «замкнуты были уста народа, связаны крылья души, но сердце его родило десятки великих художников слова, звуков, красок». Эти слова Горького в полной мере могут быть отнесены к удмуртскому народу. Устное творчество народа в основе своей всегда оптимистично, ему органически чужд трусливый фатализм, раболепие перед власть имущими, местный национализм.

В XIX веке можно назвать до четырех десятков работ этнографического характера, включающих в себя материалы устного народного творчества удмуртов.

Первой работой, наиболее основательной по количеству собранных текстов, может считаться книга миссионера Б. Гаврилова «Произведения народной словесности, обряды и поверия вотяков Казанской и Вятской губерний» (Казань, 1880 г.). Следует сразу же оговориться, что миссионеры и буржуазные этнографы, на первых порах выступавшие в роли собирателей удмуртского фольклора, нередко подправляли подлинно народные произведения в духе официальной народности, утверждавшей, с одной стороны, смирение и верноподданические чувства народа, и, с другой, — художественную неполноценность народного творчества вообще и творчества национальных меньшинств в особенности.

К достоинствам сборника Гаврилова следует отнести то, что в нем имеется попытка представить записи сказок, песен и загадок на удмуртском и русском языках. Гаврилов записывал преимущественно лирические песни, почти совершенно исключая песни, имеющие социальное звучание, отражающие тяжелое положение удмуртов. Такой выбор может быть объяснен и идейными позициями собирателя и тем, что народные певцы, вполне естественно, видели в миссионере человека, чуждого им.

Следует отдать должное собирателю: за исключением неточностей перевода и некоторой вольности стиля, он довольно верно записал тексты устно-поэтического творчества удмуртского народа. В этом и заключается их ценность, хотя в отборе их собиратель руководствовался идеологией своего класса. Собиратель, например, из всех произведений устного творчества выбирает для публикования лишь те, в которых проявляется житейская мудрость народа, но которые не имеют яркого социального звучания.

Ценен и материал, собранный в 80-х годах Гр. Верещагиным, выпустившим несколько сборников: «Вотяки Сосновского края», «Вотяки Сарапульского уезда Вятской губернии»[10], «Вотяки и их произведения устной словесности»[11]. Верещагин собрал новые, не знакомые до того в литературе, сказки, поверья, обряды, пословицы, загадки.

Как и Гаврилов, он отбирал произведения, не противоречащие официальной народности, по мере возможности сглаживая их социальный смысл и направленность.

Из остальных работ наиболее значительны «Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда» (I—IV)[12], составленные школьным инспектором и этнографом Н. Г. Первухиным. По полноте собранного материала это, пожалуй, одна из лучших работ. Им опубликовано 12 легенд, 76 сказок, 33 песни, 165 загадок, 35 пословиц и др.

Для всех работ дореволюционного периода по удмуртскому фольклору характерно реакционное толкование взаимоотношений русского и удмуртского народов. Собиратели замалчивали классовую разобщенность общества, игнорировали наличие в каждой национальности эксплуататорской верхушки и широких слоев трудового народа — крестьян и рабочих, классовую борьбу пытались истолковывать национальной враждой.

Поборники официальной народности заведомо неверно освещали вопрос о влиянии великого русского народа, его культуры на формирование других национальностей. Они ревностно противопоставляли русский народ удмуртскому, потому что именно он поднимал удмуртов на классовую борьбу.

Удмуртский народ видел в русском трудовом народе своего союзника, старшего брата по борьбе. Так, в XVIII веке удмурты ожидали Пугачева, чтобы добровольно присоединиться к нему. «Здесь, в бурановских краях, была и вольница Пугачева; даже прозываются некоторые удмурты Пугачевыми. Они ведут свои прозвища Пугачевых с того времени, когда предки родились во время нашествия пугачевской вольницы»,[13] — рассказывается в одной из легенд удмуртского народа («Буран-гурт»).

Удмуртский народ всегда относился с любовью и доверием к широким массам русского народа и с ненавистью — к его социальной верхушке, эксплуатировавшей и притеснявшей трудящиеся массы всех национальностей. Буржуазные собиратели и толкователи удмуртского фольклора, возбудив интерес к устно-поэтическому творчеству удмуртов и положив начало публикациям национальной народной поэзии, не могли в силу своей идейной устремленности заложить основы его научного изучения, они ограничивали себя в отборе текстов и обедняли памятники устной словесности.

В дореволюционных публикациях сказок содержится много чуждого подлинному творчеству народа. Более всего эти публикации страдают кулацкой или миссионерской направленностью. В них утверждается единственная радость — накопительство, любые средства оказываются годными для этого, вплоть до предательства. Характерно поэтому, что из множества волшебных сюжетов, имеющих широкое распространение среди удмуртского народа, внимание собирателей привлекали лишь сказки на сюжет, условно называемый «счастье по случаю». Этот сюжет в публикациях значительно обеднен, сведен зачастую к награде за долготерпение и послушание. Известный сюжет «язык животных» (см. Андреев-Аарне, №670)[14], довольно распространенный на территории Удмуртии, передан Гр. Верещагиным с чисто кулацким рационализмом. Мужик, получивший от благодарной змеи чудесное знание языков неодушевленных предметов, узнал о кладе под березой, спьяну проболтался жене и потерял чудесную способность — таковы общие черты записи Верещагина, которые безусловно передают основное содержание варианта. Однако авторский вывод из сказки снимает собою все чудесное содержание сюжета: «И стали они жить по-прежнему и клад добывать своими трудами»[15]. Бедность, утверждали кулаки, от лени, от нерадивости, а мечты и вера в чудеса волшебных сказок — от праздности. Миссионеры-собиратели, переделывая по-своему народные сказки, хотели внушить забитому и задавленному нищетой бедняку, бьющемуся в тисках голода и угнетения, необходимость покорного бескрылого труда: терпи, мол, живи, как живешь, за это авось тебе и клад достанется. Но «клад» (т. е. зажиточная жизнь) давался не честным труженикам, а мироедам-кулакам и другим эксплуататорам.

Подводя итоги сказочным публикациям до революции, можно сказать, что буржуазные ученые старались создать свою сказку об удмуртском народе. Эта сказка рассказывает о забитом удмурте, духовно бедном, лишенном способности творить материальные и культурные ценности. Удмурт, по мнению сочинителей этой сказки, знает одну страсть — накопительство, одну любовь — к установленным рабским законам, одно убеждение — религиозное. Даже, солдат, этот ловкий, смелый и самоотверженный бессеребренник сказок многих народов, изменил свой типический облик: победив нечистую силу, он вступает в сделку с чертом и снова выпускает нечистую силу мучить и беспокоить людей, потому что солдату нужны были деньги.

Все несчастья людей — от бога, бог жестоко наказывает людей за отступничество, за непочтительность, за забвение, в равной мере языческой или христианской веры — такова общая мысль этих сказок. Беды Мишки-скрипки, талантливого самородка музыканта, кончились после того, как «понял он, что нехорошо делал, стариков не слушаясь, жертвы в лес не нося»[16]… Прекрасный талант народного скрипача был сломлен, ему пришлось уступить под страхом голодной смерти, ибо те, что любили музыку, по бедности не могли прокормить музыканта, а те, что могли помочь бедняку, увидели в нем угрозу своему благополучию.

Только после победы Великой Октябрьской революции началась широкая собирательская и исследовательская работа по удмуртскому фольклору. Центром этой работы стал Удмуртский научно-исследовательский институт истории, экономики, литературы и языка. Уже в первых номерах удмуртских газет печатаются народные песни и легенды, сказки и пословицы. Начиная с 1929 года, в Удмуртии систематически проводятся фольклорные экспедиции, в которых принимают участие ученые Москвы и Ленинграда, писатели и композиторы Удмуртии, учителя и студенты. В рукописных фондах Удмуртского научно-исследовательского института накоплены богатые материалы по устной поэзии удмуртов. Большая часть этих материалов нуждается в публикации и исследовании. Однако и то, что уже опубликовано за годы советской власти во много раз превосходит полнотой и объективностью все вместе взятые дореволюционные публикации.

В рукописных фондах института нами зарегистрировано около тысячи сказок и легенд. Однако опубликовано из них 87 сюжетов[17], причем русскому читателю доступно не более половины этих публикаций. Существуют два сборника удмуртских народных сказок на удмуртском языке[18] и один на русском[19], изданных Удмуртским научно-исследовательским институтом истории, языка, литературы и фольклора.

Научным работникам республики при освещении и публикации народных сказок не удалось избежать некоторых ошибок. Ошибочной является идеализация и преувеличение роли Камита Усманова в девятом выпуске «Записок» (во вступительной статье к публикации легенд об Усманове[20], и в статьях некоторых историков республики.

При публикации легенды «Тутой и Янтымар» в десятом выпуске «Записок» допущены ошибки националистического толка, как это было отмечено редакцией пятнадцатого выпуска[21]. С. П. Горбушин допустил также неверное освещение вопроса о присоединении удмуртов к русскому государству во вступлении к публикации сказок[22].

История удмуртского народа и до добровольного присоединения к русскому государству была богата примерами дружбы с русским народом, экономическими и культурными связями с ним. Добровольное присоединение лишь еще больше закрепило эти связи государственными законами, обеспечив их дальнейшее развитие, а потому оно имело определенное прогрессивное значение.

Однако эти и некоторые другие ошибочные и спорные моменты ничуть не умаляют значения первых публикаций удмуртских легенд и сказок, большинство из которых раскрывают действительное богатство сказочного творчества удмуртского народа.

Данный сборник сказок удмуртского народа включает в себя целый ряд легенд и сказок, ранее либо мало известных, либо неизвестных, либо впервые переведенных на русский язык. Правда, при этом нельзя совершенно отказаться и от перепечатки ряда сказок из предшествующих сборников научно-исследовательского института, но отнюдь не из-за недостатка неопубликованного материала, а потому, что предыдущие сборники включили в себя лучшие образцы сказок удмуртского народа, без которых сборник не отразит подлинное богатство сказочного творчества.

Несмотря на то, что удмуртские сказки привлекали внимание этнографов и ученых, приходится признать, что сказочное творчество удмуртского народа пока мало исследовано. А между тем оно, несомненно, содержит очень много интересного и, безусловно, отражает общественное миросозерцание народа, его эстетические и моральные идеалы.

Из всех заметок об удмуртских сказках наиболее развернутой является статья П. М. Яшина к сборнику удмуртских сказок на русском языке[23]. П. Яшин верно ставит общие вопросы удмуртского фольклора, давая в основном правильную оценку дореволюционным публикациям. Совершенно верно намечен им и ряд других вопросов — о популярности тех или иных циклов сказок, о роли и месте преданий и легенд в общем репертуаре устного творчества, о некоторых художественных особенностях удмуртской сказки, о сказочниках.

В удмуртских сказках можно найти отражение морального и духовного богатства удмуртского, народа, его «чаяния и ожидания». В них определенно раскрывается национальная специфика, психология удмуртского народа, они могут помочь в изучении истории народа, понимании условий, формировавших его мировоззрение. В устном творчестве трудовой части удмуртского народа надо искать и элементы демократической культуры, послужившей началом молодой удмуртской литературы. Однако все эти и другие важные проблемы пока мало разработаны удмуртской фольклористикой и могут быть решены в крупных исследовательских работах. Данная статья ставит перед собой узкую цель: дать общий обзор сюжетов удмуртских сказок и отметить некоторые их общие черты.

Характернейшей особенностью удмуртской сказки является ее близкая; кровная связь со сказочным творчеством русского народа. Даже соотношение основных жанров или разрядов удмуртской сказки близко к русским. Так, менее распространенным жанром удмуртской сказки является сказка о животных. В рукописных фондах научно-исследовательского института нами зарегистрировано, например, 112 сказок на 52 сюжета. Большинство этих сюжетов является общим с русскими[24].

Говоря об общности сюжетов удмуртских и русских сказок, интересно отметить, что удмуртские сюжеты ближе всего к северно-русским сказкам. Так, например, оригинальный сюжет сказки «Гуньдыр Инмар и Прок староста», не учтенный в указателе Н. Андреева, очень сходен с сюжетом сказки «Суд святых», бытующей в Карелии[25]. Там же записана сказка «Мать и дочь»[26], к которой близка удмуртская сказка «Лентяйка». Сказки «Плешивый дурак и шайтан», «Покойник» сходны со сказками Северного края «Плешивый дурак и шайтан» и «Глупый мужик»[27]. К сожалению, мы не имеем возможности проследить общность сюжетов удмуртской сказки со сказками других народов и народностей Советского Союза. Однако эта общность, бесспорно, имеется. Часть сюжетов удмуртских сказок, не зарегистрированных в указателе Андреева, известна из сборников сказок народов СССР. Так, например, среди ненецких, нганасанских и марийских[28] сказок обнаружен нами сюжет, бытующий и среди удмуртов (сказка «Филин»).

К удмуртской сказке «Скрипач и его товарищи» близка сказка мордовского народа «Портной, медведь и нечистый»[29]. Сюжет обеих сказок сходен, хотя персонажи, кроме главных, действуют разные.

Из зарегистрированных нами сюжетов сказок о животных только два относятся к цепным, или комулятивным, из которых только один («Кто сильнее») в известной мере оригинален. Объясняется ли это только невниманием со стороны собирателей, трудно сказать. Во всяком случае небезынтересно отметить, что этот тип сказок имеет широкую популярность у родственного удмуртам народа коми. Исследователь коми сказок Ф. В. Плесовский оперирует 97 такими сказками на 23 сюжета[30].

Удмуртские сказки о животных более, чем сказки других народов, близки к сказкам бытовым. Они, как и бытовые сказки, остросюжетны и социально направлены. Может быть, это и определило отсутствие комулятивности в удмуртской сказке.

В сказках о животных отражается житейская мудрость и прежде всего опыт удмурта-охотника, его наблюдения над повадками зверей. В этих сказках животные — домашние и дикие — совершают проступки, переживают те или иные события, любят и ненавидят, подобно человеку. Иными словами, человек на мир животных переносит факты, явления своей, человеческой жизни. При этом в обрисовке характеров зверей в сказках следует отметить некоторую традиционность, при которой эти характеры остаются типичными для большинства сказок.

Взаимоотношения зверей в сказках уподобляются социальным отношениям в человеческом обществе. Одни из сказочных героев оказываются наделенными силой и властью, другие — бессильны и притеснены. Впрочем, сильные зачастую оказываются глупыми и беспомощными перед трудолюбивыми и ловкими. Если смотреть на это «под социальным углом зрения», как указывал В. И. Ленин, то нетрудно представить, что характеры, взаимоотношения животных в сказках определялись симпатиями и антипатиями народа в классовом обществе. Правда, сказки о животных возникли задолго до появления классов. В те далекие времена в них выражались анимистические воззрения народа, его вера в то, что звери — не только живые, но и разумные существа. В них могут переселяться души умерших. С развитием человеческого общества, с возникновением классов анимистические и тотемистические воззрения народа претерпевают существенные изменения. Записи удмуртских сказок относятся к концу XIX века и в основном к XX веку, точнее к советскому периоду. В сказках о животных к этому времени сохранились лишь некоторые элементы прежних верований. Зато в них ярко и непосредственно звучат социальные мотивы, выражающие народное самосознание, его отношение к тем, кто, не созидая, присвоил себе право распоряжаться, т. е. к эксплуататорским классам общества.

Излюбленными персонажами удмуртских сказок о животных являются медведь, волк, лиса, кот, баран, заяц[31]. Их характеры в основном соотнесены со сказками русского и других народов. Как и в русской сказке, например, лиса хитра, жадна, льстива и вместе с этим глуповата. «Кузь быжез», — длиннохвостая — лиса-Васса удмуртской сказки, облизываясь, называет петуха «дружком», приглашая его к себе «в гости». Однако петух перехитрил лису, написав на лбу у лисы вместо своего имени «медведь», и тем самым заставил лису расплатиться за кровожадность (медведь задрал лису за угрозу). Хитрая лиса трусовата: она боится наказания за свои проделки. В удмуртской сказке показывается, что и звери должны считаться с общественным мнением. «Эх, сейчас сразу бы съела, да народ узнает, придется расплатиться», — рассуждает лиса. Потому она предпочитает обделывать свои делишки в темных уголках, по закоулочкам. По отношению к сильным лиса льстива, угодлива. Не успел волк (а затем медведь) забраться в сани к мужику, как лиса, кокетничая глазками, подобострастно уговаривает мужика выполнить желание волка, потом медведя. Этой почтительности по отношению к слабым у нее не хватает. С зайцем она груба; ругаясь лиса обзывает его косоглазым. В характере лисы, сложившемся в далекие времена, ясно отражаются типичные черты ловкого, но подленького человека, мелкого чиновника, действовавшего по большей части «применительно к подлости».

В характере волка соединяются две черты — ненасытная жадность и глупость. По своему положению в обществе он, пожалуй, стоит повыше лисы, потому-то она и лебезит перед ним. С лисою он то снисходительно ласкав и называет ее «эичы уром» (друг-лиса), то, ругаясь, прикрикивает на нее: «Эх, ты длиннохвостая… Даже этого не понимаешь!». Несмотря на свое «высокое» положение в зверином царстве, волк часто остается в круглых дураках. Он так глуп, что не только лисе, но даже беззащитному козленку ничего не стоит водить его за нос.

Медведь удмуртских сказок имеет все черты большого, вельможного барина. С остальными зверями он порою покровительственно внимателен, порою груб и жесток. Узнав, что лиса якобы хочет съесть его, он — «пöсь-вуаськем кадь луэм» — вспылил и в гневе расправился с невольной злоумышленницей.

Создавая образы лисы, волка, медведя, удмуртский народ в аллегорической форме выражал свое отношение к угнетателям. Недаром в сказке «Плохие товарищи» все они получили заслуженную кару. В сказке рассказывается о том, как бедный мужик ехал на базар. По дороге к нему в сани подсаживаются заяц, лиса, волк и медведь. Робея перед зверями, мужик вынужден был перегрузить свой воз и сделать их всех своими седоками. Но сломалась оглобля, ни один из зверей не сумел принести замену. Как только мужик ушел в лес срубить дерево и сделать новую оглоблю, — звери совершили вопиющую несправедливость: растащили его добро и задрали лошадь. «Волк и медведь никогда не будут твоими друзьями», — поучает белка мужика. Тогда он, доведенный до крайности, расправляется со своими разорителями и возмещает убытки с лихвой.

С победой Октября изменилась историческая обстановка, из жизни были вытеснены мелкие и крупные чиновники, творившие неправый суд и расправу над трудовым народом. Однако подлые черты прошлого нет-нет да и проявятся в нашем обществе, в котором встречаются еще люди с характерами, навыками, привычками, не свободными от язв и пороков, порожденных капитализмом. А потому не отпала необходимость их разоблачения, осмеяния, наоборот, она стала еще более острой. Этим и объясняется стойкая традиционность характеров зверей в сказках о животных. Исчезли чиновники, но остались самовлюбленные чинуши, бюрократы, подхалимы и перестраховщики. Герои сказок о животных, сохранив повадки и характеры дореволюционных своих предшественников, обрели новую жизнь, выполняя благородную задачу наших дней — высмеивать и разоблачать все косное, отсталое, чуждое.

Для сказок о животных, записанных в советское время, характерно то, что в них подчеркивается непременное торжество справедливости. Скромные и трудолюбивые герои сказок одерживают, как правило, окончательную победу над ленивыми, жадными и наглыми зверями. Между тем известны дореволюционные записи удмуртских сказок о животных, в которых положительные герои, одержав моральную победу, трагически погибали. Гр. Верещагин, например, записал сказку «Петух и лисица», которая кончается тем, что лиса задушила и съела петуха. Защитником петуха в этой сказке выступает заяц, струсивший в самую решительную минуту и предательски оставивший товарища. В советское время эта сказка[32] получила иное окончание: собака, назвавшись защитником петуха, «схватила лису зубами и понесла к своему хозяину».

Характерной особенностью современной удмуртской сказки о животных является мотив победы слабого персонажа над сильным, над кровожадным. В сказке «Петух и лиса», например, петух побеждает лису, перехитрив фактически не только ее, но и волка с медведем.

С предельной четкостью и лаконизмом нарисован образ волка в сказке «Глупый волк». Герой сказки — глупый голодный волк — предъявляет свои права сильного и жадного хищника поочередно гусям, свиньям, барану, лошади и портному с аршином. Животные и портной представляются волку беззащитными жертвами, а в самом деле они оказываются хозяевами положения и преподают глупому нахалу ряд уроков. Проученный ими, он обращается за помощью к своим собратьям-волкам. Волчьи законы и в сказке остаются волчьими. За оплошность волки жестоко рассчитались со своим трусливым сородичем и растерзали его.

В сказке «Котофей Иваныч» кот побеждает зайца, лису, волка, медведя. Слабый козленок в сказке «Волк и козленок» побеждает глупого волка. Глупый и жадный волк (сказка «Глупый волк») жестоко наказан гусями, свиньями, бараном, человеком. Этот мотив торжества справедливости, победа «маленьких людей» еще раз подчеркивает жизнеутверждающий смысл народного творчества.

* * *

Более, чем сказки о животных, среди удмуртов распространены волшебные сказки. В рукописных и книжных фондах Удмуртского научно-исследовательского института нами зарегистрировано 205 волшебных сказок (что составляет четверть всех сказок) на 97 сюжетов. Волшебные сказки — наиболее древние по своему происхождению. Сразу же следует отметить, что широкое распространение среди удмуртов получили сюжеты русских волшебных сказок (66 сюжетов). Это еще раз свидетельствует о том, что трудовые массы удмуртского народа еще с древних времен, будучи тесно связаны экономическими отношениями с русским народом, активно воспринимали и усваивали духовные богатства русского народа.

Наиболее популярны у удмуртов те же сказочные сюжеты, что и у русских. Так, самой распространенной сказкой среди удмуртов является сказка, условно называемая «Три царства». Ее общая схема: «герои идут на поиски исчезнувших царевен, поочередно варят обед; является мужичок с ноготок, а борода с локоток; один из героев спускается под землю и спасает царевен от змея и т. д., спутники, вынув на веревке царевен, истинного спасителя царевен не вытаскивают из ямы, но он в конце концов спасается»[33]. Эта сказка записана на удмуртском языке в 16 вариантах; некоторые из них далеко отходят от этой общей схемы.

Следующим по распространенности сюжетом является сюжет «мачеха и падчерица» (14 вариантов). Небезынтересно отметить, что в этих сказках несколько приглушается мотив родственности и потому вместо падчерицы героиней часто оказывается просто нелюбимая дочь. Характер «падчерицы» и «дочери» в удмуртской сказке почти не раскрывается, как это наблюдается в русской сказке, любовно рисующей трудолюбивую добрую падчерицу и высмеивающей ленивую злую дочь. Удмуртская сказка совсем незначительное внимание уделяет обрисовке «мачехи», в которой совсем не подчеркивается злое начало. Более того, в одном из вариантов мачеха, потеряв родную дочь, свою любовь переключила на падчерицу.

Распространенными среди удмуртов являются и такие русские сюжеты, как «Сивка-бурка», «хитрая наука», «медведь и сестры» и др.[34]

В удмуртских сказках можно обнаружить отзвуки истории народа, причем волшебные сказки напоминают о моментах глубочайшей древней истории. В них, например, встречается такой мотив, как выбор жены или подруги-помощницы из целой группы сестер-сверстниц. Не является ли это отзвуком эпохи кровнородственной семьи дородового строя, когда «все деды и бабки и в пределах семьи являются друг для друга мужьями и женами, равно как и их дети, т. е. отцы и матери»…[35] В сказке «Сын рыбака» герой стал побратимом одной из двенадцати сестер, причем оказалось, что тем самым брат и сестра взяли на себя обязательство быть мужем и женой. В кровнородственной семье «братья и сестры… все считаются между собой братьями и сестрами и уже в силу этого мужьями и женами друг друга»,[36] — пишет Ф. Энгельс. На ранних стадиях существования семьи, вплоть до возникновения классового общества, женщина в хозяйственной жизни семьи была ведущей силой. До возникновения патриархальной семьи происхождение детей считалось по материнскому праву. Женщина была не только равноправной, но даже преимущественной хозяйкой положения в семье, вплоть до смещения и назначения вождей и старейшин. Так и в названной сказке сестра-жена (в настоящее время ее могущество объясняется в сказке тем, что она — ученица Вумурта, т. е. волшебница) спасает героя от тяжелых бед, избавляет его при помощи своего могущества от жестокой расправы Вумурта.

В сказке «Богатырь и ветряный бес» три кровных брата — Иван Березкин, Иван Дубовкин и Мальчик-богатырь — женятся на трех сестрах. Но в этой сказке интересно и другое — появление парной семьи. Каждый из братьев женится на одной из сестер, причем наиболее сильные — старшая сестра и Мальчик-богатырь — отказываются от совместной жизни с другими парами. Здесь как бы регистрируется огромный скачок в развитии семьи от формы группового брака к моногамии.

Рассмотренные материалы древнейшей истории в волшебных сказках удмуртов звучат как традиционные реликты, остатки, не осознаваемые сказочниками. Вместе с ними в сказках ярко отражаются позднейшие исторические наслоения и прежде всего социальные мотивы. В зачине сказки, как правило, говорится о том, что герой находится в крайне бедственном положении и вынужден идти на поиски своего счастья. Оканчиваются же сказки тем, что герой сумел обеспечить себе, наконец, безбедную жизнь. В одинаковой мере это характерно для сказок всех народов, особенно записанных в советский период, когда народ — творец и созидатель — впервые в полную меру осознал свое могущество.

Интересно отметить, какими путями, при помощи каких средств приходит к зажиточности герой-удмурт. В сказке «Мальчик и вупери» (№47) герой, заслужив волшебные дары в виде собак и медведя, «стал ходить на охоту, наловил множество зверей и очень разбогател». Эта концовка отражает мечты удмурта того периода, когда охота была основным занятием жителей богатого лесного края.

В удмуртских волшебных сказках можно заметить часто повторяющийся мотив чудесного дара, отнятого хитростью или силой у героя сказки (например, в сказках «Ванька-дурак и журавль», «Бедный Иван», «Царь-солдат» и др.). Бесправное положение удмуртского трудового народа в царской России, отягощенное национальным гнетом, рождало в народе сознание социального и национального неравенства. Чиновники царской России использовали малейшую возможность, чтобы обездолить удмурта. Отсюда вполне закономерно появление в волшебных сказках мотива отнятого силой и хитростью чудесного дара. Оптимизм угнетенного народа проявился в том, что в конце концов сказочный герой добивался наказания своих обидчиков и становился обладателем предназначенных ему волшебных даров.

Волшебная сказка рассказывает о чудесном: в ней герои забираются на небо и опускаются под землю, проходят через огонь и попадают в водное царство, благодаря своим чудесным помощникам они побеждают сильнейших противников… Волшебная сказка отражает один из первых этапов борьбы человека со злыми силами природы, торжество неутомимого искателя и труженика над этими силами, богатство и красоту нравственного облика этого человека. Но неверно было бы видеть в волшебной сказке только отражение далекого прошлого. Живучесть волшебных сказок, их дальнейшее развитие в настоящем говорит о том, что народ вкладывает в них и оценку сегодняшнего дня и мечты о будущем.

В центре внимания волшебной сказки лежит борьба, подвиги, добывание, а потому и главные действующие лица сказки резко разделяются на два лагеря — на собственно героев и их врагов. Жанровой особенностью волшебной сказки является принцип гиперболизации, преувеличения.

Излюбленным героем удмуртской волшебной сказки является Иван. Интересно отметить, что этот Иван очень редко именуется царем или царевичем. Обычно это незнатный Иван, а иногда просто «куанер» (бедный) Иван! Зачастую главным героем волшебной сказки удмуртов оказывается безымянный солдат. В удмуртской волшебной сказке наблюдается тенденция сближения ее с реалистической, эта тенденция проявляется и в выборе героев, и в особенностях сюжета, и тематики.

Распространенные мотивы змееборчества активно дополняются новыми мотивами богоборчества. Обновленный Октябрьской революцией герой волшебной сказки сражается до полного свержения власти со всеми ее атрибутами, вплоть до самого бога. Царь-солдат из одноименной сказки, например, «всех ближних царя из дворца прогнал, добро трудящимся отдал, а сам стал жить и работать во дворце».

Герой сказки твердо знает, чего он добивается: он добивается счастливой жизни для себя, своих ближних и всех тружеников. Однако не всегда этот мотив звучит, вернее звучал, достаточно определенно в том смысле, что не всегда героям были известны пути, ведущие к счастью. По дореволюционным публикациям известна удмуртская сказка «Белый свет». Герои ее ставят перед собой чудесную задачу — найти белый свет для удмуртов. Этот мотив характерен для подлинной народной сказки. Мечта о свете (свет — символ счастья, радости) красной нитью проходит через все жанры удмуртского народного творчества. Однако нельзя признать достоверным решение этой задачи, которое дается у буржуазных публикаторов Гр. Верещагина[37], Н. Виноградова[38]. В обеих публикациях помощниками героев выступают утка и голубь, а противниками — три змея, победив которых, героям приходится сражаться еще с женами змеев. Эти общие моменты обоих вариантов могут свидетельствовать о подлинно народном происхождении основного сюжета. Однако понятие «белого света» в обоих вариантах обеднено. У Гр. Верещагина белым светом, которого не хватало удмуртам, оказалась девица Марья. А. Н. Виноградов утверждает, что удмурты стали счастливы после того, как их пожалел царь, дав им сундук белого света. Вместе с этим оба эти варианта могут также свидетельствовать и об исканиях угнетенного народа, ясно не представлявшего себе, откуда придет к нему счастье.

Для удмуртской волшебной сказки, можно сказать, совсем не характерен мотив чудесного происхождения героя. В ней гораздо чаще подчеркивается обыкновенность героя: живет он, трудясь, а достатка не имеет. В этом отношении характерна сказка «Бедный Иван»,[39] оригинально разрабатывающая сюжет известной русской («Из сумки двое»)[40] и украинской («Ветер»)[41] сказок. Бедному Ивану, чтобы мало-мальски обеспечить семью, пришлось пойти батрачить к купцу. «Иван работал-работал, мучился-мучился и не вытерпел». Интересно, что сказочный Иван свое возмущение направляет не против непосредственного угнетателя купца, а против создателя такого несправедливого устройства жизни — против бога: он «пошел бить бога, который не хочет видеть его нужды». Иван добился своего, получив три чудесных дара, которые помогли ему расправиться с купцом и обеспечить прочное счастье для своей семьи, ранее вынужденной умирать с голоду.

В волшебных удмуртских сказках идея праведного бунта против «устроителя» света — Инмара — весьма характерна. Герой сказки («Гуньдыр Инмар и Прок староста», «Бедный Иван»), обездоленный и униженный, отправляется к самому богу, чтоб высказать ему свое возмущение и добиться справедливости. Этот герой действует обычно не только от своего имени, за ним стоят те, чьи интересы он защищает как свои собственные — семья, односельчане, народ. В сказках, записанных после революции, этот герой добивается своего, выходит победителем из схватки с мифическим всесильным божеством.

В сказке «Гуньдыр Инмар и Прок староста» Прок — церковный староста, уполномоченный всем крестьянским обществом, отправился к богу с прошением насчет неурожая овса. Но ни с чем вернулся Прок от бога-бюрократа. Тогда народ не стал больше ждать помощи от бога, сжег иконы и перестал верить богу и попам.

К сожалению, в данной статье мы не имеем возможности останавливаться более подробно на оригинальных сюжетах удмуртской сказки. Во всяком случае можно смело утверждать, что из 25 сюжетов, которые признаны нами оригинальными, значительная часть обогащает и дополняет известные сюжеты сказок народов СССР.

Существенную роль в волшебной сказке удмуртов играют чудесные помощники героя, в большинстве своем известные по русским сказкам: Дубовкин, Березкин, Горыня, Опивало, одноногий быстроход, рыбосчет, ветряной бес. Иногда на помощь героям приходят мудрые старики и старушки, а иногда даже Обыда-кышно (баба-Обыда), выполняющая роль бабы-яги. Однако более постоянными помощниками выступают различные животные. Здесь и Сивка-бурка, и серый волк, и волшебный жеребенок, полученный от благодарного мертвеца, и орел, и утка с голубем, и собака с кошкой и т. д.

Важную роль в волшебной сказке выполняют волшебные предметы. Без волшебной трубки, без платка-невидимки, без старящих орехов и молодильных яблок, без палки или топора-саморуба и без других волшебных предметов немыслима была бы победа героя над противником. Волшебные предметы играют в сказке активную роль, они живут и действуют. Из «неистощимых» чудесных предметов в удмуртской сказке встречаются скатерть-самобранка, кошелек-самотряс, трубка-самокурка и др. Герою верно служат и самодействующие предметы, такие, как лапти-самоходы, дудка-самопляс, топор-саморуб и др.