Грааль и Откровение Иоанна Богослова. Философия благородства

Итак, на самом деле, есть все основания предполагать, что в благоприятное время в толерантной среде Лангедока, появились некие проповедники Грааля, понимаемого как идеал общественности. Некоторые результаты их влияния особенно сам дух куртуазии, показывает, что они содержали в себе чисто духовно-нравственные интуиции, не выводимые ни в философию, ни вообще в логику. И теперь только в исторической памяти остался загадочный дух куртуазной эпохи и символ… Чаша… Святой Грааль. Авторы "Священной загадки" указывают на четырех человек избежавших смерти при сдаче крепости Монсегюр: "На заре двести совершенных, из которых ни один не согласился отречься, собрались внутри высокого палисада, против подножия горы, где полыхали уже многочисленные вязанки дров, ибо для такого большого количества жертв не успели приготовить столбы. К вечеру от них уже ничего не останется; только несколько кучек горячего пепла еще долго будут дымиться ночью. Однако, четверо избежали сожжения. Это четверо совершенных, которых оставшиеся в крепости с риском для жизни спрятали в подземелье, пока остальные еретики покидали замок, чтобы взойти на костер. В ночь на шестнадцатое марта они с помощью веревок, подвешенных на западной стене, убегают из замка. Побег такой же опасный для них самих, как и для остатков гарнизона; зачем он?" Как и многие другие исследователи, авторы "Священной загадки", считающие, что Грааль это вещь или документ, думают, что эти четверо вынесли из замка некое сокровище, не допуская мысли, что сами эти четверо и являются самой величайшей ценностью катарских общин.

Катарское эстетическое и этическое мировосприятие долго еще порождало свои рецидивы в нравах европейского общества. Символ чаши Грааль тоже оказался на удивление живучим, накладывая свою печать на многие новшества в культуре. Например, женщина стала восприниматься романтически, как драгоценная чаша прекрасных добродетелей, сосуд возвышенных чувств. Интересно, что появление моды на Х-образные платья, повторяющие образ чаши, приходится на тот самый посткуртуазный век. И вот, в связи с этим, жуткое совпадение: в дальнейшем за 300 лет инквизиции сожжено около пяти миллионов женщин. Как будто специально вытравливалась сама память о Граале и соответствующий ему тип романтического и свободного человека. А может, инквизиция, как она утверждает, действительно уничтожала ведьм, т.е. носителей языческой традиции, предшествующей господству христианской церкви? Но тогда чему же теперь давался "зеленый свет"? Что пришло на смену? Надвинулся ренессанс, торжествующее неоязычество. Язычествующие мастера расписывали католические храмы, и язычество расцвело пышным цветом под лицемерным христианским флером. Католичество процедило языческую культуру, выделив лучшее и усвоив его себе, и в результате создалось впечатление, что язычество способно быть умным (даже мудрым), искусным и красивым. Языческие сливки, когда в христианстве они оказались без отстоя, стали привлекательными. Вот только теперь прежняя католическая папская доктрина, наоборот, оказалась по сравнению с этими сливками обскурантистской и примитивной. Для Леонардо да Винчи, например, язычество стало более обаятельным и культурно ценным, чем папизм, хотя, наверное, его языческие настроения были не религиозным отступничеством от Христа, а своего рода идеологическим диссидентством свободолюбивого интеллигента, которому языческая мудрость дает приятную пищу уму, удовлетворяет пытливую жажду знаний, дает чувство могущества, независимости.

Власть, в том числе Божественная власть, которую дает Грааль, вот что волновало умы многих его искателей, вожделеющих власти. Хотя для трезвого человека сама мысль заполучить у Бога Его власть кажется нелепой. Но таково магическое сознание и магическое восприятие власти. Власть они рассматривают не как свойство и качество Бога или человека, а как нечто самостоятельное, что можно оторвать от одной личности и пришить к другой. Скорее всего, действительно правдивую легенду о том, что Грааль дает Божественную власть, надо понимать, например, так: совершенный человек просит о чем-нибудь Бога, и Бог исполняет любые его просьбы бесчисленное количество раз. Надо только понимать, что эти отношения взаимны. Человек тоже всегда и постоянно исполняет Божественную волю. По другому (например, через волшебный предмет или заклинание) заполучить Божественную власть никому не дано. Но время изменилось, и память об истинном духе Грааля ушла в загадочное и таинственное прошлое. Прошли века, и романтика куртуазной культуры через чувствительность сердца и рыцарскую любовь, минуя философию, перешла к неудовлетворенности жизнью и обществом, к мечтательности, к высшим идеальным устремлениям, и, наконец, став вершиной человеческой культуры, превратилась в сознательную жизненную позицию современного безвестного меньшинства, т.е. по-прежнему осталась тайной. Что же касается эзотерического мистицизма, пришедшего на смену таинственности Грааля, то он только претендует называться мистичным (тайным), на самом же деле весьма публичен. Но и Грааль, который являлся когда-то исключительно символом свободы, равенства и братства, теперь превращается, например, в герб королевской династии Меровингов, т.е. нечто совершенно противоположное и свободе и равенству. Власть над миром – это настолько не новая идея, что от нее уже просто скучно. И давно уже не интересно обличать без конца повторяющееся лицемерие рвущихся к этой власти людей, использующих теперь еще и Грааль в качестве своего символа. Что удивительного в том, что какая-нибудь современная политическая группировка, даже пусть и действительно некая династия, активно продвигая себя, использует все, что подворачивается под руку, дабы придать своей власти видимость священности? Показывая, кстати, этим свое невежество и бездуховность. Эффектный когда-то, но теперь дешевый политический прием, далеко не первый в истории, и, разумеется, не последний. Хоть у них и представляет ценность сама мысль, что Грааль – не предмет, а символ общности людей, но то, что их общность заключается в кровном происхождении от общего предка, тем более царственного (т.е. принадлежащего к красной касте), сводит ценность идеи к нулю. Чтобы подтвердить династическую концепцию Грааля обращаются к этимологии слов (sang royal), но этот вариант не представляет ни научного, ни духовного интереса, т.к. здесь даже переставлены и изменены буквы. Если так их менять и переставлять, многое можно переосмыслить совершенно произвольно.

Нас же обаяние древности самого звучания слов "Сан Грааль" могло бы навести на совершенно другие направления этимологического поиска значения этих слов. В "Сан Грааль" слово "Сан" обычно понимается как "святой" или "священный". Но кроме этого, подходящим к понятию Грааль в нашем контексте могло бы быть еще одно значение – свет. Или, если на древнейших, еще протоязыках, слово "свет" могло произноситься только одной буквой "с", тогда "Ан" в слове "сан" когда-то могло означать имя Бога – "Ан". Тогда получается, что "сан" – это свет Бога Ан (ср. Английское sun). "Ан" (переводится на русский как "Я") – это самое древнее имя Бога-Творца. Оно долго сохранялось у евреев как тайное имя Бога, и было утеряно (забыто) после разрушения храма. Александр Мень комментирует в своем толковании Евангелия: "Я есмь" (по еврейски: "Ани Ху")… Так мог говорить только один Предвечный. Это Его тайное имя, которое произносил первосвященник в дни Кущей, когда святые слова заглушал трубный звук и клики народа… Выражение "Я есмь" встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова "Сущий" (Яхве) (например, Ис. 48.12, 43.10). О том, что имя Ани-Ху произносилось во времена праздника Кущей, говорит рабби Иегуда-бен-Элай (2 век). В Евангелии Иоанна Христос много раз относит это имя к Себе… Подобные выражения есть и у синоптиков" (А. Мень. Сын Человеческий. Изд. "Жизнь с Богом", стр. 205, 426).

Обратимся к современным лингвистическим исследованиям. Корень "Ан" употребляется у разных народов в названии самого архаичного, часто почти забытого Бога, но считающегося Творцом всего сущего. Приведем некоторые примеры. Ану – древнейший и забытый Бог Египта. Амон – абстрактный Бог, творец всего сущего. Римский Янус – небесный Бог творец. Греческий Уран – древнейший Бог неба. Этрусский Куслан – небесный Бог творец. Хуритский Ану – изгоняемый верховный Бог. Шумерский Ан – небесный Бог творец. Армянский Ангех, культ в районе озера Ван. Вагахн – бог грозы и молний. Ан, ян – типичные окончания армянских фамилий. Кельтская богиня Дану. Йеменский Анбай – верховный бог мудрости. Иранский Асман – верховный Бог неба. Индийский Брахман – высшее божество, творец мира. Китайский Шан – небесный верховный дух. Германский Вотан. Фино-угорский Ен – небесный Бог творец. Тюркский шаман – жрец, служитель бога.

Итак "Сан" в "Сан Грааль" это божественный свет, или, если в терминах паламизма – нетварная божественная энергия. Получается, что Сан Грааль – это Грааль, освещенный божественным светом или проникнутый божественной энергией. А как можно было бы понимать или интерпретировать слово "Грааль"? Причем так, чтобы это понимание исходило из лингвистики древних языков, а не имелось бы в виду, например, современное английское слово "royal". Первая же буква "Г" в этом слове наводит на многие ассоциации. В масоретском тексте Библии слово "сад" (который насадил Господь Бог в Эдеме) звучит как – "ган". Еврейское "ган", обычно переводимое как "сад", в более точном переводе означает – надежное, защищенное, безопасное место земли. Звук "Г" в некоторых языках входит в слово "земля" (гея, гео). А если обратить внимание в этом слове (ган) на корень "ан", то получается, что это место земли потому безопасное, что защищено Самим Богом, или принадлежит Самому Богу. Но это только одна из ассоциаций. Другой фрагмент слова "Грааль", более перспективный для осмысления – это "гр". Сумма звуков "г" и "р" может пониматься как не просто земля, но ребристо вздыбленная, взгорбленная земля, т.е. гора, хребет (горный), а также этимологически вытекающие из них слова – ограда, город. О фрагменте «аль» (Эль) мы уже писали. Итак, в целом "Сан Грааль" тогда читается, например, как гора, осиянная светом Бога Эль. Или Божий свет на горе Бога Эль. А если свет здесь – символ Божественной энергии, то на горе живут какие-то люди. Иначе зачем Богу там сиять Своим светом, или наполнять это место Своей энергией, если бы там никого не было? Значит, это город на горе, и там есть общество, наполненное Божественным светом. Это их город, и ради них и существует это место. Можно бесконечно рассматривать действительно емкий по смыслам архетип горы, и то, как его воспринимали разные народы и трактовали разные культурные традиции. Но для нас, думаю, будет достаточным самый первый и универсальный смысл образа горы в ее мистической возвышенности, в касании земли и неба. Это мистический символ. Применительно к образу чаши, Грааль здесь можно также понимать как город в защищённой горами долине. Ср. "Новый Иерусалим, спускающийся с небес" (Отк. 21) – не намек ли это на высокогорное селение Еноха? Предания о священных горах содержатся практически во всех мифологиях мира. "Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя" (Пс. 120:1). Пусть в разных вариациях, но память о братстве Грааля должна была как-то сохраниться в памяти многих народов земли. Например, в многослойном шумерском языке над автохтонной основой лежит пласт, соответствующий пришельцам из горной страны. А в шумерском эпосе сохранились воспоминания о дальней горной стране, где обитают души предков. Одно из названий этой страны – Кур, что значит гора, горная страна. Еще одно ее название (похожее на Грааль) – Ири-Галь. Теперь всмотримся в смысловой ряд понятия гора в индоевропейских языках: русское "гора", но "гореть"; литовское "kalnas" – гора, но древнейшее "kel" – горящий, лат. "caleo" – пылать, "calor" – жар. В контексте этого ряда огонь понимается как стихия, связываемая с небом, а также с божественным началом в человеке и в мире в целом.

Все эти размышления о горах подводят нас к вопросу: где было это место? Т.е. в каком месте земли жила енохианская община? Причем в самом что ни на есть географическом смысле. Где этот рай? Может, место их обитания надо искать в некоем пересечении земли и неба, в их касании? Тогда единственное, что можно предположить, это какую-нибудь гористую местность, где горизонт тонет в бесконечности, например, Кавказ. Со временем сведения утрачиваются. Когда-то евреи имели о Мельхиседеке гораздо более подробное предание, чем те несколько слов из Книги Бытия. Волхвы с востока не много, наверное, рассказывали о себе, но все-таки больше, чем мы знаем из Евангелий. Тайна места их обитания была необходима, потому что их свобода и равенство невыносимы господам земли, князьям мира сего, владыкам всех цветов: белым, черным и красным.

Тамплиеры.

На вопрос есть ли духовная связь тамплиеров с подлинными последователями Грааля у нас только один ответ – конечно же, нет, ни по стилю, ни по нравам. Тамплиеры, скорее всего, есть воплощение апокалипсического всадника на черном коне, его начало в реальной истории. Орден храма, если присмотреться, – это, вообще, не столько военная (красная), сколько хозяйственная (черная) организация. Политический и коммерческий конкурент королевской и папской власти, причем более успешный, так как более прогрессивный и более обаятельный, потому что пока более честный. Пока… По сути это будущий капитализм, а рыцари-монахи, сражающиеся с сарацинами, конечно, были нужны, но не столько для неважных и кратковременных военных задач, сколько для важной и долговременной задачи, а именно маскировки (отвода глаз). Поэтому, хоть, само военно-монашеское тамплиерское рыцарство по неведению и осознавало себя как именно военный и монашеский орден, но, на самом деле, когда после разгрома ордена остался большой штат экономически обученных сержантов-хозяйственников, они-то позже и стали первыми масонами с теми же тамплиерскими правилами и принципами. Именно они, во главе со своей пресловутой тайной властью, с самого начала как раз и были сутью и солью тамплиерской организации.

Впрочем, надо признать, что влияние катаров на масонскую традицию не возможно отрицать полностью. Ведь они были в одно и тоже время. Например, символика первоначального английского масонства, умозрительные архитектурно-строительные символы и нравственное совершенствование в которой, лицемерно увязаны в одну систему. Но при этом, хорошо известно, что эстетика идеальных человеческих отношений у тамплиеров, на самом деле, не ставилась в задачу ни в начале, ни в дальнейшем. Наоборот, на самом деле это была не религиозно-нравственная, а именно хозяйственно-политическая организация со всеми вытекающими приемами и повадками. То есть отношение к материальному имуществу было диаметрально противоположным.

Теперь общеизвестно, что над двумя официальными орденами тамплиеров и цистерцианцев стоял третий тайный орден, который и создал их – Сионская община. И по общепринятому мнению в этом вопросе, Сионская община и есть то самое тайное руководящее общество, основанное в 1090 году за девять лет до того, как войска крестоносцев захватили Иерусалим (1099 г). Хотя и нет никаких конкретных доказательств существования сионской общины в это время, но, на самом деле, не исключено, что ее создание было даже раньше, намного раньше. Однако, только с этого времени начинается более или менее достоверно известная нам историческая информация на эту тему. Здесь, возможно, надо учесть и то, что в Труа, где находился двор графов Шампанских, тогда был центр по изучению каббалы. Во времена Годфруа Бульонского им управлял Раши, самый знаменитый каббалист средневековья. Другой такой центр располагался в Толедо. Но эти факты, как и в случае с катарами, не являются доказательством связи с еврейством или какого-то еврейского происхождения Сионской общины. Это не национальное, но именно международное сообщество, и с самого начала все его члены были или людьми разных национальностей или полукровками. Это можно считать вполне достоверным историческим фактом. Но тогда кто был у истоков и почему он прятался за еврейское название? Это до сих пор остается открытым вопросом.

В истории Тамплиеров много подозрительного. В 1100 году, в цветущем возрасте – в 39 лет, загадочным образом умирает король Иерусалима Годфруа де Буйон (бывший герцог нижней Лотарингии). Королем становится его брат, избравший имя Бодуэн 1-й. Почти одновременно по неизвестной причине (по крайней мере, не от старости) умирает в свои 59 лет папа Урбан 2, тот самый, который высказался за идею первого крестового похода. А за несколько месяцев до взятия Иерусалима и смерти папы основывается Цистерианский монашеский орден. Цистерцианцы под черными наплечниками носили белую рясу. Изначально тамплиеровский плащ тоже был просто белым (кресты появились позднее), и, кстати, иудейские назареи когда-то тоже носили белые одежды, но и это не говорит об идеологической или духовной преемственности, хотя многие так и считают. В Цистерцианский орден вступает юный Бернар (Клервосский) и уже через год (!) становится аббатом нового аббатства в Клерво, построенного специально для него пресловутым Гуго Шампанским, тем, который совершил знаменательную поездку в Иерусалим вместе со своим вассалом Гуго Пайенским в 1104 году. Как считают, Гуго задумал новое аббатство еще в то время, когда Бернар только собирался вступить в орден, предполагая, поместить его на ключевую позицию тайного и грандиозного политического плана. Вообще, Бернар, причисленный в 1153 году папой Александром 3-им к лику святых, был показательной фигурой, в смысле именно различения тамплиеров и катаров. Прежде всего, он, как известно, был тесно связан с тамплиерами и был их главным защитником. Он был главным составителем текста клятвы, и устава тамплиеров. В то же время он ненавидел любые формы ереси и непримиримо с ними боролся, и особенно (!) с катарами… Это и понятно. В свое время Святой престол не раз посылал в Лангедок посредников, в том числе и Св. Бернара, чтобы подчинить себе катаров, но так ничего и не добился. От имени папы Евгения 2-го Бернар призвал ко второму крестовому походу, который обернулся неудачей. В дальнейшем он заслужил себе репутацию человека непримиримого, коварного, воинственного, агрессивного и… женоненавистника. Богословские убеждения и мистическая жизнь св. Бернара весьма странны. Бога, например, он иногда описывает типично мирскими словами, упоминая о Его "высоте, ширине и толщине". Он также уверял, что возлюбил Черную Мадонну, когда принял три капли молока из сосцов (!) ее статуи в Шатильонском соборе. Что касается культа Черной Мадонны, статуи которой можно обнаружить по всей Европе, то, по мнению многих исследователей, она относится не столько к Богоматери, сколько к богиням гораздо более далекого прошлого. Особенно много Черных Мадонн в местах древних языческих капищ, что наряду с другими совпадениями такого рода доказывает преемственность Черной Мадонны от культа богини египтян Исиды, которая, как и Богоматерь с младенцем, изображалась всегда с сыном Гором на руках. Исида, Диана, Кибела, а также индейская Великая мать часто изображались с черными лицами. Многие Черные Мадонны имеют таинственную связь с пребыванием под землей. Позднее Черную Мадонну также особенно почитали тамплиеры.

Через девять лет после взятия Иерусалима в 1118 году был основан орден монашествующих воинов-рыцарей, принявших обет бедности, и в течение первых девяти лет ряды их не пополнялись. Сохранилась их печать – два всадника на одном коне: знак бедности и нестяжания. Хотя здесь может быть и другой, тайный смысл, например, власть двух всадников над одним конем могут означать две царские династии, слившиеся в одну и царствующие над одним народом. Черно-белый флаг "босеан" мог втайне означать то же самое. Так же можно понимать и то, что девять рыцарей получили белые плащи, послушники и сержанты – черные. Для резиденции им было отведено место, где когда-то стоял храм Соломона. Хроники умалчивают о первых годах тамплиеров. В 1127 году король Болдуэн 2-ой обратился с письмом к Бернару Клервоскому, чтобы тот упросил папу Гонория 2-го, пришедшего на смену Урбану 2-му, утвердить новый устав ордена. Поначалу орден был похожим на частный клуб, объединенный вокруг графа Шампанского. Все рыцари ордена были его вассалами. Годфруа был кузеном графа. Андре де Монбар, пятый Великий Мастер ордена, был дядей Бернара, который сам был родом из Шампани. Что касается папы Гонория, то монашеский постриг он принимал у того же Бернара Клервоского. Для рассмотрения ходатайства Ордена о даровании ему собственного устава папа опять же избрал город Труа. Этот город впоследствии был передан в дар ордену и стал первой прецепторией тамплиеров в Европе. Бернару исполнилось двадцать восемь лет, когда он написал устав, в котором он создал такую систему набора послушников ордена, благодаря которой в ордене образовалась своеобразная прослойка вольнодумцев, наложившая особый отпечаток на характер братства. В орден тамплиеров принимали бывших убийц, грабителей, развратников, и даже еретиков, если они отрекались от греховной прежней жизни и принимали строгий обет. Бернар, как уже говорилось, не только написал устав, но стал жарким поборником и пропагандистом тамплиеров, призывая дарить им ценности, землю и деньги, направлять в орден молодежь из хороших семей. Эти призывы имели необыкновенный успех, и орден в короткое время сказочно разбогател.

По мнению Кристофера Найта и Роберта Ломаса еврейские роды графов Шампанских, Жизора, Пайена, Фонтена, Анжу, Буйон, Сен Клер из Рослина и другие под общим названием "REX DEUS" проникли в свиту короля иерусалимского и в среду иерархов церкви для своих целей. Но, как было сказано, на наш взгляд, дело было не в принадлежности к какой-либо национальности (которой в чистом виде у них не было и с самого начала, тем более потом), и уж подавно не в причастности к еврейской религии, а, прежде всего, в принадлежности именно к касте черных, т.е. к хозяйственникам, в данном случае к международной интеллектуальной верхушке финансистов-банкиров. И если это так, то понятно, откуда взялось и баснословное богатство тамплиеров, и такая умелая деловая хватка. Это была первая в истории транснациональная корпорация, чуть ли не первый проект единой Европы. Именно они и использовали и еврейских графов и других, чтобы проникнуть в свиту короля и в иерархию церкви. Не евреи были главой заговора. В этом смысле они не хитрее и не харизматичней других. Это было некое взаимовыгодное с тайной политической договоренностью партнерство многих, в том числе национальных группировок для общей цели. И действительно, являясь идеально продуманной военно-хозяйственной организацией, орден приумножил свое богатство чисто, как бы мы сейчас определили, капиталистическими методами, используя все механизмы и рычаги современного банковского дела.

Война требовала бесчисленных финансовых вложений: военное снаряжение, строительство крепостей и т.д., и в первое время система оправдывала себя, но политика – дело не всегда предсказуемое. Самым интригующим явлением была таинственность ордена. Тамплиеры были, безусловно, таинственной организацией. Например, устав в полном виде знал лишь очень узкий круг самых избранных братьев ордена. Притом, что великий мастер ордена мог изменять его, вносить исправления, или что-то исключать. И делалось это исключительно конфиденциально. Одним из самых тяжких проступков рыцаря было разглашение любого уставного положения. Принятие в рыцари производилось в полной тайне, многие другие совещания тоже. Для военных задач тайна имеет очень большое значение. Но всему есть разумные пределы, превышение которых просто подозрительно, а как явствует из истории, тамплиеры пользовались репутацией великих специалистов по части секретных операций и дел. По известной легенде, Годфруа владел важным секретом, передающимся от отца к сыну со времен Христа. А также, он якобы нашел сокровища и документы под развалинами храма Ирода, построенного на месте храма царя Соломона, подтвердившие этот секрет. Болдуэн 1, младший брат Годфруа, стал королем Иерусалима. Оба восходили к роду последнего из царствующих Меровингов – Дагоберту 2. Поэтому так хотелось Найту предположить, что тамплиеры, орден нищих рыцарей Христа и храма Соломона был на самом деле создан как силовая структура ради захвата власти тайной политической партией вокруг свергнутых когда-то царских династий, и разгром ордена Филиппом 4 в действительности имел именно эту причину. Отчасти, как фрагмент общей картины, возможно, это и так, в таком случае что же это за династии? Некоторые исследователи утверждают, что одна из них – это царский род иудеев, после разгрома и рассеяния выбравший юг Франции местом своего пребывания. В 8 веке здесь, в Септимании, было создано даже небольшое еврейское государство со столицей в Нарбонне, где королем стал Теодорих, один из рода Меровингов, признанный "принадлежащим к роду Давида". Сын Теодориха, Гиллем, прозванный "крючконосым", по свидетельству летописца, строго исполнял в военных походах иудейский закон. И даже в 1165-1166 годах, знаменитый путешественник Вениамин де Туледа сообщает, что в Нарбонне живут "мудрецы и принцы, во главе которых стоит потомок Давида". Вторая династия – это Меровинги, правившие в раннем средневековье на большей части современных Франции и Германии. Договор с Меровингами в 496 году подписала латинская Церковь. Позже при помощи папского Рима их власть узурпировали Каролинги, создавшие потом Священную Римскую империю. И вот сохранившиеся потомки последнего Меровинга Дагоберта 2-го породнились и слились с родом иудейских царей. Тамплиеров, равно как и написавшего их устав Бернара, протежировал граф Гуго Шампанский. Некоторые исследователи утверждают, что граф – один из сумевших выжить потомков Дагоберта 2, отмеченных кровью иудейских царей, как и многие аристократические роды Франции.

13 октября 1307 года по тайному приказу Филиппа 4 были арестовано около пятнадцати тысяч тамплиеров. Почти у всех историков считается, что Филипп Красивый (внук русской княжны Ярославны) имел практически только одну цель – золото. В марте 1306 года, когда в Париже возник бунт, король укрылся в Темпле, резиденции храмовников. Тогда-то он и узнал в полной мере о сокровищах ордена. В доказательство жадности Филиппа историками приводится еще одна подобная история: 22 июля 1306 года (т.е. годом раньше) Гийом де Ногаре по приказу Филиппа арестовал и заключил под стражу всех до единого евреев, живших во Франции. Через неделю их всех выслали из страны, но уже без имущества. Вся их собственность, в том числе деньги, оказались в королевской казне. Кроме того, было объявлено, что французская корона принимает в собственность все долговые обязательства, хранившиеся у евреев. Т.е. все причитающиеся евреям деньги по этим долгам должны сдаваться в государственное казначейство. Соответственно все долги государства еврейской общине аннулировались. Но для нас было бы большой ошибкой считать, что только жадность руководила Филиппом. На самом деле его пугала некая сверхполитическая тайна тамплиеров, а главным образом их небывалое и необъяснимое могущество. Например, великий магистр ордена позволял себе писать английскому монарху Генриху 3: "Ты будешь оставаться королем, покуда справедлив" (что значит, не мешаешь ордену). И то, наконец, что эти подозрительные вооруженные банкиры отказали Филиппу в его просьбе о вступлении в их орден, видимо, и стало самым главным сигналом тревоги для него. Это был всемирный заговор черной касты против красной, что намного глобальней, а потому важней и опасней, чем если бы это был заговор только национальный, еврейский. Филипп почувствовал именно это. Тамплиеры были глобальной, сверхполитической силой, но явно обличить их было не в чем. И в ход пошли клеветнические измышления типа содомии, ритуального сожжения детей и поклонения дьяволу. Сомневаясь в истинности вырванных у тамплиеров под пытками показаний, мы не можем, однако, еще раз не обратить внимание на то, что допросы, кроме всего, выяснили еще и то, что среди "бедных рыцарей" существовал, по крайней мере, один внутренний круг. И то, что было ведомо членам этого круга, не доверялось остальным.

Грааль в России

Был ли отклик на проповедь катаров в России? Само слово "Грааль" в российской истории в соответствующее время как будто не упоминается. Но следы этой проповеди при внимательном рассмотрении мы находим позже, а именно в русской иконописи 15 века, кстати, и вместе с оригинальной трактовкой, т.е. чисто русским толкованием этого символа. Рассмотрим знаменитую икону Андрея Рублева "Троица" с этой точки зрения.

Когда Грабарь нашел и отреставрировал эту икону, рухнуло бытовавшее в России народное мнение о Троице, что Троица – это Христос, Богородица и Николай-Угодник. Теперь все поголовно, в том числе столичная интеллигенция с высшим университетским образованием считает, что Рублев на этой иконе изобразил Бога-Троицу. О богословских подробностях тринитарного догмата семи соборов никто как-то не беспокоится. Однако, в этом тринитарном богословии считается, что Дух Святой никогда никому не являлся в виде человека или ангела. И изображать Его допустимо только в виде голубя. Ну а Бог-Отец, вообще, не видим, не представляем, невообразим и, значит, не изобразим. Любое Изображение Бога-Отца грубейшая и глупейшая ересь. Сидит ли благообразный старец на троне или старичек с лейкой на облаке, в обоих случаях это дерзкая карикатура и богохульство. Интересно, что и о Христе, как о воплощении Бога Сына, Иоанн Богослов написал, как о воплотившемся Логосе. Греческое слово Логос – это совершенно определенный и недвусмысленный философский термин, точно означающий абсолютно абстрактный, воспринимаемый чисто умозрительно, т.е. только умом, некий вселенский мировой разум, в котором вечно предсуществуют некие тоже чисто абстрактные и умозрительные истины, Эйдосы (т.е. идеи и первообразы всего сущего). Ап. Иоанн заявил грекам, что Логос это и есть Ум Божий, Второе Лицо Святой Троицы. После этого практически вся Греция (а в те времена это была столичная философская нация) приняла христианство, и ее лучшие умы создали тринитарное богословие, которое и стало на все времена вершиной человеческой культуры. На русский язык "Логос" перевели как – "Слово", так как это понятие и соответствующий ему термин в русском языке как-то не популярен до сих пор. Дело в том, что чисто абстрактное, умозрительное богословие (как и философия) в России плохо воспринимается не только в народных массах, но и в академических кругах. И до сих пор русское Евангелие от Иоанна начинается словами "В начале было Слово", что порождает энтузиазм у лингвистов, филологов и литераторов, но к делу этот энтузиазм, как говорится, нисколько не относится. Но продолжим о Троице.

  

  Итак, Троица. На столе – чаша. В ней голова тельца. Имея в виду размер этой головы, легко прикинуть и размер чаши, но по сравнению с фигурами ее размер может представляться сравнимым и с образом потира. Обратим внимание на то, как небрежно и какими грубыми мазками она написана. Симметричность, например, настолько не соблюдена, что чаша должна бы завалиться на бок. Что же этой, может, нарочитой небрежностью давал понять зрителю Андрей Рублев? То, что не это главное в иконе, хотя и в центре. Наверное, образ этой чаши по смыслу синтетичен, и, в том числе, например, он может означать и символ жертвы, важный для общей концепции изображения, но не самый важный. Голова быка означает, что в жертву должны быть принесены животные страсти. Ради чего? Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим чашу, образ которой образуется телами левого и правого ангела, так, что средний находится как бы в ней. Это не конкретно чаша, т.е. не предмет, но как бы случайный абрис, а значит только символ. Но насколько он важен, показывает аккуратность и добросовестность исполнения этого именно преднамеренного элемента композиции. Ради симметричной правильности этой нематериальной чаши Рублев пририсовал складку одежды выше колена у правого ангела, изменив с края ее цвет. И, кстати, то же самое и у левого. Теперь, чтобы понять, что имел в виду Рублев под этой чашей, подумаем о том, кто изображен на иконе. Если в центре, выше остальных – Христос, то почему вместе с правым ангелом Он почтительно склонил голову перед тем, кто сидит слева? У загадочной фигуры слева голова тоже склонена, но далеко не так, как у Его собеседников. Создается впечатление, что легким кивком Он принимает уважительный поклон остальных членов композиции. Значит это и есть Христос. В современной искусствоведческой науке существует убедительное и легко доказуемое мнение, что в центре на этой иконе сидит Адам (за его спиной древо), справа – Архангел Михаил (гора за ним символизирует ангелизм). А слева – Христос (позади Него – здание, символ церкви). Центральная фигура сидит как будто выше всех, но если Христос слева, то приходится заключить, что Андрей Рублев, здесь вообще не озадачивался тем, кто выше и кто ниже. Искусствоведы давно уже обратили внимание на некую округленность всей композиции. Эту округленность объясняют по-разному, но чаще всего имеется в виду любовь, как идеал экзистенциальных отношений. И вот здесь начинаются наши спорные, даже невероятные предположения. А что если Рублев написал эту чашу, имея в виду знаменитую в те времена на западе чашу Грааль? Нематериальный образ, напоминающий чашу-купель, в которой находится Адам и желто-синий колорит в целом (о значении желтого и синего цвета мы еще будем говорить) объясняют мировоззренческую суть иконы. Это действительно символ экзистенциальной любви, как идеала человеческих отношений, достижимый через эстетическую мораль. Именно такое общение рождает в Адаме экзистенциальную личность. Если символический образ нематериальной чаши означает Грааль, то теперь, учитывая это, представляется важным и наличие материальной чаши на столе. Видимо, Рублев так дает понять, что не считает Грааль потиром, ведь икона писалась уже после того, как Грааль переосмыслился в потир на западе. И еще, если суть Троицы Рублева – Грааль, главная суть катарской секты, то легко объясняется отсутствие письменных богословских документов в традиции Сергия Радонежского. Вспомним, катары тоже не оставили ничего такого, что можно было бы прочесть. Осталось только "богословие в красках", которое до конца могло бы быть понятно лишь тем, кто и сам во всем разобрался. Т.е. задача иконы не пропаганда, а собирание. Легко также объясняется интерес Сергия Радонежского к военным. Его многочисленные попытки их перевоспитать, объединить, облагородить. Понятно и ради какой перспективы было насаждение культа святых благоверных князей, ведь там где Грааль проникает в массы, необходим, как мы знаем, культ благородного рыцарства (вспомним Лангедок, где он так пригодился). Невероятно! Сергий Радонежский (оплот идеологии современной русской державности) и Катары! Что может быть общего? Но, как видим, общего более, чем достаточно.

В русской иконописи 15 века много загадочного и уникального. Например, загадочное искажение пропорций человеческого тела. Художники и в наше время часто искажают пропорции человеческого тела, чтобы подчеркнуть то, что изображаемый человек – необычный, особенный. Но в русской иконописи это искажение подчиняется некоей закономерности. Сама техника письма этих икон очень простая, плакатная, представляет собой практически то же, что используется современными художниками-оформителями. Этим снова выявляется, что иконопись именно 15-го века – не столько живопись, сколько действительно богословие в образах. Наглядная наука о небожителях, о том, какие они, и как выглядят. Эта наука еще с византийских времен держалась на традиции, т.е. на свидетельстве, может быть, древних очевидцев, святых, видевших и рассказавших – как надо писать такого рода портреты. Но записано подобных текстов не было, или они не сохранились, и обучение сводилось к созерцанию старинных икон и их копированию.

Как выглядят долгожители с возрастом более тысячи лет? Если человек живёт правильно и очень долго, он становится похож на Бога. Искажаются ли при этом изначальные пропорции человеческого тела, и в каком направлении? Т.е. какова логика этих искажений? Самое простое в иконописных ликах 15 века, что обращает на себя внимание почти сразу, – это нос. Вспомним, что у животных нет носа, а только рыло или пасть и в ней ноздри. У человекообразных обезьян вместо носа – нечто очень широкое и короткое, но уже похожее на нос. У человека нос в раннем детстве толстенький и коротенький, но с возрастом становится тоньше и длиннее. На иконах 15 века у вечно живущих небожителей нос тонкий и длинный, как соломинка, а губки как пуговка (рот у них, разумеется, не для того чтобы кушать). Но самое интересное – это глаза. У животных белки не видны, а только роговицы и зрачки. У современного человека роговицы занимают только половину глаз, остальное – белки. У небожителей на иконах Дионисия, Феофана грека и Андрея Рублева роговицы еще меньше, а белки больше. Левый глаз при этом выше правого. Наверное, самое трудное – это передать в изображении глаз чистую совесть. Христос, например, как известно, ни разу не согрешил. И если иконописец берется за дело, и не ставит перед собой задачу написать абсолютно невинные глаза, он тяжко грешит. Легкомыслие здесь неуместно.

Итак, как же выглядели лица таинственных гостей Сергия, посланников общества Грааля? Можем предложить вниманию читателей иконописные лики нашей работы в стиле 15 века. В них наглядно именно сконцентрирован результат многолетних исследований на эту тему.

  

  

  

  

  

  

  Почему Сергий Радонежский и Рублев скрыли свою связь, свое общение с остатками общины Катаров, которые, возможно, побывали в России? Не потому ли, что так недавно и так трагично закончилась их судьба во Франции? Показывая, что безнадежно не способен существовать в этом мире идеал экзистенциальной общественности. Во всем мире, в России тоже. Существует предание, что Сергий Радонежский, разочаровавшись в своей социальной активности, до конца жизни наложил на себя обет молчания. Что касается дальнейшей эволюции русской иконописи, то уже в шестнадцатом веке она стала чисто русской, т.е. без искажения человеческих пропорций, разве что в сторону некоторой полноты тела в популярном на все последующие времена Строгановском варианте. В среде русской православной интеллигенции сейчас есть мнение, что творчество Рублева это чисто русское явление. Но Троица Рублева есть пик и самая макушка всей вообще мировой человеческой культуры в целом, включая не только искусства, но и науки, в том числе самые современные. И если это только русская икона, написанная внутри только русской православной церкви, где тогда продолжение? Что мы видим в шестнадцатом веке? В семнадцатом, восемнадцатом, девятнадцатом? Конечно, надо быть патриотами, но не надо при этом переставать быть реалистами. Эта икона – межнациональный феномен, по значению равный тринитарному богословию семи соборов (тоже, кстати, межнациональному), а по проповеднической эффективности равный Четвероевангелию. Приписывание этого только русской православной традиции является проявлением, во-первых, вопиюще низкой культуры, а во-вторых, националистической ограниченности и гордыни (а именно такие люди не воспринимают Троицу Рублева на должном уровне).

Троица Рублева не только икона. И писалась она не только внутри русской православной традиции. Иконы, в строгом смысле этого слова, предназначены исключительно для храмового и домашнего богослужения, т.е. для предстояния, поклонов, молитв и проч. Но в России 15 века появилось еще одно, как бы новое предназначение и соответственно направление в иконописи. Исследователи назвали его "богословием в красках". В такие иконы, с дополнительной богословской и мировоззренческой нагрузкой, надо было вглядываться, стараясь понять идею, которую художник старался передать через символическое сочетание символических цветов, символическое сочетание символических предметов и персонажей, и непосредственно сами графически сложные символы, состоящие из более простых геометрических фигур. Геометрия в те времена во всем мире, в том числе и в России, была священной наукой, и увязывалась с первичными символами, пронизывающими все творение. Так что Сам Бог нам велел, как говорится, толковать эту икону. Она для того и написана. И тогда картина это, например, в иконописном стиле или икона, уже не важно. Важно, что это богословие. Непосредственно перед знаменитым расцветом русской православной культуры 15 века произошло завоевание турками Византии, и очень большое количество эмигрантов хлынуло в Россию и на запад в Европу. Причем в Россию приехали такие люди, как, например, иконописец Феофан Грек, а на католический запад такие, как, например, художник Эль Греко. Эмигранты, кстати, были не только греки, ведь Малая Азия в национальном смысле просто – котел, в котором "варилось", так сказать, много всякого. Итак, в Москве на какое-то время образовалась ситуация аналогичная той, которая была в Лангедоке 12 века. Это – многонациональность, плюс некоторая свобода творческого самовыражения в не очень строгих рамках византийской православной традиции. В не очень строгих потому, что Россия тогда была митрополией, подчиненной вселенской патриархии, которая в свою очередь потеряла государственно-монархическую как поддержку, так и идеологическую опеку. Уникальное время, и короткое. "Богословие в красках" – явление именно того времени. В дальнейшем в российской культуре мы этого уже не наблюдаем. Вообще, во всем мире о Граале с тех пор как-то ничего и не слышно. Кроме, разумеется, современных эзотерических и магических измышлений. Но это не традиция самого Грааля а, скорее, то как, например, понимался и воспринимался Грааль в Аненербе, теперь это тоже уже стало традицией, до демонизации идеи включительно… Может попробовать поразмышлять о будущем? Есть пророческие тексты, может, рассмотрим их? Давайте в следующей главе поговорим о том, что написано о Граале в Откровении Иоанна Богослова.

Рождение

Невозможно персти земной стать человеком, но Богу всё возможно. Невозможно человеку стать богом, но и это нам обещано. Впрочем, и в каждом желуде потенциально есть дуб, но рождение древа – тайна. Рождение всегда тайна. Двенадцатая глава Апокалипсиса повествует нам о рождении. Читаем: "И явилось на небе великое знамение: жена, облачённая в солнце; под ногами её луна и на главе её венец из двенадцати звёзд. Она имела во чреве и кричала от болей и мук рождения" (Откр. 12.1.). В большинстве православных толкований этого места общепринято мнение, что "младенец мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным" – это не конкретный человек, но каждый христианин, которого в муках рождает церковь. Однако, рождаемое всегда подобно рождающему. Человек рождает человека, а если рождает церковь, то следуя этой логике, она должна родить церковь. В противном случае поэтический образ младенца, вообще, противоречил бы самому масштабу того, о чём идёт речь. А масштаб, это сразу видно, здесь весьма серьезный. Посему и жена, и младенец – образы одного порядка. Есть еще мнение (преимущественно, среди протестантов), что жена это дохристианский Израиль, а младенец это христианская церковь. Это понимание представляется как-то ближе к истине. Но, тогда, где здесь пророчество о будущем? Ведь Апоаклипсис был написан в то время, когда христианская церковь давно уже существовала. Нет, нечто подобное по масштабу, но при этом новое, то есть другое рождение, думаем, еще только будет. Давайте перейдём к следующему вопросу. Что значит, что рождающая церковь женского рода, а рождаемая – мужского? Наверное, здесь надо понять саму природу женского и мужского. Допустим (на вскидку), что мужское – это, например, семя, которое, по сути, есть генетическая информация, т.е. в конечном счете как бы некая логика, которая определяет порядок, структуру и проч. Тогда мужское это логичность, то есть ум или умность. Но вот проблема, женщины тоже умные, причем, нередко бывают умнее мужчин. То есть, конечно, не то чтобы в подавляющем большинстве… а впрочем, какая разница? Мы же тут не статистикой занимаемся. Если, наоборот, за женское взять телесность и материальность, то пробем меньше не становится, т.к. у мужчин все это тоже есть, мало того, но мужественность многими как раз и воспринимается как крепкая мощная телесность. Короче, мужчины и женщины тут видимо нипричем и мужское это не значит, что церковь, например, состоит из мужчин. Тут надо все понимать на древнем образно-поэтическом языке белых (сангвиников-жрецов). Слова " мужского пола" – это некое образно-поэтическое выражение и, в то же время, некий философский термин (как, например, Инь и Янь). В свое время Василий Великий писал, что слова "Бог Отец" и "Бог Сын" – это богословские термины, которые не означают что Троица это некая семья с буквальными отцом и сыном. Так и здесь, женское и мужское – это философско-богословские термины. Давайте попробуем распределить на женское и мужское четыре стихии (земля, ветер, огонь, вода). Все равно нам придется еще много говорить о стихиях, так почему бы не начать уже сейчас. Понимание того, что такое стихии, трудно дается, если нет некоего интуитивного, как бы предсуществующего знания. Т.е. когда человек, например, еще не знаком с идеей, но заранее знает, что она верна, или не знает сути какой либо истины, но заранее знает, что так оно и есть. И если честно признаться, то именно к таким людям в первую очередь мы и обращаемся. Другим будет труднее нас понять, не прочитав эту книгу до конца и несколько раз.

Итак, давайте воду (логику) мы отнесем к мужскому, а землю (телесность) – к женскому. Конечно же, само собой разумеется, это утверждение спорно, но не будем спорить сейчас. Вот когда будем более подробно говорить о стихиях, тогда и поспорим. А сейчас, не в обиду женщинам, все-таки, умность назовем мужским, а телесность женским. Итак. Пока мы имеем ум и тело (если кратко). И то и другое есть в каждом человеке (и в мужчине и в женщине), но человек этим не ограничивается. В нём есть ещё и стихия огня – чувства, эмоции, т.е. образно говоря – сердце, которое волнуется, хочет, воспламеняется.... И, наконец, дух. Теперь сфокусируем своё внимание на последнем, на том, что (точнее кто) есть человеческая личность, тварный дух. Ибо имеем сильное подозрение, что именно это и есть то главное, ради чего назван пол младенца. Дух – это личное, индивидуальное, экзистенциальное. Человеческая личность, воздушная ипостась, спиритуальный стержень, центр, точка, ядро, человеческое "кто", которое свободно, которое осознаёт себя, своё бытие, свою инаковость, которое говорит себе: "вот я", или вопрошает: "кому я?", т.е. "с кем я?". Этот-то дух мы и сочтём началом мужским. Итак, в сумме мы имеем то, что мужское – это ум и дух, а женское – это сердце и тело. Повторимся, что речь здесь идет о четырех стихиях, которые, все четыре, есть и в мужчине, и в женщине. Таков уж образно-символический язык Апокалипсиса, древний язык белой касты, на котором и сказано по сути то, что главной особенностью новой церкви будет духовность ее членов, как мужчин, так и женщин.

Чтобы как-то сразу составить хоть какое-то представление о стихиях для читателей научного склада ума, далеких от поэтической символичности, предложим следующее, не то чтобы научное, но скажем так, околонаучное определение. Стихии это четыре, так сказать, базовых, первичных, фундаментальных вида энергии, из которых состоит мир, то есть все сотворено. Каждая из стихий всеобъемлюща и универсальна (не переходя, впрочем, в проявления другой стихии), она проявляется и в грубой материи и в тонкой, то есть, например и в психике и в веществе, ну, и так далее, пока хватит. В дальнейшем у нас еще будет необходимость очень подробно поговорить о разообразных проявлениях каждой стихии.

Предположение, что Господь сотворил мир для того чтобы мир с Ним общался, позволяет сделать вывод, что эти четыре энергии восходят к самому первообразу Тринитарного Бога. Тогда Бог Отец как-то подобен или как-то связан со стихией воздуха, Бог Сын со стихией воды, Дух Святой со стихией огня, а стихии земли соответствует нечто в Боге, что пока давайте условно назовем божественной телесностью. В связи с этим интересно, что в христианских представлениях первых веков нашей эры третье лицо Святой Троицы Дух Святой имело женский род и символизировалось женственным символом (например, голубем, который во всех сирийских культах олицетворял все материнское). На греческом языке Святой Дух тоже женского рода. Слово «дух» в русском языке мужского рода, душа – женского. Но слово «дух» в русском означает нечто близкое к стихии воздуха, а душа – стихии огня. В современном иврите «дух» – женского рода, как и на арамейском. На древнееврейском слово «дух» может быть и мужского рода, но из 84-ёх упоминаний в Ветхом Завете слово «Дух», в контексте указания на Святого Духа, 75 раз является явно женским и только 9 раз «дух» употребляется в мужском роде.

Говоря о младенце мужского пола, как о новой церкви, мы должны среди прочего отметить и то, что тайнозритель неоднократно возвращается к созерцанию некоего загадочного сообщества. Это и Филадельфийская церковь (Откр. 2.1.), и "сто сорок четыре тысячи из всех колен израилевых" (Откр. 7. 4.), и те "сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах" (Откр. 14. 1.). Скорее всего, речь идёт об одном и том же сообществе, т.е. о той самой новой церкви (младенце). С этим согласуется ветхозаветное пророчество тоже о рождении: "Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить; тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их" (Мих. 5. 3).

О некой загадочной печати в Откровении говорится два раза. Сначала просто о печати, которая ставится на чело (Отк. 7. 4.), а потом уточняется: "Имя Отца Его написано на челах" (Откр. 14. 1.). В Апокалипсисе каждое слово важно, но двукратное упоминание о печати указывает на сугубую важность сего образа. Печать на челе надо понимать тоже образно-символически, т.е. это говорит о том, что лицо человека будет иметь некое отличие от лиц прочих людей, это во-первых, а во-вторых надо заметить, что печать не Сына и не Святаго Духа, но печать Отца. Что мы знаем об Отце? Есть разделы богословия, называемые Христология (о Христе) и Пневматология (о Святом Духе). Наверно, есть и раздел, называемый Патрология (о Боге Отце). А если нет такого раздела, то он должен появиться рано или поздно, и мы, предвосхищая его появление, уже начнём исследование некоторых его вопросов. "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни" (Быт. 2. 7). Дух, дыхание, воздыхание, воздух… "Дыхание" – это спиритуальное (воздух), которое есть жизнь, т.к. – "дыхание жизни". В результате, как мы уже писали, возникла экзистенциальная личность. Но сейчас мы хотим различить некое спиритуальное поле и некую спиритуальную как бы структуру, и, кроме того, здесь и в дальнейшем для удобства и чтобы не путаться будем называть тварную духовность спиритуальностью. "Спирит" (латинск.) это и значит – дух. Спиритуальность в человеке – это его воздушность. А экзистенциальность – это осознающая сама себя точка в этой воздушности. Она не есть образ Духа Святого, а образ Бога Отца, если вообще допустимо делать такие параллели, хотя искать в человеке образ Бога вполне традиционно.

На древних иконописных изображениях и фресках евангелисты часто изображаются с ангелами. Ангел около ап. Матфея имеет голову человека. Ангел около ев. Луки – голову тельца. Ангел около ев. Марка – голову льва, и ангел около ап. Иоанна – орла. И это имеет свой смысл, наверное как-то привязанный к понятиям стихий. Евангелие от Матфея – отличается логичностью (родословие, топография, подробности закона). Марк – самый краткий, но и самый эмоциональный. Лука – врач, и описывает множество исцелений, зачатие, рождество. Евангелист Иоанн больше всех пишет об Отце. Христос в этом Евангелии постоянно говорит о Своей близости и послушании Отцу. "Я и Отец – одно" (Ин. 10. 30.); "Отец во Мне, Я в Нём" (Ин. 10. 38.); "Отче Святый! Соблюди их во имя Твоё. Тех, которых Ты Мне дал" (Ин. 17. 11.). "Тех" – это апостолов. А "дал" означает то, что прежде, чем стать учениками, они сделали внутренний шаг, личный выбор, поверили, ещё не зная учения. В этом смысле Отец дал их Сыну. Апостол и евангелист Иоанн назван богословом, и богословие его, несомненно, патрологическое. О многом в этой связи говорит то, что ап. Иоанн, по общецерковному преданию, не умер, а жив до сих пор. Значит, как мы уже размышляли и о Енохе, жизнь на уровне духа дает некие возможности нового качества не только душевного, но и телесного существования.

Изображения этих животных на иконах апостолов имеют своим источником видение ап. Иоанном четырёх животных вокруг престола, на котором был Сидящий (Откр. 4:6-9). Подобное видение с этими же животными описано и у Иезекииля в первой главе. И, кстати, именно общий смысл этого видения Иезекииля ни один экзегет не в состоянии объяснить до сих пор. Хотя таким объяснением отчасти можно было бы считать следующее высказывание, хоть оно и не относится к видению Иезекииля: "Бог устроил этот мир, как некое отображение надмирного мира, чтобы нам через духовное созерцание его как бы по некоей лествице достигнуть оного мира" (Гр. Палама. Но 3. со 36 В). В Священном Писании часто упоминаются или стихии или ангелы стихий (2 Пет. 3. 5; 2 Пет. 3.10; Кол. 2. 8; Ион. 9.8; Откр. 7. 1; Откр. 14.18; Откр. 16. 5; Откр. 16. 8; Откр. 16. 17; Быт. 1. 9; Еф. 5. 26. и проч.) В этой связи можно вспомнить об ангельских чинах, среди которых Херувимы имеют логосное служение, Серафимы – огненное, Престолы – духовное. Интересно, что в древних церковных песнопениях о Богородице Марии, в которых она честнее Херувимов и славней Серафимов, не сказано, что она честнее, славнее или как-то по-другому выше Престолов.

Спиритуальное есть в каждом человеке, и в мужчине, и в женщине. Но не каждого можно назвать спиритуалом, как не каждого можно назвать логиком или эмоционалом, не важно мужчина это или женщина. И, кроме того, не каждый спиритуал имеет печать Бога Отца. Как же ее получить? Если сказать коротко, то, наверное, чтобы получить на чело печать Бога, спиритуалу надо не получить печать от Диавола. Что это значит? Например, говоря о творчестве, человек не может назвать продукт своего творчества только своим. Творческие состояния, озарения, вдохновения загадочны. Кто-то подсказывает, показывает, а иногда практически диктует. Обычный человек что просто приходит ему в голову в состоянии задумчивости ("на ум" или "на сердце"), то и считает своим. Но в спиритуальной области надо быть осторожней и строже к своим состояниям. Чем человек тоньше и даровитей, тем сложней и выше воспринимает он помыслы, образы, ощущения и состояния, приходящие как бы извне, из тонкого мира. А оттуда (если упростить) эти вещи бывают либо от Бога, либо от Диавола. В человеке как бы происходит борьба, и Диавол побеждает в этой борьбе, если человек принимает всё высокое, необычайное, интересное, ничего не отвергая, лишь бы потом социально возвыситься как можно больше. Все зависит от того, насколько близко человек хочет быть к Богу. Или он, так сказать, как верный пес берет хлеб только из рук хозяина, либо уже кормись, где придется.

Итак, о печати. Что же есть эта печать? Образ чего? Или знак, символ какой реальности? Несомненно, реальности спиритуальной и экзистенциальной. Обращает на себя внимание ещё одно обстоятельство: Христос обещает Филадельфийской церкви: "И напишу на нём имя Бога Моего, и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Моё новое" (Откр. 3. 12.). Имя, имя, имя… Надпись имени и поставление печати связываются еще и в начале 14 главы. На эту связь указывает упоминание каждого колена по имени при запечатлении ста сорока четырёх тысяч. Вообще, имя вещь загадочная, и множество мудрецов над этим поломало голову. Наши имена, которые мы сейчас имеем – это лишь некая тень настоящего имени, ведь если каждый человек уникален, то и имя его должно быть уникальным. Но имени этого никто не знает до времени. Суть имени в известности под своим собственным названием, именованием или знаком, обозначающими уникальное качество, отличие, сумму характерностей. Имя это, по сути – слава, признание, членство. Значит, имя есть выражение общественности, когда предполагается наличие других. Имя для других. Сам себя человек называет просто – я. И это безымянное "я" и есть личность, ничем не отличающаяся от других личностей, ведь они все называют себя точно так же, имея в виду то же самое. У личности (в отличие от индивидуальности) нет качества, ей нечем отличаться.

В книге "Имена" о. Павла Флоренского есть очень верная фраза: "Снять имя – это значит перейти к такому опыту, который хотя, и воспринимаем, но уже не именуем – не сказуем человеческим словом, несказанен – иначе говоря, к опыту чисто мистическому, а его не вместить в опыт сказуемый". Но на той же странице далее Флоренский пишет, что ближайшее тело личности – это то самое имя, которое мы носим, "свободное от шлаков биографии". На наш взгляд, это уже не так верно как предыдущие размышления. На наш взгляд, именно биография как раз и является ближайшим телом личности. Именно в биографии, в житии проступает, проявляется как на фотоплёнке настоящее имя человека, которое суть его отношение к Богу. И вот тогда, если снять все наши названия, имена, отчества, кто мы по профессии, по фамилии, национальности, именно тогда наступит действительно мистический опыт, и мы прикоснёмся к нашему настоящему имени, но только прикоснёмся, узнаем же тогда, когда Господь назовёт каждого по имени. Возможно, это имя будет не только сочетанием звуков, но чем-то большим. Тогда и лицо станет ликом, т.е. видимым образом невидимой личности. Наверное, это и есть печать. Таким образом экзистенциальная личностность и печать Бога Отца суть то же самое.

Во время поставления печатей четыре ангела держат четыре ветра, чтобы ветры не вредили ни земле, ни морю, ни деревьям до времени положения печатей. Ветры, скорее всего, служат образом воздушной, т.е. спиритуальной стихии. А землю, море и деревья следует понимать традиционно: древо – это род или нация, море – это все народы вместе взятые. Хотя, можно понимать море и как стихию воды, т.е. как науки, философские учения, социальные теории (в Священном Писании образы часто имеют одновременно множество смыслов, и даже не обязательно параллельных). Тогда земля – это всякого рода материальная, вещественная жизнь. Это указание на некое благоприятное затишье, дающее возможность для безопасной богоугодной жизни и общественной деятельности членов новой церкви, согласуется со словами: "Вот Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить её" (Откр. 3. 8.) Параллельные по смыслу применительно к этому моменту тексты можно найти у ветхозаветных пророков: "Город крепкий у нас; спасение дал Он вместо стены и вала. Отворите ворота; да войдёт народ праведный, хранящий истину. Твёрдого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он" (Ис. 26. 1.).

Слова о драконе, ставшем "перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать её младенца" (Откр. 12.4.) – не означает опасности физического уничтожения именно в этот момент рождения, а, скорее, опасности вечной погибели, опасности спиритуального соблазна. Сатана (Сатурн) вот уже четыре тысячи лет соблазняет спиритуалов всегда одним и тем же – славой и властью. Властью тайной, в виде тайных знаний, и явной – властью элиты над толпой, посредством славы (мода, престиж, популярность). Но замысел сатаны не удастся: "И восхищено было дитя её к Богу и престолу Его" (Откр. 12. 5.), т.е. все духовные интересы и влечения "младенца" будут направлены к Богу и "престолу Его" (о духовном служении престолов уже говорилось). Что же касается опасности физического уничтожения, т.е. насильственной смерти, то однозначного сообщения об убиении ста сорока четырёх тысяч мы нигде не находим, скорее наоборот. Кроме слов о "восхищении к Богу" вот что говорится к Филадельфийской церкви: "И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения" (Откр. 3.10.). Далее читаем, как именно будут сохранены филадельфийцы: "И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп. И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: опусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела. И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата" (Откр. 14. 14.). После "жатвы" изливаются на землю чаши гнева. Ничто не даёт нам повода считать жатву физической смертью, а в зрелости видеть нечто греховное. Зрелость жатвы намекает на некую духовную зрелость, например, достаточный уровень спиритуальной взрослости и пробужденности, дающий возможность возникновению экзистенциальной личности. Может, возникновение экзистенциальных личностей уже в массовом порядке – это и есть жатва? Тогда поищем близкие параллели в других пророчествах. Не о том же ли пишет ап. Павел в послании к коринфянам? "Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся вдруг во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетленное, и смертному сему облечься в бессмертие" (1 Кор. 15.51.). И ещё: "Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем" (1 Фес. 4. 15.). Это восхищение на воздухе (!) явно перекликается с жатвой зрелых людей, и мы не без оснований можем полагать, что и то и другое говорится о "младенце мужеского пола", который "восхищен к Богу и престолу Его". "Пойди, народ мой, войди в покои твои и запри за собой двери твои, укройся на мгновение, доколе не пройдёт гнев; ибо вот Господь выходит из жилища Своего наказать обитателей земли за их беззаконие" (Ис. 26. 20.).

Итак, филадельфийская церковь, может быть, много чего должна претерпеть, но только не физическую смерть. О терпении святых последнего времени есть знаменитое пророчество. Один из древних подвижников сказал: "Они ничего не исполнят, но будут терпеть скорби и станут больше нас". "Нас" – т.е. монахов, а "больше" – это "зрелость жатвы". "Ничего не исполнят" – здесь имеются в виду традиционные монашеские подвиги: посты, бдения, правила и прочь. Когда святые совершали необыкновенные подвиги, они исполняли волю Бога. Господь выделял некоторых Своих верных приверженцев необычайностью телесно аскетических подвигов, дабы на них обратить всеобщее внимание и нечто их устами сказать миру. В христианских церквах вследствие социальных законов культурологического порядка сами эти подвиги стали добродетелью, похвальным, почётным делом. Правда, есть оговорки, что самочинно нельзя налагать на себя эти подвиги (как, наверное, и налагать на других), но эти оговорки тонут в подражании этим подвигам, их восхвалении, да и просто во всеобщем внимании к ним. А между тем всё дело не в самих подвигах, а в послушании Богу. Для иных величайшим подвигом будет то, чтобы не делать никаких внешне заметных подвигов.

Почему рухнула православная Византия и почему потом не устояла православная Россия? Если не устояли такие державы, то не во внешней мощи и великолепии дело. Вершина христианства ещё не явилась миру! Поэтому ещё и нет окончательного выбора, и время ещё не кончено. "Евангелие проповедано будет по всей земле" (Откр. 14. 6.) тогда, когда явится полнота и вершина христианства. И когда будет отвергнуто ТАКОЕ наступит конец. По многим пророчествам Россия ещё станет православной державой. Зачем? Идеал и вершина церкви христовой будет невелика числом и совершенно беззащитной в военном смысле. Её легко можно будет уничтожить совсем небольшим отрядом боевиков. Эту общину, народец числом сто сорок четыре тысячи будет сторожить до времени маленькая страна, а эту маленькую страну будет защищать большая. Вот когда действительно будут нужны и предания о Сергии Радонежском, и культ святых военных, и даже (почему бы нет?) культ святых благоверных бюрократов (кстати, отличная идея). Но почему именно так, а не иначе? Дело в том, что этот новый народ не будет принадлежать к какой либо нации. И действительно! Ведь все нации – это старые народы, даже древние. А мы говорим, что рождается новое, новая церковь, новый народ. Если жёлудь останется на ветке, то засохнет и сгниёт, а если расстанется с древом, то родится новое древо. Таково рождение и таковы законы рождения. "Кто слыхал таковое? Кто видал подобное этому? Возникала ли страна в один день? Рождался ли народ в один раз, как Сион, едва начал родами мучиться, родил сынов своих? Доведу ли Я до родов, и не дам родить? Говорит Господь. Или давая родить, заключу ли утробу? Говорит Бог твой. Возвеселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нём все любящие его! Возрадуйтесь с ним радостью, все сетовавшие о нём, чтобы вам питаться и насыщаться от сосцов утешений его, упиваться и наслаждаться преизбытком славы его" (Ис. 66. 8.).

Эстетика

В нашем восприятии Апокалипсис все еще обращен в будущее, но написан он почти две тысячи лет назад. Многое уже произошло, сбылось, стало историей. Однако историческое зрение ученых-историков не всегда выстроено Откровением и не всегда подмечает сбывшиеся пророчества. Наверное, многие не возразят против того, что Грааль и Апокалипсис апостола Иоанна взаимосвязаны больше, чем это может показаться на первый взгляд. По нашему же твердому убеждению Святой Грааль является просто центральной темой Откровения, вот только аргументы в пользу этого мы можем предложить только эстетические.

"И увидел Бог всё, что Он создал, и вот хорошо весьма" (Быт. 1. 31.). Если это не понять эстетически, то и вообще не понять. Любовь – это тоже созерцание красоты. Однако, сколько же проблем с этой красотой! Иную красоту лучше и не видеть, и даже не знать о ней. Ведь даже падшие демоны по-своему красивы. Лермонтов, Врубель и другие, иже с ними, гениально показали эту красоту, хотя счастья им от этого не прибавилось. А человек! Волнующая, волшебная красота человеческого тела, пленительное очарование глаз и вообще лица, потрясающе прекрасная способность любить, мыслить, и самое высшее – богоподобное благородство духовности и личностности. Человек – это звучит прекрасно. Слава сотворившему всё! Уже эволюция вселенной произвела прекраснейший плод, и если тленный, ограниченный человек так хорош, что будет с нетленным? Завистливый взгляд падших демонов видит человека упоительно-грязным и соблазнительно-скотским. Но когда-то Адам и Ева были наги и не стыдились. Чистые сердцем Бога узрят и, конечно же, друг друга – чистыми глазами. Это наше будущее, которое уже должно прорастать в ком-то, как некое уже видимое пророчество об этом будущем.

"И ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит" (Отк. 3. 7) Ключ Давидов – это шестиконечная звезда, и она действительно отворяет все двери. Когда мы читаем о новом народе, обращает на себя внимание то, что они – девственники: "это те, которые не осквернились с жёнами, ибо они девственники" (Откр. 14. 4.). Как и всё в Апокалипсисе, данное место надо понимать не столько буквально, сколько символически, как художественно-поэтический образ такой глубины, чтобы он соответствовал масштабу всего Откровения. Тогда "не осквернились с жёнами" не означает, что нельзя оскверниться с женщиной, но можно, например, оскверниться с мужчиной, или что, вообще, женщины это скверна. Здесь мы имеем дело с белым образно-символическим языком, а не буквальным, и конкретно женщины здесь нипричем. "Не оскверниться" не означает также, что совокупиться нельзя, а посмотреть можно, или посмотреть нельзя, а вообразить можно. Ничего нельзя. Оскверниться нельзя вообще в принципе, и не только о сексуальности здесь идет речь. Речь идет об эстетике в целом. Таким образом "ибо они девственники" – значит, что мало себе всё запретить и не делать. Надо вообще стать другим, чтобы осквернение такого рода стало невозможно и не нужно в принципе. Это место Откровения (о девственниках) настолько непростое, что нам на то, что бы просто понять, о чем речь, ушла половина жизни, и самые трудные (последующие) главы нашей книги об этом. И тому, кто действительно захочет уяснить себе проблему, придется очень хорошо поработать головой. Запросто и по-быстрому переварить эту фразу о девственниках не получится.

Предварительно, так сказать для начала, в поисках смысла этого места Откровения обратимся к тому моменту, когда мужчина и женщина впервые осквернились друг с другом, женщина с мужчиной, а мужчина с женщиной. "И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания" (Быт. 3. 7.), а перед этим "были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились" (Быт. 2. 25.). Ева уже названа женой Адама, но осквернения ещё не было. И вот, как-то так "открылись глаза", что так увидели и устыдились. Стыд – следствие греха, значит, осквернением было это зрение наготы. Увидели и осквернились. Но пока это ничего не объясняет, тем более что грех произошёл и раньше, когда был нарушен запрет Божий о невкушении плодов. А "открылись глаза" – это уже следствие греха. Впрочем, часто следствием одного греха становится следующий грех.

Перед тем как двигаться дальше, попробуем уяснить себе, что такое грех вообще, в собственном смысле. Иоанн Богослов понимает грех как "беззаконие" (1 Ин. 3. 4.), значит когда "открылись глаза у них обоих", их зрение стало беззаконным. Беззаконие, понимаемое на логическом уровне, есть нарушение порядка, по которому всё должно существовать, т.е. когда нарушается божественный замысел бытия. На спиритуальном уровне беззаконие есть личное противление Богу. Это противление, вражда к Богу и есть нарушение порядка, беспорядок. Ибо мир с Богом лежит в основе всего замысла о тварном. Творение должно быть в мире с Творцом – вот закон, а вражда и противление – беззаконие. "Бог есть любовь" – говорит нам Иоанн Богослов (1Ин. 4. 8.), следовательно, всякая любовь в тварном мире есть некое отражение Божества. Но любовь, в которой не участвует сам Бог, есть не любовь, а прелюбодеяние. Прелюбодеяние, о котором так часто говорится в пророческих текстах Священного Писания – вещь таинственная и до конца не понятная, но очень важная. Важность сего подтверждается тем, насколько часто об этом говорится, и насколько крепко, т.е. с каким накалом, напором, гневом. Здесь нет компромиссов, третьего не дано. Здесь чувствуется абсолютность: абсолютное да, или абсолютное нет. Надо сказать, что тема любви является основной темой и Апокалипсиса, и вообще основной темой апостола любви, любимого ученика Христа.

В русском языке есть множество загадочных слов, истинное значение которых мало кто теперь понимает. Эти слова духовные, мистические. И, хотя они вроде бы ни от кого не в секрете, тем не менее, смысл этих слов как будто содержится в тайне. Все эти слова имеют приставку "с" или "со". Вот некоторые из них: сознание, созерцание, смысл, счастье, спокойствие, состояние, совесть, согласие, сочувствие, сомнение, соблазн, соблюдение, справедливость и т.д. Некоторые из этих слов мы будем рассматривать внимательно и подробно, так как ключ к пониманию этих слов будет для нас ключом к пониманию многих мест в Апокалипсисе и в других пророческих текстах. Начнём со слова "созерцание". Зерцать – значит видеть, смотреть. Со-зерцание – значит со-смотрение, со-видение, т.е. когда два субъекта вместе нечто видят. Попросту говоря, мы имеем здесь групповое внимание или результат группового внимания, когда двум субъектам удаётся увидеть одну и ту же суть. Если бы не было созерцания, люди никогда не смогли бы понять друг друга, потому что видели бы в предмете разные стороны этого предмета, разные его аспекты восприятия, или, например, понимали бы одну и ту же идею в разных, так сказать, плоскостях, разрезах и прочее. Часто, кстати, так и происходит, что рождает споры, разногласия и только совместное созерцание даёт возможность увидеть предмет сразу с нескольких сторон и одновременно в разных аспектах. Можно сравнить это со стереозвучанием или с объемным изображением (в два уха или в два глаза). Теперь поговорим о субъектах. Субъектов может быть не двое, а сколько угодно. Субъектами могут быть не только люди, но и ангелы, в том числе падшие ангелы. И тогда смысл слова "созерцание" и есть в этом мистическом со-видении человека и ангела (или беса). В этом же и тайна эстетического восприятия. Существует целая наука о прекрасном, которая, не смотря на свою научность, не может (или не хочет?) объяснить: что же такое прекрасное? А между тем, всё можно объяснить в нескольких словах: эстетика это созерцание, мистическое со-видение человека и ангела.

От того с кем человек созерцает, зависит выбор эстетической информации – эстетический интерес. Интерес – это предсозерцательное состояние, жажда эстетической информации, точнее, жажда созерцания. А само созерцание это уже удовлетворение интереса. Почему жажда и почему удовлетворение? Потому что эстетика связана с энергетикой, т.е. созерцание есть резонанс, в котором происходит генерация энергии, которая является как бы пищей души, и потому созерцание так приятно. Само по себе внимание есть тонкая энергия волновой природы. Групповое внимание к объекту и рождает резонанс. Эстетическое наслаждение можно получить от чего угодно: от мысли, чувства, дела, образа и т.д. Около каждого человека всегда вьётся множество бесов, которые стараются заставить человека видеть всё своими бесовскими глазами, т.е. похотливо, не целостно, страстно, грязно и проч. А также и светлые, верные Богу ангелы, всегда рядом и предлагают свой вариант зрения – целостный, чистый, святой. Святые иконописцы, например, видя мир со-ангельскими глазами, писали людей и предметы как бы целиком, потому и с одновременно разных точек зрения. Ангелы могут видеть предмет сразу со всех сторон, так как существуют не только в трёхмерном пространстве как мы. Этим же объясняется и обратная перспектива: в четырехмерном пространстве предмет, может быть, удаляясь, не выглядит меньшим по сравнению с теми предметами, что вблизи. Но что бы видеть так, надо стать хозяином своего внимания, т.е. отнять его у бесов, а для этого надо обратить внимание на своё внимание – это уже монашеская наука. Что любовь между мужчиной и женщиной, влюблённость или увлечение есть не что иное, как эстетический интерес и созерцание, мы уже не будем объяснять и доказывать, т.к. надеемся на соучастие читателя в нашем размышлении.

Выше уже заходила речь о том, что кроме двойника есть ещё один ангел, традиционно называемый ангелом-хранителем. Психологически они похожи, только один добрый, а другой чаще всего злой (более или менее) особенно по отношению к другим людям. Ангел-хранитель, проявляющийся как совесть, тоже не может назначаться человеку случайно. Если он должен понимать и чувствовать все тонкости духовной жизни человека, то значит он тоже в каком-то смысле двойник, но, в отличие от двойника, не вселяется незаметно и не властвует "тайком". Наоборот вступает в отчётливый диалог, взывая к свободе и самоопределению. А двойник в отличие от ангела-хранителя, образно выражаясь, как бы незаметно сгущает в душе человека что-то похожее на узелок и становится вторым я (если не первым).

Почему до сих пор попущено Богом вселение двойников? В доадамитском, кроманьонском существовании, как мы говорили, – для эволюции, т.е. для размножения и выживания. По разумению двойников, наверное, эволюция человека продолжается и поныне. Функционирование и влияние двойников на человека очень хорошо обрисовано у Фрейда, а еще у Хаббарда. У последнего в его "Дианетике" материал наиболее наглядно доказывает и показывает наличие и функционирование двойника. Судите сами: кто слышит и понимает человеческую речь в материнской утробе, в том числе так хорошо проиллюстрированные Хаббардом её тонкие эмоциональные и ментальные нюансы? Двухнедельный зародыш? Простите, но это не научно. А может это астрологический двойник вступает уже в этот период в отношения с другими двойниками? Это тоже не научно, но ничего другого нам не остаётся. Что же касается выживания, мы вовсе не хотим быть несправедливыми, и в некоторых случаях, пожалуй, согласились бы с положительной ролью двойников в смысле выживания. Можем, даже привести примеры. Как-то наша знакомая, будучи за рулём, попала в опасную ситуацию на дороге. В критический момент она почувствовала, как руки сами собой совершили удивительно сложный, даже виртуозный трюк вождения, на который она сама никак не способна (это она хорошо понимала). Просто каким-то чудом всё обошлось, только долго потом билось сердце от пережитого ужаса близкой смертельной опасности. Некоторые мужчины, может, помнят, как в озорном детстве совершенно чудесным образом практически взлетали на заборы и деревья, спасаясь от раздразненных и разъярённых собак. Часто пишущие о выживании психологи-атеисты объясняют все эти феномены поведения подсознанием. Но, как между ними известно, в подсознании хранится всё, что было в прошлом, а некоторые подобные моменты поведения предполагают чисто современные условия. Т.е. случаи, где имеет место знание именно современных условий и даже будущих, с мгновенным и эффективным использованием именно этого знания. И тогда ни своя память, ни память бесчисленных поколения предков не в состоянии помочь сориентироваться в чисто современных и будущих условиях выживания, если, впрочем, не принимать в расчет теорию о многократно "схлопывающейся" и вновь многократно возникающей вселенной. Однако, модель человека, предполагающая наличие сознания и подсознания, прекрасно может продемонстрировать, где именно прячется и откуда действует двойник. Фрейд, как известно, был атеист, но накопленные на сегодняшний день наблюдения психологов не в состоянии всё объяснить только подсознанием, в котором нет двойника. Участие, влияние и само существование двойника наиболее заметно, предельно явственно и ощутительно обнаруживается в сексуальной сфере. Попробуем понять, почему именно в сексе обнаруживается двойник. Ведь именно здесь энергия генерируется максимально, поэтому, не смотря на все положительные моменты, касающиеся размножения и выживания, надо признать, что сама модель человека, в которой двойник выполняет свои функции, возбуждая и направляя человеческие желания, не совершенна с точки зрения, например, достижения безупречного здоровья. У человека в этом типе существования образуются "дыры", через которые утекает энергия по вине двойника, и, разумеется, в его пользу. Механизмы этой утечки мы ещё разберём. А сейчас, продолжая разговор о "девственниках" и их "неосквернении с женами", сравним обычную нашу эстетику с предполагаемой эстетикой "девственников" Откровения, на уровне символов и архетипов.

Чтобы разобраться с основными символами, с вытекающими из этих символов архетипами и с тем, как все это влияет на эстетическое восприятие, надо знать психологию людей, как в целом, т.е. массовую, так и психологических типов. Но конкретно об эстетическом восприятии, говорит, наверное, только одна из всех ныне известных психологических систем. А именно – система Аушры. Ее-то мы и рассмотрим. Должны предупредить, что дальнейший текст будет абсолютно не приспособлен и не предназначен для быстрого прочтения, потому, что сейчас то, что написано в объемистой книге, мы намерены уместить в несколько страниц. Изложение будет плотным, предельно сжатым, поэтому не пропустите ни одного слова. А еще лучше, прочитав трудное место один раз, перечитайте и еще пару раз. Пользуйтесь также "словарем авторских терминов" в конце книги.

Дело в том, что нам совершенно необходимо усвоить психологическую систему Аушры, которую она сама назвала "соционикой", т.к. без неё ни слова не можем сказать о своих дальнейших соображениях относительно эстетики и о том, чем же отличается эстетика "девственников" Откровения от эстетики обычных людей. Желающим рекомендуем изучить Аушру в оригинале, но наше изложение всё равно надо усвоить, чтобы мы могли говорить на одном языке. Потому, что мы будем излагать материал именно как философы (потому как эстетика это раздел философии), в то время как сама Аушра – социолог. Социология – раздел психологии, исследующий психологию в группе, в социуме.

Итак, эта система опирается и вытекает из аналогичной системы К. Юнга. Но в отличие от него более подробно конкретизирует каждый психотип, количество которых у Аушры вдвое больше. В последних изданиях системы Аушры можно найти уже результаты исследовательской работы целого клуба последователей, увлечённых практически безотказно "работающей" психологической системой. Мы в полной мере отдали дань такого увлечения, и почти без осечки определяем психотип просто по разрезу глаз.

Свою систему Аушра, как и Юнг, для наглядности и удобства отобразила в таблице, где каждый из шестнадцати столбиков – человеческий характер.

  

  Как видим столбиков всего шестнадцать, в то время как могло бы быть намного больше (в смысле возможности разнообразия взаимного расположения значков). Но сначала вникнем в систему, прежде чем её критиковать, ведь мы должны сначала понять – кто мы есть, чтобы потом предположить – кем могли бы стать.

Каждый из четырёх значков, в таблице означает стихию. Одну из четырёх, как и в астрологии. Астрологию, древнейшую, можно сказать, ещё протонауку, реликт самых первых человеческих знаний о самом себе, предшественницу современной психологии, мы не будем излагать. Она и поныне развивается в бесчисленных вариантах, не всегда, на наш взгляд, удачных, и её азы обычно знает каждый культурный человек. Этого совершенно достаточно для предстоящих рассуждений. А вот на стихиях (наконец-то) остановимся подробно и не один раз. Можно сказать, понятие стихии – главный "инструмент" теперешнего нашего изложения. Мы должны научиться мыслить на этом уровне. Без этих основных, обобщающих весь мир, понятий не может быть понимания системы. Эстетическая концепция "девственников", определяющая направление и в жизни, и в искусстве, тоже опирается на понятие стихий. Итак, вот то, что изображает каждый значок. Квадратик – вода. Кружок – земля. Треугольник с углом вверху – воздух. Перевернутый треугольник, с углом внизу – огонь.

Итак, мир, сотворенный для обитания в нем человека, состоит из четырех энергий-стихий. Здесь мы совершенно не претендуем на научный подход, хотя научно стихии можно было бы понимать, например, как типы энергии или как типы волнового возбуждения первичного эфира (вакуумного пространства). Для нас сейчас важно то, что касается это как материального мира, так и более тонкого нематериального, а здесь наука уж точно заканчивается. Впрочем, даже ученые признают, что наука еще не все знает и не все может объяснить. Научное знание, при всем уважении, это не полное знание, это только одно из знаний человека о мире, одна из возможностей постижения и восприятия. Но в целом знание человека (например духовное, спиритуальное) шире и глубже, чем научное знание, которое ограничено, например, экспериментом, т.е. властью человека над природой. Таким образом сама наука и сама научность просто напросто характеризует определенный тип человека, того который за точное знание признает то знание, которое удостоверяет власть человека над природой и обществом. Поэтому такие вещи как свобода, бесконечность и проч. наука не рассматривает.

Вернемся к стихиям. Для наглядности приведем некоторые рассуждения о стихиях, касающиеся конкретных явлений. Итак, сам человек может служить отличным примером сочетания стихий: различные органы тела представляют различные стихии: органы дыхания – стихию воздуха, органы мочеобразования – стихию воды, пищевой тракт – земли, сердце – огня. А элементы душевной жизни можно распределить так: волнения, желания, эмоции – огонь. Мыслительные процессы, ум, логичность – вода. Всевозможная сенсорика – земля. И, наконец, личность, духовность, спиритуальность, интуиция, экзистенциальность – воздух. Иногда сомневаются в совместимости понятий воздуха и ядра (точка личности). Но сам воздух не всегда мягкий. Бывают ураганные ветры со сносом почвы и строительных конструкций, не говоря уже о взрывной волне, и, кстати, здесь и есть суть понятия воздушного ядра – зоны высокого давления воздуха (сгусток), это ещё не раз пригодится нам в разговоре о человеческой личности.

По стихиям (по преимущественному преобладанию одной из стихий) можно распределить времена года. Осень – воздух. Зима – вода. Весна – земля. Лето – огонь. Время суток: утро – земля, день – огонь, вечер – воздух, ночь – вода. Стороны света: север – вода, восток – воздух, юг – земля, запад – огонь. Основные и простейшие геометрические фигуры (см. значки системы Аушры) и цвета: красный – земля, желтый – огонь, зеленый – вода, синий – воздух. Вкусы. Сладкий – земля. Горький – вода. Острый и кислый – огонь. Вяжущий – воздух. Можно еще много приводить примеров распределения различных явлений нашего мира по стихиям: запахи, скорость, температура и так далее. Надо сказать, что относительно того, как можно распределить всевозможные реалии нашего мира по стихиям, существует множество мнений и точек зрения. Это очень спорный вопрос. Вплоть до того, что даже количество стихий в разных национальных культурах разное. Например, на востоке кроме четырех известных в Азии и Европе стихий существует еще стихии дерева и эфира. Возможно, там само понятие стихии не совсем совпадает с европейским, т.е. под словом стихия имеется в виду нечто другое, не то, что, например, в Библии или астрологии.

Вообще, что такое стихии, трудно или даже невозможно объяснить, если человек сам не способен видеть и обобщать мир в этих понятиях. Мы уже говорили об этом. Те, кто владеет этими понятиями (как правило сангвиники), обычно не просто узнали о них из астрологии, древних медицинских практик и религиозно-философских систем, но как-то сразу сумели мыслить этими словами. Как будто это предзнание было врожденным. В иерархическом и бюрократическом христианстве понятием стихий почти не пользуются и упоминаются они крайне редко, вот редкий пример: "У него (у человека) есть тело, составленное из четырёх стихий" (Пр. Симеон Новый Богослов "Деятельные и богословские главы" гл. 152). Но в Св. Писании довольно часто упоминаются все четыре стихии и ангелы стихий (2 Пет. 3. 5; 2 Пет. 3.10; Кол. 2. 8; Ион. 9.8; Откр. 7. 1; Откр. 14.18; Откр. 16. 5; Откр. 16. 8; Откр. 16. 17; Быт. 1. 9; Еф. 5. 26. и проч.)

Чтобы помочь читателю усвоить понятие стихий, немножко как бы поспорим с разными точками зрения. Т.к. принимая участие в дискуссии, лучше понимаешь сами понятия и термины. Итак, например, почему-то многие считают, что эмоциональность – это вода, а логика – огонь. Против такой точки зрения можно привести следующие аргументы:

Сама (материальная) вода может иметь геометрическую упорядоченность (снежинки, узор на стекле). Это логическое свойство. Она, меняя свою структурированность, способна хранить информацию, т.е. как бы имеет память. Благодаря способности структурироваться вода в реке "помнит" все русло, по которому текла. Урина тоже хранит информацию о теле. Кстати, по последним данным науки мозг на 90% состоит из воды. А были интересные случаи, когда врачи при вскрытии черепа умершего, находили там вообще вместо мозга только 200 г воды, и больше ничего. Причем было известно, что при жизни эти люди чувствовали себя нормально и занимались умственным (!) трудом.

Вода может находиться, в трех состояниях: твердом, жидком и газообразном. Все это тоже соответствует логике, которая бывает текучей, бывает и твёрдой ("железной"). И редко, но всё же бывает духовной и возвышенной. Мысль струится, течет. Течение мыслей происходит по законам логики: одно вытекает из другого (живая мысль). Речь и речка – слова однокоренные. Догматическая, ортодоксальная мысль леденеет (железная логика). Духовная мудрость похожа на пар, на влагу, которая смешана с воздухом.

Такие материалы как металл и камень (особенно прозрачный) – можно обобщить в смысле стихии тоже как воду, и найти в них логические свойства. Камень тоже помнит и даже думает, особенно кремниевые породы. Кто хорошо знаком с физикой, особенно с электроникой, знает, что в диодах и триодах, из которых построены практически все микросхемы, используется частицы кремния. Получается, что компьютеры благодаря именно камню и металлу такие умные.

А огонь, особенно свет, бывает разного цвета, что соответствует разным эмоциональным состояниям. Сердце к сердцу имеет доступ через нематериальный, невидимый огненный луч, эмоционально по-разному окрашенный.

У воды и огня разный разброс температур: вода кончается там, где начинается огонь, т. е. Н20 при температуре огня распадается на первоэлементы. Вода может быть беспредельно холодной, а огонь – беспредельно горячим. Накал или пожар мысли, вспыльчивый, жгучий, пылающий, греющий ум, теплая, горячая логика, огонь мозга – так можно сказать при полном отсутствии интуиции. То же и холодное, ледяное, расчетливое, каменное эмоциональное чувство. Эти образы имели бы смысл только при слиянии, сочетании логики и эмоциональности (воды и огня), но мы пока рассматриваем каждую стихию именно отдельно.

Вода имеет вес, огонь – нет. Логика тоже весома, основательна, ее можно мысленно "пощупать" и взвесить, а чувство – только испытать. "Тяжелые" эмоциональные чувства образуются опять же только от соприкасания с логикой (например, тяжёлая моральная ситуация).

Твердость и острота логики. Стихия воды "точится" стихией воды (камень, железо, лед). Мысль оттачивается мыслью.

Проникновение: вода проникает только в землю и в воздух. То же и ум.

Вода, как и воздух, имеет цвет, хоть они и прозрачны. Увидеть, например, цвет воздуха можно только при большой протяженности пространства, заполненного воздухом (5-6 км.). При таких условиях видно, что воздух синий. Чтобы понять какого цвета вода, надо смотреть абсолютно чистую воду (без мутности от земли), и не сверху, а на просвет, т.е. насквозь. Тогда видно, что цвет воды – изумрудно-бирюзовый, "морской волны", т.е. голубой с сильным зеленым оттенком. А огонь, как известно – желтый.

Образы умной, умудренной старости – водяные: седые вершины гор, лес под снегом, струйность морщин на лбу.

Читатель, наверно, обратил внимание на то, что почти все аргументы имеют образный характер. Это самый краткий и, наверное, пока единственный способ объяснить суть понятия стихии. Когда-то одни поколения жрецов так и передавали свои знания другим поколениям, более младшим. Вернёмся теперь опять к таблице, к системе Аушры. Первый значок (означающий стихию) сверху в каждом столбике таблицы – это первая психическая функция. Она самая сильная. Это воспринимающая функция человеческой психики, накапливающая информацию, ориентирующаяся в жизни. Второй значок к низу под первым – вторая функция. Эта как бы часть человеческой души тоже сильная, но творческая, творчески реагирующая на принятую информацию, экспериментирующая, творчески смелая, внушительная до гипнотизма, и, самое главное, эстетическая. Для нас важно именно это, то, что она эстетическая. Третья функция (третий значок к низу) – тоже эстетическая функция, но не столько творческая, сколько просто воспринимающая. Она ранимая, более чуткая, нуждающаяся не в экспериментах, а в идеальном, не в макетах и изображениях, а в живом, настоящем. Третья функция – слабая, нуждающаяся в защите, в удовлетворении и поддержке. К этому можно добавить то, что третья функция не выносит одиночества. Это функция как бы любви и контакта по каждой из стихий, например, сочувствия и сопереживания (огонь), единомыслия и сотрудничества (вода), похоти и соития (земля), спиритуального сопребывания и дружбы (воздух). И четвёртая функция – суггестивная, инфантильная, бестолково фонтанирующая и непосредственная. Аушра считает четвёртую функцию подсознанием человека (бессознательное по Фрейду).

Более светлый и более темный оттенки раскраски значков означают такую разницу, которую постарайтесь уловить в обобщении следующих противоположностей. Итак, серый, а не черный цвет значка означает: поле, а не структуру, то есть энергию, а не тело. Стратегичность, а не тактичность. Теоретическую отвлечённость и обобщение, а не частность и не конкретность. А чёрный цвет значка означает – всё противоположное серому: конкретность, структуру, практичность, тактику, непосредственность и т.п.

Наверное, здесь мы имеем трудно понимаемое место. И наверное, это надо бы больше каким-то образом воспринимать, чем понимать. В утешение и чтобы как-то ободрить читателя скажем, что если он осилит эту информацию, то, например, вся остальная премудрость белой жреческой касты будет для него уже совсем не трудной. Тогда он сможет разобраться не только в системе Аушры, но и в астрологии, которая тоже держится на понятии стихий. В таких науках как история и эволюция опять же разрешится куча необъяснимых учеными загадок, т.к. там обычно последовательность этапов чередуется по стихиям (земля – огонь – вода – воздух). Психологические типы темпераменты (как и восточные доши) тоже найдут свое объяснение. Например, флегматик (доша слизи) это сочетание стихий воды и земли, сангвиник (доша ваты) – это стихия воздуха, а холерик – огня. Здесь, как видим, Павлов с его возбуждением и торможением попал, что называется, пальцем в небо, поэтому живые люди как-то не вписываются в его такую замечательно стройную и научную теорию. И особенно стихии пригодятся нам в мистической и чисто белой до этого, но теперь нашей с вами науке об ангелах и двойниках, которая перестанет уже быть для нас такой таинственной и необъяснимой.

Воспринять и понять информацию о стихиях будет легче, если для иллюстрации вышесказанного приведём следующие примеры. Начнем со стихии земли. Черный кружок – конкретное тело с его телесными сиюминутными ощущениями (зрение, слух, обоняние и т.д.) и внешними проявлениями (цвет, форма), в том числе и даже главным образом с одеждой, прической и проч. Серый кружок – постоянное или хотя бы длительное самочувствие и состояние, общий всегдашний тонус. Здоровье в целом. Биополе, аура.

О воде. Черный квадратик – дело, тактический ход, практическая деятельность как конкретная организация конкретного дела. Конкретная механика, техника и т.п. Серый квадратик – мысленная, чисто умозрительная и отвлечённая идея, а лучше идейность как таковая. Теоретическое и философское обобщение.

Теперь об огне. Перевернутый черный треугольник (с углом внизу) – конкретное чувство. Недолгое (по крайней мере, не вечное) эмоциональное возбуждение. "Одноразовое", т.е. не обязательно повторяющееся, не постоянное волнение или желание. Серый перевернутый треугольник – длительное чувство, претендующее на постоянство. Мораль, принятая в обществе. Этика, этичность. Чувства, обобщённые в тип, художественный образ, норму. Так называемые "вечные ценности", такие как постоянство эмоциональной преданности, верность в любви.