Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям

Сосредоточение удерживает помехи в пассивном состоянии. Поэтому для того, чтобы достичь

сосредоточения, мы должны с помощью осознанности временно блокировать эти помехи в своём уме. Нейтрализовав пять помех, мы переживаем чувство огромного облегчения. Это чувство постепенно возрастает, до тех пор пока не становится радостью.

Осознанность и ясное понимание относятся к области практики прозрения. Но и в практике джхан мы тоже пользуемся осознанностью. Она помогает нам справиться с помехами на пути к сосредоточению. Помехи не исчезнут сами по себе. Осознанность и сосредоточение должны работать вместе.

Нам следует использовать осознанность для того, чтобы знать о помехах пять следующих вещей: когда они присутствуют, когда они отсутствуют, как они возникают, как их отпустить и как предотвратить их возникновение в будущем.

Методы преодоления помех

Когда во время практики медитации вас отвлекают помехи, подумайте о том, какая из них сейчас преобладает в вашем уме. Затем примените один или несколько методов из списка, который приводится ниже. Мы разберём все эти помехи, рассмотрев их симптомы, то, чем они подпитываются, и способы, при помощи которых можно избавиться от каждой из них.

Чувственное желание

Симптомы: отвлекающие мысли о том, что вы хотите иметь, получить, сделать или чего хотите достичь. Большинство наших отвлекающих мыслей содержат элемент желания: мы хотим, чтобы что-то было не таким, каким оно является сейчас. С планированием так всегда. Эти мысли навязчивы и безостановочны. В таком состоянии вы не можете долго удерживать свой ум на чём-то другом.

Питание: частое и неосознанное уделение внимания мыслям из категории желаемого. Подпитывание чувственного желания – это неосознанное размышление, а путь к его преодолению заключается в осознанном размышлении.

Избавление: вы переводите своё внимание на что-то другое. Вы перестаёте подпитывать чувственное желание, сосредоточив свой ум на более здоровых вещах, таких как:

• Чистая осознанность: когда возникает желание, отметьте, что сейчас оно присутствует в вашем уме. Когда оно исчезает, отметьте, что его больше нет.

• Осознанное размышление: оно порождает подлинное, здоровое желание подняться над этим неосознанным размышлением и избавиться от него. Развивайте осознанное размышление в противоположность неосознанному.

• Самопоощрение: вы можете вести внутренний диалог с самим собой, напоминая себе о благих намерениях.

• Благородный восьмеричный путь: наиболее прямой способ навсегда избавиться от чувственных желаний состоит в полном развитии Благородного восьмеричного пути. Вспомните все его аспекты. Какой из них отсутствует в данный момент? Какого из них больше всего не хватает в вашей жизни? Примите решение работать над недостающим звеном.

Недоброжелательность (отвращение)

Симптомы: когда вы в своих мыслях обнаруживаете даже слабый намёк на мотивацию, пропитанную недоброжелательностью или агрессией, это значит, что в вашем уме присутствует недоброжелательность. В таком состоянии вы не сможете оценить красоту чего-либо или кого-либо. Когда ваши мысли достигают уровня обиды или ненависти, вы становитесь подобны котлу с кипящей водой, очень горячему и неспокойному. Эти мысли навязчивы и беспрестанны. Вы не можете долго удерживать свой ум на чём-то другом.

Питание: зацикливание на своих гневных мыслях. Недоброжелательность может начаться с лёгкой досады или раздражения. Если вы вовремя не обратите на неё внимание, она постепенно перерастёт в отвращение, неприязнь, гнев, обиду или ненависть. Это происходит от неосознанного размышления о предмете вашего гнева. Вы зацикливаетесь на нём. Вы созерцаете его, думаете о нём снова и снова. Вы подпитываете его.

Избавление: поймайте гнев с самого начала – памятуйте о нём, как только он возникает. Не позволяйте ему утвердиться.

• Изолирование гнева: изолируйте его в уме как событие, отдельное от действий, людей, ситуаций или воспоминаний, которые его вызывают. Пусть гнев просто отражается в вашем уме, не становясь при этом чем-то личным. Пусть он будет просто чистой энергией.

• Поговорите сами с собой: прочтите себе пропитанную доброжелательностью, но основательную лекцию.

• Подсчёт вдохов и выдохов: считайте свои вдохи особым способом, описанным ниже.

• «Выражение почтения Благословенному»: выразите своё уважение Будде и его учению. Произнесите: «Выражаю почтение Благословенному, достойному, полностью пробуждённому». Повторите это три раза. Вспомните бесконечное терпение, сострадание и любящую доброту Будды.

• Помните, что ваше настроение опасно, – и помните о печальных последствиях гнева.

• Постарайтесь увидеть объект вашего гнева всесторонне: перестаньте зацикливаться только на негативных аспектах его личности или той ситуации, которая спровоцировала гневную реакцию. Вспоминайте хорошие моменты.

• Наблюдайте непостоянство и взаимозависимое возникновение: используйте гнев, чтобы усилить ваше общее осознание истины. Наблюдайте за тем, что гнев и его причины непостоянны. Осознайте, что гнев и его причины непостоянны. Поймите, что гнев возникает в зависимости от причин и условий.

• Будьте добры к себе: бывает так, что вы сердитесь, в том числе и на себя. Простите себя. Вспомните свои хорошие качества и то, кем вы стремитесь стать.

• Помните, что вы умрёте: вы действительно хотите умереть с подобными мыслями в своём уме? Помните, что, когда вы говорите или действуете с гневом, намереваясь причинить кому-то боль, в первую очередь страдаете вы сами. Вы раните себя ещё до того, как ранили другого.

• Никого не вините: помните, что это просто такая ситуация. У вашего оппонента тоже есть своя точка зрения, и она кажется ему такой же обоснованной, как и ваша для вас.

• Развивайте благодарность: пользуйтесь меттой, чтобы взращивать благодарность ко всем. Метта растворяет гнев и недоброжелательность.

• Поговорите с болью: гнев вызывает боль, а боль вызывает гнев. Разговор с болью, разговор со своей ленью, разговор со старением, разговор со страхом – всё это может быть очень важным и полезным.

Проблема недоброжелательности очень обширна. К нам «прилипает» не только гнев. То же самое делают такие вещи, как печаль, страх и депрессия. Вы можете испытывать неприязнь к чему угодно – к боли в спине или ноге, к вкусу вашего обеда, к дому, в котором живёте, к своей зарплате. Средства, представленные в этом разделе, применимы к человеческим взаимоотношениям, к нашему взаимодействию с окружающими людьми. Но те общие принципы, с которыми вы здесь познакомились, можно применять ко всему, что вызывает у вас отвращение. Я предлагаю вам подумать о том, как вы сможете применять то, о чём только что прочитали, по отношению к реальным жизненным ситуациям – своей болезни, уплате налогов, смерти вашего лучшего друга.

Неугомонность и беспокойство

Симптомы: у вас «обезьяний ум», страх, напряжение, беспокойство и взволнованность, нервозность, проявляющиеся в уме, который постоянно прыгает от одной мысли к другой. Вы просто не можете успокоить ни свой ум, ни своё тело. Иногда эти переживания настолько тонкие, что вы не можете их определить. Иногда они настолько сильные, что вам не хватает внимания для того, чтобы ясно их увидеть.

Питание: данные состояния часто возникают из-за того, что мы по неосторожности уделяем внимание беспокойным мыслям и чувствам.

Избавление: считайте свои вдохи и выдохи особым способом, описанным ниже.

Лень и оцепенение

Симптомы: под ленью и оцепенением обычно подразумевают все сонные, вялые, инертные, апатичные состояния ума. Ещё одно распространённое название этого состояния – сонливость. Иногда вы просто сильно устаёте умственно, иногда физически, иногда умом и телом одновременно. Сонливость кажется сладкой, и вы желаете её. У вас просто нет «драйва», или энергии. Иногда вы просто не можете чётко сосредоточиться. Сосредоточение требует бодрости, энергии, ясности и остроты. А в сонливом состоянии у вас этого всего просто нет.

Питание: когда вы практикуете осознанное дыхание, ваши тело и ум становятся расслабленными. Вы часто ощущаете сонливость и апатию. У сонливости очень сладкий вкус. Вы хотите поприветствовать её, пригласить остаться. Но настоящая радость не возникает из сонливого состояния. Не обманывайте себя, отождествляя приторную сладость сонливости с настоящей радостью. Сонливость делает вас вялыми, притуплёнными. Вы теряете свою энергию. Будда сказал: «Эта Дхамма предназначена для развития энергии, а не для развития лени».

Избавление: попробуйте один из следующих методов.

• Осознанное размышление: в состоянии апатии вам также следует применять познавательную (когнитивную) форму осознанного размышления. Ведите безмолвный монолог, чтобы побуждать себя, давать себе стимул и мотивацию.

• Откройте глаза: откройте глаза и повращайте глазными яблоками в течение нескольких секунд. Закройте их и вернитесь к практике медитации.

• Визуализация яркого света: визуализируйте очень яркий свет и на несколько секунд сфокусируйте на нём свой ум. Когда вы визуализируете яркий свет, сонливость часто исчезает.

• Задержка дыхания: сделайте глубокий вдох и как можно дольше задержите дыхание. Затем медленно выдохните. Повторяйте так до тех пор, пока ваше тело не согреется и не вспотеет. Затем вернитесь к своей практике.

• Ущипните себя за мочки ушей: сильно ущипните мочки ушей большим и указательным пальцами. По-настоящему ощутите щипание. Удивительно, но это может помочь.

• Встаньте: очень медленно поднимитесь, не производя никакого шума. Постарайтесь сделать это так, чтобы даже сидящий рядом с вами человек не заметил этого. Медитируйте стоя в течение нескольких минут, до тех пор пока не пройдёт сонливость. Как только она исчезнет, спокойно сядьте и вернитесь к практике осознанности.

• Походите: в течение нескольких минут выполняйте медитацию при ходьбе. Как только сонливость пройдёт, сядьте и вернитесь к практике осознанности.

• Освежитесь: сходите умойтесь холодной водой.

• Отдохните: сходите на несколько минут вздремнуть. Иногда сонливость на самом деле является признаком того, что нам просто надо поспать.

Сомнения

Симптомы: у вас нет уверенности в том, что делать, независимо от того, идёт речь о данном моменте или о вашей жизни в целом. Вы чему-то не доверяете. Вас беспокоят вопросы типа: «Как? Что? Зачем? Это правда? Это неправда?». Происходит неосознанное размышление на беспокоящие вас темы. Оно поддерживает ваши сомнения. Сомневаться – естественно. Зацикливаться на сомнениях до такой степени, чтобы они целиком занимали ваш ум и не давали вам покоя, – вот что неестественно. Проблема вовлечённости в неосознанные размышления над сомнениями решается при помощи практики осознанного размышления.

Избавление: осознанно поразмышляйте над чем-то из того, что приведено ниже:

• Будда: поразмышляйте над качествами Будды, Дхаммы и Сангхи.

• Дхамма: исследуйте Дхамму и наблюдайте, как она работает. Затем подумайте о том, что вы читали, и о тех изменениях, которые вы, возможно, увидели в себе. В результате этого вы обретёте уверенность, а ваши сомнения станут слабее. Когда вы видите и исследуете истину Дхаммы, ваши сомнения постепенно исчезают.

• Прошлый успех: вспомните любую ситуацию, в которой вы успешно смогли преодолеть жадность, недоброжелательность, беспокойство и сонливость.

Подсчёт вдохов и выдохов для пресечения помех

В буддийской космологии демон по имени Мара олицетворяет неумелость, «смерть» духовной жизни. Он искуситель, он отвлекает людей от духовной жизни, делает мирские соблазны привлекательными, а отрицательные вещи – выглядящими положительно. Когда возникают помехи, то для того, чтобы победить эти армии Мары, вы можете использовать искусную технику, заключающуюся в подсчёте своих вдохов и выдохов совершенно особым образом.

Вдохните и выдохните. Затем скажите: «Один».

Вдохните и выдохните. Затем скажите: «Два».

Вдохните и выдохните. Затем скажите: «Три».

Продолжайте считать подобным образом до десяти. Затем считайте в обратном порядке от десяти до одного. Сосчитайте от одного до девяти и обратно до одного. Сосчитайте от одного до восьми и вернитесь к одному. Затем сосчитайте до семи и вернитесь к одному. Продолжайте уменьшать максимальное число до тех пор, пока в итоге не остановитесь на единице. Останьтесь с ней на пару секунд.

Когда вы будете совершать такой подсчёт, помехи будут вам мешать. Они будут отвлекать вас от подсчёта. Как только вы увидели, что отвлеклись, снова вернитесь к счёту.

Может оказаться так, что, вернувшись к единице, вы забудете, какое число было последним. Или, может быть, вы не вспомните, считали вы в порядке возрастания или убывания. Предположим, вы отвлеклись, когда были на шести. Обнаружив своё отвлечение, вы пытаетесь вернуться к счёту и не помните, надо ли вам сейчас идти от шести к семи или от шести к пяти.

В таком случае просто начните сначала. Доброжелательно и мягко сделайте себе замечание. Заставьте себя ещё раз повторить весь подсчёт с самого начала. После того как это произойдёт несколько раз, у вас появится решимость не позволять своему уму блуждать. Тогда он остаётся с вашим дыханием, и вы побеждаете Мару. Вы можете закончить подсчёт, когда будете полностью уверены в себе и своей практике. После этого возвращайтесь к своей обычной медитационной практике.

Как устраняются помехи?

Как вам удаётся «убить» помеху? Вы «засматриваете её до смерти». Вы систематически омываете её огненным светом осознания, и она тает. Зачастую вы не замечаете, как умирают помехи. Когда вы практикуете осознанность, у вас присутствует ощущение: «Она всё ещё здесь. Она всё ещё там. Когда же она уйдёт?». Но однажды вы говорите: «Знаете, вот этого и этого я в последнее время не наблюдаю. Интересно, почему? Готов поклясться чем угодно, она наконец-то ушла!». Мы часто видим помеху, когда она присутствует, а также обращаем внимание на то, что её уже нет, но не замечаем той промежуточной стадии «ухода», на которой она становится слабее и появляется всё реже.

Помехи устраняются в три этапа: первый этап – это соблюдение этических и нравственных принципов и обуздание чувств. На данном этапе предотвращается грубое проявление этих тенденций, и чувства становятся относительно спокойными. Это стадия, на которой вы используете внимательное обдумывание, сознательно размышляя о глубинной природе того, с чем встречаются ваши чувства.

Вторая стадия – это достижение джханы, во время которой пять помех находятся в состоянии бездействия. На этой стадии отсутствуют сознательные мысли о природе ваших восприятий. Ваши чувства обращены вовнутрь, и осознание фундаментальной природы ваших восприятий происходит бессловесно и автоматически.

Третья стадия является окончательной и завершающей. Это окончательное пробуждение. На этой стадии вырываются с корнем все скрытые влечения ума.

Оковы

Оковы – это глубинные тенденции, склонности ума, которые проявляют себя как корни помех. Оковы – это корни, а помехи – их ответвления. Растения, которые растут в пустыне, должны впитывать каждую каплю драгоценной влаги из пересохшей почвы. Именно для этого они зачастую имеют очень обширную корневую систему, и она гораздо больше той части растения, которую мы видим над землёй.

Оковы можно также сравнить с катарактами в наших глазах. Освобождение ума от помех при помощи практики джханы можно сравнить с использованием глазных капель для временного очищения глаз. Но неведение всё ещё здесь, и запутанность может возникнуть снова. Удаление этих оков можно сравнить с хирургической операцией по удалению катаракты, после которой мы снова можем чётко видеть. Когда с ока мудрости нашего ума снимаются оковы, мы можем видеть истину непостоянства всех обусловленных вещей. Это приводит к полной свободе.

Существует десять оков: пять низших и пять высших. Описание того, как устраняются оковы, начинается в главе 12.

Пять низших оков

Воззрение о «я»: это представление о том, что вы являетесь постоянным «я». Это вера в то, что в центре вашего счастья находится некая «личность». Эта окова выражена также в идее о том, что всё будет хорошо, если вам удастся получить больше вещей для «себя», или избавиться от определённых качеств и ситуаций, или каким-то образом измениться.

Сомнение: здесь речь идёт о принципиальных сомнениях относительно действительно важных вещей, таких как доверие к Будде, Дхамме и Сангхе. Также речь идёт о сомнениях в важности соблюдения правил нравственного поведения и о сомнениях касательно ключевых буддийских учений, таких как закон каммы и перерождения (не путать с реинкарнацией!).

Обряды и ритуалы: этот вид оков заключается в вере в то, что вы можете освободиться, следуя установленным формулировкам и придерживаясь определённой системы верований, что при выполнении своей духовной работы вы можете полагаться на обряды и ритуалы, вместо того чтобы искать истину своими собственными усилиями. Обратите внимание на то, что вред приносит не только вера в ритуалы, но и привязанность к ним.

Пристрастие к чувственным удовольствиям: оно заключается в вере в то, что кто-то или что-то придёт в вашу жизнь и избавит от страданий, которые присущи всем обычным переживаниям. Это вера в то, что какое-то удовольствие коренным образом изменит ваше отношение к себе и миру.

Зависимость от ненависти: чувство, что вы можете всё исправить или что-то решить с помощью отвержения или нападения.

Пять высших оков

Стремление к некоему прекрасному материальному существованию: это вера в то, что длительное существование в этом мире может облегчить присущее ему страдание, которое пронизывает весь жизненный опыт.

Стремление к нематериальному существованию: оно заключается в вере в то, что всё будет хорошо, если вы продолжите существовать в каком-то другом месте или состоянии.

Самомнение: это чрезмерная гордость по отношению к себе, высокое и необоснованное мнение о собственных качествах и способностях, самопоглощённость.

Неугомонность: заключается в постоянном желании что-то изменить, в постоянной неудовлетворённости настоящим моментом.

Неведение: оно заключается в том, что мы не видим мир таким, какой он есть на самом деле. Это непонимание непостоянства, страдательности, безличности и Четырёх благородных истин.

Разрушение неведения с помощью джханы

Все оковы можно свести к трём основным тенденциям: жадность, ненависть и заблуждение. Самая глубокая из них – это заблуждение, или неведение. Неведение не может существовать само по себе. Его нужно подпитывать. Его пищей являются помехи.

Удерживая помехи в пассивном состоянии, мы можем достичь джханы. Сосредоточение ослабляет нашу жадность, а она является главной причиной наших страданий.

Затем мы используем наше сосредоточение джханы, чтобы обрести мудрость – знание того, как обстоят дела на самом глубоком уровне. Объединяя силу сосредоточения и мудрости, мы полностью устраняем помехи. Тогда мы сможем с корнем вырвать оковы неведения.

Продвижение в практике происходит следующим образом. Сначала вы временно сдерживаете помехи, для того чтобы достичь джханы. Затем вы используете сосредоточение джханы, чтобы обрести мудрость. Объединив силу сосредоточения джханы и мудрость, вы искореняете оковы, и вам становится ещё легче устранять корни неведения. Сосредоточение ослабляет жадность, которая является причиной вашего страдания. Наконец, сосредоточение вместе с мудростью ослабляет и уничтожает как помехи, так и оковы в целом. После того как вы избавились от помех и оков, разрушение неведения происходит без затруднений.

Сосредоточение, достигаемое путём преодоления помех, является очень полезным состоянием ума, которое можно легко направить на постижение реальности. На данном этапе покой, счастье и душевное здоровье достигают своего пика.

Это ясное понимание и очень мощное сосредоточение объединяются в сильный союз, поддерживающий совершенное психическое здоровье. Вот почему Будда сказал: «Сосредоточенный ум видит вещи такими, какие они есть на самом деле».

Разговор с собой

Я уже говорил о «разговоре с болью». У всех нас возникают негативные моменты, которые доставляют нам беспокойство как во время выполнения формальной практики, так и вне её. Разговор с самим собой может быть очень полезным инструментом. Давайте рассмотрим работу с физической болью в качестве примера такого типа беседы с самим собой, которая также будет полезна для успокоения ума во множестве других ситуаций.

Когда возникает боль, мы должны с ней разговаривать. Говорить нужно примерно следующее:

Эта боль не является чем-то новым. Я и раньше испытывал подобную боль. Через какое-то время она исчезла. И эта боль тоже не постоянна. Она пройдёт.

Я много раз страдал от боли, я испытывал её всю свою жизнь – как в теле, так и в уме. Всё это со временем прошло. Моя боль не уникальна. Все живые существа испытывают ту или иную боль.

Я должен обратить всё своё внимание на эту боль. Будда советовал нам использовать боль как объект медитации. Это одно из четырёх установлений, или основ памятования. Он советовал нам знать приятное ощущение как приятное, неприятное ощущение как неприятное, нейтральное ощущение как нейтральное.

Я должен научиться быть терпеливым. Перед своим пробуждением Будда, практикуя медитацию, прошёл через огромное количество боли. Даже после своего пробуждения он испытывал боль. Однажды Девадатта скинул на него валун и повредил ему ногу. Будда терпеливо перенёс эту боль.

Боль неизбежна, но страданий можно избежать. Я не должен страдать от боли. Я должен использовать эту боль, чтобы избавиться от страдания.

Спортсмены говорят: «Без боли нет достижений». И действительно, достичь чего-то без боли невозможно. По отношению к духовной практике это выражение ещё более справедливо. Будда называл это «плыть против течения».

В своей беседе «Пример с пилой»[17] Будда говорил:

Монахи, даже если разбойники будут беспощадно отрезать вам одну часть тела за другой двуручной пилой, тот, кто породит в своём уме ненависть по отношению к ним, не будет следовать моему учению.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренироваться: «На наши умы это не окажет влияния, мы не будем произносить дурных слов. Мы будем испытывать сострадание к ним, желать им благополучия, с любящей добротой в уме, без внутренней ненависти и злобы. Мы будем пребывать,

распространяя любящую доброту к ним в своём уме, и, начиная с них, мы будем пребывать, наполняя и охватывая весь мир умом, наполненным любящей добротой, – обильным, обширным, безмерным, без враждебности и недоброжелательности».

Я настоятельно рекомендую вам разговаривать с болью и возникающим из-за неё гневом подобным образом. Используйте свои собственные слова. Немного подумав, вы можете скорректировать эти слова, чтобы они подошли к другим беспокоящим вас ситуациям, например таким, как боль из-за старения, развода или потери любимого человека.

Вы можете говорить со своей ленью. Вы можете говорить со своим страхом, гневом и жадностью. Такого рода разговор с собой может быть очень полезен для того, чтобы получить контроль над цепочками мыслей. Он может помочь вам как во время формальной практики, так и в вашей повседневной жизни.

Глава 7. Цель практики

Джханы могут быть очень важной частью медитации прозрения. Их можно использовать для развития глубочайших прозрений в суть переживаемого нами опыта. Цель вашей медитацонной практики состоит в том, чтобы проникнуть в «три признака» всего сущего: непостоянство (anicca), страдательность (dukkha) и безличность (anattā).