Помоги проекту - поделись книгой:
Это отношение к философии учёный пронёс через всю жизнь! То есть, понятно, что в результате подобного преподавания, студенты, которые потом становятся учёными в разных областях наук, тоже не понимают философии. Они на всю жизнь сохраняют невежественное представление о философии, которое им привили в вузах.
А ведь я сейчас рассматриваю учебник по философии Санкт-Петербургского государственного университета! Только вдумайтесь! Государственного университета!!! Это не просто грустно, это больно. Это хуже инквизиции!
Ну, что ж, тяжело вздохнув, идём дальше «учиться» по этому учебнику.
Мировоззрение и философия
Следующий «маячок», высвечивающий полное незнание философии, и безошибочно указывающий на это незнание, – отождествление философии с мировоззрением. Уже одно это показывает, что человек не понимает разницы между философией и мировоззрением, не знает, что это совершенно разные феномены. Значит, нет понимания ни того, ни другого явления.
В данном учебнике, в первой подглаве, в пункте «Философия как мировоззрение», указано:
Философы-мировоззренцы не понимают, что философия не только «в первую очередь», но и вообще ни в какую очередь мировоззрением не является! Она просто не может им быть. Философиоведы, изучающие и преподающие философию, обязаны в этом разбираться! О-бя-за-ны!
Ну не может быть философия мировоззрением. Никак. Просто потому, что это разные явления, разные феномены. Философия формирует мировоззрение! Это так. Но сама мировоззрением не является. Философия – это деятельность, а мировоззрение – это не деятельность, это представление о мире, картина мира, основанная на базе знаний. Они взаимосвязаны и влияют друг на друга, но это не одно и то же явление. Это разные явления! Подробно я разбираю этот вопрос в книгах «Мифы современной философии», «Как изучать и преподавать философию» и в других. Там я объясняю на пальцах и доказываю на фактах, что философия и мировоззрение – разные явления.
Тем более, что авторы вдруг совершенно верно пишут:
Пишут-то, они пишут, но, видимо, сами не понимают того, что написали. А ведь тут ясно и вполне правильно сказано следующее:
Во-первых, «философия участвует в создании… системы ценностей». То есть, в создании мировоззрения, которое и является системой ценностей, определённой картиной мира. Она формирует мировоззрение, но не является им. Ведь если философию считать мировоззрением, то получится, что мировоззрение формирует мировоззрение. Абсурд!
Во-вторых, верно написано, что не только «философия участвует в создании такой системы ценностей». Но вот насчёт следующего, можно поспорить. Насчёт того, что она участвует в этом создании «наряду с религией, искусством, правом, наукой». Причём, указан далеко не полный ряд явлений, формирующих мировоззрение. Можно сюда вписать и политику, и экономику, и даже медицину, и пр. Тут вызывает вопросы слово «наряду». Ведь, если философия всего лишь один элемент из целого рядя, то нужно указать весьма значительную причину, чтобы выделить её среди других явлений. Но если действительно есть такая причина, то уже некорректно писать о том, что философия участвует «наряду» с другими. Тогда уж «наряду» не получается. Тогда уже получается: «в отличие от других». Однако такой причины авторы не указывают. Я не говорю, что её нет. Она есть. Я указываю на то, что её нет в учебнике.
Кроме того, наука определяет мировоззрения по их общностям, а не по их частностям. Из этого следует, что не все явления, которые влияют на формирование мировоззрений, имеют право давать мировоззрениям своё название. К примеру, авторы указывают «искусство» и «право», однако не бывает «искусственного», или «правового» мировоззрения. Поэтому, прежде, чем говорить о мировоззрениях, нужно сначала хорошо изучить этот вопрос. И тогда будет ясно, может быть философия мировоззрением, или не может.
В общем, понятно, что и тут авторы не разобрались в вопросе, а всего лишь повторили заученные когда-то философские мифы, непонятно кем занесённые в научную философию.
Авторы пишут:
И это очередной «маяк», указывающий на незнание философии. На самом деле нет и не может быть никакого философского мировоззрения. Это абсурд, миф, невежественное представление. Доказательство этого представлено в уже указанных выше моих книгах. Как только человек поймёт разницу между философией и мировоззрением, он неизбежно осознает абсурдность утверждений о философском мировоззрении.
Понятно, что у каждого человека есть мировоззрение. Его не может не быть, даже если человек вообще ничего не знает философии. Понятно, что каждое мировоззрение всегда чем-то отличается от другого. Понятно, что и у каждого философа есть своё мировоззрение, отличное от мировоззрения другого философа. И, конечно, можно сказать, что это – мировоззрение Аристотеля, а вот это – мировоззрение Канта. Сказать-то можно. Только это всегда будет частностью, а не типажом. И это нужно понимать и учитывать.
Давайте проведём такой мысленный эксперимент. Представьте, что вы полностью и во всём, вплоть до мелочей, согласны с Аристотелем. Тогда как же назвать ваше мировоззрение? У вас тоже мировоззрение Аристотеля? Или всё же своё? А если с ним полностью согласны сто человек, у них какое мировоззрение, Аристотеля, или у каждого своё? Кажется, глупо ваше и их мировоззрение называть мировоззрением Аристотеля. Но если вы с ним полностью и во всём согласны, то у вас явно одно мировоззрение. Разве нет? Ведь бывают же у людей одинаковые мировоззрения. Если бы их не было, не было бы и классификаций мировоззрений по типам, видам и формам. Понятна моя мысль?
Поэтому, несмотря на то, что у каждого человека есть своё мировоззрение, типизация мировоззрений в науке не даёт названий каждому отдельному мировоззрению, а объединяет их по формам, видам и типам. Поэтому же не может быть и личностных философий. Понимание философии Аристотелем, мы называем «философией Аристотеля», или мировоззрением Аристотеля. Но это не значит, что существует такая отдельная философия. Это всего лишь его отдельное мировоззрение, его взгляд на философию. Он может быть, как правильным, так и неправильным. Это к вопросу о «типах мировоззрения», и о «типах философии» и «философских школах», которые изучаются по истории философии.
Надо понимать, как изучаются и как обобщаются мировоззрения, чтобы не быть невежественным в этом вопросе. Надо понимать, что мировоззрение Аристотеля – это не философия Аристотеля. Это разные явления. А философия Аристотеля – это не философия как таковая, а только его понимание философии. Понимание, в котором могут быть (и есть!) как истинные, так и ложные знания о философии. Поэтому, изучая Аристотеля и «его философию», не нужно тащить в научную философию всё подряд, и истинное, и ложное. В противном случае философиоведы никогда не могут сделать из философии науку. Она так и останется полу-мифологическим ненаучным и «незавершённым» полу-знанием.
Святая троица философского невежества
Ещё один «маяк», высвечивающий незнание философии, – это неправильное сравнение философии с религией и искусством. Почему-то философию чаще всего сравнивают именно с ними, и ещё с наукой.
Давайте рассмотрим эту проблему на примере данного учебника.
В «Предисловии» говорится:
И тут каждый разумный студент должен задаться вопросом. «Почему это представляется важным?». На это никто не обращает внимания. В учебнике не объяснено, почему это важно. Думаю, авторы даже не смогли бы ответить на вопрос: почему это важно. Просто декларируется, что это важно, и всё.
А разве студенты не должны знать, почему это важно? Действительно ли это важно?
Эта «святая троица» из мифов философии, вошедшая во все современные «философские» учебники, уже наела оскомину не только преподавателям философии, не понимающим философии, но и студентам, которые только путаются, не в силах понять, что тут к чему и для чего.
Почему учёные философиоведы всегда рассматривают философию «во взаимосвязи» с наукой, религией и искусством? Кто первый это придумал? Чем он это обосновывал?
Я не утверждаю, что нельзя рассматривать взаимосвязь философии с наукой, религией и искусством. Можно и нужно. Особенно с религией. Но! Есть тут очень важное «но!».
Во-первых, только после того, как произошло должное понимание сути всех этих совершенно разных социальных институтов: науки, религии, искусства. А понимания этого у учёных философиоведов до сих пор, к сожалению, не произошло. Это я тоже показываю в своих работах и здесь продемонстрирую в очередной раз.
Во-вторых, сравнение этих феноменов и осмысление их взаимосвязей должно проводиться научно, а не поверхностно, как это обычно делается философиоведами, и как это сделано в данном учебнике. Должно рассматриваться не только то, что эти феномены взаимодействуют (в обществе всё взаимодействует, тут даже рассматривать нечего), и что они разные, но и то, почему, зачем, как и для чего они взаимодействуют. А этого, увы, не рассматривает ни один философиовед ни в одном учебнике.
В-третьих, если берётся тематика «Место и роль философии в культуре», то на каком основании рассматривается только наука, религия и искусство? А где, например, политика с идеологией? Где экономика? Или философия полностью игнорирует эти темы? Так это не так. Вспомните хотя бы тех же Платона, Аристотеля, или Руссо, или Маркса с Лениным. Их невозможно изучать, игнорируя политику и экономику. Можно назвать и десяток других значимых имен в философии. Где же в учебниках рассматривается взаимосвязь философии и политики? Почему не рассматриваются эти социальные институты? Почему только наука, религия и искусство? Разве политика и экономика не относится к общественной жизни? Разве они не влияют на культуру общества? Ещё как влияют! Короче, ясно, что кто-то просто с потолка взял религию с искусством и стал сравнивать непонятно для чего и непонятно как.
На самом же деле тут есть весьма значимая причина. Только её почти никто не понимает из философиоведов. Я бы даже сказал, вообще никто, судя по их работам. Т.к. философиоведы о ней всегда умалчивают. Во всяком случае, я не встречал, чтобы кто-то на неё указывал. Надеюсь, что просто из-за незнания, а не умышленно. Указать ли мне на неё? Пока не буду.
Авторы пишут:
Это не философия, а хамелеон какой-то: то «принимает облик» религии, то политики, то искусства. Какая же тут самостоятельность «духовной деятельности», если она подстраивается, то под религию, то под политику? Это не самостоятельность, а «чего изволите». И уж это явно не философия. Это девушка по вызову получается.
Вспомните Диогена. Как он ответил Македонскому? «Отойди, не загораживай мне солнце!» Главный ориентир в философии – это истина, и только истина! А истина не может существовать без свободы. Заявлять, что философия «принимает облик» религии или идеологии, всё равно, что расписаться в полном непонимании философии! Авторы не умеют отделить философию от философов. А должны уметь. Вот философы, те могут «принимать облик» по слабости духа. Не каждый философ имеет мужество сказать царю: «Отойди, не загораживай мне солнце!». Но не надо таких «философов» равнять с философией и утверждать, что это не они, а философия «принимает облик» того, что ей не характерно. Это не только не научно, это даже как бы не совсем этично.
Если у философиоведов такое представление о философии, то не удивительно, что они не могут понять, что это такое, не могут понять предмета философии, её сути, смысла, задачи, цели. Не понимают её сущности. Их даже философио-ведами трудно назвать, так как они не ведают, что такое философия.
Философия и религия
Давайте рассмотрим, как авторы учебника сравнивают философию и религию, где находят их общность и где видят различие? Они пишут:
Что из написанного верно? Как это подано и объяснено студентам? Давайте разбираться.
Первое:
Это совершенно верное утверждение. Только делает ли это философию хоть сколь-нибудь близкой к религии? Авторы преподносят это как общность, схожесть философии и религии. На самом деле это не так. Это утверждение равноценно утверждению о том, что религия и философия существуют. Не более того. Если хотя бы допустить, что формирование мировоззрений делает религию и философию хоть чем-то похожими, то придётся признать, что и наука с религией похожи на том же основании, т.к. наука тоже формирует мировоззрение. А это явный абсурд.
Поэтому нужно понимать, что, хотя утверждение и верное, но никакой «взаимосвязи философского процесса с религией», как заявлено выше, здесь не происходит. И это не только нужно понимать, но и необходимо объяснять это студентам. Потому что философия и религия формируют разные мировоззрения, что говорит о их различии, а не сходстве. Авторы же этого не объясняют, т.к. сами не понимают этого. А ведь главным тут выступает именно различие, а не схожесть.
Второе:
Во-первых, тут хотя бы для примера нужно было указать, какие «фундаментальные идеи» религии и философии схожи. Возможно, в античности это и имело место быть, когда философы показывали абсурдность религии и занимались разбором её идей. Но сегодня нужно ведь преподавать современный взгляд на философию, а не античный и не средневековый.
Во-вторых, философиоведы должны определиться, какую философию они хотят преподавать, научную или ненаучную. Они должны понимать фундаментальную разницу между философией и теософией, чтобы не приписывать идеи одной идеям другой. Иначе это не более чем средневековое представление философии, где она практически была задавлена теософией и теологией.
В-третьих, сходность идей ещё не означает их идентичности. Лампочка тоже схожа с грушей, но это не значит, что они идентичны. Если философ рассматривает бога как идею, да ещё с критической точки зрения, то это не значит, что он согласен с религией. А если теософ пытается утверждать существование бога с научной точки зрения, то это ещё не значит, что он вносит что-то новое в научную философию. Вполне возможно, и скорее всего, он просто несёт какой-нибудь религиозный абсурд.
В-четвёртых, столь же неверно утверждать, что «религиозные идеи… не нуждаются в обосновании, так как являются предметом веры». Это показывает совершенное незнание авторами религии. Религиозные идеи не только постоянно обосновываются теософией, но очень даже активно обосновываются вполне научными методами логики и подходящими для этого научными законами, научными фактами. В этом и заключается трудность понимания лживости религий даже среди философов и философиоведов, т.к. теософия всегда и активно мимикрирует под философию и науку. То, что религия – предмет веры, совершенно не мешает теософии обосновывать эту веру, стараясь применить для этого вполне научные способы, чтобы было более правдоподобно. Так было всегда, и в античности, и в средние века, и сегодня, и так будет впредь. И только тогда, когда им не удаётся обосновать истинность веры, они применяют формулу «надо просто верить». Но это не значит, что отсутствуют или прекращены попытка обоснования веры. И студенты, безусловно, должны знать об этом, должны понимать это, должны быть вооружены научным знанием против этого. Но как они это будут понимать, если этого не понимают преподаватели?
В-пятых, точно так же не верно утверждать, будто только «философия стремится аргументировать все свои утверждения». Как показано выше, аргументировать свою веру всегда стремится и религия. И пользуется она при этом все теми же приёмами логических рассуждений и знаниями науки. Не нужно смотреть на религию наивными глазами.
В-шестых, не совсем верно утверждать, что, в отличие от религии, философия «с помощью логических рассуждений развивает теоретические системы и при этом постоянно подвергает критике свои собственные выводы». Это тоже наивное утверждение. Сначала скажу о философии. С чего это философия «постоянно подвергает критике свои собственные выводы»? Что это у философии за хобби такое? Как можно такое заявлять? А если вывод верен и истинен, зачем его «постоянно подвергает критике»? К тому же, я что-то не встречал, чтобы учёные философиоведы «постоянно подвергали критике» хотя бы свои выводы о преподавании философии. В научную философию без всякой критики тащится всё подряд, как в котомку нищего. Надо всё же различать, что должно обязательно подвергаться критике, а что должно приниматься и защищаться от ненужной критики.
А теперь скажу о религии. Неужели авторы не знают, что религия тоже «развивает теоретические системы», только свои, религиозные, и, естественно, «с помощью логических рассуждений», другого способа просто нет. И не только философия, но и религия «подвергает критике свои собственные выводы», только медленнее и неохотнее. Но под давлением науки она просто не может поступать иначе. Раньше бог сидел на горе. Потом наука узнала, что его там нет. Он перебрался на облако. Стали летать самолёты, и бог перебрался в атмосферу. Стали летать ракеты и богу пришлось переместиться аж за пределы Вселенной. Сегодня религия уже не скажет, что бог на горе или на облаке. Так что религия тоже «подвергает критике свои собственные выводы», только она делает это под нажимом философии и науки. Разве это студенты не должны знать и понимать? Разве не нужно им это объяснять?
То есть, мы опять видим, что не получается у авторов привести какие-то признаки разности-схожести религии и философии, потому что они не понимают сути самих явлений, не понимают, как нужно научно проводить сравнение этих явлений.
Конечно, в целом можно сказать, что философия – это логика и аргументы, а религия – это вера. Но, как видим, вера тоже аргументирует себя, иначе не было бы религии. Кто же будет верить, если у веры нет ни одного аргумента? Но разница в том, насколько те и другие аргументы научны и истинны. Вот на что нужно обращать внимание. И тогда будет совершенно другое сравнение. И тогда станет понятно, к чему ближе философия, к религии или науке.
Далее из приведённой выше цитаты:
Это утверждение верное, я бы с ним согласился. И это опять даёт понять, к чему ближе философия, к религии или к науке. На что как раз и нужно указывать студентам.
Почему я написал: «согласился бы»? Это снова касается только философии. Хотя философия, действительно, стремится к свободе, но вот философы и философиоведы склонны верить авторитетам на слово, без проверки, религиозно, даже там, где те ошибаются. Это, к сожалению, и делает философию авторитарной, склонной к признанию ложных точек зрения, склонной верить авторитетам без проверки. И это сильно искажает понимание философии как среди самих философов и философиоведов, так и среди студентов. Это способствует внедрению в философию ненаучных мифов, или просто лжи. А ложь – главный враг философии! Я не перестану это утверждать.
Во что выливается непонимание философиоведами явлений философии, науки и религии? А вот во что:
Как вам? «Гармоничное содружество религии и философии»! После этого учебник сразу можно выбросить в топку!
Авторами уже забыто, что философия – это логика и аргументы, а религия – это вера. Теперь это не важно. Уже есть гармония! Вот к чему приводит непонимание сути разных явлений.
Авторы не осознают, что у религии есть своё грозное оружие – теософия, которая пользуется теми же приёмами, что и научная философия, только для другой цели. Авторы не понимают разницы между теософией и философией, потому что не знают их целей. Не понимают, что одна – оружие религии, а другая – оружие науки. Авторы не понимают, что философия и религия формируют разные мировоззрения с разной целью. Всегда!
Авторы даже не понимают, что явления изучаются и осмысливаются каждым поколением с учётом тех знаний, которые уже накоплены предыдущими поколениями. Это говорит о том, что взгляд на них меняется. Значит, принимать сегодня за истину подряд все утверждения философов прошлого – просто ненаучно, невежественно. Поэтому не все идеи древности нужно тащить в философию и утверждать, что это и есть философия, а не теософия или просто ненаучные представления.
Если бы авторы понимали, что такое фиктивная философия и что такое научная философия, то они осознали бы фактическую невозможность «гармонического содружества религии и философии». При этом отдельные философы как личности, конечно, могут служить религии. Таких примеров в истории предостаточно. Но невежественно отождествлять философов как личностей с философией как явлением.
Здесь хотелось бы привести слова В. Вернадского: «Религия и философия, в сущности, враги по сути, и лишь слабость мысли наших философов и их рабский дух ставят их в их нынешнее положение», имеется ввиду положение «равнозначных» явлений, или, как заявляют авторы: положение «гармоничного содружества».
Столь же невежественно и следующее заявление авторов учебника:
Почему оно невежественно, если так действительно было? Думаю, теперь многим уже ясно. А тем, кому не ясно, поясню. Этим заявлением авторы пытаются внушить студентам, что возможна гармония между философией и религией. Давайте подумаем, кто прав, авторы или Вернадский? Вот вам пример обращения к авторитетам. Но я не призываю верить Вернадскому на слово. Давайте рассуждать логично и научно.
О чём тут говорят авторы? О религиозной философии, которую они называют теологией, хотя это – теософия. Теология – это немного другое. Но здесь не суть важно. Важно вот что. И на это нужно бы обращать особое внимание всем философиоведам. Авторы совершенно верно утверждают, что есть религиозная философия (теософия). Но вся ли философия религиозна? Ясно, что нет. Это признают и сами авторы:
И это тоже совершенно верно! Но если они это понимают, то должны понять и следующее. Религиозная философия никак не может быть нерелигиозной философией, и наоборот. И научная философия тоже никак не может быть религиозной философией (теософией). Это разные философии!!! Вот тут как раз философиоведы и должны были включать своё критическое мышление, «постоянно подвергать критике свои собственные выводы», как пишут авторы.
Тогда бы они поняли, что сам феномен философии содержит в себе совершенно разные уровни осмысления действительности, разные области, которые нельзя смешивать, которые противоречат друг другу, взаимоисключают друг друга.
Тут философиоведы должны бы задаться вопросом. Если существуют разные уровни философии, утверждающие противоположные идеи, то какая из этих идей истинна, а какая ложна, какая научна, а какая лженаучна? Если авторы знают законы логики, то должны понимать, что противоположные утверждения не могут быть одновременно истинными.
А что должны преподавать студентам в вузах, истинную философию, или не истинную, научную или ненаучную, фиктивную? Какой философии мы хотим учить студентов? Религиозной или научной? Вот главный вопрос для философских факультетов! Если вы хотите учить студентов религиозной философии, идите работать в семинарии!
Здесь опять повторю. Основной ориентир в философии – истина! Только она и должна быть во главе всех философских вопросов. Учить всему подряд без критического осмысления, это то же самое, что признавать религиозную философию научной, а научную – религиозной, то есть – равноправными философиями. А это просто невежественно! Это ненаучно, глупо. Это просто преступно!
Я не говорю о том, что нельзя изучать религиозную философию. Можно и необходимо, чтобы студенты могли уметь отличать её от научной. Но изучать, а не преподносить как научную! Авторы учебника, похоже, даже не понимают этого. Поэтому у них и происходит «гармоничное содружество религии и философии»! Какой философии? Молчок! Поэтому они и не могут признать философию наукой, они просто не знают, как это делается, они не понимают ни философии, ни науки.
Но они ведь должны понимать, что в философии, как и в науке, встречаются как истинные, так и ложные знания. Как в науке есть лженаука, с которой наука обязана бороться, чтобы выжить, так и в философии есть научная философия и лженаучная, фиктивная философия, с которой необходимо бороться, чтобы приобретать знания, а не отдаляться от них. Истинными знаниями занимается только научная философия (филоистика – любовь к истине). Всё остальное – фиктивная философия, куда относится и религиозная философия (теософия).
Повторю, философия – это осмысление действительности. В этом её сущность! Для чего человек осмысливает действительность? Неужели для того, чтобы обманывать самого себя и остальных? Нет, конечно. Он это делает для того, чтобы познать истину вещей. В этом суть философии. Философия – наука об истине. На это ещё Аристотель указывал. А для чего человеку познавать истину? Ведь не для того же, опять, чтобы обманывать себя и остальных религиозными мифами. Для того, чтобы построить объективную картину действительности! В этом цель философии! А какая картина действительности более истинна, научная или религиозная? Выше я уже показывал, как боги постоянно отступают перед научным знанием.
Ну так на каком основании авторы уравнивают научную и ненаучную философии? На каком основании они учат студентов тому, что возможно «гармоничное содружество религии и философии»? Почему они не учат тому, что есть научная и фиктивная философии, первая из которых практически является наукой и ведёт к знаниям, а вторая ненаучна и уводит от знаний?
Я здесь нарочно не говорю ни об идеализме, ни о материализме, я говорю о науке и научном подходе к познанию, в том числе к познанию феномена философии, к познанию самого явления философии, которое многозначно, не однородно. В нём есть как научные, так и ненаучные области. Изучать необходимо всё явление, но преступно утверждать, что ненаучные области так же научны, как и научные, а научные – ненаучны, и что у них может быть «гармоничное содружество».
Однако многие учебники по философии именно этому и учат студентов. Данный учебник не исключение.
Если философиоведы изучали диалектику (а они должны были её изучать), то обязаны знать, что единство и борьба противоположностей говорит о противоположностях и их постоянной непримиримой борьбе друг с другом, а не о «гармоничном содружестве». Их единство – в непримиримой борьбе, они всегда – антагонисты!
И при всё этом авторы учебника хотят, чтобы студенты сами во всём разбирались? Себя же необходимыми объяснениями решили не утруждать? А потом будут спрашивать у студентов, как они поняли материал и будут требовать от них знаний. Но где в этом учебнике знания?
Философия и наука
Говоря о философии и науке, авторы пишут:
Всё бы ничего, но как это утверждение сочетается с предыдущими?
Поделиться книгой: