Курс лекций по Догматическому Богословию

Лекция первая. Вводная

Требования к миссионеру. Основные принципы проповеди: цели и задачи. Главная весть миссионера. Объект миссии. Принцип свидетельствования. Сила миссионера. Духовный смысл миссии. Критерии истинности информации и правильности ее интерпретации. Истинность Священного Предания. Решения Церковных соборов.

Требование к миссионеру.

Миссионер должен изучить Православное вероучение на основании Священного Писания и знать, как правильно его преподать современному человеку. Миссионер должен свободно ориентироваться в составе и содержании Библии. Миссионеру всегда необходимо иметь с собой Библию.

Первое домашнее задание для начинающих миссионеров – выучить наизусть оглавление Библии. От обычного человека, просто желающего что-нибудь изучить, миссионер отличается тем, что его цель – передать информацию другим.

Основные принципы проповеди: цели и задачи.

Миссионер опирается прежде всего на Священное Писание, но не так, как ему хочется, а в соответствии с толкованиями Отцов Церкви. Основная задача миссионера – нести весть Иисуса Христа о прощении грехов (Лк. 24, 46-49). Это является и самой главной вестью – «прощение грехов во всех народах» (Лк. 24, 47).

Обычно говорят, что у христиан все очень легко: покаялся – и грехи тебе прощаются. Мы соглашаемся, что у нас все легко! И говорим: «Попробуйте, и сами увидите!» В этом немыслимая новизна Евангелия: рвутся причинно-следственные связи, мое прошлое больше мной не управляет, я могу начинать с чистого листа, я попадаю в первый день творения, и все мои пути начинаются от аналоя с Крестом и Евангелием. Мы начинаем жить с чистого листа благодаря милости Бога, за которую очень дорого заплачено – Кровью Господней. Весть о прощении грехов является сердцевиной вести о христианстве.

Мы возвещаем покаяние. Покаяние – это перемена мировоззрения. Мы требуем от всех народов изменения мировоззрения. Бог утверждает, что человеку в естественном состоянии принять Евангелие невозможно, если он не изменит своего мировоззрения. Евангелие нельзя механически приложить к существующему мировоззрению. «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 21-23). В этом отрывке говорится о том, что есть воля Божия, что она отличается от мнения человека. Господь прямо говорит: нельзя совместить старые, ветхие «мехи» обычного человеческого мировоззрения с новым «вином» Евангелия (Мф. 9, 16-17). Наша задача – требовать заменить старое языческое мировоззрение христианским.

Мы знаем точно, что грехи нам прощены. Мы в это не просто верим, мы это видим: «Вы же свидетели сему» (Лк. 24, 48), – так Господь сказал апостолам. Мы являемся свидетелями причастия, покаяния и прощения грехов, и это очень важно. Отсюда следует, что мы должны говорить только то, что Бог сказал нам – без прибавления и убавления. В деле миссионерства самое главное – передать слово Божие в чистом виде, «как чистое вино, не смешанное ни с чем, тогда оно будет обладать целительной силой. Иначе, когда оно будет разбавлено какими-либо человеческими умозаключениями, оно потеряет свою силу» (святитель Феофан Затворник).

Представьте себе два варианта проповеди.

1. «Есть высшее представление о Боге, например: Бог есть любовь. Давайте разберем, какое из учений наиболее соответствует евангельскому представлению о Боге…», – такой подход вполне работает. Но есть и другой вариант.

2. «Бог сказал так, и Он повелевает так поступать».

Второй способ проповеди более совершен, потому что в первом случае на все умозаключения миссионера собеседники могут выдвигать свои контрзаключения, и это может увести в сторону от главной темы проповеди.

Главная весть миссионера.

Мы возвещаем Иисуса Христа, распятого и воскресшего из мертвых, и искупившего нас от греха, проклятия и смерти. «Надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов» (Лк. 24, 46-47).

Итак, главное правило: никогда не говорите «мы считаем так…» или «наша Церковь так учит…»; всегда говорите «точка зрения Господа Бога такая…», «Бог сказал так…». Это принципиальный момент. Если мы скажем что-то, что Божиим Словом не является, это будет грех лжесвидетельства.

Объект миссии.

Объектом миссии является человек, для которого Истина важнее его собственного мнения. Миссия не может дойти до человека, который закрыл себя от Бога своей злой волей. Если человек говорит, что ему безразлично то, о чем вы ему свидетельствуете, то он закрыт для Бога. Ему нужно ответить словами Господа: «И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда, отрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них. Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу» (Мк. 6, 11). Если человеку безразлична Истина, то такой человек не является объектом миссии.

Принцип свидетельствования.

Очень важно в основу разговора положить принцип свидетельствования. Мы в первую очередь – свидетели. Поэтому нужно свидетельствовать так, чтобы тебя понимали. Миссионер должен употреблять как можно меньше специальных терминов, оставляя самые необходимые. Наша задача – говорить максимально простым и понятным языком. Когда наша логика исчерпана и сказать больше нечего, нужно не просто замолчать, а сделать вывод и потребовать у собеседника ответа: «Ты согласен или не согласен? Если не согласен, то почему?». В случае несогласия беседу нужно разбирать по тезисам и выяснить, с чем именно собеседник не согласен. Нужно добиться согласия и только после этого идти дальше. Если человек с нами соглашается, это значит, что по данному вопросу он изменил свое мировоззрение. Абсолютно ложных мировоззрений в природе не существует. Чистая ложь «химически» самоуничтожается, она аннигилируется, ее просто невозможно построить. Поэтому в любом, самом сложном мировоззрении есть элементы истины, на которые оно опирается. А вот абсолютно истинное мировоззрение само по себе существовать может, потому что оно исходит от Истинного Бога.

Сила миссионера.

Чьей силой действуют миссионеры? Господь говорит: «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк. 24, 49). Миссионерство всегда совершается силой Духа Святого, обетованного Богом Отцом. Поэтому начало миссионерства – молитва, середина миссионерства – молитва и завершение миссионерства – молитва. Без молитвы ничего не получится.

Существует одна скверная мысль, которая лишает нас всякой силы. Мысль эта: «А у меня хорошо получается!» Как только мы принимаем эту мысль, в течение минуты нас ждет гарантированный провал. Бог отойдет от нас немедленно. Обратить другого человека может только Бог: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне. Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца» (Ин. 6, 43-47). Итак, без помощи Бога Отца никому и никогда никого обратить не удавалось. Поэтому необходимо всегда опираться на силу Божию. Самые успешные миссионеры говорили, что они сами за всю свою жизнь не обратили ни одного человека, что людей обращал через них Бог. И это чистая правда!

Духовный смысл миссии.

Человек, который выходит на дело миссии, попадает на передовую духовной борьбы, он находится на краю Вселенной в прямом смысле этого слова. Миссионер сталкивается с тремя мирами одновременно: с миром Бога, от имени Которого он действует, с миром людей и их свободной волей, причем видит в этом мире как немыслимое добро, так и сокрытое немыслимое зло, и с миром злых духов, которые реально восстают против миссионера. Поэтому миссионер находится в точке соприкосновения трех миров, это состояние – пограничное.

Монахи – спецназ Православия, а миссионеры – это диверсанты, они готовят наступление за пределами Церкви. Миссионерство – это крайне опасное, но и великое дело, потому что речь идет уже о таких реальностях, которые находятся на границе Вселенной.

Критерии истинности информации и правильности ее интерпретации.

Если информация имеет полное соответствие тексту Священного Писания, то она истинна. Критерии же правильности понимания текста Священного Писания – это проверка Святым Духом и соответствие с толкованиями Отцов Церкви. Когда мы проповедуем Евангелие, мы проповедуем не просто христианство – мы проповедуем веру святых апостолов, пророков и учителей Церкви, которая называется Православие. Это та самая вера, которую дал нам Господь через пророков, апостолов и, главное, через Христа Спасителя – Сына Своего. Именно поэтому мы должны черпать веру в Божественном Откровении. Божественное Откровение имеет две составляющие: Священное Писание и Священное Предание.

Когда мы объясняем некое учение Церкви, мы должны в обязательном порядке обосновать его из Слова Божия. Это необходимо потому, что Слово Божие есть прямая речь Бога, звучащая в настоящем времени: «Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его. И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего» (Ин. 6, 63-65). Господь говорит: слова Мои – дух и жизнь. Слова Божии духовны и живительны. Поэтому и существует правило ежедневного чтения Священного Писания, но его очень многие нарушают, потому что боятся того, что им скажет Бог. Порой людям не хочется слышать Бога. Известно, что человек, не читающий Священное Писание, отдаляется от Церкви. Ему тяжело слышать Бога, ему тяжело там, где находится рядом Бог.

Само Слово Божие, цитируемое нами, обладает собственной живой внутренней силой, которая реально действует на людей. Вспомним знаменитую историю о том, как Антоний Великий решил стать монахом. Он шел к себе на поле и случайно зашел в храм, где в это время читали слова Евангелия: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк. 9, 23). Он вышел из храма, продал все, что имел, раздал нищим и ушел в монастырь. Само Слово Божие оживило человека. Именно поэтому мы всегда цитируем Священное Писание. Святой Кирилл Иерусалимский говорил: «Если я говорю тебе что-то, не основанное на Священном Писании, не верь мне».

Рассмотрим критерий правильности понимания Слова Божия. Часто приходится слышать: «Это ваши интерпретации!» или «Мы так понимаем, вы так понимаете – у каждого своя правда, у каждого своя точка зрения. У нас у всех есть право на свою точку зрения». Модная в наше время теория – «теория теологуменов» – говорит о том, что существуют лишь частные богословские мнения, а богословие – это наука творческая. Это лживая теория. Слово «теологумен» введено в XIX веке Адольфом Гарнаком. В Православном богословии этот термин впервые употреблен Василием Васильевичем Болотовым. Со святоотеческим учением оно ничего общего не имеет. Святые Отцы разделяли два понятия: «мнение Церкви» и «частные богословские мнения». Для Святых Отцов частное богословское мнение – это мнение, которое не одобрено вселенской полнотой Церкви и которое чаще всего является ошибочным.

Истинность Священного Предания.

О Священном Предании сказано: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2, 15). Апостол повелевает держаться Предания, которым мы научены, «словом или посланием». «Словом» – это устное Предание, а письменное Предание – Священное Писание. Это высшая часть Священного Предания Церкви. Библейское обоснование обращения к Святым Отцам находится в Псалтыри (Пс. 77, 5-8). Закон, положенный Богом – передавать верность Богу, воспоминания о Его чудесах от отцов к детям. Об этом сказано как о законе в книге царя Давида.

Подавляющее большинство наших догматов говорит о Боге: о Самом Боге – догмат о Святой Троице и учение о свойствах Бога, все остальные догматы – о великих чудесах Бога. Православие без чудес не существует, без чудес оно мертво. Без чуда нет Символа Веры. Догматы Божии были даны окончательно в день Пятидесятницы. Пятидесятница – день завершения догматического богословия, потому что большего откровения, чем Боговоплощение и сошествие Святого Духа, нет в природе. Поэтому Церковь говорит: «Конечный праздник Пятидесятницы». Последующие соборы существовали не для того, чтобы заново что-то определить: их задачей было сформулировать уже данное Откровение и отсечь ложные толкования. Формулировки были даны для того, чтобы отделять, определять. Определять – значит ставить пределы, показывать, как необходимо понимать. Почти все определения Соборов были связаны с анафемами: «Если кто-либо будет учить так-то, так-то и так-то – да будет анафема! Или кто-либо не будет учить так-то, так-то и так-то – да будет анафема!».

Само Откровение дано однажды и навсегда святым Церкви, и «Новейшего Завета» не будет никогда. Прямо сказано: «Подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд. 1, 3) – именно «однажды», а не «многажды» преданную святым. О том же, что догматическое развитие завершилось, сказано так: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя» (Евр. 1, 1-4). Итак, величайшее Откровение дано в Сыне – во Христе. Мы живем в последние дни. Знак последних времен – величайшее Откровение, данное через Сына Божия. Миссионер не имеет права употреблять выражение «последние дни» в смысле, отличном от следующего: последние дни есть время, когда Бог непосредственно действует в этом мире, когда вечность врывается во время. Поэтому последние дни наступили с момента Боговоплощения. В день Пятидесятницы Апостол Петр сказал: «Но это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут» (Деян. 2, 16-17). И если нас спрашивают, когда наступят последние дни, мы должны ответить: «2000 лет назад наступили последние дни, Завет уже дан!».

Откровение содержится в Церкви, поэтому любое внецерковное учение не может быть правильным. Любое философское внецерковное учение уже ложно по факту своего возникновения. Если некое учение возникает вне Церкви, то нельзя относиться к нему как к Истине. Все внецерковные учения ложны, потому что Господь дал всю полноту истины Церкви: «Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины. И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3, 14-16). Прямо сказано: «Церковь – столп и утверждение истины». Как записано в Катехизисе, «не должно искать истину вне Церкви, в нее, как в богатую сокровищницу, апостолы положили все необходимое для спасения». Вне Церкви может быть только частичная истина, но абсолютной Истины вне Церкви нет. Вопрос Понтия Пилата «что есть Истина?» не имел смысла, поэтому Христос молчал. Имеет смысл вопрос «Кто есть Истина?». Истина – это Личность, и точка зрения этой Личности – Истина.

Решения Церковных соборов.

Высшим проявлением церковной власти является Вселенский собор. Голос Вселенского собора – это голос Святого Духа. Рассмотрим, что значит голос Вселенского собора, что относится к постановлениям Вселенского собора, которыми недвусмысленно и четко описывается Истина? Это:

1) оросы (греч. ὅρος – «предел», «граница») – вероопределения, граница вероучения (Символ Веры и другие определения);

2) документы, одобренные Вселенскими соборами (их очень много, например: Томос папы Льва (соборное послание святителя Льва Римского к Флавиану, архиепископу Константинопольскому), послание святого Кирилла Александрийского к Несторию, послание святого Целестина);

3) канонические правила.

Все, что выражено в этих документах, для нас не подлежит обсуждению. Если не существует постановления Вселенского собора на данный момент, мы руководствуемся 19-м правилом Трулльского собора (так называемого V-VI Вселенского собора): «Недопустимо истолковывать Священное Писание иначе, чем его истолковывали учителя Церкви».

Как определить, является ли конкретное мнение Святого Отца для нас обязательным? Ведь если даже Священное Писание можно неверно истолковать, то тем паче и Святых Отцов можно истолковать неправильно. Существует принцип преподобного Викентия Леринского: «Истиной является то, чему учили (1) святые, прославившиеся богоугодной жизнью и особенно мученической кончиной, (2) все или, по крайней мере, большинство их, (3) всегда, (4) повсеместно».

(1) Мученическая кончина важна потому, что через христианина, которого ведут на смерть, прямо говорит Святой Дух, а для этого требуется святость.

(2) Есть очень важный принцип: когда некое учение высказывается Святыми Отцами в течение длительного периода времени, когда все учат так, а один учит по-другому, то правы все, а один неправ.

Например, существовавшее ранее учение о всеобщем спасении осуждалось многими Отцами: святыми Игнатием Богоносцем, Иустином Философом, Киприаном Карфагенским, Мефодием Олимпийским, Василием Великим, Григорием Богословом, Иоанном Златоустом, Афанасием Великим, Кириллом Александрийским и многими другими. Но был Отец Церкви, который учил обратному: святой Григорий Нисский. Он учил, что возможно всеобщее спасение. В этом случае святой Григорий Нисский неправ, что подтверждено V Вселенским собором, который четко осудил учение о всеобщем спасении. Один человек может допускать ошибки, но согласие Отцов – нет.

Чтобы нам было легче ориентироваться в большом наследии Святых Отцов, Церковь устами V Вселенского собора определила из них одиннадцать, мнение которых признано образцовым. Позже этот список Церковь уменьшила до трех Отцов: святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Они – образцовое мерило Православия. Кроме того, в подавляющем большинстве случаев разногласия между мнениями Святых Отцов носят не противоречивый, а дополняющий характер. Очень часто Отцы Церкви излагают что-либо конкретное, важное именно для данного времени.

(3) Если некоторое учение не встречается у Святых Отцов постоянно, значит, это учение не является православным. Любое новое учение для Православия – синоним ереси. Например, если в светской науке с восторгом говорится о новой теории как о продвижении, о прогрессе, то для Церкви новая теория – это регресс. Новое учение – это гарантированное падение, потому что Откровение не может увеличиться, а вот уменьшиться – может. Абсолютное Откровение, данное Богом, не может быть усовершенствовано человеком. Именно поэтому хранение постоянства учения крайне важно. Подчеркнем, что речь здесь идет не о новой формулировке, а именно о новой доктрине, о новом учении, которое является ересью или, в лучшем случае, ошибочным мнением. Это мнение может оказаться в каком-нибудь святоотеческом труде из-за того, что кто-нибудь из Святых Отцов не до конца очистил свой разум от влияния мира сего.

(4) Учение не должно быть ограничено локальной традицией какой-либо церкви. Например, может ли иметь вероучительное значение язык богослужения? Нет, потому что, во-первых, это не учение, во-вторых, какой-либо язык не распространен повсеместно. Но в дисциплинарном смысле язык богослужения имеет значение: мы обязаны следовать тем книгам, которые одобрило священноначалие, и в той форме, которую оно одобрило. Но если язык объявляется догматом, то происходит изменение статуса данного церковно-дисциплинарного явления, а это недопустимо.

А есть вещи более опасные. Например, святые римские епископы с конца IV по X век разрабатывали учение об особой мистической роли римского епископа в Церкви, откуда позднее выросло представление о непогрешимости Римского Папы как главы Церкви.

Мы должны постоянно заниматься выстраиванием в своей голове целостной системы мировоззрения. Это нужно для спасения души.

Мы уже говорили, что покаяние и прощение грехов уже возвещено в христианстве. Наша задача – распространение вести о покаянии (изменении мировоззрения) и прощении грехов. Покаяние и прощение стали возможны благодаря Воскресению Христа. Мы должны поменять полностью свое мировоззрение, взяв за основу Символ Веры. Если человек не знает этого текста и/или не исповедует догматы, которые в нем содержатся, он не может быть допущен к таинствам. Православный – тот, кто верит согласно Символу Веры. Тот, кто не верит согласно Символу Веры, православным не является. Если человек учит вопреки Символу Веры, то он не православный. Господь сказал: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Мф. 23, 15). Поэтому мы обязаны нести чистое Слово Божие без добавления, без убавления, без искажения – так, как его Господь передал. Не надо идти на поводу у популярных идей, согласно которым «главное, чтобы проповедовали, а что проповедовали – не важно!». Если учение не несет Откровения Божия, то такое учение бесполезно.

Вопрос-ответ по теме лекции

Какова цель изучаемого курса?

Цель курса – изучить Православное вероучение на основании Священного Писания так, чтобы быть в состоянии преподать его современному человеку.

Каковы основные принципы проповеди?

Миссионер опирается прежде всего на Священное Писание – так, как его понимают Отцы Церкви. Миссионер должен нести весть Иисуса Христа о прощении грехов. Самая главная весть миссионера – «прощение грехов во всех народах» (Лк. 24, 47). Мы требуем от всех народов покаяния, т. е. перемены мировоззрения (Мф. 7, 21-23). Бог утверждает, что невозможно человеку принять Евангелие, если он не поменяет своего мировоззрения.

Кому из людей нужно проповедовать?

Проповедовать нужно всем. Но если человеку безразлична Истина как таковая, то такой человек закрыт для проповеди в принципе. Проповедь (миссия) не может дойти до такого человека, который закрыл себя от Бога своей злой волей. Объект миссии – это человек, для которого истина важнее собственного мнения.

Каков основной принцип свидетельствования?

Говорить максимально простым и понятным языком. Аргументы исчерпаны – сделать вывод. Потребовать у собеседника ответа: «Ты согласен или нет?». Если не согласен, то почему. В случае несогласия разобрать по тезисам – с чем именно собеседник не согласен. Согласие же означает, что можно идти дальше, что собеседник разделяет позицию истины или изменил свое мировоззрение.

Чьей силой совершается миссионерство?

Миссионерство всегда совершается силой Духа Святого, обетованного Богом Отцом. Поэтому начало миссионерства – молитва, середина миссионерства – молитва и завершение миссионерства – молитва. Без молитвы ничего не получится. Господь говорит: «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк. 24, 49).

Каков духовный смысл миссии?

Миссионер сталкивается с тремя мирами одновременно: с миром Бога, миром людей и миром злых духов. Последний – мир злых духов – реально восстает против миссионера. Миссионерство – это крайне опасное, но и великое дело.

Каковы критерии истинности информации?

Если информация имеет полное соответствие тексту Священного Писания, то она истинна. Критерии же правильности понимания текста Священного Писания – проверка Святым Духом и соответствие с пониманием Отцов Церкви. Когда мы проповедуем Евангелие, мы проповедуем не просто христианство, мы проповедуем веру святых апостолов, пророков и учителей Церкви, которая называется «I Іравославие».

Как доказать истинность Священного Предания Церкви?

О Священном Предании сказано: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2, 15). «Научены словом» – это устное Предание, а письменным Преданием является Священное Писание – высшая часть Священного Предания Церкви.

Принцип преподобного Викентия Леринского (V век): в церковном Предании следует придерживаться «того, чему верили повсюду, всегда и все» (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est), т. e. принципа всеобщности, древности и согласия. Истиной является то, чему учили святые, прославившиеся богоугодной жизнью и особенно мученической кончиной, все или, по крайней мере, большинство их, всегда, повсеместно.

Что относится к постановлениям Вселенских соборов?

1. Оросы – определения (Символ Веры и другие определения).

2. Документы, одобренные Вселенскими соборами.

3. Канонические правила.

Лекция вторая. О православной миссии

Понятия миссии и миссионерства. Традиционные и нетрадиционные религии. Причины возникновения миссионерства. Методология миссионерства. Основной принцип миссионера. Оружие миссионера. Когда нужно начинать миссионерствовать? Награда миссионера.

Понятия миссии и миссионерства.

Слово миссия (от лат. missio – посылка, отправление) означает возвещение Святого Евангелия тем людям, которые находятся за пределами Православной Церкви. Если мы говорим с людьми крещеными, но невоцерковленными, которые сами себя считают православными, то это не миссия, а катехизация (греч. Κατήχησις – поучение, наставление). На земле живут только два типа разумных существ: homo sapiens и homo christianus. Один отличается от другого, как мертвый от живого. Апостол Павел говорит, что нас, мертвых по преступлению греха нашего, в котором мы пребывали, когда были под властью князя тьмы, Бог освободил во Христе (Рим. 6, 22; 7, 6). Когда миссионер идет проповедовать, он избирает то место, которое в Книге Деяний апостолов называется областью Сатаны, местом тьмы, местом отвержения, где живут чада гнева Божия – люди, порабощенные и захваченные дьявольской сетью.

Миссионер идет в мир, который живет по иным законам, ведь законы христиан и законы обычного человеческого мира – это совершенно разные законы. Когда мы миссионерствуем, то находимся на границе между тремя мирами:

1) миром людей;

2) миром на границе с Небом, ибо миссионеры – прямые посланники Христа; как говорит апостол Павел, мы письма Христовы, мы возвещаем неповрежденную весть Откровения людям, которые не знают Истины и не знают спасения;

3) миром на границе с поднебесной; миссионеры вступают в прямое сражение с Люцифером, так как дьяволу не нравится, когда вырывают добычу из его пасти.

Традиционные и нетрадиционные религии.

К сожалению, сейчас благодаря развитию разных нецерковных учений, например таких, как гуманизм, люди пришли к странному выводу, что все могут спастись. Не важно – христианин или нет, лишь бы человек был хороший. Такие представления противоречат Священному Писанию, учению Вселенской Церкви, более того – они противоречат здравому смыслу и жизненному опыту. Ни один человек, живущий вне Церкви, придерживающийся иных религиозных традиций, не может рассчитывать получить то спасение, на которое надеются христиане.

Наша главная надежда в том, что мы спасаемся от греха, проклятия и смерти, получаем прощение грехов, получаем вечную жизнь, становимся Божьими детьми и встречаемся лицом к лицу с нашим Небесным Отцом. Как говорит Господь, «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Эта главная надежда христиан – спасение как богообщение, как обожение, как воскресение во плоти и вечная жизнь перед лицом Бога – не знакома всем остальным людям. Интересно, что ни в одной из дохристианских религиозных традиций человечества вообще не было надежды на хороший исход в случае встречи с Творцом. И христиане, говоря, что вне Церкви нет спасения, косвенно это подтверждают.

Что происходит после смерти с людьми, которые не приняли крещения? Они идут в ад, другого пути для них нет. Христос сошел в ад только однажды – в Великую Субботу – и освободил тех людей, которые жили до Его рождения, но искали Его. Все люди, которые сейчас не хотят прийти ко Христу, погибают навсегда. Поэтому миссионерство – это прямое следствие милосердия. Можно ли жить спокойно, зная, что наши близкие, родные, а также знакомые и незнакомые – такие же потомки Адама и Евы, как и мы – огромными массами сходят в долину смертной тени, причем навсегда? Если об этом помнить, то будет ли нас интересовать, традиционная у них религия или нетрадиционная? Традиционно человек повесился или нетрадиционно подорвался на гранате – какая разница? Все равно погиб! Если человек идет в ад, то неважно, идет ли он из-за того, что придерживался ислама или принадлежал к какой-нибудь секте, например, Свидетелей Иеговы. Главное, что он погиб – а это самая страшная вещь, которая может случиться с человеком.

Понятие «традиционные конфессии» возникло в первые века по Рождестве Христовом в Древнем Риме. Есть удивительные жития святого мученика Антипы, имя которого упоминается в Апокалипсисе, и святого равноапостольного Карпа. Когда допрашивали святого Карпа, правитель спросил у него, зачем он отошел от древней традиционной религии предков, которая укрепила государство, создала нравственные устои общества, которая признается не только римлянами, но и варварами, которая утверждена опытом многих поколений, и зачем ему новая вера христиан. На это Карп ответил: «Мы не уважаем вещь только за то, что она древняя, ибо и злоба древняя, но она не заслуживает никакого уважения».

Для Отцов Церкви никакой разницы между традиционными и нетрадиционными конфессиями не было. Священное Писание разделяет религии только по одному принципу: одна истинная, все остальные ложные. Есть только один путь, ведущий к Богу. Господь сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). И есть множество путей, выдуманных дьяволом, которые ведут к гибели. Сам Господь сказал, что участь идолопоклонников «в озере горящем огнем и серой. Это смерть вторая» (Откр. 21, 8). И идолопоклонники, и представители всех традиционных конфессий пойдут в ад, и традиционность верования им ничем не поможет.

Почему же сегодня в религиозном вопросе существует такой лживый подход? Потому что суть вопроса не в том, является ли религия традиционной или нет, важно другое – истинная она или ложная. Попытка описать религию как общественный институт, и не больше – это тоже тупиковый подход. Поступать так в Церкви недопустимо. Мы должны быть в мире со всеми людьми, мы должны сотрудничать в деле мира с представителями других религий, но речь идет только о формальном мире, чтобы, как говорит святой Иоанн Златоуст, не было войны всех против всех.

Ни в коем случае мы не должны под этим предлогом губить людей. Если мы татарам или чеченцам, евреям или казахам не будем проповедовать, потому что они принадлежат к «традиционным конфессиям», то мы проявим дьявольскую бесчеловечность к ним. Получится жуткий расизм: люди тюркских кровей или кавказцы оказываются будто бы недостойны спасения по причине своей национальности. Это дискриминация в самом страшном смысле.

Причины миссионерства.

Именно потому, что нам безумно жалко людей, мы и пытаемся их спасти. Но мы можем их спасти, только зная очень важную вещь – мы избраны Богом. «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свет Бога» (1 Петр. 2, 9). Нам дана полнота Истины, мы знаем абсолютную Истину, мы знаем, что «мы от Бога… весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5, 19). И именно поэтому мы не стесняемся всегда напоминать всем, что обладаем абсолютной Истиной, но важно заметить: заслуги в этом нашей нет, не мы ее добились, нам ее подарили, и мы хотим поделиться этим подарком. Мы хотим, чтобы люди, находящиеся во тьме, нашли Свет, чтобы люди, находящиеся в заблуждении, нашли Истину. Именно поэтому наше положение по сравнению с теми, к кому мы идем, заведомо иное. Мы – вестники Бога. Мы – избранники Бога, и мы призываем всех остальных стать такими же избранными.

Методология миссионерства.

Никакого равноправного диалога миссионер не имеет права вести, он не может сказать: у вас есть право на свое мнение, а у нас есть право на свое мнение. Миссионер вообще не имеет своего мнения. Православная Церковь ни на одну проблему своей точки зрения не имеет, она всегда обходится точкой зрения Господа Бога, и этого Ей достаточно. Мы не должны иметь своих точек зрения, мы должны обходиться точкой зрения Господа Бога. Как говорил преподобный Максим Исповедник, я и Бог – это уже большинство, причем подавляющее.

К сожалению, когда люди пытаются проповедовать, они начинают говорить: «Давайте выстроем паритетные отношения с представителями других религий, давайте уважать их взгляды». Хорошо, представьте себе наркомана, который считает, что имеет право на героин. Вы будете уважать его мнение? Нет. А ложная религия даже хуже героина. Ложная религия губит человека в прямом, реальном смысле этого слова. Христова любовь к погибающему должна сочетаться с беспощадной нетерпимостью к его ложным мнениям. И себя щадить для служения погибающему нельзя, но при этом нельзя и щадить лживых мнений другого человека, именно потому, что они губят его душу.

Миссионер работает на самых глубинах человеческого духа. И то слово, которое мы приносим, должно дойти до самой глубины сердца, разделить разум и чувства, душевное и духовное. Это слово должно судить помышления сердечные. Но если человек пытается вместо Слова Божьего сказать свое слово – даже очень хорошее, очень умное, логичное – оно не проникнет в сердце, останется на поверхности. Голова может даже согласиться, а сердце скажет – не хочу. И что вы будете делать с этим? Миссионер все разложил по полочкам, а человек говорит: я все понимаю, а делать не буду, потому что не хочу. В чем здесь проблема? В том, что миссионер положился на себя, и тут проявилось то, о чем говорил святой Григорий Палама: «Всякое слово борется со словом, но кто опровергнет жизнь?» Наша задача – сеять именно Слово Божие, чистое, святое, в неизменном виде, полагаясь на силу самого Слова Божьего.

Был у меня такой случай. Пришел ко мне ваххабит – чеченец – сказать, что я многобожник проклятый и так далее, как обычно. Я ему все разложил по полочкам, и мы договорились, что будем просто логично разбирать, кто такой Бог, что такое предопределение. Сначала мне казалось, что я его вот-вот обращу. Ничего подобного, никакого обращения. А потом мы стали просто встречаться, все логично разбирать. Разбираем, разбираем, я думаю: ну ладно, пускай хоть что-то узнает о христианстве. И вдруг он задает вопрос:

– Отец Даниил, а ты чего мне не предлагаешь креститься?

– Ты вроде желания не высказываешь.