Мудрость ангельская о Божественном провидении

279. III. Насколько зло удалено, настолько оно отпущено. Заблуждение века - мысль, что зло отделено от человека и даже выброшено вон, когда оно отпущено; и что состояние жизни человека может быть изменено в одну минуту, даже в состояние противоположное; что таким образом злой человек может стать добрым, следовательно, быть возведенным из ада и перенесенным в Небо, и это по непосредственной Благости Господней; но питающие такое верование и такое мнение вовсе не знают, что такое зло и что такое добро, не имеют никакого познания о состоянии жизни человека и вовсе не ведают, что чувства, присущие воле, суть простыми изменениями и вариациями состояния чисто органических субстанций духа; что мысли, присущие разумению, суть простыми изменениями и вариациями форм этих субстанций, а память - продолженным состоянием этих изменений. По этим сведениям можно ясно видеть, что зло может быть удалено лишь постепенно, и отпущение грехов не есть удалением его. Все это сказано вкратце, но как недоказанное может быть признано, но не усвоено; а не усвоенное - как колесо, которое вертят рукою. Итак, сказанное будет доказано, одно за другим, в том порядке, как оно представляется. Во-первых. Заблуждение века - мысль, что зло отделено и даже выброшено вон, когда оно отпущено. Что всякое зло, в котором родится человек и которого он набирается актуально, не отделяется от человека, но удаляется до того, что не показывается, - мне было дано познать от Неба; до этого я был в убеждении, в котором большая часть людей в мире, что зло, когда отпущено, то отброшено, омыто и очищено, как нечистота лица водою; но не так со злом и грехами; они все остаются, и когда, после покаяния, отпущены, то отнесены к краям; и тогда то, что в центре, находясь прямо под лицезрением, показывается в свете дня, а то, что по краям, представляется в тени и иногда как бы во мраке ночи; и так как зло не отделяется, а только удаляется, то есть относится к краям, и человек может быть перенесен от центра к перифериям, то может случиться, что он возвращается к своему злу, которое он мыслит как отброшенное; в самом деле, человек таков, что может перейти от одного чувства к другому, и иногда к чувству противоположному, и таким образом из одного центра в другой; чувства любви человека составляют центр, пока они обретаются в нем; ибо тогда он в удовольствии и свете этого чувства. Есть люди, которые по смерти вознесены Господом в Небо, потому что жили хорошо, но которые унесли с собою верование, что они чисты от грехов и, следовательно, ни в чем не виноваты. Они сперва, по верованию своему, облечены были в белые одеяния; ибо белые одеяния означают состояние очищения от зол; но затем, как в Мире, начинают они мыслить, что они как бы омыты от всякого зла, и поэтому славиться, что не такие они грешники, как другие, и это может быть с трудом отделено от некоторой гордости и некоторого презрения к другим по сравнению с собою; тогда, дабы их отклонить от их измышленного верования, отсылаются они с Неба и водворяются во зле, которое себе усвоили в Мире; и в то же время им показано, что они тоже в наследственном зле, о котором вовсе не знали прежде; по признании же ими, что их зло не отделено от них, но лишь удалено, что таким образом они по себе нечисты, что они даже одно зло, и что Господь их отклоняет от зол и удерживает в добре, а им лишь кажется, что это как бы ими, - они опять вознесены Господом в Небо. Во-вторых. Заблуждение века, что состояние жизни человека может быть изменено в одну минуту, что таким образом злой может сделаться добрым, следовательно, быть выведенным из ада и тотчас перенесенным в Небо, и оное по непосредственной Благости Божьей. В заблуждении таком обретаются отделяющие милосердие от веры, и полагающие спасение в одной вере, ибо они воображают, что одна мысль и произнесение слов, относящихся к этой вере, если оно с уверенностью и доверием, оправдывают и спасают; многие даже предполагают, что это совершается мгновенно, если не ранее, то по крайней мере в последний час жизни человека; такие не могут иначе, как верить, что состояние жизни человека изменяется в одну минуту и человек спасен по непосредственной Благости; но что Благость Господня не непосредственна, и человек не может из злого сделаться добрым в одну минуту и быть выведенным из ада и перенесенным в рай, иначе как через постоянные действия Божественного Провидения, от детства человека и до конца жизни его, увидится в последнем параграфе этого Трактата; только будет замечено, что законы Божественного Провидения имеют целью преобразование и, таким образом, спасение человека; следовательно, перевороты его состояния, по рождению адского, в противоположное небесное; это может совершаться лишь постепенно, по мере того, как человек удаляется от зла и от удовольствия зла, и вступает в добро и в удовольствие добра. В-третьих. Питающие такие верования вовсе не знают, что такое зло и что такое добро. В самом деле, они не знают,что зло есть удовольствие вожделения поступать и мыслить против Божественного порядка, и добро есть удовольствие любви поступать и мыслить согласно с Божественным порядком; что мириады вожделений входят в каждое зло и составляют его и что, подобно тому, мириады чувств любви входят в каждое добро и составляют его; и во внутренних человека эти мириады вожделений в таком порядке и сцеплении, что одно зло не может быть изменено, если не изменены одновременно все. Не знающие этого могут иметь верование или мнение что зло, представляющееся перед нами как единичное, может быть легко отклонено и что добро, представляющееся перед нами тоже единичным, может быть поставлено на место зла. Так как они не знают, ни что такое зло, ни что такое добро, то они лишь могут верить, что спасение совершается в минуту и что благость непосредственна; но что оное не так видно будет из последнего параграфа этого Трактата. В-четвертых. Верующие, что спасение совершается мгновенно и что благость непосредственна, не знают, что чувства, присущие воле, суть простыми изменениями состояния чисто органических субстанций духа; что мысли, присущие разумению, суть простыми изменениями и вариациями форм этих субстанций; а память есть продолженным состоянием этих изменений и этих вариаций. Кто, услышав, не признает, что чувства и мысли существуют лишь в субстанциях и в формах этих субстанций, которые суть субъектами, и так как они существуют в мозгах, наполненных субстанциями и формами, то и называются формами чисто органическими? Ни один человек, мыслящий рационально, не удержится от смеха над фантазиями тех, кто предполагает, что чувства и мысли не суть в субстанционных предметах, но что это пары, видоизменяемые теплотою и светом, появляющиеся как образы в воздухе и эфире; тогда как мысль не может существовать отдельно от формы субстанционной, так как не может зрение без своей формы, которая есть глаз, как слух без своей, которая есть ухо, и вкус без своей, которая - язык. Рассмотри мозг и ты увидишь бесчисленные субстанции и бесчисленные волокна, и ничего в нем нет неорганизованного. На что лучше подтверждение, как получаемое от глаза? Но спрашивается, что такое чувство и что такое мысль в предметах субстанционных? Это может быть выведено из всех частей и каждой, которые в теле; в нем множество черев (visceras), каждое в определенном месте, исполняющих свою службу изменениями и вариациями состояния и форм; что они каждое в своих операциях - достоверно: желудок в своих, кишки в своих, чресла в своих, печень, поджелудочная железа, селезенка - каждое в своих; и что все эти действия движимы внутренне, быть же движиму внутренне - это быть движиму изменениями и вариациями состояния и формы. Из того можно видеть, что действия чисто органических субстанций духа - подобного же свойства, с тою разницею, что действия субстанций органических тел природно, те же, отдуха, - духовны, и что те и другие по соответствию составляют одно. Нельзя показать наглядно., каковы изменения и вариации состояния и формы органических субстанций духа, которые суть чувствами и мыслями; но тем не менее их, как в зеркале, можно видеть по изменениям и вариациям состояния легкого в речи и пении, и даже соответствие есть, ибо звуки речи и пения, а также артикуляция звука, которою суть слова речи, и модуляция пения совершаются легким; звук же соответствует чувству, а речь - мысли; они и производятся по чувству и мысли, и оное совершается изменениями и вариациями состояния и формы органических субстанций в легком, и по легкому, через дыхательное горло в гортани и в гортанном отверстии, затем в языке и, наконец, в губах; первые изменения и вариации состояния и формы звука совершаются в легком, вторые в дыхательном горле и гортани, третьи в гортанном отверстии через различные отверстия его устья, четвертые в языке, посредством приложения его к небу и к зубам, пятые в губах, через различные формы; из этого можно видеть, что простые изменения и вариации состояния органических форм, постепенно продолженные, производят звуки и их артикуляцию, принадлежащую речи и пению. Теперь, так как звук и речь не производятся ничем иным, как только чувствами и мыслями духа, ибо ими они существуют, а без них не существовали бы, то очевидно, что чувства воли суть изменениями и вариациями, чисто органическими, субстанций духа, а мысли разумения - изменениями и вариациями формы этих субстанций. Из того, что чувства и мысли суть чистыми изменениями состояния форм духа, явствует, что Память есть не что иное, как продолженное состояние этих изменений: ибо все изменения и вариации состояния в органических субстанциях таковы, что раз став привычными они остаются; таким образом легкие привыкли производить различные звуки в дыхательном горле, варьировать их в гортани, выражать языком и видоизменять во рту; и когда эти органические части к тому усвоены, то звуки эти в них и могут быть воспроизведены. Что эти изменения и вариации бесконечно совершеннее в органических частях духа, чем в органических частях тела, видно по сказанному в Трактате О Божественной Любви и Божественной Мудрости (119-204), где показано, что все совершенства растут и повышаются со степенями и по степеням; об этом предмете смотрите более подробно ниже (319).

280. Что грехи, когда они отпущены, также и удалены, в том опять заблуждение века; в оном заблуждении верующие, что через Таинство Евхаристии отпущены им грехи, хотя они не удалили их покаянием; в таком же заблуждении верующие, что они одною верою спасутся, и верующие в спасение через разрешение папы; все такие верующие веруют в Благость непосредственную и в спасение мгновенное. Но предложение в обратном виде становится истиною, а именно, что когда грехи удалены, то они отпущены, ибо покаяние должно предшествовать отпущению, без покаяния же нет никакого отпущения; поэтому Господь повелел ученикам проповедовать покаяние для отпущения грехов (Лук. XXIV, 47), и Иоанн проповедывал крещение покаяния для отпущения грехов. Господь всем отпускает грехи, никого не осуждает и никому не вменяет, но тем не менее не может их снять иначе, как по законам Божественного Провидения, ибо, как сказал Он Петру, который спросил Его, сколько раз должен он прощать согрешившему против него брату, не до семи ли раз? - что должен он прощать не до семи, но до седмижды семидесяти раз (Матф. XVIII, 21, 22), чего же бы не соделал Господь, Который есть сама Благость.

281. IV. Таким образом попускается зло для цели, которая есть спасение. Известно, что человек в полной свободе мыслить и желать, но не в полной свободе говорить и делать то, что мыслит и желает; ибо он может мыслить как атеист отрицать Бога, богохульствовать над святостями Слова и Церкви, может желать словами и действиями совершенно уничтожить их, но законы гражданские, нравственные и духовные препятствуют тому; посему содержит он во внутреннем своем эти нечестия и злодейства, мысля о них и желая, даже стремясь к ним, но не творя. Человек не атеист, тоже в полной свободе держать в мысли многие, относящиеся ко злу, например, мошенничества, сластолюбие, месть и другие безумия, что иногда и делает он. Кто бы мог поверить, что если б человек не имел полной свободы, то не только бы он не мог спастись, но погиб бы весь? Да узнает тому причину: всякий человек, по рождению, во зле различных родов; это зло в его воле, а то что в воле, любимо, ибо то, что человек желает от внутреннего, он любит, а того, что он любит, желает он; любовь же воли влияет на разумение и совершает то, что удовольствие ее осуществляется в нем; оттуда она идет в мысли и также в намерения; если бы не дозволено было человеку мыслить по любви своей воли - любви, по наследственности врожденной в нем, - то любовь эта осталась бы замкнутою и не явилась бы на вид человеку; но любовь зла, не показывающаяся, - как неприятель в засаде, как сукровица в нарыве, как яд в крови, как нагноение в груди, - все оное, удержанное в сокрытии, приводит смерть. Но когда дозволено человеку мыслить зло своей жизненной любви до того, что держать его в намерении, это зло исцеляется средствами духовными, как болезни средствами природными. Чем бы стал человек, если б не было попущено ему мыслить по удовольствиям его жизненной любви, - будет изложено теперь: он бы не был человеком, он потерял бы свои две способности: свободу и рациональность, - в которых состоит сама человечность; удовольствия этих зол заняли бы внутренние его духа, до степени замкнутия двери; и тогда он бы мог говорить и поступать лишь сообразно с этим злом; следовательно, был бы безумен не только в собственных глазах, но и в глазах мира, и, наконец, не сумел бы прикрыть своей наготы; но дабы он не стал таким, ему попущено мыслить и желать свое наследственное зло, но не высказывать и творить его; и этим временем он поучается вещам гражданственным, нравственным и духовным, которые даже входят в его мысли и удаляют безумия эти, и таким образом он исцеляется Господом, но не дальше, как до умения стеречь дверь, разве только он признает Бога и испросит Его помощи, дабы мочь устоять от этих зол; и тогда насколько он удерживается, настолько он не допускает этих безумий в свои намерения и, наконец, в свои мысли. Затем человеку свободно мыслить, как ему угодно, дабы любовь его жизни выходила из своего укрытия на свет разумения его, так как иначе он ничего не знал бы о своем зле и, следовательно, не мог бы избегать его, из чего явствует, что его зло выросло бы до того, что ему бы не осталось средств восстановления, и с трудом обладали бы такими средствами дети его, если б он их родил; ибо зло отца переходит в род его; но Господь способствует Промыслом, дабы того не происходило.

282. Господь бы мог исцелить разумение всякого человека и таким образом соделать, чтобы каждый человек мыслил не зло, но добро; Он бы мог это с помощью различных страхов, чудес, разговоров с умершими, видений и снов; но исцелить одно разумение - это исцелить человека только внешне; ибо разумение, со своею мыслию, есть наружное жизни человека, а воля, со своим чувством, есть внутреннее его жизни; исцеление одного разумения было бы изменением паллиативным, через которое внутренняя порча, замкнутая без возможности выступить, извела бы сначала части ближайшие, а затем отдаленнейшие до того, что все пришло бы в состояние смерти. Сама воля должна быть исцелена не по наитию в нее разумения, так как такого наития нет, но по учению и увещанию согласно с разумением. Если бы одно разумение было исцелено, человек бы стал как труп набальзамированный или покрытый ароматами и розами, которые вскоре извлекли бы из трупа такое зловоние, что никто бы приблизиться не мог То же было бы с небесными истинами в разумении, если бы дурная любовь воли удерживалась замкнутою.

283. Если попущено человеку мыслить зло, что держать его в намерении, то это, как было сказано, дабы оно было удалено посредством вещей гражданственных, нравственных и духовных, что бывает когда он мыслит, что оные против справедливого и должного, против честного и благопристойного и против добра и истины, таким образом, против спокойствия, веселия и счастия жизни; Господь, с помощью этих трехродов (расположений), исцеляет любовь жизни человека, сначала (это правда) страхом, а затем любовью Тем не менее, зло не отделимо и не отброшено от человека, а лишь отодвинуто и отложено на края, и когда оно там, а добро в середине, то зло не показывается, ибо то, что в середине, прямо под лицезрением, видимо и сознаваемо. Но надобно знать, что хотя бы добро было в середине, человек от этого не в добре, если зло, которое по краям, не склоняется вниз или наружу; если смотрит оно вверх или вовнутрь, то оно не удалено, ибо постоянно усиливается вернуться в середину; оно склоняется и смотрит вниз или наружу, когда человек избегает зол своих как грехов, и еще более, когда он отвращается от них, ибо тогда он осуждает их и придает аду и делает, что они обращаются в ту сторону.

284. Разумение человека есть приемник как добра, так и зла, и как истины, так и лжи; но не то с самою волею человека: она должна быть во зле или в добре и не может быть и в том, и другом; ибо воля есть сам человек, и в ней любовь его жизни; но добро и зло в разумении разделены как внутреннее и внешнее: оттуда может человек быть внутренне во зле и внешне в добре. Когда же человек преобразуется, то добро и зло становятся вместе, и тогда - столкновение и борьба; сильная борьба называется искушением; но если не сильна она, то бывает как брожение вина или пива, если добро побеждает, то зло, со своею ложью, отталкивается к краям, как отстой, падающий на дно бочонка, а добро становится, как перебродившее вкусное вино или светлое пиво; но если побеждает зло, тогда добро со своею истиною отталкивается к краям и становится мутным и испорченным, как не перебродившее вино и пиво. Сравнение сделано с дрожжами, ибо в Слове дрожжи (или закваска) означает зло, как у Осии, VII, 4; Лука, XII, 1 и в других местах.

Глава десятая

БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ ГОСПОДА РАВНО У ЗЛЫХ, КАК И У ДОБРЫХ

285. У каждого человека, как доброго так и злого, есть две способности, из которых одна составляет разумение, а другая волю; способность, составляющая разумение, есть та, что он может понимать и мыслить (она затем названа Рациональностью); а способность составляющая волю, в том что он это может свободно, именно мыслить и затем выражать и творить, лишь бы не против рассудка и рациональности; ибо поступать свободно - это поступать всегда, когда желаешь, и так, как желаешь (способность эта именуется Свободою). Так как эти способности не нарушимы и постоянны от первых и до последних, во всех и во всем, что человек мыслит и творит, и в человеке они не от него самого, но управляемы у человека Господом, из того явствует, что присутствие Господа, будучи в них, есть также в особенностях и даже в самых (мельчайших) особенностях разумения и мысли человека, и также воли и чувства его; удали эти способности от одной из особенностей этих, и ты не сможешь ни помыслить ее, ни произнести как человек. Что через эти способности человек есть человеком, может мыслить и говорить, сознавать добро и понимать истину не только гражданственную и нравственную, но и духовную, и быть преобразован и возрожден, одним словом сочетаем с Господом, и через это жить вечно, было выше доказано; было также доказано, что эти две способности не только у людей добрых, но и у злых. Теперь, так как эти способности управляемы у человека Господом и не были присвоены человеку как его, но могут быть ему приданы и представляться как бы его, и так как это Божественное у человека в его самых особенностях, то явствует что Господь управляет и самими особенностями как у человека злого, так и у доброго; управление же Господне есть то, что называется Божественным Провидением.

286. Теперь, так как Закон Божественного Провидения, дабы человек мог действовать в свободе по рассудку, то есть по этим двум способностям Свободе и Рациональности; и так как тоже Закон Божественного Провидения, дабы все, что человек соделывает, ему казалось делаемым как бы им самим и затем как бы ему присущим, и еще в том закон, что зло попускаемо ради того, чтобы он мог быть извлекаем из него, - то явствует, что человек может злоупотреблять этими способностями и свободно, по рассудку, подтверждать все, что ему угодно, ибо может он сделать сообразным рассудку все, что пожелает, сообразно ли оно или несообразно в себе. Поэтому некоторые люди и говорят: "Что такое Истина? Не могу ли я сделать истиною все что захочу? Разве мир не так же поступает?" И тот, кто может, это делает посредством рассуждений. Возьми самое ложное положение и скажи ловкому человеку: "Подтверди это", - и он подтвердит; предложи ему, например, подтвердить, что человек животное и что душа - как маленький паук в своей паутине, и управляет телом, как паук своими нитями; или что религия не что иное, как узда; он подтвердит каждое из этих предложений, так что оно представится как бы истинным. Что легче этого, ибо не знает он ни что такое видимость, ни что такое ложь, принятая за истину по сильной вере? Отсюда явствует, что человек не может видеть той истины, что Божественное Провидение в самих особенностях разумения и воли или, что то же самое, в самих особенностях мыслей и чувств у каждого человека, как злого так и доброго; особенно их сбивает то, что в таком случае зло исходило бы от Господа, но, тем не менее, от Господа не исходит ни малейшего зла, а все зло идет от человека, ибо он подтвердил в себе видимость что мыслит, желает, говорит и действует сам собою, как увидится в последующем. Этот предмет для яснейшего представления будет показан в таком порядке: I. Божественное Провидение универсально в самих особенностях, не только у добрых, но и у злых, а между тем оно не в их зле. II. Злые сами постоянно бросаются во зло, но Господь их извлекает постоянно из зол. III. Злые не могут быть вполне извлечены из зол и введены в добро Господом, пока они верят, что собственная предусмотрительность есть все, а Божественное Провидение - ничто. IV. Господь управляет адом противоположностями, и злыми, которые в миру, он управляет в аду, относительно их внутренних, а не внешних.

287. I. Божественное Провидение универсально в самих особенностях, не только у добрых, но также у злых, и тем не менее оно не во зле их. Было выше показано, что Божественное Провидение в самих особенностях мыслей и чувств человека, и этим разумеется, что человек не может ничего мыслить и ничего желать сам собою, но все, что он мыслит и желает и затем говорит и делает, идет от наития; если оно добро, то от наития Неба, если зло - от наития ада, или, что то же самое, добро - от наития, исходящего от Господа, а зло от собственного человеческого. Но знаю я, что это будет понято с трудом, ибо сделано различие между наитствующим от Неба, или от Господа, и наитствующим от ада и от собственного человеческого, между тем как было сказано, что Божественное Провидение в самих особенностях мыслей и чувств человека, и того, что человек не может ничего ни мыслить, ни желать сам собою; но так как сказано, что он может мыслить и желать от ада и своего собственного, то это представляется противоречивым, однако оно не противоречит; что нет - увидится впоследствии после некоторых предводительных данных, которыми пояснится этот предмет.

288. Все ангелы признают, что никто не может мыслить сам собою, но каждый мыслит по Господу; наоборот, все духи адские говорят, что никто не может мыслить по-другому, как только по самому себе; но часто было им показано, что никто из них не может мыслить сам собою, но что мысль наитствует; тем не менее, это было показано напрасно: они не могли этого допустить. Опыт, однако, научит сперва тому, что все мысли и чувства наитствуют также от Неба у адских духов, но что добро, наитствующее в них, изменяется во зло, а истина - в ложь; таким образом, каждое в свою противоположность; показано это было так: Истина, извлеченная из Слова, была послана в ад и принята теми, кто во внешних адах, и ими послана в низшие ады до самого глубокого ада; эта истина в нисхождении была постепенно изменяема в ложь, и наконец, в ложь, противоположную истине; те же, у которых она изменялась, мыслили ложь как бы сами собою, не подозревая ничего иного, когда, между тем, то, что мыслили они, было истиною этой, нисходящей с Неба и искаженной и извращенной в своем пути до глубочайшего ада. Я был уведомлен три или четыре раза, что это происходило так. То же самое совершалось с добром; добро, истекающее от Неба, прогрессивно изменялось во зло, противоположное ему. Из этого стало очевидным, что истина и добро, исходящие от Господа, когда приняты теми, кто во лжи и во зле, изменяются и переходят в другую форму до того, что первая форма не является. То же происходит у всякого злого человека, ибо злой, относительно духа своего, в аду.

289. Мне также очень часто было показано, что в аду никто не мыслит сам по себе, но каждый мыслит сообразно с другими, которые вокруг него; и те другие мыслят не сами по себе, но тоже по другим; и что мысли и чувства идут в порядке от одного общества в другое. Некоторые, думающие, что они мыслят и желают сами по себе, были отправлены в общество, сообщение же с соседними обществами, к которым их мысли обычно простираются, было преграждено - и они задержаны были в этом обществе; тогда им было сказано мыслить иначе, чем мыслят духи этого общества и стараться мыслить противное; но они сознались, что это невозможно им. Это было сделано со многими и также с Лейбницем, который даже убедился, что никто не мыслит сам по себе, но что мыслят по другим и что те другие тоже не мыслят сами по себе, но все мыслят по наитию с Неба, а Небо по наитию от Господа. Некоторые, размышлявшие об этом предмете, сказали, что это удивительно, и едва ли кто может быть приведен к такому убеждению, так как оно совершенно против видимости, но что тем не менее они не могут отрицать того, ибо им было вполне доказано; однако, обретаясь в изумлении, они сказали, что таким образом никто не виноват, если мыслит злое; и затем оттого кажется, что зло идет от Господа; и сверх того, что не понимают они, как Господь один может соделать, чтобы все мыслили так различно. Но эти три пункта будут развиты в последующем.

290. К изложенным уже экспериментам будет прибавлен следующий. Когда мне было даровано Господом разговаривать с духами и с ангелами, эта тайна мне была тотчас открыта, ибо мне было сказано с Неба, что я думаю, как и другие, будто мыслю и желаю сам по себе, когда, между тем, это отнюдь не по себе, но по Господу, если оно добро, и по аду, если зло; мне даже было показано живым опытом (ad vivum) различными мыслями и различными чувствами, введенными в меня, что это так, и мне дано было постепенно это сознавать и это чувствовать; поэтому впоследствии, лишь только вкрадывалось какое-либо зло в мою волю или какая-либо ложь в мою мысль, то я справлялся, откуда это зло и эта ложь, и оное мне было открыто; мне также было дано говорить с теми, которые внушали, им выговаривать и заставлять их удаляться и, следовательно, отобрать свое зло и свою ложь, удержать их при себе и ничего такого не внушать моей мысли; это со мной случалось тысячи раз, я оставался в этом состоянии в продолжении нескольких лет и остаюсь еще; и, тем не менее, мне кажется, как и другим, без всякого различия, что я мыслю и желаю как бы сам собою, ибо от Божественного Провидения Господа, дабы каждому так казалось, что и было показано выше, в отдельной главе. Духи новоприбывшие удивляются такому состоянию, которое мне обычно, воображая, что я не мыслю и ничего не желаю сам собою и что я, следовательно, как бы что-то пустое, но я открыл им тайну и сверх того сказал, что я даже мыслю внутренне и сознаю наитствующее в мою внешнюю мысль, от Неба ли наитие или от ада, что я отталкиваю последнее и принимаю другое и что всегда мне кажется, как и им, что я мыслю и желаю сам собою.

291. Что всякое добро от Неба и что всякое зло от ада - не есть неведомым в миру, каждый от Церкви это знает; кто, посвященный в духовенство, не поучает, что всякое добро от Бога, и человек не может сам собою ничего взять, если ему не дано от Неба; затем также, что дьявол внушает злое в мысль, что соблазняет он и побуждает его творить. Поэтому священник, думая, что проповедует по святому рвению, молит Святого Духа наставить его, направить его мысли и его речь, и некоторые говорят, что ощутительно сознавали, как возбуждало их, и хвалящим их проповеди набожно отвечают, что говорили не от себя самих, а от Бога. Вот почему еще, видя, что кто-нибудь хорошо говорит и хорошо поступает, они говорят, что тот приведен к оному Богом, и наоборот, видя кого-либо дурно говорящего и дурно поступающего, говорят, что он приведен к тому дьяволом. Известно что такие речи держат в Церкви, но кто верит, что это так?

292. Что все, что человек мыслит и желает, и затем все, что он говорит и делает, наитствует из единого источника жизни, и тем не менее единый источник жизни, который есть Господь, не причинен в том, что человек мыслит зло и ложь, - может быть пояснено следующими наблюдениями из природного Мира. От Солнца этого мира исходят теплота и свет, и они наитствуют во все субъекты и во все объекты, представляющиеся глазам, не только в субъекты хорошие и в объекты прекрасные, но и в субъекты дурные и в объекты некрасивые, и производят в них различные действия; ибо наитствуют они не только в деревья, приносящие хорошие плоды, но и в деревья, приносящие дурные, и даже в самые плоды, и их взращивают; они также входят в доброе семя и в плевелы; затем также в кусты полезные и целебные и в кусты вредные и ядовитые, а между тем все это - одна теплота и один свет, в которых нет никакой причины зла; причина же эта - в субъектах воспринимающих. Теплота, раскрывающая яйца, в которых сова, филин или змея, действует одинаково, как и с яйцами, в которых голубь, прекрасные птицы или лебедь; положи яйца того и другого рода под курицу, и от ея теплоты, в себе безвредной, они откроются. Что же эта теплота имеет общего с теми творениями, злыми и вредными? Теплота, вливаясь в субстанции болотные, навозные, гнилостные и трупные, действует одинаковым способом, как и вливаясь в субстанции винные, пахучие, мощные и живые. Кто не видит, что причина в субъектах-приемниках, а не в теплоте? Тот же свет производит в одном объекте цвета приятные, а в другом неприятные; даже более: он проясняется в предметах белых и сияет живым блеском, в предметах же, впадающих в черное, помрачается и темнеет. То же самое в Мире духовном: и там есть теплота и свет, исходящие от своего Солнца, которое есть Господь; они наитствуют, от своего солнца, в свои субъекты и в свои объекты; субъекты и объекты суть там ангелы и духи, особенно способности их волевые и интеллектуальные; там Теплота есть исходящая Божественная Любовь, а Свет там - исходящая Божественная Мудрость; они не причины тому, что принимаются одним иначе, чем другим; в самом деле, Господь говорит, что Он повелевает восходить своему Солнцу над злыми и над добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Матф. V, 45). В смысле внутреннем под Солнцем разумеется Божественная Любовь, а под дождем - Божественная Мудрость.

293. К этим объяснениям прибавлю мнение ангелов о воле и уме у человека; мнение это в том, что у человека нет крупицы воли и предусмотрительности, принадлежащих ему в собственность; они говорят, что если б было оного по одной крупице у каждого человека, то ни Небо, ни ад не удержались бы, и весь бы человеческий род погиб; они приводят доводы, что мириады мириадов людей, сколько родилось их от создания мира, составляют Небо и ад, из которых один под другим в таком порядке, что как тот, так и другое образуют одно: Небо - одного прекрасного Человека, ад же - одного чудовищного Человека; если б в каждом человеке была крупица собственной воли и собственной предусмотрительности, то одно это не могло бы существовать, но распалось бы, и с ними погибла бы Божественная Форма, которая может быть устойчива и неизменна, как если только Господь будет всем во всем, они же ничем во всем. Они еще приводят в доказательство, что мыслить и желать самим собою есть самое Божественное, а мыслить и желать по Господу - самое Человечное, и что самое Божественное не может быть присвоено никакому человеку, ибо тогда человек был бы Богом. Удержи это, и ты будешь, если пожелаешь, убежден ангелами, когда придешь после смерти в духовный мир.

294. Было сказано выше (289), что когда в некоторых вошло убеждение, что никто не мыслит сам собою, а мыслит по другим, и другие те не мыслят тоже сами собою, но мыслят все по наитию, исходящему от Господа Небом, то они сказали в изумлении своем, что таким образом не виновен делающий зло; затем, что если так, то кажется, что зло от Господа; и сверх того, они не понимают, как может Господь один соделать, чтобы все мыслили так различно. Теперь, так как эти три чувства не могут не влиять на мысли заключающих о явлениях только по явлениям, то необходимо овладеть ими и раскрыть сообразно причинам. Во-первых. Что, таким образом, не виноват делающий зло; в самом деле, если все, что человек мыслит, идет от другого по наитию, то кажется, что вина тех, от кого наитие; но тем не менее вина в принимающих, ибо принимает он как свое; он не знает ничего иного и не хочет знать ничего иного; в самом деле, каждый желает быть самим собою, вести себя сам собою, особенно мыслить и желать самим собою, ибо в этом сама свобода, представляющаяся собственным, в котором каждый человек; поэтому если бы знал он, что все, что он мыслит и желает, идет от другого по наитию, то смотрел бы на себя как на скованного и плененного, не господина самому себе, и таким родом погибли бы все удовольствия его жизни и, наконец и, самая человечность. Что это так, я был очень часто убеждаем: было дано некоторым духам сознавать и чувствовать, что они ведены другими, они вошли в такой гнев, что были как бы вне себя и говорили, что предпочли бы быть скованными в аду скорее, чем не иметь способности мыслить, как они желают, и желать по мысли. Не иметь этой способности называют они быть скованным относительно жизни самой, а это жесточе и невыносимее, чем быть скованным относительно тела; не иметь способности говорить и поступать так, как мыслишь и желаешь, они не называли быть скованным, потому что удовольствие жизни гражданственной и жизни нравственной, состоящей в речах и поступках, - в возможности ограничивать чье-либо влияние и преодолевать его.

Теперь, так как человек не хочет знать, что он веден другими к мышлению, но хочет мыслить сам собою и даже думает, что мыслит так, из того явствует, что он сам виновен и не может отбросить от себя вины, пока любит мыслить то, что мыслит; если же не любит, то он порывает связь с теми, от кого идут ему его мысли; оное имеет место, когда он знает, что это зло, и, следовательно, хочет избегать его и отступиться от него; тогда он извлекаем также Господом из общества, которое в таком зле, и переносим в общество, где нет такого зла; но если знает он, что это зло и не избегает его, тогда вменяется ему, и он становится виновен в этом зле. Все, что, как мыслит человек, он делает сам собою, признается сделанным по человеку, а не по Господу. Во-вторых. Таким образом кажется, что зло от Господа. Этот пункт может быть принят за решенный по вышепоказанному (288), а именно, что добро наитствует от Господа, и что оно изменяется во зло, а истина в ложь - в аду; но кто может не видеть, что зло и ложь не идут от добра и истины, следовательно, от Господа, но идут от принимающего субъекта и объекта, который, будучи во зле и во лжи, извращает и изменяет добро и истину, как было вполне доказано выше (292). Что касается происхождения зла и лжи в человеке, то об этом было трактовано несколько раз в предыдущем. Также был произведен опыт в Мире духовном с полагающими, что Господь может удалить зло от злых и на место его ввести добро, и таким образом, переселить весь ад в Небо и всех спасти; но что это невозможно, увидится в конце данного Трактата, когда будет вопрос о мгновенном спасении и непосредственной Благости. В-третьих. Что они не понимают, как Господь один может соделать, что все мыслят так различно. Божественная Любовь Господня Бесконечна и Его Божественная Мудрость Бесконечна, и Бесконечности любви и Бесконечности мудрости исходят от Господа и наитствуют на всех в небе и затем на всех в аду, а от того и другого на всех в Мире; никто не может лишиться мышления и желания, ибо бесконечности суть бесконечно все. Эти бесконечности, исходящие от Господа, наитствуют не только универсально, но весьма особенно, ибо Божественное универсально по особенностям, и Божественные мельчайшие особенности названы Универсальностью, как было показано выше; Божественные же мельчайшие особенности тоже бесконечны. По этим объяснениям можно видеть, что Господь Один соделывает, что каждый мыслит и желает согласно своему качеству и согласно законам Божественного Провидения. Что все, что в Господе, и исходящее от Господа Бесконечно, - было показано выше (46-49) и также в Трактате О Божественной Любви и Божественной Мудрости (17-22).

295. II. Злые бросаются постоянно сами во зло, но Господь их постоянно извлекает из зла. Легче понять, каково Божественное Провидение у добрых, чем понять, каково оно у злых, а так как теперь дело касается Божественного Провидения у злых, то оно будет изложено в таком порядке: 1. Есть бесконечные вещи в каждом зле. 2. Злой сам собою погружается непрестанно глубже и глубже в свое зло. 3. Божественное Провидение относительно злых есть постоянным попущением зла с целью, дабы они постоянно из него извлекаемы были. 4. Отрешение от зла производится Господом тысячью способов, даже весьма сокрытых.

296. Дабы Божественное Провидение относительно злых было отчетливо сознаваемо и, следовательно, понято, вышеизложенные предложения будут пояснены в порядке, в котором они представлены, Во-первых. Есть вещи, бесчисленные в каждом зле. Каждое зло представляется человеку как несложный предмет; такими представляются ненависть и мщение, кража и обман, прелюбодеяние и блуд, высокомерие и гордость и всякое другое зло; неизвестно то, что в каждом зле есть бесчисленные вещи, в гораздо большем количестве, чем волокна и сосуды в человеческом теле; ибо злой человек есть адом в самой малой форме; ад же состоит из мириадов мириад духов, каждого в форме человека, но человека - чудовища, и в нем все волокна и сосуды превращены; самый дух есть злом, которое ему кажется единичным, но насколько бесчисленны органы в нем, настолько же бесчисленны вожделения этого зла; ибо каждый человек есть своим злом или своим добром от головы до ступней; затем, так как таков есть и злой, то очевидно что он одно зло, составленное из бесчисленных разностей, которые суть каждая обособленным злом и называются вожделениями зла. Из того явствует, что все, в том порядке, как оно обретается, должно быть исправлено и превращено Господом, дабы человек мог быть преобразован, и это может лишь быть соделано Божественным Провидением Господа постепенно, от первого возраста человека до последнего. Когда вожделения зла являются в аду, тогда они представлены как вредное животное, например, как дракон, или василиск, или ехидна, или филин или сова и так далее; также проявляются вожделения зла у злого человека, когда его видят ангелы; все эти формы вожделений должны быть перевернуты одна за другой; сам человек, являющийся по духу как чудовище, или как дьявол, должен быть восстановлен, дабы стать прекрасным ангелом, и каждое из вожделений должно быть превращено, дабы являться как агнец, или овца, или как голубь, или горлица; так являются чувства добра у ангелов в Небе, когда представлены они; преобразовать же дракона в агнца, василиска в овцу и филина в голубку возможно лишь постепенно, с искоренением зла в их семени, и насаждением на это место доброго семени. Это лишь может быть совершено, как с прививкой деревьев, которых корень остается со стволом, но тем не менее привитая ветвь меняет сок, извлекаемый посредством старого корня, в сок, производящий добрые плоды; такая привитая ветвь может быть взята лишь от Господа, Который есть Древом жизни, что согласно со словами Господа (Иоанн, XV, 1-7) Во-вторых. Злой погружается сам беспрерывно глубже и глубже в свое зло. Сказано сам, потому что всякое зло от человека, ибо человек изменяет в зло добро, исходящее от Господа, как сказано было выше. Если злой погружается глубже и глубже во зло, то потому, что входит внутреннее и, таким образом, глубже в адские общества, по мере того как желает и делает зло; затем также удовольствие зла усиливается и в такой мере овладевает его мыслями, что, наконец, он не чувствует ничего приятнее; а вступившие внутренне и глубоко в адские общества становятся как бы скованными цепями; но живя в миру, они не ощущают этих цепей, они - как мягкая шерсть или как тонкие шелковые нити, которые любит он, ибо они производят щекотание; но после смерти эти цепи из нежных становятся тяжкими и вместо щекотания производят уязвления. Что удовольствие зла возрастает, достоверно по кражам, разбоям, хищениям, мщениям, духу властвования, корысти к наживе и по другим дурным страстям. Кто не чувствует усиления удовольствия от успеха и беспрепятственности в нем? Известно, что вор находит столько удовольствия в кражах, что не может отказаться от них и, что удивительно, предпочитает один украденный червонец десяти даром предложенным; то же было бы с прелюбодеянием, если бы, по Промыслу, это зло не ослабевало от излишества, но все же у многих прелюбодеев остается удовольствие мысли и речи о том, и ежели не больше, то похоть осязания. Однако неизвестно, что это оттого, что человек погружается более и более внутренне и более и более глубоко в адские общества, по мере того, как совершает он зло по воле и, в то же время, по мысли; если зло только в мысли, но не в воле, то они еще не в адском обществе со злом, но вступают туда, лишь только оно в воле; если же мыслит он тогда, что это зло против Десяти Заповедей, и считает эти заповеди Божественными, то он их совершает умышленно и через это погружается глубоко в ад, откуда может быть извлечен лишь покаянием актуальным. Надобно знать, что всякий человек, что до духа своего, в Мире духовном, и там в каком-либо обществе, злой человек в адском обществе, а добрый в обществе небесном; он даже иногда появляется там, когда находится в глубоком размышлении. Опять надобно знать, что так же, как в природном Мире звук с речью распространяются во все стороны в воздухе, - в духовном мире распространяются чувство с мыслью во все стороны в обществах; в том также соответствие, ибо звук соответствует чувству, а мысль - речи. В-третьих. Божественное Провидение относительно злых есть постоянным попущением злу с целью, дабы они были постоянно из него извлекаемы. Если Божественное Провидение у злых людей есть постоянным попущением, то потому, что из их жизни может лишь выйти зло; ибо человек - в добре или во зле; он не может быть в том и в другом одновременно или поочередно; разве только он теплый; зло жизни Господом не вводится в волю и ею в мысль, но вводится человеком, что и называется попущением. Теперь, так как все, что человек злой желает и мыслит, есть от попущения, то спрашивается, что такое Божественное Провидение, которое, как говорят, в мельчайших особенностях у каждого человека, как у злого так и у доброго? Отвечаю, что оно состоит в том, что попускает постоянно ради цели и попускает относящееся к этой цели, но не иное что; он постоянно исследует, разделяет и очищает зло, являющееся по попущению, отлагает неподходящее и изгоняет его неведомыми путями; эти действия совершаются, главным образом, во внутренней воле человека и по ней в его внутренней мысли; Божественное Провидение неизменно также в том, что наблюдает, дабы отложенное и изгнанное не было вновь принято волею, потому что принятое волею присваивается человеку; но принятое мыслью отделяется и удаляется. В этом постоянное Провидение у злых, которое, как было сказано, есть постоянным попущением злу с целью, дабы они постоянно из него извлекаемы были. Человек едва что-либо знает об этих действиях, потому что их не сознает; если он не сознает их, то главная причина в том, что в нем есть зло вожделений его жизненной любви, а это зло ощущаемо не как зло, а как удовольствие, на которое никто не обращает внимания. Кто обращает внимание на удовольствия своей любви? Мысль человека в них плывет, как ладья, увлекаемая потоком реки, и сознается как благоуханная атмосфера, вдыхаемая полною грудью; он может ощущать лишь нечто во внешней мысли своей, но тем не менее и на это не обращает внимания, разве только знает, что это зло. Но в последующем будет сказано более об этом предмете. В-четвертых. Отрешение ото зла совершается Господом тысячью способов, даже весьма сокрытых. Лишь некоторые из них были открыты, но только самые общие, вот они: что удовольствия вожделений, о которых человек ничего не знает, брошены кучею и пучками во внутренние мысли, принадлежащие духу человека, и затем в его мысли внешние, в которых представляются они под некоторым ощущением приятности, обаяния или желания и примешиваются к его удовольствиям природным и чувственным; здесь обретаются средства отделения и очищения, также пути отрешения и удаления; средствами главным образом, суть удовольствия размышления и рассуждения для некоторых целей, относящихся к делам: цели же, относящиеся к делам, в таком же большом количестве, как и частности и особенности занятия и службы человека; затем, они в таком же большом количестве, как и удовольствия рассуждений с целью представиться человеком гражданственным и нравственным, а также человеком духовным, кроме становящихся препоною неудовольствий; эти удовольствия как принадлежащие любви в человеке внешнем суть средствами отделения, очищения, удаления и отрешения удовольствий вожделений зла в человеке внутреннем. Будь примером неправедный судья, принимающий подарки или дружеские отношения за цель или за дело своей службы; внутренне судья этот беспрестанно в таких целях, но внешне цель его есть действовать юристом и справедливым человеком; он постоянно в удовольствии размышления, мысли, рассуждения и намерения склонить право, вывернуть его, применить и приспособить, пока оно не представится согласным с законами и соответственным справедливости; он не знает, что его внутреннее удовольствие состоит из хитрости, обмана, лукавства, тайного хищения и многого иного, и удовольствие это, составленное из стольких удовольствий возбуждении зла, господствует во всем и вся его мысли внешней, где обретается удовольствие казаться справедливым и искренним; в эти удовольствия внешние опускаются удовольствия внутренние и смешиваются, как элементы в желудке; там они отделяются, очищаются и удаляются; но эти удовольствия вожделений зла суть только самые опасные: ибо у человека злого совершается отделение, очищение и отрешение только важнейших зол от зол менее важных, меж тем как у доброго человека совершается отделение, очищение и отрешение зол не только важнейших, но и наименее важных, и это производится удовольствиями чувств добра и истины, справедливости и искренности, в которые вступает он, насколько считает зло грехами, и с этой целью избегает их и отвращается от них, и еще более - если борется против них; в оном средства, которыми Господь очищает всех спасенных; Он очищает тоже их средствами внешними, касающимися доброй славы и чести, иногда наживы, но в эти средства вводит Господь удовольствие добра и истины, которыми они направляются и располагаются стать удовольствиями любви к ближнему. Если бы кто увидел удовольствия вожделений зла вкупе, в одной форме, или бы сознал их отчетливо каким-либо ощущением, то он увидел бы их и сознал в таком количестве, что их нельзя определить, ибо целый ад есть только формой всех вожделений зла; и там ни одного нет вожделения зла, совершенно схожего с другим или тождественного с другим, и не может быть во всю вечность ни одного совершенно схожего или тождественного с другим; относительно же этих бесчисленных вожделений человек едва что-либо знает, еще менее знает он как они связаны между собою; но Господь, Божественным Провидением своим, попускает постоянно выступать им, дабы они были удаляемы, что имеет место в каждом порядке и в каждой серии; злой человек есть адом в самой малой форме, а добрый человек есть небом в самой малой форме. Что отрешение от зол производится Господом тысячью средств, даже средств самых сокрытых, можно наилучше видеть и, таким образом, заключить по сокрытым действиям души в теле; действия, известные человеку, суть эти: он видит пищу, которую хочет съесть, обоняет и желает ее, пробует ее, размалывает зубами и с помощью языка проглатывает ее, таким образом опускает ее в желудок; но сокрытые действия души, неизвестные человеку, ибо он не ощущает их, суть эти: желудок переворачивает принятую пищу, разлагает ее и отделяет, он предоставляет надлежащие части малым полуоткрытым отверстиям и венам, которые насыщаются ими, посылает некоторые из этих частиц в кровь, другие в лимфатические сосуды, иные в млечные сосуды брыжейки, иные же вгоняет в кишки; затем сок, извлеченный из своей цистерны, грудным протоком проносится в полую вену и таким образом в сердце, а из сердца в легкие, из легкого, левым желудочком, в аорту, а из аорты разветвлениями в чрева всего тела и тоже в почки, в каждой из которых происходит отделение крови, очищение ее и отрешение разнородных частиц; кроме того, сердце посылает в мозг свою кровь, очищенную в легком, что производится артериями, называемыми сонными, и как мозг отсылает оживленную кровь в вышеупомянутую полую вену, где грудной проток принимает и несет кровь снова в сердце. Эти действия, и бесчисленные другие, суть сокрытыми действиями души в теле; человек не знает обо всем этом ничего, и человек, не знакомый с анатомией, не знает этого; между тем, подобные же действия совершаются во внутренних духа человека, ибо ничто не может быть совершаемо в теле, иначе как сообразно с духовным началом, так как духовное начало в человеке есть духом его, а его дух есть все человека, с тою единственною разницею, что совершаемое в теле совершается природно, а совершаемое в духе - духовно; сходство совершенное. По этим объяснениям очевидно, что Божественное Провидение действует тысячью способов, и даже способами, сокрытыми у каждого человека, и что оно постоянно в цели очищения его, ибо оно в цели его спасения; и человеку остается лишь заботиться о том, чтобы удалить зло в человеке внешнем; Господь же, если призываем Он, способствует всему остальному.

297. III. Злые не могут быть вполне извлечены из зол и введены в добро Господом, пока уверены, что собственная предусмотрительность есть все, а Божественное Провидение - ничто. Представляется, что человек может сам собою выйти из зла, лишь бы думал он, что то или другое противно общественному благу, противно пользе, противно законам его страны и противно праву людскому; злой так же, как и добрый, может это мыслить, если он только от рождения или по упражнению таков, что может внутри себя отчетливо мыслить аналитически и рационально; однако он не может сам выйти из зла; причина в том, что хотя способность понимать и сознавать, даже отвлеченно, дарована Господом каждому, как злому, так и доброму, что было показано выше в разных местах, но человек, посредством этой способности, не может выйти из зла; в самом деле, зло принадлежит воле, а разумение не наитствует на волю, разве только со светом; оно уясняет и поучает, если же теплота воли, то есть любовь жизни человека, кипит вожделением зла, то оно холодно; что до любви к добру, оно не принимает его, но отбрасывает или потушает, или, какою-либо измышленною ложью, изменяет во зло. С этим то же, что с зимним светом, столь же ясным, как и летний, который, влияя на застывшие деревья, производит подобное действие. Но это может быть видимо полнее в следующем порядке: 1. Собственное умствование, когда воля во зле, видит только ложь и не может видеть иного. 2. Если собственное умствование видит тогда истину, то отворачивается от нее и извращает ее. 3. Божественное Провидение соделывает постоянно, что человек видит истину, и даже дарует ему любовь сознавать и также принимать ее. 4. Человек через это извлекаем из зла, но не сам собою, а Господом.

298. Эти предложения будут объяснены, в своем порядке, перед человеком рациональным, злой или добрый он, следовательно, в свете ли от зимы или в свете лета, ибо в том и другом цвета представляются одинаково. Во-первых. Собственное умствование, когда воля во зле, видит только ложь и не желает и не может видеть иного. Это было часто показано в духовном Мире: каждый человек, став духом - что происходит после смерти, ибо тогда он сбрасывает тело материальное и облекается в тело духовное, - вводится попеременно в два состояния жизни: внешнее и внутреннее; в состоянии внешнем он говорит и поступает рационально и разумно, совершенно так, как рациональный и разумный человек в миру, и может также поучать других многому, относящемуся к жизни гражданственной и нравственной; если он был проповедником, то может даже поучать предметам, касающимся жизни духовной; когда же он из этого состояния переведен в состояние внутреннее, а человек внешний усыплен, внутренний же пробужден, то если он был злой, сцена изменяется: из рационального он становится чувственным и из разумного безумным; ибо тогда он мыслит по злу своей воли и по удовольствию этого зла, таким образом, по собственному умствованию, и видит только ложь, и делает только зло, принимая злость за мудрость и хитрость за предусмотрительность; по собственному умствованию себя считает он божественным, и почерпает из своего духовного начала омерзительные ухищрения; я видел это безумие множество раз; я также видел духов, вводимых в эти попеременные состояния два или три раза в час, и тогда им дано было видеть свои безумия и также признавать их; тем не менее, они не желали оставаться в состоянии рациональном и нравственном, но бросались охотно сами во внутреннее состояние, чувственное и безумное, ибо любили его больше иного, так как в нем было удовольствие их жизненной любви. Может ли кто предположить, что злой человек внутри своего внешнего вида таков, и претерпевает такое превращение, когда входит во внутреннее свое. По одному этому опыту видно, каково собственное умствование, когда человек мыслит и поступает по злу своей воли. Совсем иначе с добрыми: введенные из состояния внешнего в состояние внутреннее, они становятся еще разумнее и нравственнее. Во-вторых. Если собственное умствование тогда видит истину, то отворачивается от нее и искажает ее. Есть в человеке собственное хотение и есть собственное умствование; собственное хотение есть зло и собственное умствование есть ложь от зла; одно называется хотением человека, а другое хотением плоти (Иоанн, I, 13). Собственное хотение есть, в своей сущности, любовью к себе, а собственное умствование есть гордынею, происходящею от этой любви; ибо они как два супруга, и их супружество называется браком зла и лжи; каждый дурной дух вводится в этот брак, прежде чем отсылается в ад, и когда он в таком состоянии, то не знает, что такое добро, ибо называет зло свое добром, ощущая его как удовольствие, и тогда он также отворачивается от истины, и не желает видеть ее, потому что видит ложь, согласующуюся с его злом, как видит глаз прекрасный предмет и как слышит ухо гармоничный звук. В-третьих. Божественное Провидение соделывает постоянно, что человек видит истину, и даже ему дарует любовь ее сознавать и принимать. Это происходит потому, что Божественное Провидение действует внутренним и наитствует, через него, во внешних, или человеком духовным в начала человека природного, и светом неба оно освещает разумение, и теплотою неба оживляет волю; свет неба, в своей сущности, есть Божественная Мудрость, а теплота неба, в своей сущности, есть Божественная Любовь; от Божественной Мудрости может лишь наитствовать истина, а от Божественной Любви может лишь наитствовать добро, и по добру Господь дает разумению любовь видеть истину, также сознавать ее и принимать; таким образом, человек становится человеком не только по внешнему виду, но также по виду внутреннему. Кто не желает казаться человеком рациональным и духовным? И кто не знает, что человек желает им казаться, дабы другие думали, что он настоящий человек? Если же он рационален и духовен лишь во внешнем виде, а в то же время не во внутреннем, разве он человек? Разве он что-либо иное, как не фокусник в театре или как обезьяна, вид которой почти схож с человеком? Из того не можно ли познать, что только тот есть человек, кто внутренне есть тем, чем он желает другим казаться? Признающий одного признает и другого. Собственное умствование может ввести лишь во внешние человеческую форму, но Божественное Провидение вводит ее во внутренние и через внутренние во внешние, и когда форма эта введена, то человек не только человеком представляется, но человеком есть. В-четвертых. Человек через это извлекается из зла, но не сам собою, а Господом. Если, когда Божественное Провидение дает видеть зло и, в то же время, любить истину, человек может быть извлечен из зла, то это потому, что истина указывает и предписывает, и когда воля исполняет указанное и предписанное, то сочетается с истиною и превращает в себе истину в добро, ибо истина становится предметом любви человека, а то, что принадлежит любви добро есть; всякое преобразование совершается истиною, а не без нее, ибо без истины воля постоянно во зле, и если совещается с разумением, то не научается, но зло подтверждается ложью. Что же касается ума, то оно представляется как у человека доброго, так и у человека злого собственным его; и добрый, как и злой, поставлен поступать по уму как бы собственному; но верующий в Божественное Провидение извлекается из зла, а неверующий не извлекается; верит же в него тот, кто признает, что зло есть грехами, и желает быть выведен из него, а не верит в него не признающий того и не желающий; разница между этими родами ума такая же, как разница между тем, что почитают существующим в себе, и тем, что почитают существующим не в себе, но как бы в себе; так же, как разница между внешним без его внутреннего подобия и внешним с его внутренним подобием; так же точно, как и разница между разговорами и жестами лицедеев и комедиантов, играющих роли королей, принцев и генералов, и самими королями, принцами и генералами; эти последние ими с

уть внутренне и, в то же время, внешне, но те только внешне, и когда внешность совлекается, их называют комедиантами, фокусниками и паяцами.299. IV. Господь управляет адом противоположностями, и злыми, которые в миру, Он управляет в аду, что до их внутренних, но не внешних. Не знающий, каково небо и каков ад, не может вовсе знать каково духовное начало человека; духовное начало человека есть его дух, живущий после смерти, и это потому, что духовное начало, или дух человека, есть во всей той форме, в которой небо или ад; никакой нет разницы, кроме той, что небо или ад очень велики, а дух очень мал, или что одно есть образом, а другое типом; поэтому человек, относительно духовного начала или духа, есть в самой малой форме небо или ад; ведомый Господом есть небо, а ведомый собственно собою есть ад. Теперь, так как мне дано было познать каково небо и каков ад, а весьма важно знать каков человек относительно своего духовного начала, или своего духа, то я опишу в немногих словах то и другое.300. Все, обретающиеся в небе, суть чувствами любви добра и, по ним, мыслям истины, и все, обретающиеся в аду, суть вожделениями зла и, по ним, воображениями лжи; с той и другой стороны они расположены так, что вожделения зла и воображения лжи в аду совершенно противоположны чувствам любви к добру и мыслям истины в небе; поэтому ад под небом диаметрально противоположен небу; таким образом небо и ад - как два человека, лежащие обратно один к другому, или стоящие как два антипода, следовательно, обращенные в противоположные стороны, соединяясь лишь ступнями и отталкиваясь пятками; иногда даже ад представляется в подобной опрокинутости положении и в подобном опрокинутии относительно неба; это оттого, что те, кто в аду, делают из вожделений зла главу, а из чувств любви и добра - ступни; а те кто в небе, делают из чувств любви добра главу, а из вожделений зла - ступни. Говорится, что в небе чувства любви добра и затем мысли истины, а в аду вожделения зла и затем воображения лжи; понимается же, что духи и ангелы таковы, ибо каждый есть своим чувством и своим вожделением: ангелы неба есть чувством, а дух адский - вожделением,

301. Если ангелы неба суть чувствами добра и, по ним, мыслями истины, то потому, что они суть приемниками Божественной Любви и Божественной Мудрости, исходящих от Господа, и потому, что все чувства любви добра - от Божественной Любви, и все мысли истины - от Божественной Мудрости; а если адские духи суть вожделениями зла и, по ним, воображениями лжи, то потому, что они в любви к себе и в собственном умствовании, и потому, что все вожделения зла - от любви к себе, и все воображения лжи - от собственного умствования.

302. Распределение чувств любви в небе и вожделений в аду дивно и ведомо одному Господу. Чувства любви и вожделения с той и другой стороны различны по родам и видам и соединены так, чтобы составлять одно; они соединены как все, что в человеке, и затем небо в своей форме - прекрасный человек, которого душою есть Божественная Любовь и Божественная Мудрость, таким образом Господь; ад же в своей форме есть человеком-чудовищем, душою которого есть любовь к себе и собственное умствование, таким образом, дьявол; дьявола никакого нет, который бы один был владыкою в аду, любовь к себе называется дьяволом.

303. Но дабы лучше познать, каково небо и каков ад, то вместо чувств любви добра пусть возьмут удовольствия добра и вместо вожделений зла пусть возьмут удовольствия зла; ибо нет ни чувств, ни вожделений без удовольствий; в самом деле, удовольствия составляют жизнь каждого; удовольствия эти различны и соединены, как было сказано выше о чувствах любви добра и вожделениях зла; удовольствие чувства наполняет и окружает каждого ангела неба, и также удовольствие общее наполняет и окружает каждое небесное общество; удовольствие же всех вместе взятых, или удовольствие наиболее общее, наполняет и окружает целое небо; точно так же удовольствие вожделения наполняет и окружает адского духа, а удовольствие общее - каждое адское общество, удовольствие же всех, или наиболее общее, целый ад. Так как небесные чувства и адские вожделения, как уже было сказано, диаметрально противоположны одни другим, то очевидно, что удовольствие небесное для ада есть неудовольствием, какое невозможно вынести, и наоборот, удовольствие адское для неба - неудовольствие, которое невозможно там вынести; отсюда антипатия, отвращение и разделение.

304. Удовольствия эти, составляя жизнь каждого в особенности и всех вообще, не ощутительны для тех, кто в них, но противоположные ощущаются при приближении, главным образом когда они обращены в запахи, ибо каждое удовольствие соответствует запаху, и может быть в мире духовном обращено в запах; и тогда удовольствие общее обоняется в небе как запах сада с разнообразием, соответствующим благоуханным испарениям цветов и плодов, удовольствие же общее в аду обоняется как стоячая вода, в которую брошены нечистоты с разнообразием по зловониям, испаряющимся из веществ гнилостным и смрадных. То, как обоняется удовольствие каждого чувства добра в небе и удовольствие каждого вожделения в аду, мне было дано познать; однако было бы слишком долго излагать оное здесь.

305. Я слышал жалобы многих новоприбывших из мира на то, что не знали они, что участь их жизни будет по чувствам их любви; они говорили, что не думали в миру об этих чувствах и, тем более, об удовольствиях этих чувств, потому что любили то, что было для них удовольствием; и только думали они, что участь каждого - по мыслям, происходящим от ума, особенно по мыслям благочестия и также веры; но им отвечено было, что если бы они захотели, то узнали бы, что зло жизни неприятно в небе и неугодно Богу, а приятно аду и угодно дьяволу; и наоборот, добро жизни приятно в небе и угодно Богу, а неприятно в аду и неугодно дьяволу; и что затем зло в себе имеет запах вонючий, а добро запах хороший; что, так как они могли, если бы желали, знать это, то почему не избегали они зол как дьявольских и адских и почему благоприятствовали им по единственному поводу, что они были приятны; и теперь, зная, что удовольствия зла имеют такой дурной запах, они могут знать, что издающие такой запах не могут войти в небо. После этого они удалились к тем, которые были в подобных удовольствиях, и только там могли дышать, а не в ином месте.

306. По представлению, данному О Небе и об Аде, можно видеть, каково духовное начало человека, ибо, как было сказано, духовное начало, или дух человека, есть, в очень малой форме, небо или ад - а именно, его внутренние суть чистейшими чувствами и чистейшими мыслями, разделенными на роды и виды, как общества большие и меньшие, и соединенные, дабы составлять одно; и Господь управляет ими так же, как Он управляет небольшим небом или адом. Что человек, в очень малой форме, есть небо или ад, можно видеть в Трактате О Небе и об Аде, изданном в Лондоне в 1758 г. (51-87).

307. Теперь, возвращаюсь к предложению, что Господь управляет адом противоположностями, и злыми, которые в миру, управляет в аду, что до их внутренних, но не до внешних. Во-первых. Господь управляет адом противоположностями. Было выше показано (288-289), что ангелы небесные в любви и в мудрости, или в чувстве добра и затем в мысли истины, не сами собою, но Господом; и что добро и истина наитствуют от неба в ад, и там добро обращается во зло и истина - в ложь из-за того, что внутренние адских обитателей обращены в противную сторону; теперь, так как все в аду противоположно всему в небе, то явствует, что Господь управляет адом противоположностями. Во-вторых. Злыми, которые в миру, Господь управляет в аду, потому что человек, духом своим, в миру духовном, и там в каком-либо обществе: в адском, если он злой и в небесном, если он добрый; ибо духовное начало человека, которое в себе духовно, может лишь быть среди духовных, в общество которых и приходит оно по смерти; что это так, было тоже показано выше. Но там человек не так, как дух, вписанный в общество; ибо человек постоянно в состоянии преобразования, и посему, сообразно с жизнью своею и ее изменениями, он, если злой, - переносится Господом из одного адского общества в другое; если же он поддается преобразованию, то извлекается из ада и ведется к небу, где также переносится из одного общества в другое, и это до своей смерти, после которой он уже не переходит из общества в общество, потому что он не в состоянии преобразования, но остается в том состоянии, в котором он есть по жизни, вот почему, когда умирает человек, то назначается в свое место. В-третьих. Злыми, которые в миру, Господь так управляет относительно их внутренних, но иначе, чем относительно их внешних. Господь управляет внутренними духа человека так, как было показано, но внешними управляет в мире духов, который между небом и адом; причина в том, что человек, по обыкновению, иной во внешнем, чем во внутренних, ибо он может во внешних уподобляться ангелу света, а между тем, во внутренних быть духом тьмы; поэтому иначе управляемо его внешнее и иначе внутреннее; внешнее управляемо в мире духов, и внутреннее, пока он в миру, управляемо в Небе или в Аде; посему, умерев, он идет сначала в Мир духов, и там он во внешнем своем, которое совлекает, когда же совлечет, то переносится в свое место, куда был назначен. Что такое Мир духов и каков он, видно в Трактате О Небе и об Аде, изданном в Лондоне в 1758 г. (421-535).

Глава одиннадцатая

БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ НЕ ПРИСВАИВАЕТ КОМУ БЫ ТО НИ БЫЛО НИ ДОБРО, НИ ЗЛО, НО СОБСТВЕННАЯ ПРЕДУСМОТРИТЕЛЬНОСТЬ ПРИСВАИВАЕТ ТО И ДРУГОЕ

308. Почти все думают, что человек мыслит и желает сам собою, и затем говорит и действует сам собою; может ли кто думать иначе, если думает по самому себе, так как видимость, что это так, настолько сильна, что нет разницы между нею и свойствами мыслить, желать, говорить и действовать действительно самим собою, что невозможно однако. В Мудрости Ангельской О Божественной Любви и Божественной Мудрости было показано, что есть единая жизнь, и люди суть приемниками жизни; затем, что воля человека есть приемником любви, а разумение человека - приемником мудрости; обе - любовь и мудрость - составляют эту единую жизнь. Было тоже показано, что по творению и затем по постоянному действию Божественного Провидения эта жизнь представляется в человеке с таким подобием, как если бы она ему принадлежала и, следовательно, была его собственной, но что видимость эта для цели, дабы человек мог быть приемником. Тоже было показано выше (288-294), что ни один человек не мыслит сам собою, но мыслит по другим, и те другие не мыслят тоже сами собою, но все мыслят по Господу, как злой, так и добрый; затем также, что оное известно в христианском мире, особенно у тех, которые не только говорят, но и верят, что всякое добро и всякая истина от Господа, и таким же образом всякая мудрость, следовательно, вера и милосердие, и что всякое зло и всякая ложь - от дьявола, или от ада. Из этих всех предложений нельзя заключить ничего иного, как то, что все, что человек мыслит и желает, идет от наития, а так как всякая речь вытекает из мысли, как явление вытекает из своей причины, и то же самое со всяким действием относительно воли, то все, что человек говорит и делает, тоже от наития, хотя способом производным и посредственным. Что все, что человек видит, слышит, обоняет, вкушает и ощущает, - от наития, отрицать нельзя, почему не быть тому же с мыслимым и желаемым человеком. Может ли быть в том иная разница, кроме той, что в органы внешних чувств, или тела, наитствуют предметы из мира природного, а в органические субстанции внутренних чувств или духа наитствуют предметы из мира духовного? Следовательно, как все органы внешних чувств суть приемниками объектов природных, так органические субстанции внутренних чувств, или духа, суть приемниками объектов духовных. Так как таково состояние человека, что же тогда собственное его? Его собственное не состоит в том, что он такой или иной приемник, потому что это собственное - не что иное, как его качество воспринимания, но оно не есть собственностью жизни; ибо под собственным всякий подразумевает жить собою и, следовательно, мыслить и желать собою, но что такого собственного нет у человека и даже не может ни у кого существовать, есть следствием вышесказанного.

309. Но передам слышанное мною от некоторых в мире духовном; то были духи из числа полагавших, что собственная предусмотрительность есть все, а Божественное Провидение - ничто. Я говорил им, что у человека нет никакого собственного, разве только захотят назвать собственным человека то, от чего он такой или иной субъект, такой или иной организм, такая или иная форма; но не это понимается под его собственным, ибо это только качество его, и ни один человек не имеет собою всего такого, какое вообще разумеют под собственным. Они же, относившие все к собственной предусмотрительности и могущие назваться собственниками в образе своем, так возгорелись, что даже пламя показалось выходящим из их ноздрей, и сказали мне: "Ты произносишь парадоксы и безрассудства; в таком случае человек был бы ничем, он был бы пустотой, или идеей и фантазией, или вырезанной фигурою или статуей". Я мог лишь отвечать им, что парадокс и безумие думать, что человек есть жизнию по себе, и что мудрость и предусмотрительность не наитствуют от Бога, но суть в человеке; то же самое с добром, принадлежащим милосердию, и с истиной, принадлежащей вере; что относить к себе все это - назовется мудрецом безумием, и затем тоже парадоксом; что сверх того, они подобны живущим в доме и во владении другого и убежденным, что это все им принадлежит; или как экономы и управители, мыслящие, что владения господ - их собственность; или каковым были бы служители, которым господин дал таланты и мины для приумножения, если бы они не отдали в них отчета, но удержали бы как собственность и, следовательно, поступили бы как воры; о том и о другом можно сказать, что они - безумцы и даже, что они - ничто, что они пустоты, что они мечтатели (idealistae), не имеющие в себе по Господу добра, которое есть самим Бытием жизни, ни, следовательно, истины, почему они названы мертвыми, людьми ничтожества и пустоты (Исаия, XL, 17-23), и в других местах - делателями образов, затем разных фигур и статуй. Но в последующем этот предмет будет изложен полнее в таком порядке: I. Что такое собственная Предусмотрительность и что такое предусмотрительность не собственная. II. Человек, по собственной предусмотрительности, убеждается и подтверждает в себе, что всякое добро и всякая истина - от него и в нем, и то же самое со всяким злом и со всякой ложью. III. Все, в чем человек убедился и что он подтвердил в себе, остается как бы собственным у него. IV. Если бы человек верил - так как это истина, - что всякое добро и всякая истина от Господа и что всякое зло и всякая ложь от дьявола, он не присваивал бы себе добра и не вменял бы его себе в заслугу и не присваивал бы себе зла и не ставил бы себя в нем ответственным.

310. I. Что такое собственная Предусмотрительность и что такое не собственная Предусмотрительность. В собственной Предусмотрительности обретаются подтверждающие в себе видимости и обращающие их в истины, особенно ту видимость, что собственная предусмотрительность есть все, а Божественное Провидение - ничто или какая-либо универсальность, которая однако не может существовать без составляющих ее особенностей, как было сказано выше; такие в иллюзиях, ибо всякая видимость, подтвержденная как истина, становится иллюзией, и насколько утверждаются они в иллюзиях, настолько становятся натуралистами и верят лишь тому, что могут в то же время ощутить каким-либо чувством телесным, особенно чувством зрения, так как оно, главным образом, составляет одно с мыслью; наконец, они становятся чувственными и если утверждаются за природу против Бога, то замыкают внутренние своего духа и ставят как бы заслону, так что мыслят под заслоном и не мыслят ни о чем поверх ее. Эти чувственные были именуемы древними змиями древа познания; в мире духовном все говорят, что по мере того как они утверждаются, они замыкают внутренние своего духа и, наконец, до носа, ибо нос означает чувствование истины, и если заткнут он, то означает, что никакого нет сознания. Теперь будет сказано каковы они. Более всех прочих они изворотливы и хитры, это искусные резонеры, называющие умом и мудростью изворотвливость и хитрость и не смотрящие на них иначе; тех, кто не такие, как они, принимают они за простаков и глупцов, особенно поклонников Бога и признающих Божественное Провидение; что же до внутренних основ их духа, о которых они сами знают немногое, то они - как называемые Макиавелистами, считающие за ничто убийства, прелюбодеяния, кражи и лжесвидетельства, взятые в себе, и резонирующие против них лишь из предосторожности, дабы не показаться, каковы они. О жизни человека в мире думают они, что она подобна жизни животного; о жизни человека по смерти - что это жизненное испарение, поднимающееся от трупа, обратно падающее и пропадающее; из этого безумия выходит мысль, что духи и ангелы суть воздушные дуновения, а у тех, для кого обязательна вера в жизнь вечную, идея, что то же самое с душами людей и что, таким образом, они не видят, не слышат, не говорят и, следовательно, слепы, глухи, немы и только мыслят в частичках своего образа. "Как, - говорят они, - может душа быть чем-либо иным? Не умирают ли внешние чувства вместе с телом? И как возможно получить их прежде, чем душа не воссоединится ее своим телом?" И так как они могли понять лишь чувственно, но не духовно, состояние души по смерти, то и установили это состояние чувственное, иначе погибла бы вера в вечную жизнь. Они главным образом подтверждают в себе любовь к себе, называя ее жизненным огнем и побуждением для различных служб в обществе, и, будучи таковыми, они суть тоже идолами себя самих, и мысли их, будучи иллюзиями и происхождениями от иллюзий, суть образами лжи, а так как они благоприятствуют удовольствиям вожделений, то сами суть сатанами и дьяволами; сатаною называют подтверждающих в себе вожделение зла, а дьяволами - живущих по этим вожделениям. Мне тоже дано было познать, каковы самые коварные чувственные люди: их ад позади, в глубине, и они хотят быть невидимы, поэтому показываются летающими, как призраки, которыми суть их фантазии, и называются они Гениями. Однажды некоторые были высланы из своего ада, дабы я познал, каковы они; сейчас они приложились к моему затылку, ниже затылочной кости, и оттуда входили в мои чувства, не желая войти в мои мысли, которые они ловко избегали, и они изменяли одно за другим мои чувства, намереваясь их нечувствительно обратить в противоположные, которые суть вожделениями зла; и не затрагивая ни в чем моих мыслей, они бы, при неведении моем, вывернули и перевернули мои чувства, если бы Господь тому не воспрепятствовал. Таковыми становятся неверующие, что существует что-либо от Божественного Провидения, и которые исследуют в других лишь вожделения и желания и направляют их до меры господствования над ними; так как они это делают столь скрытно и столь хитро, что другие не замечают, и после смерти становятся подобными себе, то ввергаются они в этот ад тотчас по вступлении в мир духовный. При свете неба представляются они безносыми, и удивительно что, хотя столь изощренные, но они чувствительнее всех других. Так как древние называли змием человека чувственного, а такой человек изворотливее, хитрее и остроумнее всех других, то поэтому сказано, что "змий был лукавее всякого животного полевого" (Бытие, III, 1) и Господь сказал: "Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби" (Матф. X, 16); и Дракон, также названный древними змием, дьяволом и сатаною, описан как "имеющий семь голов и десять рогов, и на голове его семь диадем" (Отк. XII, 3, 9). Семью головами означается лукавство, десятью рогами - могущество убеждать иллюзиями, а семью диадемами - профанированные святости Слова и Церкви.

311. По описанию собственной предусмотрительности и тех, которые в ней, можно видеть какова предусмотрительность не собственная и каковы те, которые в ней; а именно, что предусмотрительность не собственная есть предусмотрительностью у тех, которые не подтверждают в себе, что ум и мудрость - от человека. Такие говорят: "Как может кто-либо быть разумен сам по себе? И как может кто-либо делать добро сам по себе?" И говоря это, они в себе видят, что это так; ибо они мыслят внутренне и верят, что другие - особенно ученые - мыслят также, ибо не знают, что кто-либо может мыслить только внешне. Они не обретаются в иллюзиях через какое-либо подтверждение видимостей, поэтому знают и сознают, что убийства, прелюбодеяния, кражи и лжесвидетельства суть грехами, и нужно избегать их; затем также, что злоба не есть мудростию, ни лукавство - умом; слыша искусные рассуждения, основанные на иллюзиях, удивляются им они и над ними в себе смеются, потому что в них нег заслоны между внутренними и внешними, или между духовными и природными духовного начала, как она есть у чувственных, оттого они и получают с неба наитие, по которому внутренне видят то. Они говорят с большею простотою и искренностью, чем другие, и полагают мудрость в жизни, а не в речах, относительно они как агнцы и овцы; между тем как те - в собственной предусмотрительности, как волки и лисицы; они как живущие в доме и видящие в окна небо, между тем как те - в собственной предусмотрительности, как обитающие в подвалах дома и видящие в свои окна лишь то, что под землею; тоже первые как стоящие на горе и видящие тех, которые в собственной предусмотрительности, блуждающими в долинах и лесах. Поэтому можно видеть, что предусмотрительность не собственная есть предусмотрительностью по Господу, подобно по видимости, во внешних, собственной предусмотрительности, но во внутренних совершенно различно; во внутренних предусмотрительность не собственная представляется в Мире духовном как человек, и собственная предусмотрительность представляется подобием человека, кажущимся, что имеет жизнь лишь оттого, что те, которые в этой предусмотрительности, обладают, тем не менее, рациональностью и свободой, или способностями понимать и желать и, следовательно, говорить и действовать и через эти две способности могут представляться людьми; если они такими подобиями, то потому, что зло и ложь не живут, но живут лишь добро и истина, а так как, по своей рациональности, они это знают - ибо не зная этого они бы не притворялись добрыми и правдивыми, - то они обладают человеческою жизненностью в своем подобии. Кто не может познать, что каков человек внутренне, таким он и есть? Следовательно, тот, кто внутренне таков, каким он желает быть видим внешне, есть человеком; а тот, кто человек внешне, а не внутренне, есть человеческим подобием; мысли о Боге, о религии, о справедливости, об искренности так, как говоришь о них, и ты будешь человеком, и тогда Божественное Провидение будет твоею предусмотрительностью, и ты увидишь у другого, что собственная предусмотрительность - безумие.

312. II. Человек, по собственной предусмотрительности, убеждается и подтверждает в себе, что всякое добро и всякая истина - от него и в нем, и то же самое со всяким злом и со всякой ложью. Доказательство будет проведено через аналогию между добром и истиною природными и добром и истиною духовными. Спрашивается: что такое истина и добро в зрении глаза? Разве истина не то, что называется прекрасным, и добро не то, что называется удовольствием? В самом деле, чувствуется удовольствие при виде прекрасных предметов. Спрашивается, что такое истина и добро в слухе? Не есть ли истина в нем тем, что называют гармоничным, а добро тем, что называют наслаждением? В самом деле, чувствуется наслаждение при слушании гармоничных звуков. То же самое с другими чувствами. Из этого ясно видно, что такое истина и добро природные. Рассмотрим теперь, что такое истина и добро духовные. Разве истина духовная есть что-либо иное, как не красота и гармония вещей и предметов духовных? И разве добро духовное не есть удовольствием и наслаждением от сознания их красоты и гармонии? Посмотрим теперь, можно ли сказать об одном иное, чем о другом, или о духовном иное, чем о природном. О природном говорят, что красота и удовольствие в зрении наитствуют от предметов, и что гармония и наслаждение в слухе наитствуют от инструментов. Разве иначе в органических субстанциях духа? О них говорят, что красота и удовольствие, гармония и наслаждение в них; о глазе же и ухе говорят что то же самое наитствует в них. Но если спросят, почему наитствует, нельзя ничего ответить, кроме того, что представляется расстояние (между органом чувства и объектом). А если спросят, почему в другом случае он в них, то ничего иного не ответят, как то, что не представляется расстояние. Следовательно, от видимости расстояния мыслят о том, что человек думает и сознает иначе, чем о том, что он видит и слышит. Но это не выдерживает, когда известно, что духовное - не в расстоянии, как природное в нем. Подумай о солнце и о луне, или о Риме и Константинополе; разве в мысли они на расстоянии, если только мысли не придан опыт, приобретенный зрением и слухом? Почему же ты убеждаешь себя - оттого лишь, что расстояние не представляется в мысли, - что добро и истина, а также зло и ложь - в ней, а не наитствуют. Прибавлю к этому эксперимент, весьма обычный в духовном Мире. Дух может внушить свои мысли и свои чувства другому духу, и тот не знает ничего иного, как только то, что эти мысли и эти чувства - его собственные мысли и чувства. Это там называют мыслить по другому или мыслить в другом; я видел этот опыт тысячу раз и сам его производил сотни раз, а между тем была значительная видимость расстояния; но лишь только духи узнавали, что другой внушил эти мысли и эти чувства, как они негодовали и отворачивались, однако признавая, что расстояние не представляется во внутреннем зрении или мысли (разве только оно открыто), как представляется в зрении внешнем или глазе, из чего заключается, что есть наитие. К этому опыту прибавлю другой, для меня обыденный: дурные духи очень часто пускали в мысль мою зло и ложь, которые мне казались от меня и во мне, как будто бы я сам их мыслил; но зная, что это зло и ложь, я разыскивал, кто их пускал; те были открыты и обращены в бегство; были же они на значительном расстоянии от меня. Из этого можно видеть, что всякое зло со своею ложью наитствует из ада, и всякое добро со своею истиною наитствует от Господа, и что то и другое представляется как бы в человеке.

313. Каковы те, которые в собственной предусмотрительности и каковы те, которые в предусмотрительности не собственной и затем в Божественном Провидении, описано в Слове, Адамом и его супругою Евою в Эдемском саду, где были два древа, одно жизни, другое познания добра и зла, и их вкушением от древа жизни. Что под Адамом и Евою, супругою его, во внутреннем или духовном смысле разумеется и описана Древнейшая Церковь Господня на земле, Церковь более благороднейшая и небесная, чем все последующие, видно выше (241). Другие предметы имеют следующие значения: Эдемским садом означается мудрость людей этой Церкви, древом жизни Господь, относительно Божественного Провидения; а древом познания человек, относительно собственной предусмотрительности: змием чувственное и собственное человека, которое в себе есть себялюбием и гордынею собственного мудрствования, таким образом дьяволом и сатаною, вкушением от древа познания - присвоение добра и истины, как если бы добро и истина были от человека, а не от Господа, и затем как если бы они принадлежали человеку, а не Господу; а так как добро и истина суть Божественными в себе у человека, ибо под добром разумеется все любови и под истиною все мудрости, то если человек их присваивает как свои, он не иначе, как себя принимает за Бога; посему змий говорит: "В тот день, как вкусите вы, откроются глаза ваши, и вы будете как Бог, познав добро и зло" (Бытие, III, 5). Так и делают те, кто в любви к себе и в гордости собственного умствования в аду; осуждением змия означается осуждение собственной любви и собственного умствования; осуждением Евы - осуждение собственной воли, осуждением Адама - осуждение собственного умствования; волчцем и тернием, которое произведет земля, вполне означается зло и ложь; изгнанием из вертограда - полное лишение мудрости; охранением пути, ведущего к древу жизни, - надзирание Господа, дабы святости Слова и Церкви не были нарушены; фиговыми листьями, которыми они прикрыли свою наготу, означаются истины благопристойности, которыми прикрывается присущее их любви и гордости, и кожаными туниками, которыми они затем оделись, видимости истин, в которых одних они. Это духовное означение тех вещей. Желающий остаться в буквальном смысле пусть остается, но да ведает он, что этот смысл так разумеется в небе.

314. Каковы ослепленные собственным умствованием, можно видеть по произведениям их воображения относительно предметов внутреннего суждения, например, относительно Наития, Мысли и Жизни. Относительно Наития они думают обратное тому, как есть, что зрение глаза наитствует во внутреннее зрение духа, которое есть разумением, и слух уха наитствует в слух внутренний, который есть тоже разумением; и они не сознают, что разумение, по воле, наитствует в глаз и в ухо и не только творит это внешнее чувство, но даже пользуется им, как орудием, в природном мире; но так как это не по видимости, то они оного не сознают; и если говорят, что природное не наитствует в духовное, но что духовное наитствует в природное, то они мыслят: "Что такое духовное, как не более чистое природное?" Затем: "Разве не представляется, что когда глаз видит какой-нибудь прекрасный предмет, и когда ухо слышит какой-либо гармоничный звук, то дух, который есть разумением и волей, наслаждается?" Они не знают, что глаз не видит сам собою, язык не вкушает сам собою, ноздри не обоняют сами собою и кожа не ощущает сама собою, но что духовное начало, или дух человека, сознает все это внешними чувствами и этим аффектируется, по качеству этих чувств; тем не менее, духовное начало, или дух человека, ощущает это не по себе, но по Господу; иначе мыслить - это мыслить по видимости, а если видимости подтверждены - то по иллюзиям. Относительно Мысли они говорят, что это что-то, определившееся в воздухе, меняющееся, смотря по предметам, и усиливающееся от обработки; что, таким родом, идеи мысли суть образами, как метеоры, показывающиеся в воздухе, а память - скрижаль, на которой начертаны они; они не знают, что мысли суть точно так же в субстанциях чисто органических, как зрение и слух в своих. Если они рассмотрят мозг, то увидят его наполненными такими субстанциями; порань эти субстанции, и ты впадешь в бред, уничтожь их, и ты умрешь; но что такое мысль и что такое память, можно увидеть выше (279), в конце. Относительно Жизни, они не знают ничего иного, как то, что это некоторая деятельность природы, дающая ощущать себя различными способами, смотря по тому, как живущее тело органически движимо; если скажут, что, следовательно, природа живет, то они отрицают, но приводят, что она заставляет жить; если же скажут: "Разве жизнь рассеивается, когда тело умирает?", - они отвечают, что жизнь остается в частице воздуха, называемой душой. Если скажут: "Что же тогда Бог? Разве Он не есть самою жизнию?" На этот вопрос они молчат и не хотят объявлять, что думают. Если скажут: "Не желаете ли вы, чтобы Божественная Любовь и Божественная Истина были самою жизнию?", - они отвечают: "Что такое любовь и что такое истина?" Ибо, в своих иллюзиях, не видят, ни что такое любовь, ни что такое истина, ни что такое Бог. Эти рассуждения были приведены, дабы видно было, что человек ослепляется собственным умствованием, оттого что во всем видит заключения по видимостям, и затем по иллюзиям.

316. Если собственная предусмотрительность убеждает и подтверждает, что всякое добро и всякая истина - от человека и в человеке, то потому, что собственная предусмотрительность есть собственною интеллектуальностью человека, наитствуемой любовью к себе, которая есть собственною волею человека; а собственное может лишь ставить все своим, ибо оно не может быть поднято человеком. Все, ведомые Божественным Провидением Господа, поднимаются над собственным, и тогда они видят, что всякое добро и всякая истина - от Господа, и даже видят, что то, что в человеке от Господа, поднимается над собственным, и тогда они видят, что всякое добро и всякая истина от Господа, и даже видят, что то, что в человеке от Господа, принадлежит незримо Господу и никогда человеку. Мыслящий иначе есть как имеющий на сохранении добро своего господина и требующий и присваивающий его себе, как свое; и он не управитель есть, а вор; а так как собственное человека - одно зло, то поэтому он погружает добро это в зло свое, которым уничтожается оно, как жемчуг, брошенный в навоз или растворенный в уксусе.

317. III. Все, в чем человек убедил себя, и в чем он утвердился, остается как собственное у него. Многие думают, что никакая истина не может быть видима человеком иначе, как в подтверждении, но это ложь. В гражданских и экономических делах Государства, или Управления, нельзя увидеть полезного и хорошего, не зная нескольких уставов и предписаний; в судебных - не зная законов, в природных, как-то в физике, в химии, в анатомии, в механике и других, - не будучи обученным наукам, но в чисто рациональном, нравственном и духовном истины являются в собственном свете, если только человек, подходяще воспитанный, стал несколько рациональным, нравственным и духовным. Причина в том, что, по духу своему, каждый есть то, что мыслит, каждый человек в мире духовном и среди тех, которые там; следовательно, в свете духовном, просвещающем внутренние его разумения, и так сказать внушающем; ибо свет духовный, по своей сущности, есть Божественною Истиною Божественной Мудрости Господней; отсюда человек может мыслить аналитически, заключать в суждениях о справедливости и честности, видеть благопристойность в жизни нравственной, добро в жизни духовной и также много истин, падающих во мрак от подтверждений лжи; человек это видит почти таким же родом, как видит он намерения другого по лицу его и сознает чувство по звуку голоса, без иной науки, кроме врожденной каждому. Почему бы человеку не видеть по наитию внутренние жизни, которые суть духовные и нравственные, когда нет животного, которое не знало бы по наитию для него необходимого, которое природно? Птица умеет лепить гнездо, класть в него яйца, вылуплять птенцов, знает их пищу, кроме многих других чудес, называемых инстинктом.

318. Но коль изменяется состояние человека от подтверждений и затем от убеждений, об этом будет сказано теперь в таком порядке: 1. Нет ничего, что не могло бы быть подтверждено, и ложь может быть подтверждена более, чем истина. 2. Когда ложь подтверждена, то истина не показывается, но от подтвержденной истины показывается ложь. 3. Способность подтверждать все желаемое не есть умом, но только изощренностью, которая может существовать даже у злых. 4. Есть подтверждение умственное и, в то же время, не волевое, но всякое подтверждение волевое есть тоже умственное. 5. Подтверждение зла волевое и, в то же время, умственное производит в человеке веру, что собственная предусмотрительность есть все, а Божественное Провидение - ничто, но не так относительно одного умственного подтверждения. 6. Все, подтвержденное волею и в то же время разумением, пребывает вечно, но не то, что подтверждено только разумением. Во-первых. Нет ничего, что не могло бы быть подтверждено, и ложь может быть подтверждена более, чем истина. Чего нельзя подтвердить, если подтверждается атеистами, что Бог не есть Творцом вселенной, но что природа - творческая от себя; что Религия - лишь узда, и она для простаков и для черни; что человек есть как животное и умирает подобно ему; когда подтверждено, что позволительны прелюбодеяния, подобно им тайные хищения, обманы, коварные злоумышления, что лукавство есть умом, а злоба мудростью? Кто не подтверждает ереси своей? Нет ли томов, наполненных информациями в пользу двух ересей, царящих в христианском мире? Сочини десять ересей, даже непонятных, и скажи остроумному человеку подтвердить, их и он подтвердит их все. Если затем ты их рассмотришь по подтверждениям, то не увидишь ли ложь как истину? Так как всякая ложь блестит в человеке природном от видимостей и от иллюзий в этом человеке, а истина блестит лишь в человеке духовном, то очевидно, что можно легче подтвердить ложь как истину. Дабы ведомо было, что всякая ложь и всякое зло могут быть подтверждены, так что ложь покажется как истина, а зло как добро, то вот тому пример, как можно подтвердить, что свет есть мрак, и что мрак есть свет. Разве нельзя сказать: "Что такое свет в себе? Не иное ли он что, как некоторая видимость в глазу, соответственно его состоянию? Что такое свет, когда глаз закрыт? Летучие мыши и совы не с такими ли глазами, что видят свет как мрак, а мрак как свет?" Я узнал о некоторых людях, что они видят таким же образом, и об адских обитателях, что хотя они во мраке, но тем не менее видят один другого. Разве нет света для человека в сновидении посреди ночи? И так мрак не есть ли светом, а свет мраком? Но можно ответить: "Что это доказывает? Свет есть светом, как истина есть истиною, а мрак есть мраком, как ложь есть ложью". Другой пример: подтвердить что ворон бел. Не могут ли сказать; "Чернота его есть только тенью, которая недействительный его цвет; перья его белы внутри, так же как и тело: это субстанции, из которых он состоит; так как чернота его есть тенью, то поэтому ворон белеет, становясь старым: видели таких. Что такое чернота в себе, как не белизна? Обрати в порошок черное стекло и ты увидишь, что пыль бела; называя ворона черным, ты говоришь о тени, а не о действительности". Но можно отвечать: "Что это доказывает? Так можно сказать, что все птицы белы". Хотя рассуждения эти противны здравому рассудку, но они приведены, дабы могли увидеть, что ложь, диаметрально противоположное истине, и зло, диаметрально противоположное добру, могут быть подтверждены. Во-вторых. Когда ложь подтверждена, то истина не показывается; но от подтверждений истины показывается ложь. Всякая ложь во мраке и всякая истина в свете; во мраке же ничто не показывается; даже более: неизвестно, что такое там, разве лишь ощупать; иначе в свете; потому в Слове ложь названа мраком, и о тех, кто во лжи, говорится, что они ходят во мраке и в тени смерти; и наоборот, истины названы светом, и затем о тех, кто в истине, говорится, что они ходят в свете и называются сынами света. Что когда ложь подтверждена, то истина не показывается, а от подтверждений истины показывается ложь, очевидно по многим соображениям; например: кто бы увидел какую-либо духовную истину, если бы Слово не поучало ей. Разве не было бы глубокой темноты, способной быть рассеянной лишь светом, в котором Слово, и лишь у тех, кто хочет быть просвещен? Какой еретик может увидеть свою ложь, если не допустит реальной истины Церкви? Ранее не видит он ее. Я беседовал с утвердившимися в вере, отделенной от милосердия, и когда их спросил: "Разве не видели они в Слове многочисленных изречений о любви и милосердии, о делах и поступках, о соблюдении заповедей и сказанного, что человек счастливый и мудрый - тот, кто творит, а безумный - кто не творит?", - они мне отвечали, что читали эти места, но в них не видели ничего, кроме веры, и таким образом пропустили их, как если бы глаза их были закрыты. Утверждавшиеся во лжи подобны тем, кто видит на стене полосы и, по своей фантазии, в тени вечерней, из сочетания этих полос видит как бы всадника или человеческое видение, рассеиваемое при свете дня. Кто может чувствовать духовную нечистоту блуда, как не обретающийся в духовной чистоте целомудрия? Кто может чувствовать жестокость мести, как не тот, кто в добре, по любви к ближнему? Какой прелюбодей и какой алчущий мести не посмеется над именующими их удовольствия адскими удовольствиями, удовольствия же супружеской любви и любви к ближнему - небесными? И так с остальными. В-третьих. Способность подтверждать все желаемое не есть умом, но только изощренностью, могущею существовать даже у злых. Есть очень ловкие подтвердители, не знающие никакой истины и, тем не менее, могущие подтвердить истину и ложь. И некоторые из них говорят: "Что такое истина? Существует ли она? То, что я ставлю истиною, не есть ли истина?" И таких в мире всегда считают умными; между тем как они лишь перемазчики стен: умны лишь сознающие, что истина есть истиною, и подтверждающие это истинами, постоянно сознаваемыми; тех и других различить весьма трудно, так как нельзя различить света утверждения от света сознания истины, и кажется вполне, что те, кто в свете утверждения, суть тоже в свете сознания истины; когда, между тем, есть разница между светом химерным и светом настоящим, и свет химерный в мире духовном таков, что изменяется во мраке, при наитии действительного света; в аду есть подобный химерный свет у многих, которые не видят вовсе ничего, когда введены в свет настоящий. Из этого очевидно, что способность подтверждать все желаемое есть только изощренностью, могущею существовать даже у злых. В-четвертых. Есть подтверждение умственное, и в то же время не волевое, но всякое подтверждение волевое есть тоже умственное. Подтверждающие веру, отдельную от милосердия, а между тем ведущие жизнь милосердия, и вообще все, подтверждающие ложь учения, но не живущие по этой лжи, суть в подтверждении умственном, но не в волевом в то же время; но подтверждающие ложь доктрины и живущие по этой лжи суть в подтверждении волевом, и в то же время в умственном; оттого, что разумение не наитствует в волю, но воля наитствует в разумение. Из этого тоже видно, что такое ложь зла и ложь, которая не есть ложью зла; эта ложь может быть соединена с добром, но не первая, потому что ложь, которая не есть ложью зла, есть ложь в разумении, но не в воле; а ложь зла есть ложью в разумении по злу в воле. В-пятых. Подтверждение зла волевое, и в то же время умственное, производит в человеке веру, что собственная предусмотрительность есть все, а Божественное Провидение - ничто, но не так относительно одного подтверждения умственного. Многие подтверждают в себе собственную предусмотрительность по видимостям в мире, но в то же время не отрицают Божественное Провидение; у них подтверждение только умственное, но у отрицающего Божественное Провидение подтверждение тоже волевое; и это подтверждение в связи с уверенностью, главным образом, у поклонников природы и у поклонников самих себя. В-шестых. На века остается все, подтвержденное волею, и в то же время разумением, но не то, что подтверждено одним разумением. В самом деле, принадлежащее одному разумению - не в человеке, но вне его; оно лишь в мысли, ничто же не входит в человека и не прививается ему, кроме того, что принято волею; ибо оное становится принадлежностью любви его жизни; что оное остается вечно будет сказано в следующем номере.

319. Если все, подтвержденное волею, и в то же время разумением, остается вечно, то потому, что каждый есть своя любовь, и любовь его принадлежит его воле; затем также потому, что каждый человек есть своим добром и своим злом, ибо называется добром все, что принадлежит любви, и злом - что ей противно. Так как человек есть своею любовью, он также есть и формою своей любви, и может быть назван органом Любви своей жизни. Выше (279) было сказано, что чувства любви и затем мысли человека суть изменениями и вариациями состояния и формы органических субстанций его духа; теперь будет сказано, что такое эти изменения и вариации и каковы они; о них можно иметь представление по Сердцу и Легкому, в том, что происходят попеременные растяжения и сжимания, или расширения и сокращения, которые в сердце называются систолою и диастолою, а в легком дыханием; они суть растяжением и стягиванием, или расширением и суживанием его долей: в том изменения и вариации состояния сердца и легкого; подобные тому в других черевах, и им подобные в частях их, которыми кровь и животный сок принимаются и отталкиваются. То же самое в органических формах духа, которые суть субъектами чувств и мыслей человека, как было показано выше, с тою разницею, что их растяжения и сжимания, или взаимодействия, суть относительно в совершенстве, настолько высшем, что не могут быть выражены словами природного языка, но лишь словами языка духовного, которые возможно передать, сказав лишь, что это внутрь и обратно коловращения по способу непрерывного и неизменного винта, дивно переплетенные в воспринимательных формах жизни. Теперь сказано будет, каковы эти субстанции и эти формы чисто органические у злых и каковы у добрых; у добрых они вперед спиралью, а у злых обратно; те, которые спиралью вперед, обращены к Господу и принимают от него наитие, но те, которые спиралью назад, обращены к аду и не принимают наития: надобно знать, что чем более они обращены назад, тем более открыты сзади и закрыты спереди; и наоборот, насколько обращены они вперед, настолько открыты спереди и закрыты сзади. Поэтому можно видеть, какова форма, или каков орган у злого человека и какова форма и каков орган у человека доброго, и что они обращены в обратные стороны; а так как направление, однажды принятое, не может быть превращено, то очевидно, что в каком направлении человек умрет, в том он остается в вечность; любовь воли человека производит это направление, ибо, как было сказано, каждый человек есть своею любовью; от этого происходит, что каждый, после смерти, следует по пути своей любви: к небу - тот, кто в доброй любви, и к аду - тот, кто в дурной любви и успокаивается лишь в обществе, где его любовь царит; и что удивительно, каждый знает путь, как бы чуял его ноздрями.

320. IV. Если бы человек верил - так как это истина - что всякое добро и всякая истина от Господа, и всякое зло и всякая ложь от ада, то он бы не присваивал себе добра и не вменял бы его в заслугу, и не присваивал бы зла и не ставил бы себя в нем ответственным. Но так как эти предложения противны верованию подтвердивших в себе ту видимость, что мудрость и предусмотрительность - от человека и не наитствуют, согласно организации его духа (см. выше, 319), то они будут доказаны, и для отчетливости в таком порядке: 1. Подтверждающий в себе видимость, что мудрость и предусмотрительность - от человека и затем как в нем принадлежащие ему, может только видеть, что если бы было иначе, то он бы не был человеком, но был бы животным или статуей, а между тем это наоборот. 2. Верить и мыслить - так как это истина, - что всякое добро и всякая истина от Господа, а всякое зло и всякая ложь от ада, представляется невозможным, а между тем это поистине человечно и затем ангельское. 3. Верить и мыслить так невозможно для непризнающих Божественности Господа и не признающих, что зло есть грехами; но возможно для признающих эти два пункта. 4. Признающие эти два пункта размышляют только о зле; которое в них, и отгоняют его от себя в аду, откуда идет оно, насколько избегают его и отвращаются от него как от греха. 5. Таким образом, Божественное Провидение никому не присваивает зла и никому добра, но собственная предусмотрительность присваивает то и другое.

321. Но эти предложения будут пояснены в данном порядке. Во-первых. Подтверждающий в себе видимость, что мудрость и предусмотрительность - от человека и затем как принадлежащие в нем ему, может лишь видеть, что если бы было иначе, то он бы не был человеком, но был бы животным или статуей, а между тем это наоборот. Закон Божественного Провидения, дабы человек мыслил как бы сам собою, но тем не менее бы признавал, что то по Господу; из сего следует, что думающий и поступающий благоразумно, как бы сам собою, и признающий в то же время, что то по Господу, есть человеком, но не тот, кто подтвердил в себе, что думает и действует сам собою, и не тот, кто зная, что мудрость и предусмотрительность от Бога, ждет постоянно наития, ибо этот становится как бы статуей, а тот животным; что ожидающий наития становится как бы статуей, очевидно по тому, что ему надобно стоять или сидеть неподвижно, с опущенными руками, с открытыми или закрытыми глазами, без малейшего движения, не думая, не дыша. Какая же в нем жизнь тогда? Что верующий, что все, что он мыслит и делает, - от него, не различается от животного, тоже очевидно; ибо он думает лишь по духу природному, общему человеку и животным, а не по духу рационально духовному, который есть духом истинно человечьим, так как дух этот признает, что один Бог мыслит Сам по Себе, а человек мыслит по Богу; поэтому такой человек не знает другой разницы между человеком и животным, кроме той, что человек говорит, а животное издает звуки, и полагает, что тот и другое умирают одинаково. Будет еще нечто сказано о признающих наитие: они не получают никакого наития, кроме желающих того от всего сердца; те иногда получают ответ в живом сознании мысли или сокровенно, немою речью в ней, но редко явственно речью, и это для того, чтоб они мыслили и поступали, как желают и как могут, и чтобы поступающий разумно был разумен, а поступающий безумно был безумен; и никогда не поучаемы они тому, во что должны верить и что должны делать; для того, чтобы рациональность и свобода человеческая, состоящая в том, чтобы каждый поступал в свободе по рассудку, во всей видимости как бы сам собою, не погибали. Научаемые по наитию тому, во что они должны верить и что должны делать, научаемы не Господом и ни одним ангелом небесным, а каким-либо исступленным духом, Квакером или Гернгутом, и они соблазняемы. Всякое наитие от Господа совершается просветлением в разумении и любовью истины, и через последнюю в первое. Во-вторых. Верить и мыслить - так как это истина, - что всякое добро и всякая истина от Господа, и всякое зло и всякая ложь от ада, представляется невозможным, а между тем это истинно человечное и затем ангельское. Верить и мыслить, что всякое добро и всякая истина от Бога, представляется возможным, лишь бы только не сказать ничего сверх того; потому что оное согласно с теологией, против которой не дозволено мыслить; но верить, что всякое зло и всякая ложь - от ада, представляется невозможным, потому что, в таком случае, это было бы верить, что человек не может мыслить; но все же человек мыслит как бы сам собою, хотя это по аду, потому что каждому даровано Господом то, что мысль, откуда бы она не исходила, в нем представляется как его; иначе человек не жил бы человеком, не мог бы выведен быть из ада и введен в небо, то есть, быть преобразован, что многократно выше показано. Для этого даже Господь дает человеку знать и, следовательно, мыслить, что он в аду, если мыслит по злу, и дает ему также мыслить о средствах выйти из ада и не мыслить по адскому, но войти в небо и мыслить по Господу и, наконец, дает человеку свободу выбора. Из этого можно видеть, что человек может мыслить зло и ложь как бы сам собою, и тоже мыслить, что то или другое есть зло и ложь, следовательно, только видимость, что он мыслит сам собою, видимость, без которой человек бы не был человеком. Самое человечное и затем ангельское - это мыслить по истине, а именно: что человек не мыслит сам собою, но что ему даровано Господом мыслить по всей видимости, как бы сам собою. В-третьих. Верить и мыслить так невозможно для непризнающих Божественности Господа и того, что зло есть грехом, но возможно для признающих эти два пункта. Если это невозможно для непризнающих Божественности Господа, то потому, что один Господь дарует человеку мыслить и желать, и не признающие Божественности Господа, будучи разделены с Ним, верят, что мыслят сами собою; если невозможно это тоже для непризнающих зла грехом, то потому, что они мыслят по аду, а там каждый воображает, что мыслит сам собою. Но что это возможно признающим два эти пункта - видно по изложенному с долгими подробностями выше (288-294). В-четвертых. Признающие эти два пункта размышляют лишь о зле, которое в них, и отгоняют его от себя в ад, откуда оно, насколько избегают они его и отвращаются от него как от грехов. Кто не знает или не может знать, что зло от ада, а добро от неба? И кто затем не может знать, что насколько кто-либо избегает зла и отвращается от него, настолько он избегает и отвращается от ада? И кто затем не может знать, что насколько кто-либо избегает и отвращается от зла, настолько он желает и любит добро и, следовательно, выводится из ада Господом и вводится в небо? Все это рациональный человек может видеть, лишь бы знал он, что есть ад и небо, и что зло своего происхождения, а добро - своего; если же человек размышляет о зле, которое в нем, а это то же самое, что исследовать себя, и если избегает его, то отрешается от ада, и отбрасывает его позади себя, и вступает в небо, и лицезреет Господа; говорится, что человек это делает, но он не делает сам собою, а по Господу, Когда человек от доброго сердца и благочестивой веры признает эту истину, то эта истина внутренне тогда сокрыта во всем, что он затем мыслит и творит, как бы сам собою, так же, как в семени производительная сила, сопровождающая внутренние его до нового семени, и как удовольствие склонности к пище, раз человек признал ее полезной, словом, как сердце и душа во всем, что он мыслит и творит. В-пятых. Таким образом, Божественное Провидение не присваивает никому зла и никому добра; но собственная предусмотрительность присваивает то и другое. Это следствие всего сказанного: цель Божественного Провидения есть добро, оно во всех действиях направляется к добру, поэтому никому не присваивает добра, ибо таким образом добро вменялось бы в заслугу; и никому не присваивает зла, ибо таким образом это соделает человека виновным во зле; однако человек творит то и другое по собственному, ибо собственное есть одно зло; собственное воли есть любовь, а собственное разумения есть гордость собственного умствования, отсюда собственная предусмотрительность.

Глава двенадцатая

ВСЯКИЙ ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ БЫТЬ ПРЕОБРАЗОВАН, И НЕТ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ

322. Здравый рассудок говорит, что все предназначены к небу и никто к аду, ибо все родились людьми и затем в себе образом Божьим; образ Божий в них в том, что они могут понимать истину и могут творить добро; способность понимать истину - от Божественной Мудрости, а способность творить добро - от Божественной Любви; эта возможность есть образ Божий, который остается в человеке, здоровом духом, и не искореняется из него; отсюда явствует, что человек может стать гражданским и нравственным, а тот, кто гражданствен и нравственен, может стать духовным; ибо гражданственное и нравственное есть приемником духовного; гражданственным называется человек, знающий законы государства, в котором он гражданином, и живущий по этим законам; а нравственным называется человек, который ставит эти законы нравами для себя и добродетелями и согласует с ними свою жизнь. Теперь я скажу, каким родом жизнь гражданственная и нравственная есть приемником жизни духовной: живи по этим законам, не только как по законам гражданственным и нравственным, но также как по Божественным законам, и ты будешь человеком духовным. Едва ли есть народ, каким бы варварским он ни был, который бы не освящал законами, что не должно убивать, ни прелюбодействовать с женою другого, ни красть, ни лжесвидетельствовать, ни нарушать прав другого; человек гражданственный и нравственный соблюдает эти законы, дабы показаться добрым гражданином, но если не считает он эти законы Божественными, то он лишь только человек гражданственный и нравственный природный; считая же их за Божественные, он становится человеком гражданственным и нравственным духовным; разница в том, что он не только добрый гражданин земного царства, но добрый гражданин небесного царства: добро, творимое ими, различает их; добро, творимое людьми гражданственными и нравственными природными, не есть добром в себе, ибо человек и мир в этом добре; добро, творимое людьми гражданственными и нравственными духовными, есть добром в себе, потому что Господь и небо в этом добре. Из этого можно видеть, что каждый человек, рождаясь могущим стать человеком гражданственным и нравственным природным, рождается тоже в возможности стать человеком гражданственным и нравственным духовным; достаточно, чтобы он признавал Бога, не творил бы зла, потому что оно против Бога, а творил добро, потому что оно с Богом; от этого дух входит в гражданственное и нравственное человека, и оные живут, но без того нет духа в них, и оные не живут; поэтому человек природный, как бы гражданственно и нравственно не поступал, называется мертвым, между тем как человек духовный называется живым. По Божественному Провидению Господа, каждый народ имеет какую-либо религию, и главным пунктом всякой религии есть признание, что есть Бог; ибо иначе это не называлось бы религией; и всякий народ, живущий по религии, то есть не делающий зла, потому что зло против Бога, получает некоторое духовное в природное свое. Кто, услыша язычника, говорящего, что он не хочет делать того или другого зла, потому что зло против Бога, не скажет в себе: "Разве человек этот не будет спасен? Мне кажется, что не может быть иначе". Здравый рассудок внушает это. И с другой стороны кто, услыша, что христианин говорит: "Я считаю за ничто такое или другое зло, что мне до мнения, что оно против Бога", - не скажет в самом себе: "Разве этот человек будет спасен?" Мне кажется что невозможно; здравый рассудок тоже внушает это. Если такой человек говорит: "Я родился христианином, я крещен, знаю Господа, читал Слово, приступал к таинству Евхаристии", значит ли это что-нибудь, если он не считает грехами убийства, смертоносного мщения, прелюбодеяния, лжесвидетельства или лжи и различных насилий? Мыслит ли такой человек о Боге или о какой-либо жизни вечной? Мыслит ли он даже, что есть Бог и жизнь вечная? Здравый рассудок не внушает ли, что такой человек не может быть спасен? Это сказано о христианине, потому что язычник более христиански мыслит о Боге по религии, в жизни своей. Но в последующем сказано будет подробнее об этом предмете, и в таком порядке: I. Цель сотворения есть Небо, произведенное из Рода Человеческого. II. Затем от Божественного Провидения дабы всякий человек мог быть спасен, и были спасены все, признающие Бога и живущие хорошо. III. Вина самого человека, если он не спасен. IV, Таким образом все предназначены к небу и никто к аду.

323. I. Цель сотворения есть Небо, произведенное из Рода Человеческого. Что небо состоит лишь из родившихся людьми, было показано в Трактате О Небе и об Аде, изданном в Лондоне в 1758 г., а также выше; а так как небо не состоит из иных, то явствует, что цель создания есть небо, произведенное из рода человеческого. Что такое цель создания, было, правда, показано выше (27-45), но оное увидят еще яснее по объяснению следующих предложений: 1. Всякий человек был создан, дабы жить вечно. 2. Всякий человек был создан, дабы жить вечно в счастливом состоянии. 3. Таким образом, всякий человек был создан, дабы вступить в небо. 4. Божественная Любовь не может иначе, как желать этого, и Божественная Мудрость иначе, как способствовать Промыслами к этому. Так как из этих объяснений можно видеть, что Божественное Провидение есть лишь предназначением к небу, и что не может быть изменено оно в другое предназначение, то будет здесь показано, что цель сотворения есть Небо, происходящее от Рода Человеческого, и это в данном порядке. Во-первых. Всякий человек был создан, дабы жить вечно. В Трактате О Божественной Любви и Божественной Мудрости (части III и V) было показано, что в человеке три степени жизни, именуемые природною, духовною и небесною, и что эти степени актуальны в каждом человеке; у животных же одна степень жизни, которая, будучи подобна последней степени в человеке, именуется природною; из того следует, что человек, по воздвижению своей жизни к Господу, обретается сверх того, как у животных, в таком состоянии, что может понимать присущее Божественной Мудрости и желать присущее Божественной Любви, таким образом принимать Божественное; а принимающий Божественное, до того, что видит и сознает его в себе, не может быть иначе, как только в сочетании с Господом, и по этому сочетанию жить вечно. К чему бы послужило Господу все творение Вселенной, если бы Он не создал образов и подобий Самого Себя, которым бы мог сообщить свое Божественное! Иначе, что бы это было, как не устроение, дабы такая-то вещь была и не была бы, или дабы такая-то вещь существовала и не существовала бы, и без иной цели, кроме возможности издали рассматривать чистейшие превратности и постоянные изменяемости, как на каком-либо театре. Что бы сталось с Божественным в этих образах и подобиях, если бы они существовали не ради цели служить субъектами, воспринимающими Божественное ближе, видящими и ощущающими его? А так как Божественное неисчерпаемой славы, то было бы удержано, и могло бы удержать оно это в себе одном? Ибо любовь желает сообщать свое другому, и даже давать от своего, сколько может, тем более Божественная Любовь, которая Бесконечна. Может ли она дать и потом отнять? Дать то, что должно погибнуть, - не есть ли это дать то, что внутренне в себе не есть чем-либо, так как оно, погибая, становится ничем, и в нем нет того, что Есть. Но она дает то, что Есть и не перестает Быть, а это вечное. Дабы всякий человек жил вечно, от него отнимается то, что есть смертного в нем; смертное в нем - материальное тело, которое отрешается смертию; таким родом обнажается бессмертное, которое есть его духовным началом, и он становится духом в форме человеческой; его духовное начало есть этим духом. Что дух человеческий не может умереть, то видели древние мудрецы, ибо они говорили: "Как может душа (animus), или дух, умереть, если он может быть разумен?" Не многие теперь ведают внутреннюю идею этих философов о данном пункте; эта идея, ниспадавшая в их общее сознание от неба, была в том, что Бог есть самою мудростию, которой приобщается человек, и что Бог бессмертен и вечен. Так как мне дано было говорить с Ангелами, то я скажу тоже нечто по опыту. Я беседовал с жившими много веков тому назад, с существовавшими до потопа, с жившими во время Господа и одного из его апостолов, с жившими в последующие века, и все они мне представлялись людьми среднего возраста и говорили мне, что они не знают, что такое смерть, и только знают, что это - осуждение. Все, жившие хорошо, вступая в небо, возвращаются к юности своей мирской жизни и в ней остаются вечно, даже достигшие в миру старости и дряхлости, а женщины, хотя бы старые и дряхлые, вступают в расцвет возраста и красоты. Что человек по смерти живет вечно, весьма очевидно по Слову, где жизнь в Небе названа жизнию вечною (так сказано в Матф. XIX, 29, XXV, 46; Марк, X, 17; Лука, X, 25, XVIII, 30; Иоанн, III, 15, 16, 36; V, 24, 25, 39; VI, 27, 40, 68; XII, 50); затем также просто Жизнию (Матф. XVIII, 8, 9; Иоанн, V, 40; XX, 31). Господь также сказал своим ученикам: "Я живу, и вы жить будете" (Иоанн, XIV, 19) и по предмету воскресения, что "Бог есть Бог живых, а не Бог мертвых"; и также, что они не могут умереть (Лука, XX, 36, 38). Во-вторых. Всякий человек был создан, дабы жить вечно в счастливом состоянии. Это последовательно, ибо желающий, чтобы человек жил вечно, желает также, чтобы он жил в счастливом состоянии. Что такое вечная жизнь без этого состояния? Всякая любовь желает добра другому: любовь родительская желает добра детям; любовь жениха и мужа желает добра невесте или супруге, и любовь дружеская желает добра друзьям. Тем более того же желала Любовь Божественная! А что такое добро, как не приятное, и что такое Божественное добро, как не вечное блаженство? Всякое добро называется добром по приятности или блаженству этого добра; называется, правда, добром то, что дается и чем обладают, но если в том нет удовольствия, то оное бесплодное добро; из этих объяснений очевидно, что вечная жизнь есть также вечное блаженство. Такое состояние человека есть целью творения, но если в этом состоянии одни вступающие в небо - вина не Господа, но человека; что в том вина человека, увидится из последующего. В-третьих. Таким образом, всякий человек был создан, дабы войти в небо. В том цель творения; но если входят в небо не все, то потому, что насыщаются адскими удовольствиями, противоположными небесному блаженству; и не обретающиеся в небесном блаженстве не могут войти в небо, ибо не могут выносить его. Не отказывается кому бы то ни было из пришедших в мир духовный взойти на небо, но когда тот, кто в адском удовольствии, входит в небо, его сердце замирает, дыхание затрудняется, жизнь начинает угасать, он задыхается, он в муке и крутится как змея, придвинутая к огню; так оно, потому, что противоположное действует на противоположное. Тем не менее, родясь человеком, и потому в способности мыслить и желать и затем в способности говорить и действовать, они не могут умереть; но не будучи в возможности жить с иными, кроме тех, которые в подобном удовольствии жизни, они и посылаются к ним; следовательно, обретающиеся в удовольствии зла и обретающиеся в удовольствии добра посылаются соответственно к себе подобным; даже каждому дано быть в удовольствии своего зла, лишь бы только он не наваждал тех, кто в удовольствии добра; но так как зло не может не наваждать добро, ибо в зле есть ненависть к добру, для этого, дабы не причинял ущерба, они удалены и ввергнуты в свои места в аду, где удовольствие их изменяется в неудовольствие. Но оное не мешает тому, дабы по созданию, и затем по рождению, человек не был таков, чтобы не мог войти в небо; ибо кто умирает ребенком - идет в небо, воспитывается там и обучается, как человек в миру; и по чувству любви к добру и к истине он наполняется мудростью и становится ангелом; то же самое могло быть с человеком, воспитанным и обучаемым в мире; ибо в нем способность та же, как и в ребенке; о детях в Мире духовном смотрите в Трактате О Небе и об Аде, изданном в Лондоне в 1758 г. (329-345). Если оное не так для весьма многих в Мире, то потому, что они любят первую степень жизни своей, называемую природною, и не желают отрешиться от нее и стать духовными; рассмотренная же в себе, первая степень жизнь любит лишь себя и мир, ибо оное в связи с чувствами телесными, принадлежащими тоже миру; но рассмотренная в себе духовная степень жизни любит Господа и небо, любит тоже себя самое и мир, но Бога и небо, - как высшее, главное и преобладающее, себя же и мир - как низшее, орудийное и служащее. В-четвертых. Божественная Любовь не может иначе, как желать этого, и Божественная Мудрость иначе, как способствовать этому. Что Божественною Сущностью есть Божественная Любовь и Божественная Мудрость, было вполне доказано в Трактате О Божественной Любви и Божественной Мудрости; было тоже доказано (358-370), что во всяком человеческом зародыше Господь образует два приемника: один для Божественной Любви, другой для Божественной Мудрости; приемник Божественной Любви - для будущей воли человека и приемник Божественной Мудрости - для его будущего разумения; и, таким образом, Он вложил в каждого человека способность желать добро и способность понимать истину. Теперь, так как по рождению человек имеет эти две способности, дарованные ему Господом, и Господь в них как в Ему принадлежащем человеке, то очевидно, что Божественная Любовь не может иначе, как желать, чтобы человек вошел в небо, и там наслаждался вечным блаженством, а Божественная Мудрость иначе не может, как способствовать этому. Но так как от Божественной Любви Господа, дабы человек ощущал в себе небесное счастие как свое, и оное возможно лишь только, если человек удержится во всей видимости, и что он мыслит, желает, говорит и действует сам собою, то Господь, по этому самому, может лишь вести человека по законам Своего Божественного Провидения.

325. II. Затем от Божественного Провидения, дабы всякий человек был спасен, и были спасены признающие Бога и живущие хорошо. Что всякий человек может быть спасен, очевидно по тому, что было показано выше. Некоторые в том мнении, что Церковь Господня лишь в Христианском мире, потому что там только ведают Господа и только там есть Слово; между тем, там много таких, которые верят, что Церковь Божия - общая, или разошедшаяся и распространенная на всем земном шаре; таким образом даже у тех, которые не знают Господа и не имеют Его Слова, они говорят, что это не тех вина, что для тех неведение непреодолимо, и что противно Любви и Благости Божией, дабы некоторые люди родились для ада, когда, между тем, они одинаково суть людьми. Теперь, так как у христиан, если не у всех, то у большого числа, есть верование, что Церковь общая - и даже названа она Общением, - то явствует, что весьма общие предметы Церкви входят во все религии и составляют это Общение; что эти общие предметы суть признание Бога и добро жизни, увидится в последующем порядке. 1. Признание Бога соделывает сочетание Бога с человеком и человека с Богом, отрицание же Бога соделывает разъединение. 2. Каждый признает Бога и сочетается с ним по добру своей жизни. 3. Добро жизни, или жить хорошо, - это избегать зла, потому что оно против религии и, таким образом, против Бога. 4. В этом общие пункты всех религий, по которым каждый может быть спасен.

326. Но эти предложения будут рассмотрены и доказаны отдельно. Во-первых. Признание Бога соделывает сочетание Бога с человеком и человека с Богом, отрицание же Бога соделывает разъединение. Некоторые могут думать, что непризнающие Бога могут быть также спасены, как и признающие, если только ведут пристойную жизнь; они говорят: "Что производит признание? Не есть ли оно только мыслию? Не могу ли я легко признать, когда наверное узнаю, что есть Бог? Я слышал о Нем, но я Его не видел; сделай, чтобы я Его увидел, и поверю я". Такую речь ведут очень многие из отрицающих Бога, когда им дозволено рассуждать с человеком, признающим Бога. Но что признание Бога сочетает, а отрицание Бога разъединяет, будет пояснено некоторыми доводами, познанными мною в духовном Мире. Там, когда кто-либо подумает о другом и пожелает с ним говорить, то сейчас тот другой присутствует; там это обще и не бывает иначе; причина в том, что в Мире духовном нет расстояния, как в Мире природном, но есть лишь видимость расстояния. Другое то, что так как мысль, по некоторому знакомству с другим, производит присутствие, любовь, по некоторому чувству к другому, производит сочетание, отчего происходит то, что двое ходят вместе, дружески разговаривают, живут в одном доме или в одном обществе, сходятся часто и оказывают друг другу взаимные услуги. Обратное тоже случается, когда один не любит другого, и еще более, когда ненавидит его, то он его не видит, нейдет к нему, и они тем отдаленнее, чем сильнее нелюбовь его или ненависть, и даже, если тот присутствует, а он припоминает ненависть свою, то становится невидим. Из этих немногих примеров видеть можно, откуда присутствие и откуда сочетание в духовном Мире, то есть, что присутствие происходит от воспоминания о другом с желанием его увидеть, а сочетание от чувства, присущего любви. Тоже самое со всем в человеческом духе, оное же бесчисленно, и сочетаемо, и совместно по чувствам, или по тому, как один любит другого. Это сочетание есть сочетание духовное, подобное себе, как в общем, так и в частностях; сочетание это духовное берет свое начало от сочетания Господа с духовным Миром и с природным Миром, в общем и в частности; из этого очевидно, что насколько кто знает Господа и мыслит по знаниям о Нем, настолько Господь с Ним сочетается; и наоборот, насколько кто не знает Господа, настолько Господь отсутствует, и насколько кто Его отрицает, настолько он с Ним разъединен. Сочетание производит то, что Господь обращает лице человека к себе и тогда ведет его; поэтому все ангелы небесные обращают лице к Господу как Солнцу, и все духи адские отвращают лица свои от Господа. Из этих объяснений ясно видно, что производит признание Бога, и что производит отрицание Бога. Отрицающие Бога в Мире, отрицают Его и после смерти, и они становятся организмами, по описанию выше (319), организация же, устроенная в Мире, остается вечно. Во-вторых. Каждый признает Бога и сочетается с Ним по добру своей жизни. Все, ведающие что-либо из религии, могут знать Бога, они также могут говорить о Боге по знанию или из памяти, и даже могут некоторые мыслить о Боге по разумению; но если человек не живет хорошо, это все производит лишь присутствие, ибо, тем не менее, он может отвращаться от Бога и обращаться к аду, что и бывает, когда он дурно живет. Но признавать Бога от сердца могут лишь живущие хорошо; Господь, по добру их жизни, их отвращает от ада и обращает к Себе, оттого, что только такие любят Бога, ибо любят Божественное, исходящие от Бога, творя их; Божественное, исходящее от Бога, суть заповеди закона Его; это Божественное суть Богом, потому что Он Сам есть исходящим Божественным Своим, и в том любовь к Богу; поэтому Господь говорит: "Кто соблюдает заповеди Мои, тот Меня любит; но не соблюдающий заповеди Мои Меня не любит" (Иоанн, XIV, 21, 24). По той причине две Скрижали Десятисловия: одна для Бога, а другая для человека; Господь постоянно действует, дабы человек принимал то, что в Скрижали Божией, но если человек не делает того, что в человеческой скрижали, то он не получает сердечного признания того, что в скрижали Божией, а не получая, он не соединен, посему эти две скрижали составляют одно и названы скрижалями Союза: союз означает соединение. Каждый признает Бога и соединяется с Ним по добру своей жизни, оттого что добро жизни подобно добру, которое в Господе и, следовательно, которое от Господа; когда же человек в добре жизни, то сочетание соделывается. Обратное со злом жизни: это зло отвергает Господа. В-третьих. Добро жизни, или хорошо жить, - это избегать зол, потому что они против религии и, таким образом, против Бога. Что в оном добро жизни, или жить хорошо, было вполне доказано в Учении Жизни для Нового Иерусалима, от начала до конца. Вот что я только прибавлю: если ты делаешь добро во всем обилии, например, если строишь храмы, украшаешь их и наполняешь дарами, если принимаешь на себя расходы больниц и богаделен, если раздаешь ежедневно милостыню, если оказываешь помощь вдовам и сиротам, если правильно присутствуешь на богослужениях, если даже по поводу этих дел святых ты мыслишь, говоришь и проповедуешь как бы от сердца, а между тем не избегаешь зол как грехов против Бога, то все это добро не есть добром, оно лицемерно или заслуги ради, ибо в нем внутренне, тем не менее, зло, так как жизнь каждого во всех и в каждом из его дел. Из этого очевидно, что избегать зол, оттого что они против религии, таким образом против Бога, - это жить хорошо. В-четвертых. В этом общее всех религий, через которые каждый может быть спасен. Признавать Бога и не делать зла из-за того, что оно против Бога, - два пункта, по которым религия есть религией; если одного недостает - нельзя сказать, что то религия; ибо признавать Бога и делать зло - противоречиво; также делать добро, не признавая Бога; одно не может быть без другого. Приуготовлено было Промыслом Господним, дабы почти везде была религия, и дабы в каждой религии были эти два пункта; было тоже приуготовлено Господом, дабы кто признает Бога и не делает зла из-за того, что оно против Бога, - имеет место в Небе; ибо Небо, в полном составе, представляет подобие Человека, жизнию и душою которого есть Господь; в этом небесном Человеке есть все то, что и в человеке природном, с такою разницею, какая существует между небесными и природными. Известно, что в человеке не только есть органы, состоящие из кровяных сосудов и нервных волокон, называемые черевами, но также кожа, перепонки, жилы, хрящи, кости, почки и зубы; эти части жизненны, но в меньшей степени, чем органы, которым они служат связками, покровами и подпорой; небесный Человек, который есть Небом, не может быть составлен из людей одной религии, но надобно, чтобы он был составлен из людей многих религий; от этого все, применяющие к своей жизни те два универсальные пункта Церкви, имеют место в Человеке небесном, то есть в Небе, и наслаждаются благополучием в своей степени; но об этом предмете большие подробности выше (254). Что эти оба пункта - главные во всякой религии, можно видеть из того, что тому и другому пункту поучает Десятисловие; Десять Заповедей были началом Слова; они были вслух провозглашены Иеговой с высоты Синайской горы, и начертаны перстом Божиим на каменных Скрижалях, и, помещенные в Ковчег, именовались Иеговою, и составляли святое святых Скинии и святилища Иерусалимского Храма, и по ним одним все, что было в Ковчеге, - свято было, не говоря о многом другом, касающемся Десятисловия, что было изложено, по Слову, в Учении Жизни для Нового Иерусалима (53-61). Прибавлю это: по Слову известно, что Ковчег, где находились две Скрижали, на которых начертаны были Десять Заповедей, был взят Филистимлянами и помещен в храм Дагона в Аскалоне, что Дагон пал на землю перед ним и затем голова его и обе руки, отделенные от туловища, найдены были распростертыми на пороге храма; что жители Аскалона и Екрониты в числе нескольких тысяч, были поражены наростами, по причине Ковчега, и их земля опустошилась крысами; затем также, что Филистимляне, по совету главенствующих из их народа, сделали пять наростов и пять крыс из золота, и новую колесницу, и на колесницу поместили Ковчег, а около него золотые наросты и крыс; и что двумя коровами, которые мычали перед колесницею на пути, они отослали Ковчег к сынам Израильским, принесшим в жертву коров и колесницу, (1 Цар. V и VI). Теперь будет сказано, что это все означало: Филистимляне означают тех, которые в вере, отдельной от милосердия; Дагон представлял собою это вероучение; болезни, какими они были поражены, означали природную любовь, которая, в отдельности от любви духовной, нечиста; крысы же означали опустошение Церкви искажениями истины; новая колесница, на которой они отослали Ковчег, означала новую доктрину, но природную, ибо колесница в Слове означает доктрину по истинам духовным; коровы означали природные добрые чувства любви; наросты из золота означали природную любовь, очищенную и ставшую хорошею; золотые крысы означали то, что опустошение Церкви устранено добром; ибо золото в Слове означает добро; мычание коров в дороге означало трудное обращение вожделений зла человека природного в добрые чувства; жертва сожжения коров и колесницы означала, что таким образом Господь умилостивлен. Это то, что разумеется духовно под оными материями; соедини их в один смысл и примени. Что те, кто по вере, отдельной от милосердия, изображались Филистимлянами, видно в Учении Нового Иерусалима о Вере (49-54). И что Ковчег, по причине Десятисловия, заключенного в нем, был священнейшим предметом Церкви, видно в Учении Жизни для Нового Иерусалима (53-61).

327. III. Вина самого человека, если он не спасен. Всяким рациональным человеком признается истина, лишь только он услышит ее, что из добра не может вытекать зло, ни из зла добро, ибо они противоположны; что, следовательно, из добра вытекает только добро и из зла - зло; когда эта истина произнесена, то признается также, что добро может быть обращено в зло не хорошим приемником, но дурным; ибо всякая форма изменяет в свое собственное качество наитствующее в нее (см. выше, 292). Теперь, так как Господь есть Добро в Самой Сущности Своей, или Само Добро, то очевидно, что зло не может вытекать от Господа или быть произведенным Им, но что добро может быть обращено во зло; таким субъектом является человек относительно своего собственного; этот субъект принимает постоянно от Господа добро и постоянно обращает его в качество своей формы, которая есть формою зла; из этого явствует, что вина человека, если он не спасен. Зло, правда, идет от ада, но из того, что человек его принимает оттуда как свое и тем присваивает его себе, явствует, что безразлично сказать, что зло от человека, или сказать, что зло от ада. Но почему присвоение зла доходит до того, что религия погибает, будет изложено в таком порядке: 1. Всякая религия, с течением времени, оскудевает и истощается. 2. Всякая религия оскудевает и истощается по ниспровержении образа Божьего в человеке. 3. Это происходит от постоянных умножений наследственного зла в поколениях. 4. Тем не менее от Промысла Господня, дабы каждый мог быть спасен. 5. Также от Промысла Господня, дабы новая Церковь следовала за Церковью предшествовавшей, опустошенной.

328. Эти предложения будут доказаны по порядку. Во-первых. Всякая религия, с течением времени, оскудевает и истощается. На этой Земле было несколько Церквей, одна за другою; ибо где род человеческий, там и Церковь, так как Небо, которое есть целью творения, состоит из рода человеческого, как было показано выше, и никакой человек не может войти в Небо, если он не в двух универсальных пунктах Церкви, которые суть признанием Бога и хорошей жизнию, как было показано выше (326); из того явствует, что на этой земле были Церкви от древнейшего времени до настоящего. Эти Церкви описаны в Слове, но не исторически, как Израильская и Иудейская Церковь, до которой было несколько их, однако описанных лишь именами народов и лиц и некоторыми касающимися их особенностями. Древнейшая Церковь, которая была первой, описана Адамом и Евой, супругою его. Следующая Церковь, которая должна называться Древнею Церковью, была описана Ноем, его тремя сыновьями и их потомками; она была обширна и распространена во многих государствах Азии; а именно в Земле Ханаанской, в пределах Иордана и за ним, в Сирии, в Ассирии и в Халдее, в Месопотамии, в Египте, в Аравии, в Тире и в Сидоне; там было древнее Слово, о котором говорилось в Учении Нового Иерусалима о Священном Писании (101, 102, 103). Что эта Церковь существовала в тех государствах - очевидно по различным частностям, касающимся их в Пророческих Писаниях Слова. Эта Церковь однако же была значительно изменена Евером, от которого Церковь Еврейская берет свое начало; в оной культ жертвенный первоначально был установлен. Из Еврейской Церкви родилась Церковь Израильская и Иудейская, установленная торжественно по причине Слова, которое должно было написано быть в ней. Четыре эти Церкви разумеются под статуей, виденною Навуходоносором во сне, голова которой была из чистого золота, груди и руки из серебра, чрево и бедра из меди, ноги и ступни из железа и глины (Даниил II, 32, 33). Ничто, кроме того же, не подразумевается под Веками золотым, серебряным, медным и железным, о которых говорят писатели древних времен. Что Церкви Еврейской наследовала Церковь Христианская - известно. Что все эти Церкви, с течением времени, оскудевали до запустения своего, которое называется Кончиною Века, можно видеть тоже из Слова. Завершение Древнейшей Церкви вкушением от древа познания - акт, означающий гордость собственного умствования, - описано Потопом. Конец Древней Церкви описан различными опустошениями народов, о чем говорится в Слове, как Историческом, так и Пророческом, главным образом изгнанием народов из земли Ханаанской сынами Израильскими. Конец Израильской и Иудейской Церкви разумеется под разрушением Храма Иерусалимского, под безысходным пленением народа Израильского и переселением народа Иудейского в Вавилон; наконец, под вторым разрушением Храма, и одновременно Иерусалима, и под рассеянием этого народа. Такой конец предсказан во множествах мест в Пророках и Данииле, IX, 24-27. Что же до Церкви Христианской, то ее постепенное запустение, до завершения ее, описано Господом в Матфее, гл. XXIV, в Марке, гл. XIII и в Луке, гл. XXI, а конец ее описан в Апокалипсисе. Из этого можно видеть, что с течением времени Церковь оскудевает и истощается, следовательно, и религия также. Во-вторых. Всякая религия оскудевает и истощается ниспровержением образа Божия в человеке. Известно, что человек был создан образом Божиим, по подобию Божию (Бытие, I, 26); но будет сказано, что такое образ Божий и подобие Божие; один Бог есть Любовь и Мудрость; человек создан быть приемником той и другой; воля его создана быть приемником Божественной Любви, а разумение его - приемником Божественной Мудрости. Что эти два начала по творению суть в человеке и составляют человека, и даже что у каждого они образованы в утробе, было показано выше; и так человек есть образом Бога в том, что он приемник Божественной Любви; поэтому приемник, называемый разумением, есть образом Бога, а приемник, называемый волею, есть подобием Бога; затем из того, что человек сотворен и устроен быть приемником, явствует, что он был сотворен и устроен так, чтобы его воля принимала от Бога любовь, а его разумение принимало от Бога мудрость; человек и принимает их, когда признает Бога и живет по Его заповедям, но в большей или меньшей степени по тому, как по религии он знает Бога и заповеди Его, следовательно по тому, как он знает истины, ибо истины учат, что такое Бог и как он должен быть признаваем, и что такое заповеди и как должно с ними согласовывать свою жизнь. Образ и подобие Божие не уничтожаются в человеке, но они бывают как бы уничтожены; в самом деле, они остаются внедренными в двух способностях - Свободе и Рациональности, о которых говорилось выше во многих местах; становятся они как бы уничтоженными, когда человек из приемника Божественной Любви, который есть его волею, делает приемник любви к себе, и из приемника Божественной Мудрости, который есть его разумением, - приемник собственного умствования; этим ниспровергается образ и подобие Божие, ибо он отвращает от Бога эти приемники и обращает их к себе, оттого они закрываются сверху и открываются снизу, или закрываются спереди и открываются сзади, когда между тем они, по созданию, открыты спереди и сзади закрыты; будучи же открытыми и закрытыми в обратном смысле, приемник любви или воля принимает наитие от ада или от своего собственного, подобно же тому и приемник мудрости или разумения. Затем в Церквах установился культ людей вместо культа Бога и богопочитание, происходящее от учений лжи, вместо богопочитания от учений истины, одно от собственного умствования, другое - по любви к себе. Из этих пояснений очевидно, что религия, с течением времени, оскудевает и уничтожается через ниспровержение образа Божьего в человеке. В-третьих. Это происходит от постоянных умножений наследственного зла в поколениях. Что наследственное зло не идет от Адама и его супруги Евы, оттого что они вкусили от древа познания, но истекает и, постепенно, передается от отцов к детям и таким образом увеличивается от постоянных умножений в поколениях, было показано выше. Когда затем усилится зло у многих, то оно распространяется, само собою, на большинство; ибо во всяком зле есть желание соблазна, в ином пылающие гневом против добра, отсюда зараза зла; когда же она охватила сановников, правителей и учителей Церкви, то религия испорчена, и средства исцеления, которыми суть истины, извращены фальсификацией, отсюда опустошение добра и постепенное запустение истины в Церкви, до ее уничтожения. В-четвертых. Тем не менее от Промысла Господня, дабы каждый был спасен. Господом приуготовлено, дабы повсюду была религия и дабы в каждой религии были два существенные пункта, которые суть признание Бога и не делание зла, потому что оно против Бога; для каждого (по жизни его) приуготовлено Промыслом все, присущее разумению и затем мысли, именуемое принадлежностями веры, ибо они суть дополнениями жизни, и если предшествуют, то все же ранее не оживлены. От Промысла тоже, дабы все, хорошо жившие и признававшие Бога, были поучаемы по смерти ангелами, и тогда те, которые в мире обретались в этих двух существенных пунктах религии, принимают истины Церкви такими, как они в Слове, и признают Господа Богом Неба и Церкви, принимают же это легче, чем христиане, которые вынесли с собою из мира представление Человечности Господа, отделенной от Божественности Его. Еще от Промысла Господня, дабы все, умирающие детьми, в каком бы они месте ни родились, были спасены. Также каждому человеку, по смерти, дана способность исправить свою жизнь, если это возможно; все поучаемы и направляемы Господом посредством ангелов, и так как они узнают, что живут по смерти, что есть небо и ад, то сначала принимают истины; но не признававшие Бога и не избегавшие зол как грехов в мире немного спустя испытывают отвращение к истинам и отступают; признававшие же оное устами, но не сердцем суть как неразумные девы, которые имели светильники без масла, спросили масла у других дев, затем пошли его купить, но не были впущены в чертог брачный; светильники означают истины веры, а масло - добро милосердия. Из того можно видеть, что от Божественного Провидения, дабы каждый мог быть спасен, и если человек не спасен, то в этом его вина. В-пятых. Также от Промысла, дабы новая Церковь следовала за Церковью предшествовавшей и опустошенной. Это совершается от древнейших времен, то есть что за предшествовавшей опустошенной Церковью следует новая; за Церковью Древнейшею последовала Древняя Церковь; за Древней Церковью следовала Церковь Израильская, или Еврейская; за тою Христианская Церковь; что новая Церковь должна последовать за Церковью Христианской - предсказано в Апокалипсисе; в нем разумеется оное под Новым Иерусалимом, спускающимся с Неба. Причина, по которой Господом приуготовано, дабы новая Церковь следовала за предшествовавшей опустошенной, была приведена в Учении Нового Иерусалима о Священном Писании (см. 104-113),

329. IV. Таким образом, все предназначены для Неба, и никто для ада. Что Господь никого не ввергает в ад, но что сам дух туда ввергается, было показано в Трактате О Небе и об Аде, изданном в Лондоне в 1758 г. (545-550), и это происходит со всяким злым и нечестивым по смерти; подобное же тому происходит со всяким злым и нечестивым в мире, с тою разницею, что в мире он может быть преобразован, взяться за средства спасения и проникнуться ими, но не по выходе из мира. Средства спасения сводятся к этим двум: избегать зол, потому что они против Божественных законов Десятисловия, и признавать, что есть Бог. Каждый это может, если только не любит зол, ибо Господь постоянно и мощно наитствует в волю человека, дабы он мог избегать зол, и мощно в разумение, дабы он мог мыслить, что есть Бог; но, тем не менее, одно никому невозможно без другого; эти два пункта соединены, как соединены Скрижали Десятисловия, из которых одна для Господа, другая же для человека; Господь, по своей Скрижали, просвещает и укрепляет каждого, но насколько человек исполняет Заповеди своей Скрижали, настолько принимает укрепление и просвещение, до того же две скрижали представляются сложенными одна на другую и запечатанными, но по мере того, как человек исполняет заповеди своей скрижали, они распечатываются и раскрываются. Что теперь Десятисловие, как не закрытая маленькая книжка или пропись, открытая лишь в руках детей? Скажи какому-либо взрослому: "Не делай этого, потому что это против Заповедей", - разве он обратит внимание на такие слова? Если же ты скажешь ему: "Не делай этого, потому что это против Божественных законов", - он может обратить внимание, между тем как Десять Заповедей суть самими Божественными законами; было исследовано оное в мире духовном, относительно многих, которые, когда им говорили о Десятисловии или о Катехизисе, с презрением его отвергали; оттого что Десятисловие на второй Скрижали, которая есть скрижалью человека, поучает, что следует избегать зол; а тот, кто их не избегает по нечестию, или религиозному верованию, что дела ничего не оказывают, а все оказывает одна вера, с некоторым презрением слышит название Десятисловия или Катехизиса, как бы он слышал о какой-то детской книге, которая больше не нужна ему. Все это было сказано для сведения, что нет человека, лишенного знания средств, которыми он может быть спасен, ни силы, если он спасен быть желает, из чего явствует, что все предназначены были к небу и никто к аду. Но как у некоторых преобладает верование в Предопределение к неспасению, которое есть осуждением, и так как это верование опасно, и может лишь быть разделено тогда, когда рассудок увидит, что в нем безумного и жестокого, то будет о нем изложено в таком порядке: 1. Предназначение иное, как к Небу, противно Божественной Любви которая бесконечна. 2. Предназначение иное, как к небу, противно Божественной Мудрости которая бесконечна. 3. Предположение, что спасены лишь родящиеся в лоне Церкви, есть безумной ересью. 4. Предположение, что кто-либо из рода человеческого по предопределению осужден, есть жестокою ересью.

330. Но дабы показать, как пагубна вера в Предопределение, разумеемое вообще, следует принять и подтвердить те четыре предложения. Во-первых. Предназначение иное, как к Небу, противно Божественной Любви, которая бесконечна. Что Иегова, или Господь, есть Божественная Любовь, и эта Любовь бесконечна и есть Бытием всякой жизни, затем также, что человек был создан образом Божиим, по подобию Божию, - было показано в Трактате О Божественной Любви и Божественной Мудрости; и так как каждый человек образован в утробе по этому образу, согласно подобию Господу, что тоже показано было, то явствует что Господь есть Отцем Небесным всех людей, а люди - Его духовными сынами; поэтому Он говорит: "Отцем не называйте вашего отца на земле, ибо один ваш Отец, который на небесах" (Матф. XXIII, 9). Под этим разумеется, что один Он - Отец, что до жизни, и отец земной есть отец, что до оболочки жизни, которая есть телом; поэтому в небе никто иной не называется Отцем; что люди, не ниспровергнувшие эту жизнь, называются сынами и рожденными от Бога - ясно видно по многим местам в Слове. Из этого можно видеть, что Божественная Любовь - во всяком человеке, в злом или добром, и что, следовательно, Господь, который есть Божественная Любовь, не может поступать иначе, чем отец земной со своими детьми, и поступает бесконечно лучше, так как Любовь Божественная бесконечна; затем также, что не может Он отступить ни от одного человека, потому что жизнь каждого - от Него; представляется, что Он отступает от злых, но это злые отступают, и все-таки, любовью, Он их ведет; поэтому Господь говорит: "Просите и дастся вам; ищите и найдете; стучите и отворится вам: кто из вас человек, который, если сын попросит у него хлеба, ему даст камень? Если же вы, будучи злы, умеете давать благое детям вашим, тем более ваш Отец, который в небесах, даст блага просящим у Него" (Матф. VII, 7-11); и в другом месте: "Он заставляет солнце свое восходить над злыми и над добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных" (Матф. V, 45). Также известно в Церкви, что Господь желает спасения всех, а не смерти кого бы то ни-было. Из того можно видеть, что Предназначение иное, как к Небу, противно Божественной Любви. Во-вторых. Предназначение иное, как к Небу, противно Божественной Мудрости, которая бесконечна. Божественная Любовь, своей Божественной Мудростью, приуготовляет средства, которыми каждый человек может быть спасен; поэтому сказать, что есть иное Предназначение, чем к Небу, - это сказать, что она не может доставить средств к спасению, когда между тем эти средства для всех, как было показано выше, и средства эти от Божественного Провидения, которое бесконечно. Если есть люди не спасенные, то потому, что Божественная Любовь желает, чтобы человек ощущал в себе благополучие и блаженство Неба, ибо иначе не имел бы он Неба, а оное соделаться не может, если только человеку не представляется, что он мыслит и желает сам собою, ибо без этой видимости ничто бы не присвоилось ему, и он бы не был человеком; поэтому есть Божественное Провидение, присущее Божественной Мудрости по Божественной Любви. Но это не уничтожает истины, что все были предназначены к небу и никто к аду; если бы, наоборот, недоставало средств к спасению, то это уничтожило бы ее; было же показано выше, что для каждого приуготовлены средства к спасению, и Небо таково, что все, живущие хорошо, к какой бы они религии не принадлежали, имеют в нем место. Человек - как земля, производящая плоды всякого рода, способность, по которой земля есть землей; если она производит также дурные плоды, то это не отнимает у нее способности производить хорошие, способность же эта была бы отнятой, если бы она могла производить только дурные. Человек есть тоже как предмет, разнообразящий в себе лучи света; если этот предмет представляет собой цвета, лишь неприятные, то в этом не свет причиной: лучи света могут также пестриться в приятных красках. В-третьих. Предположение, что могут быть спасены лишь родящиеся в лоне Церкви, есть безумною ересью. Родившиеся вне Церкви - такие же люди, как и родившиеся в лоне Церкви; они подобного же небесного происхождения; они суть, одинаковы с теми, души живые и бессмертные; у них есть также религия, по которой они признают, что есть Бог и что должно жить хорошо; признающий же Бога и живущий хорошо, становится духовен, в своей степени, и спасен, как было показано выше. Говорят, что они не крещены, но крещение спасает лишь тех, кто духовно омыт, то есть, кто возрожден, ибо крещение для знамения и напоминания о возрождении; говорят, что они не знают Господа и что без Господа нет спасения, но ни один человек не спасен тем, что знает Господа, но спасен тем, что живет по заповедям Господним; и Господа знает всякий, признающий Бога, ибо Господь есть Богом неба и земли, как Он Сам тому поучает (Матф. XXVIII, 18 и в других местах); сверх того, те, кто вне Церкви, имеют более, чем Христиане, представление о Боге как Человеке, а имеющие представление о Боге как человеке и живущие хорошо, приняты Господом; они признают даже Бога одного в лице и сущности, чего не делают христиане; они тоже мыслят о Боге в жизни своей, ибо считают зло грехом против Бога, а считающие зло таким, мыслят о Боге в своей жизни. Христиане владеют уставами своей религии по Слову, но не многие извлекают из него какие-либо правила для жизни: Римские католики не читают его, а Реформаты, которые в вере, отделенной от милосердия, обращают внимание не на относящееся к жизни, но на относящееся к вере, между тем, как все Слово есть вполне доктриною жизни. Христиане только в Европе, Магометанство же и язычество в Азии, в Индии, в Африке и в Америке, и род человеческий в этих частях земного шара в десять раз превосходит количеством род человеческий в части христианского мира, и в этой части не многие поставляют религию в жизни; может ли быть что безумнее верования, что только те спасены, а другие осуждены, что Небо дается человеку по рождению, а не по жизни. Также Господь сказал: "Говорю вам, что многие придут с Востока и Запада и воссядут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном, а сыны Царства будут отвержены" (Матф. VIII, 11, 12). В-четвертых. Предполагать, что некоторые из рода человеческого осуждены по Предопределению - жестокая ересь. Жестоко мыслить, что Господь, Который есть сама Любовь и сама Благость, потерпит, дабы такое множество людей родилось для ада, или такие мириады мириад рождались проклятыми и осужденными, то есть рождались сатанами и дьяволами, и что по своей Божественной Мудрости Он не способствует, дабы живущие хорошо и признающие Бога не были брошены в огонь и в муки вечные, между тем, как Господь есть творцом и Спасением всех. Он один ведает и не хочет ничьей смерти; жестоко же верить и мыслить, что такое великое множество народов и языков, под его покровом и смотрением, было предано в жертву дьяволу по Предопределению.

Глава тринадцатая

ГОСПОДЬ НЕ МОЖЕТ ДЕЙСТВОВАТЬ ПРОТИВ ЗАКОНОВ БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ, ПОТОМУ ЧТО ДЕЙСТВОВАТЬ ПРОТИВ ЭТИХ ЗАКОНОВ - БЫЛО БЫ ДЕЙСТВОВАТЬ ПРОТИВ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ И ПРОТИВ БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТИ, ТАКИМ ОБРАЗОМ, ПРОТИВ САМОГО СЕБЯ

331. В Мудрости Ангельской О Божественной Любви и Божественной Мудрости было показано, что Господь есть Божественная Любовь и Божественная Мудрость, и что они суть Бытием и Жизнию, по которым все Есть и Живет; было тоже показано, что подобное исходит от Него, и что Святое Исходящее есть Им Самим; в исходящих - на первом ряду Божественное Провидение, ибо оно постоянно в цели, ради которой была создана вселенная; действие и поступательность цели средствами есть то, что называется Божественным Провидением. Теперь, так как Божественное Исходящее есть Сам Господь, и как Божественное Провидение есть то, что по первому ряду исходит, то явствует, что действовать против законов Его Божественного Провидения это действовать против Него Самого. Даже можно сказать, что Господь есть Провидение, так как говорится, что Бог есть Порядок; ибо Божественное Провидение есть Божественным Порядком, главным образом, в спасении людей; а так как нет порядка без законов, ибо законы составляют его, и каждый закон держится порядка, то оно тоже есть порядок; должно сказать о Божественном Провидении, что так как Господь есть Своим Провидением, Он же есть и законом своего Провидения; из этого очевидно, что Господь не может действовать против Законов своего Божественного Провидения, потому что действовать против этих законов - это действовать против Самого Себя, Сверх того, нет никакого действия иначе, как в субъектах и средствами на этот субъект; действие не в субъекте и не средствами на этот субъект невозможно; субъектом Божественного Провидения есть человек, средствами суть Божественные Истины, через которые он имеет мудрость, и Божественное Добро, через которое он имеет любовь; Божественное Провидение этими средствами производит цель, которая в спасении человека; ибо желающий цели желает и средств; производящий же по желанию цель ее производит средствами. Но предложения эти станут очевиднее, когда будут рассмотрены в следующем порядке: I. Действие Божественного Провидения на спасение человека начинается от его рождения и продолжается до конца его жизни и затем в вечности. II. Действие Божественного Провидения производится постоянно средствами чистой благости. III. Спасение, произведенное мгновенно, по непосредственной благости, невозможно. IV. Спасение, произведенное по непосредственной благости, мгновенно, есть летающим огненным змием в Церкви.332. I. Действие Божественного Провидения на спасение человека начинается от его рождения и продолжается до конца его жизни и затем в вечности. Было показано выше что Небо, произведенное из Рода Человеческого, есть самою целью создания вселенной, и эта цель, в действии своем и поступательном движении, есть Божественное Провидение в деле спасения человеков; что все вне человека и ему служащее в употребление - второстепенная цель творения и в совокупности относится ко всему, существующему в трех царствах: животном, растительном и минеральном. Если все в этих царствах производится постоянно по законам Божественного Порядка, установленного от первого творения, может ли первая цель, которая в спасении рода человеческого, не производиться постоянно по законам своего порядка, сущими законами Божественного Провидения? Посмотри только на плодовое дерево: сначала не родится ли оно от малого семени нежным отростком, затем не вырастает ли в стебель, не распускает ли ветвей, и те не покрываются ли листьями, и затем не выпускает ли оно цветов, не рождает ли плодов и не вмещает ли в них новых семян, которыми способствует своей непрерывности? То же самое со всяким кустом, со всякою полевою травою. В этих субъектах все и каждое не производится ли, постоянным и дивным способом, по законам своего порядка, от одной цели к другой? Отчего не быть тому же с главною целью, которою есть Небо, происходящее от Рода Человеческого? Может ли быть в ее прогрессии что-либо, не происходящее весьма постоянно по законам Божественного Провидения? Так как есть соответствие жизни человеческой с произрастанием древесным, то выведем параллель, или сравнение. Детство человека может быть сравнено с нежным отростком дерева, выходящего от семени, из земли; последующее детство и юность человека - как бы этот отросток, произрастающий в ствол и малые ветви; природные истины, которыми сначала исполняется всякий человек, суть как бы листья, которыми покрываются ветви, листья, и не означают иного в Слове: введение человека в супружество добра и истины, или в духовный брак, - как цветы, которые это дерево производит в весеннюю пору; духовные истины суть лепестками этих цветов; первоначальные произведения духовного брака суть как зародыши плодов; духовное добро, которое есть добром милосердия, - как плоды; они и означаются плодами в Слове; произрастания мудрости по любви - как семена; этими произрастаниями человек становится как сад, или рай; человек в Слове и описан древом, а его мудрость по любви - вертоградом; ничто иное не означается Эдемом. Человек, правда, дерево по семени дурное, но, тем не менее, ему дается черенок, или прививка веточек, взятых от Древа жизни, которыми соки старого корня изменяются в сок, производящий добрые плоды. Это сравнение сделано для сведения, что если в произрастании и в рождении деревьев есть столь непрестанная поступательность Божественного Провидения, то должна она быть вполне непрестанною в преобразовании и возрождении человеков, которые много предпочтительнее деревьев, по словам Господа: "Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? И ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на локоть? Если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем? Посмотрите на лилии, как они растут. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры!" (Лука, XII, 6, 7, 25, 26, 27, 28).

333. Сказано, что действие Божественного Провидения на спасение человека начинается от его рождения и продолжается до конца его жизни; дабы понять это, должно знать, что Господь видит, каков человек, и предвидит, каким он быть желает, то есть каким он будет; и дабы он был человеком и затем бессмертным, свобода воли не может быть отнята от него, как было обильно доказано выше, поэтому Господь предвидит его состояние по смерти и способствует Промыслом тому от его рождения до конца его жизни; у злых Он способствует, попуская зло, и их непрестанно от него отклоняя; у добрых - ведением их к добру; таким образом, Божественное Провидение непрестанно в действии на спасение человека, но спасены быть могут лишь желающие быть спасенными; желают же быть спасенными лишь признающие Бога и ведомые Им; не желают того не признающие Бога и ведомые сами собою; ибо они не помышляют ни о жизни вечной, ни о спасении, но те помышляют о том; Господь это видит, но ведет их, и ведет по законам своего Божественного Провидения, против которых действовать не может; ибо действовать против них, это действовать против своей Божественной Мудрости, то есть против Самого Себя. Теперь, так как Он предвидит состояние всех по смерти и предвидит также места не желающим быть спасенными в аду и места желающим быть спасенным в небе, то явствует что, как сказано было, Он способствует Промыслом для злых их местам, попуская и отклоняя, и для добрых их местам, ведя; если бы Он не соделывал того непрестанно, от рождения каждого до конца его жизни, то Небо не удержалось бы, ни ад также; ибо без этого Предвидения, и без этого Провидения в то же время, небо и ад были бы родом хаоса; что каждому есть место, приуготовленное Господом по предвидению, видно выше (202, 203). Это может быть пояснено таким сравнением: Если бы стрелок или пищальник метил в цель, за целью же продолжили бы прямую линию на расстояние мили, и целясь он ошибся только на ширину ногтя, то стрела или пуля в конце мили удалилась бы неимоверно от линии, продолженной за целью; то же самое было бы, если бы Господь каждую минуту, даже каждое мгновение, не взирал бы на вечность, предвидя место каждого по смерти и Промыслом устрояя его; но оное соделывается Господом, потому что все будущее есть настоящим для Него, и все настоящее для него вечно. Что Божественное Провидение во всем имеет в виду бесконечное и вечное, показано выше (46-69, 214 и след.).334. Сказано также, что действие Божественного Провидения продолжается в вечности, потому что всякий ангел совершенствуется в мудрости вечно, но каждый - по степени чувства любви к добру и к истине, в которых пребывал, когда вышел из мира; степень эта совершенствуется в вечности; что за этою степенью, то вне ангела и не внутри его, а то, что вне его, не может совершенствоваться внутри его. Оное разумеется под мерою доброю, нагнетенною, утрясенною и переполненною, которая дается в лоно тех, кто не взыскивает и дает другим (Лука, VI, 37, 38), - то есть тех, кто в добре милосердия.

335. II. Действие Божественного Провидения производится постоянно средствами чистой Благости. Есть средства и способы Божественного Провидения; средства есть то, через что человек становится человеком и совершенствуется относительно разумения и воли; способы - то, чем средства проявляются. Средства, через которые человек становится человеком и совершенствуется относительно разумения, именуются, в общем слове, истинами, которые становятся идеями в мысли и называются предметам памяти; в себе самих они познания, из которых выводятся науки. Все средства эти, взятые в себе, духовны; но так как они в природных, то по покрышке их, или одеянию, они представляются природными, а некоторые - материальным. Эти средства бесконечны в числе, и бесконечны в разнообразии; они более или менее просты и сложны, и более или менее совершенны и несовершенны. Есть средства образования и усовершенствования жизни гражданственной природной; затем для образования и усовершенствования жизни нравственной рациональной, как также для образования и усовершенствования жизни духовной - небесной. Средства эти следуют род за родом, от детства до последнего возраста человека, и после этого в вечности; и так как они следуют, возрастая, то предыдущие становятся средствами для последующих; в самом деле, они входят причинами посредствующими в образовавшееся явление, ибо по ним всякое явление и всякое заключение действительно и затем становятся причиною; таким образом последующие становятся последовательно средствами; и так как оное совершается вечно, то нет завершающего (pastremum'a), или последнего заключительного; ибо как вечное без конца, так же и мудрость возрастает в вечность - без конца; если бы был конец мудрости мудреца, то удовольствие его мудрости, состоящее в непрерывных умножении и плодорождаемости, погибло бы, и, следовательно, с ним удовольствие его жизни, и было бы заменено оно удовольствием славы, которое, будучи исключительно одним, не имеет в себе небесной жизни; тогда этот мудрец не становился бы молодым человеком, но стал бы стариком и наконец дряхлым человеком. Хотя мудрость мудреца возрастает вечно в Небе, но ангельская мудрость не доходит никогда до Божественной Мудрости, так чтобы могла достичь ее; это, по сравнению, как говорится о прямой линии (asymptote), протянутой подле гиперболы, которая постоянно приближается, но никогда не соприкасается с нею, или то, что говорят о квадратуре круга. Из этого можно видеть, что разумеется под средствами, которыми Божественное Провидение производит, что человек есть человеком, и совершенствуется относительно разумения, и что эти средства, в общем слове, называются истинами. Столько же есть и средств, через которые человек образуется и совершенствуется относительно воли, они же, в общем слове, называются добром; ими человек имеет любовь, теми же мудрость; их сочетание образует человека, ибо каково сочетание это, таков человек; это сочетание называется супружеством добра и истины.

336. Что же до способов, которыми Божественное Провидение действует на средства, и средствами, дабы образовать и совершенствовать человека, то они также бесконечны в числе и бесконечны в разнообразии; их столько же, сколько и действий Божественной Мудрости по Божественной Любви на спасение человека, таким образом столько, сколько действий Божественного Провидения по его законам, о чем было говорено. Что эти способы весьма сокрыты, было выше пояснено действиями души в теле, действиями, о которых человек так мало имеет понятия, что едва ли что-либо знает; например, как глаз, ухо, ноздри, язык и кожа ощущают, и как желудок переваривает, брыжейка приготовляет сок, печень .его перерабатывает, поджелудочная железа и селезенка его очищают, почки отделяют его от нечистот, сердце его собирает и распределяет, легкое его отцеживает, мозг его сублимирует и снова оживляет, кроме других бесчисленных вещей, которые все сокрыты и в которые наука едва может войти. Из этого очевидно, что еще менее можно войти в сокрытые действия Божественного Провидения, достаточно знать его законы.

337. Если Божественное Провидение проявляет все это по чистой Благости, то потому, что самая Божественная Сущность есть чистая Любовь, и Любовь эта действует Божественною Мудростию, какое действие именуется Божественным Провидением. Если эта чистая Любовь есть чистою Благостию, то потому, что: 1. Она действует у всех, кто на земном шаре, и которые таковы, что ничего не могут сами собою. 2. Она действует у злых и неправедных так же, как у добрых и праведных. 3. Она таковых направляет к аду, и извлекает их. 4. Она там постоянно противится им и борется за них против дьявола, то есть против зол ада. 5. Для всех Она пришла в мир и вынесла испытания до последнего, которым была крестная страсть. 6. Она действует постоянно с нечестивыми, дабы их соделать чистыми, и с безумными, дабы их исцелить от безумия, и таким образом, постоянно действует по чистой Благости.

338. III. Спасение мгновенное, по чистой Благости, невозможно. В предыдущих главах было показано, что действие Божественного Провидения на спасение человека начинается от рождения его и продолжается до конца жизни и затем в вечности; и также, что это действие производится постоянно средствами чистой Благости; из того явствует, что нет ни спасения, совершаемого мгновенно, ни непосредственной благости. Но так как многие, не мыслящие ничего по разумению о предметах Церкви и религии, верят, что есть спасение по непосредственной благости и, таким образом, что оно совершается мгновенно, когда между тем это противно истине, и верование это сверх того опасно, то важно рассмотреть предмет в его порядке. 1. Верование в спасение, совершенное мгновенно, по непосредственной благости, взято от природного состояния человека. 2. Это верование происходит от незнания состояния духовного, которое совершенно отлично от состояния природного. 3. Рассмотренные в самих себе, учения всех Церквей Христианского мира против спасения, совершаемого мгновенно, по непосредственной благости, но, тем не менее, внешние люди Церкви поддерживают его. Во-первых. Верование в спасение, совершаемое мгновенно, по непосредственной благости, взято от природного состояния человека. Человек природный по состоянию своему не знает ничего иного, как то, что небесная радость наитствует, как мирская, и принимаема одинаково; что это, как например, если кто из бедных стал богатым и переходит из печального состояния нищеты в состояние счастливого избытка; или, как если кто из презираемого стал почитаем и переходит из презрения в славу; или как если переходит из дома смерти в брачный дом. Так как состояния эти могут быть изменены в один день, и нет иного представления о состоянии человека по смерти, то видно, откуда идет верование о спасении, совершаемом мгновенно, по непосредственной благости, В мире многие личности могут быть в одном собрании и в одном частном обществе и веселиться вместе, между тем быть различного духа (animus); это бывает в мире природном по той причине, что внешнее одного человека может приноровиться к внешнему другого, хотя внутреннее различествуют; по этому состоянию природному выводят также, что спасение заключается лишь в принятии в среду ангелов в Небе, и что принятие это есть действием непосредственной благости; поэтому полагают также, что Небо может быть дано злым так же, как добрым, и что отсюда консоциация их, подобная существующей в Мире, с тою разницею, что она полна радости. Во-вторых. Это верование происходит от незнания состояния духовного, которое совершенно отлично от состояния природного. Выше, во многих местах, было говорено о состоянии духовном, которое есть состоянием человека по смерти, и было показано, что каждый есть своею любовью, и никто не может жить с иными, кроме тех, которые в любви, подобной его любви; что если он придет к другим, то не сможет быть удержан в дыхании собственной жизни; из того явствует, что каждый, по смерти, приходит в общество своих, то есть тех, которые в любви, его любви подобной, и он их знает как родных или друзей и дивно, что когда приходит к ним и видит их, то как бы знал он их с детства; это следствие сродства и дружбы духовных; более того, в обществе никто не может жить в ином доме, кроме своего; каждый в своем обществе имеет дом, который находит приготовленным для себя, лишь только вступает в общество: он может быть в собрании с другими, вне своего дома, но, тем не менее, не может жить иначе, как в своем и более еще того, кто-либо в покоях другого может сесть лишь на свое место, если же он сядет на другое место, то становится бессмысленным и немым; и дивно то, что каждый, войдя в покой, знает свое место, то же самое в Храмах и в местах собраний, куда там сходятся. Из этого очевидно, что состояние духовное совершенно отлично от состояния природного, и таково оно, что никто не может быть в ином месте, чем там, где его преобладающая любовь; ибо там удовольствие его жизни, и каждый желает быть в удовольствии своей жизни; дух же человека и не может быть нигде иначе, ибо он составляет его жизнь, и даже более - самое дыхание его и биение его сердца. Иначе в природном мире; в этом мире внешнее человека научено с детства представлять лицем, речью и жестами удовольствия иные, чем присущие его внутреннему; и так нельзя по состоянию человека в Мире природном заключать о его состоянии по смерти; ибо состояние каждого по смерти духовно и состоит в том, что можно обретаться лишь в удовольствии своей любви, приобретенной жизнию в Мире природном. По этим объяснениям можно ясно видеть, что тот, кто в удовольствии ада, не может быть введен в удовольствие неба, вообще называемое небесным блаженством, или, что то же самое, кто в удовольствии зла, не может быть введен в удовольствие добра; это еще яснее можно заключить из того, что после смерти не отказано никому взойти на Небо, путь каждому туда указан, способность каждому дана, и он вступает; но лишь он вступит в Небо и втягивает дыханием его удовольствие, как грудь его подавлена, сердце томится, и он ощущает ослабление, в котором корчится, как змея, придвинутая к огню; и отвратясь лицем от неба, обернувшись к аду, он убегает стремительно и не находит иначе покоя, как только в обществе любви своей; из этого можно видеть, что никто не может вступить в небо по непосредственной благости, и, следовательно, недостаточно быть приняту в него, как воображают многие в мире; затем тоже, что нет спасения, совершаемого мгновенно, ибо оно дает предполагать непосредственную благость. Иные, верившие в мире в спасение, совершаемое мгновенно, и в непосредственную благость, став духами, желали, чтобы их адское удовольствие, или их удовольствие зла, было, по Божественному Всемогуществу и в то же время по Божественной Благости, изменено в удовольствие небесное, или в удовольствие добра; и так как они пламенно того желали, то было дозволено, дабы оное соделано было ангелами, которые тогда отняли адские удовольствия у них; но те сейчас же (так как это удовольствие было удовольствием их жизненной любви, следовательно, их жизни) пали как мертвые безо всякого ощущения и безо всякого движения, и невозможно было вдохнуть в них иной жизни, кроме жизни их, так как все в их духе и в их теле, обращенное назад, не могло быть перевернуто в противную сторону; поэтому они были призваны к жизни введением удовольствия любви их жизни; затем говорили они, что в этом состоянии внутренне чувствовали нечто жестокое и ужасное, чего они не пожелали открыть. Поэтому говорят в Небе, что легче обратить филина в горлицу или змею в ягненка, чем обратить адского духа в небесного ангела. В-третьих. Рассмотренные в самих себе, учения всех Церквей Христианского мира против спасения, совершаемого мгновенно, но, тем не менее, внешние люди Церкви поддерживают его. Рассмотренные внутренне учения всех Церквей наставляют жизни. Существует ли Церковь, доктрина которой не поучала бы, что человек должен исследовать себя, увидеть и признать свои грехи, исповедаться в них, покаяться и, наконец, начать новую жизнь? Кто допускается к Святому Причащению без этого предуведомления и без этого наказа? Осведомься, и ты получишь подтверждение. Есть ли Церковь, учение которой не основано на заповедях Десятисловия, и эти заповеди не суть ли заповедями жизни? Какой член Церкви, в котором есть что-либо от Церкви, не признает, услышав, что живущий хорошо - спасен, а живущий дурно - осужден? Поэтому в Символе веры Афанасия, который есть Учением, принятым во всем Христианском мире, сказано, что "Господь придет судить живых и мертвых, и творившие добрые дела войдут в жизнь вечную, а творившие злые - в огонь вечный". Поэтому очевидно, что, рассмотренные внутренне, доктрины всех Церквей наставляют жизни; наставляя же жизни, они наставляют, что спасение по жизни; жизнь же человека не вдохновляется мгновенно, но постепенно образуется и преобразуется, по мере того, как человек избегает зол как грехов, следовательно, по мере того, как он знает, что такое грех, как узнает и признает его, и по мере того, как он не желает его и затем отказывается от него, и как он знает также эти средства, относящиеся к познанию Бога; жизнь человека образуется и преобразуется всем этим, и оное не может быть мгновенно внедрено; ибо должно, дабы наследственное зло, которое в себе адское, было удалено, и добро, которое в себе небесное, насаждено на место этого зла; человек, по своему наследственному злу, может сравниться с совою, относительно разумения, и со змеей, относительно воли; человек же преобразованный может сравниться с голубем относительно разумения и с овцой относительно воли; поэтому преобразование и затем спасение, произведенные мгновенно, были бы как обращение внезапное совы в голубя и змеи в овцу; кто не видит, зная что-либо о жизни человека, что этого не может произойти, если только природа совы и змеи не отнята и природа голубя и овцы не насаждена. Известно также, что каждый умный может стать умнее и каждый мудрец мудрее, и что ум и мудрость в человеке могут расти, и растут у некоторых с детства до конца жизни, и, таким образом, человек совершенствуется постоянно. Почему не быть лучше того, с умом и мудостию духовными, которые восходят двумя степенями выше над умом и мудростью природными и которые, восходя, становятся ангельскими, то есть неизреченными? Что они у ангелов возрастают вечно, было сказано выше. Кто не может понять, если желает, что невозможно, дабы то, что совершенствуется вечно, стало совершенным в одно мгновение?

339. Из этого очевидно, что все, мыслящие о спасении по жизни, вовсе не мыслят о спасении, совершаемом мгновенно, по непосредственной благости, но мыслят о средствах спасения, которыми и по которым Господь действует по законам своего Божественного Провидения, и, таким образом, какими человек веден Господом по чистой Благости. Но не мыслящие по жизни о спасении предполагают мгновенность в спасении и непосредственность в Благости, так поступают отделяющие веру от милосердия; милосердие есть жизнь; они предполагают, что вера дается мгновенно, и даже в последний час смерти, если не ранее; и так верующие, что отпущение грехов без покаяния есть разрешением от грехов и, таким образом, спасением, и являющиеся к Святой Вечере; затем также доверяющие индульгенциям монахов, их молитвам за усопших и разрешениям, происходящим от права, которое приписывают себе над душами людей.

340. IV. Спасение, совершаемое мгновенно, по непосредственной Благости, есть огненным змием, летающим в Церкви. Под огненным летающим змием подразумевается зло, блистающее адским огнем; то же самое означается огненным летающим змием в Исаие: "Не ликуй, земля филистимская, оттого что сокрушен бич, каравший тебя, ибо из корня змия выйдет василиск, плод которого будет летающим огненным змием" (XIV, 29). Такое зло летает в Церкви, когда в ней верят в спасение, произведенное мгновенно, по непосредственной благости, ибо этим: 1. Религия уничтожается. 2. Обеспеченность вводится. 3. Осуждение вменяется Господу. Что касается первого пункта, что этим религия уничтожается, то есть два существенных и, в то же время, два универсальных пункта религии: Признание Бога и Покаяние. Это пустые вещи для верующих в спасение по одной Благости, как бы не жили они; ибо, что иное нужно, как не сказать: "Боже, умилосердись надо мною". Относительно всего остального, касающегося религии, они в темноте, и даже любят эту темноту; о первом существенном пункте Церкви, то есть, о Признании Бога они ничего не мыслят, разве только - что такое Бог? Кто Его видел? Если скажут, что Он существует, и что Он один, то они говорят что Он один; если скажут, что они трое, но трое должны быть называемы Один. Таково у них признание Бога. О другом существенном пункте Церкви, то есть, о Покаянии, они не мыслят ничего и, следовательно, ничего ни о каком грехе, и наконец не ведают, что есть какой-либо грех, и тогда с наслаждением слышат и принимают, что Закон не осуждает, потому что Христианин не под игом его, и если только сказать: "Боже, умилосердись надо мною, ради твоего Сына", - то получишь спасение; таково у них покаяние жизни. Но отними покаяние или, что то же самое, отдели жизнь от религии, - что же останется, кроме этих слов: "Умилосердись надо мною"? Явствует, что они не могут ничего сказать иного, кроме того, что этими словами спасение производится мгновенно, даже в час смерти, если не ранее. Что тогда Слово для них, как не глупый и загадочный голос, раздающийся над треножником в пещере, или как невразумительный ответ идольского оракула? Одним словом, если ты отнимешь покаяние, то есть отделишь жизнь от религии, что тогда человек, как не зло, блещущее адским огнем или огненный змей, летающий в Церкви? Ибо без покаяния человек во зле, зло же есть адом. Во-вторых. По верованию в спасение, совершаемое мгновенно, по одной непосредственной благости, вводится жизненная обеспеченность. Жизненная обеспеченность берет свое начало или от верования нечестивца, что нет жизни по смерти, или от верования того, кто отделяет жизнь от спасения; хотя бы он и верил в жизнь вечную, все-таки мыслит он: "Живу ли я хорошо, или живу дурно, я могу быть спасен, так как спасение есть чистою Благостию, Благость же Божия универсальна, ибо Он не хочет ничьей смерти". Если же случайно ему придет на мысль, что Благость должна быть испрошена словами принятого верования, то он может подумать: "Это соделается если не ранее, то в минуту смерти". Всякий человек, будучи в такой обеспеченности, принимает ни во что прелюбодеяния, обманы, несправедливости, насилия, богохульства, месть; но предоставляет без удержу свое тело и свой дух всему этому злу; он не знает также, что такое духовное зло и вожделение этого зла; если же узнает что-либо о том по Слову, то оно как что-либо, падающее на эбен и отскакивающее, или как то, что падает в яму и поглощается ею. В-третьих. По этому верованию осуждение вменяется Господу. Кто не может заключить, что вина не человека, но вина Господа, если человек не спасен, когда Господь может спасти каждого по чистому Милосердию? Если сказать, что средством спасения есть вера, то какому человеку эта вера может не быть дана, ибо вера эта есть лишь мыслию, которая может быть введена во всякое состояние духа, отвлеченного от мирского, даже с убеждением? И оный также может сказать: "Я не могу сам собою получить ее". Если же она не дана, и человек осужден, что может мыслить осужденный как не то, что в этом вина Господа, который мог, но не пожелал? Не значит ли это назвать Господа немилосердным? И, сверх того, в жару своей веры не скажет ли он: "Как может Господь видеть столько осужденных в аду, когда между тем Он может в одну минуту их всех спасти по чистой благости?" Не говоря о многих других подобных рассуждениях, которые нельзя считать ничем иным, как только гнусными порицаниями Божественности. Теперь, по этим объяснениям, можно видеть, что вера в спасение, совершаемое мгновенно, по чистой Благости, есть огненным змеем, летающим в Церкви. Да простят меня, если я, для замещения остатка бумаги, прибавлю это сообщение. Несколько духов, по дозволению, поднялись из ада и мне сказали: "Ты много написал по Господу, напиши также что-нибудь от нас". Я ответил: "Что мне писать?" Они сказали: "Напиши, что каждый дух, хороший или дурной, обретается в своем удовольствии; хороший - в удовольствии своего добра, дурной - в удовольствии своего зла". Я сделал такой вопрос: "Что такое ваше удовольствие?" Они сказали, что это удовольствие прелюбодеяния, кражи, мошенничества, обмана. И снова я спросил: "Каковы ваши удовольствия?" Они сказали: "Другими ощущаются они как вонь от извержений, как трупные зловония и как запах от застоявшейся мочи". Я сказал: "И в этом для вас приятное?" Они сказали: "Очень приятное". Я сказал: "Тогда вы как нечистые животные, которые живут в подобной грязи?" Они ответили: "Если так, то так, но этот запах - наслаждение для нашего обоняния". Я спросил: "Что мне еще писать от вас?" Они сказали: "То, что дозволено каждому быть в своем удовольствии, даже самом нечистом, как называют его, лишь бы только не наваждать добрых духов и ангелов, но так как мы не могли не наваждать их, то были изгнаны и ввержены в ад, где мы жестоко страдаем". Я сказал: "Почему вы наваждали добрых?" Они отвечали, что не могли иначе, как бы ярость овладевает ими при виде ангела и при ощущении ими Божественной сферы, окружающей его. Тогда я сказал: "Следовательно, вы как свирепые звери". При этих словах на них нашла ярость, проявившаяся огнем ненависти; из опасения причинения ими вреда они были снова погружены в ад. Об удовольствиях, обоняемых как благоухание и как зловоние в Мире духовном, смотрите выше (303, 304, 305, 324).