Помоги проекту - поделись книгой:
I. Никейский 325 года;
II. Константинопольский 381 года;
III. Ефесский 431 года;
IV. Халкидонский 451 года;
V. Константинопольский 553 года;
VI. Константинопольский 680–681 годов и его продолжение – Трулльский 691–692 годов;
VII. Никейский 787 года.
Постановления Вселенских Соборов не подлежат изменению и являются общеобязательными для всех членов Церкви.
Ряд определений, имеющих высокий авторитет в православной традиции, был выработан Церковью уже после Вселенских Соборов.
В 843 году, по случаю восстановления почитания святых икон, был составлен «Синодик в Неделю Православия»; с XI по XIV век в него вносились положения православного учения, связанные с появлением новых ересей.
Константинопольский Собор 879 года вынес ряд постановлений догматического и канонического характера: он провозгласил неизменность текста Символа веры и анафематствовал[29] всех, кто посягает на его изменение. Константинопольские Соборы 1156–1157 и 1190-х годов приняли определения, согласно которым Голгофская Жертва тождественна Евхаристической, а искупительная жертва была принесена всем трем Лицам Пресвятой Троицы.
Константинопольские Соборы 1166–1170 годов осудили неверные толкования евангельской фразы «Отец Мой более Меня» (Ин. 14:28)
В середине XIV века в Константинополе прошел ряд Соборов (в 1341,1347 и 1351 годах), утвердивших учение святителя Григория Паламы о сущности и энергиях Божиих.
Частью Предания Церкви является ее каноническое наследие, в основе которого лежат дисциплинарные правила Вселенских и некоторых Поместных Соборов, а также ряда святых отцов.
В отличие от догматов веры применение дисциплинарных правил Вселенских и Поместных Соборов осуществляется церковной властью в соответствии с конкретными условиями бытия Церкви и ее членов[31].
Постановления ряда Поместных Соборов, которые по важности сравнимы с Вселенскими Соборами, также обязательны для всей Церкви.
Такое значение восьми из них признано Вселенской Церковью и утверждено Трулльским Собором (правило 2) – это Анкирский Собор 314 года, Неокесарийский Собор, состоявшийся между 314 и 325 годами, Гангрский 340 года, Антиохийский 341 года, Лаодикийский 343 года, Сардикийский (Сердикский) 343 года, Константинопольский 394 года, Карфагенский 419 года.
Правила Константинопольского Собора 861 года, именуемого также Двукратным[32] Собором, вошли в Пидалион[33], где они помещены непосредственно после правил Вселенских Соборов, то есть до правил других Поместных Соборов, в нарушение хронологического порядка. В «Книге правил»[34] правила этого Собора расположены в разделе Поместных Соборов на правильном по хронологии месте.
Помимо правил Вселенских и Поместных Соборов, частью канонического Предания являются правила святых отцов Церкви: святителя Дионисия Александрийского, священномученика Петра Александрийского, святителя Григория Неокесарийского, святителя Афанасия Великого, святителя Василия Великого, святителя Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителя Амфилохия Иконийского, святителя Тимофея Александрийского, Феофила Александрийского, святителя Кирилла Александрийского, святителя Геннадия Константинопольского, священномученика Киприана Карфагенского. Авторитет этих правил подтвержден Трулльским Собором[35].
Важнейшей частью Священного Предания является литургическая традиция Церкви.
Богослужение является сердцевиной церковной жизни. Именно в богослужении и таинствах верующим преподается благодать Божия[36], без которой невозможна полноценная духовная жизнь христианина. Чинопоследования церковных таинств и иных священнодействий, молитвы и песнопения наполнены вероучительным содержанием[37]. Эти тексты являются не просто творениями выдающихся богословов, но частью литургического опыта многих поколений христиан; в течение веков их читали и пели в православных храмах. Святитель Василий Великий писал о единстве веры и церковной молитвы:
В состав Священного Предания входят также творения мужей апостольских, апологетов, святых отцов и учителей Церкви.
«Мужами апостольскими» именуют тех писателей Древней Церкви, которые жили не позднее II века: некоторые из них были учениками апостолов и знали их лично. К числу мужей апостольских относятся, в частности, священномученики Климент Римский, Игнатий Богоносец, Поликарп Смирнский. Следующее поколение писателей Древней Церкви, к которому принадлежат святой Иустин Мученик и священномученик Ириней Лионский, принято называть апологетами (в переводе с греческого «защитниками»). Апологеты защищали Церковь от обвинений со стороны языческого мира, а также от ересей и изъясняли ее учение.
«Святыми отцами», или «отцами Церкви», как правило, называют богословов, живших в более позднюю эпоху, учение которых было признано Церковью, а сами они были прославлены в лике святых. «Учителями Церкви» иногда называют древних авторитетных церковных богословов, не причисленных к лику святых; однако это наименование также применяется к отцам Церкви (например, святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст в богослужебных текстах названы «вселенскими великими учителями и святителями»).
Из святоотеческого наследия особое значение для Церкви имеют произведения отцов Церкви эпохи Вселенских Соборов (IV–VIII века), в особенности тех восточных отцов, которые играли основную роль в формировании православного богословия, в частности святых Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Феодора Студита.
Предание Церкви засвидетельствовано и в творениях западных отцов Церкви, таких как святые Киприан Карфагенский, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский, Иероним Стридонский, Лев Великий, Григорий Великий (Двоеслов).
О значении святоотеческого наследия говорит святитель Афанасий Великий, определяя «первоначальное Предание» как «веру Вселенской Церкви, которую передал Господь, проповедали апостолы, сохранили отцы»[39]. Вера, исповедуемая Церковью, определяется как «вера апостольская, вера отеческая, вера православная»[40].
В творениях святых отцов Церкви следует отделять то, что не теряет своего значения со временем, от преходящего, устаревшего, имевшего значение только в ту эпоху, когда жил и творил тот или иной святой отец[41]. Кроме того, в святоотеческих писаниях следует отличать то, что говорилось их авторами от лица Церкви и что выражает общецерковное учение, от частных богословских мнений.
Какое-либо частное мнение, даже если его авторитет основывается на имени святого отца, не может быть поставлено на один уровень с тем, что принято соборным церковным разумом. Частное мнение, если оно было выражено кем-либо из отцов Церкви и при этом не осуждено соборно или не противоречит соборным определениям, входит в границы допустимого и возможного, но не может считаться обязательным для православных верующих.
Вероучительные сочинения XVII–XIX веков, иногда называемые «символическими книгами»[42], обладают авторитетом в той мере, в какой они соответствуют учению святых отцов и учителей Древней Церкви.
К числу авторитетных для Православной Церкви документов относятся, в частности, «Православное исповедение веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» (1662), «Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере»[43] (1723), «Окружное послание Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам» (1848) и некоторые другие сочинения на догматические темы, появившиеся в XVII–XIX веках. Православные вероучительные документы этого периода главным образом имели полемический характер и были направлены против католических или протестантских вероучительных положений. К символическим книгам также относят «Пространный Катехизис» святителя Филарета Московского.
Залог неповрежденности Предания Церкви – присутствие и действие в ней Святого Духа.
В книге Деяний святых апостолов повествуется о чудесном изменении, произошедшем с учениками Христа, которые в день Пятидесятницы, после сошествия на них Духа Святого, из простых, неученых рыбаков, не всегда понимавших слова своего Учителя, превратились в дерзновенных проповедников истины (Деян. 2). Сила Святого Духа открыла апостолам возможность принятия благодати и истины, которые «произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1:17). Таким образом апостолы стали провозвестниками Божественного Откровения миру и его хранителями.
Священное Предание, выраженное в вероучительных формулировках, в учении святых отцов, в богослужебных традициях, духовно-аскетической практике Церкви и канонических правилах, является результатом соработничества Святого Духа и верующих. Это соработничество не ограничивается какой-либо конкретной эпохой или каким-либо конкретным местом. Современный христианин призван к тому, чтобы, соблюдая верность вечным и неизменным истинам, переданным через Божественное Откровение и сохраняемым в Священном Предании Церкви, осмысливать эти истины и переживать их в собственном религиозном опыте.
Глава 3
Бог
§ 1. Бог един
Православная Церковь, в соответствии с библейским Откровением, верует в Единого Бога.
В Ветхом Завете говорится: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6:4)[44] Единственность Бога провозглашается в первой из десяти ветхозаветных заповедей: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:2–3; Втор. 5:6–7)[45]. Псалмопевец говорит: «Ибо все боги народов – идолы, а Господь небеса сотворил» (Пс. 95:5). Запрет на почитание идолов содержится во второй из десяти заповедей: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4–5).
Веру в Единого Бога утверждает Господь Иисус Христос: «Первая из всех заповедей: слушай, Израиль!
Святые отцы проповедовали одного и единственного Бога, опровергая языческое многобожие.
Христианский апологет II века Афинагор Афинянин писал: «Наше учение признает единого Бога, Творца этой вселенной, Который Сам не сотворен»[46]. По словам священномученика Иринея Лионского, «един есть Бог, един Господь, един Творец, един Отец, и един содержит все и всему дает бытие»[47]. Преподобный Максим Исповедник говорит: «Бог по природе есть всегда и в подлинном смысле слова Единый и Единственный»[48]. По словам преподобного Иоанна Дамаскина, люди, верящие Священному Писанию, не подвергают сомнению, «что Бог – один, а не много Богов»[49].
§ 2. Богопознание и богообщение
Церковь верует в Бога, с Которым человек может вступать в общение.
Согласно Священному Писанию и христианскому вероучению, Бог – не отвлеченная идея или безличная высшая сила. Бог веры – это Бог живой и личностный, любящий человека как Свое творение, созданное по образу Самого Творца, а потому желающий, чтобы человек вступал с Ним в личное общение.
Бог слышит человека и откликается на его молитву. Псалмопевец говорит: «К Тебе взываю я, ибо Ты услышишь меня, Боже; приклони ухо Твое ко мне, услышь слова мои» (Пс. 16:6); «Гласом моим взываю к Господу, и Он слышит меня со святой горы Своей. Ложусь я, сплю и встаю, ибо Господь защищает меня» (Пс. 3:5–6).
В Ветхом Завете Бог являет Себя Моисею и говорит с ним «лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33:11).
Человек призван к познанию Бога, ибо это познание ведет к вечной жизни.
Господь Иисус Христос говорит в Своей молитве к Богу Отцу: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3). Апостол Павел пишет: «Непрестанно благодарю за вас [Бога], вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф. 1:16–17).
Знание о Боге основывается на том, что Сам Бог открывает человеку.
«Никто – не из людей только, но даже и из самих премирных сил, то есть херувимов и серафимов – никогда не познал Бога, если кому не открыл Он Сам», – говорит преподобный Иоанн Дамаскин[50].
В Священном Писании Ветхого Завета содержится откровение Бога о Себе Самом: народ Божий познавал Бога как Творца мира и Промыслителя человечества, ведущего людей ко спасению. Бог говорил к народу через избранных людей – пророков и праведников, сообщая Свою волю и наставляя в богоугодной жизни.
В Новом Завете Бог открылся в Своем Сыне – Богочеловеке Иисусе Христе.
Христос говорил Своим ученикам: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9). Христос – «образ Бога невидимого» (2 Кор. 4:4; Кол. 1:15) и «сияние славы… Его» (Евр. 1:3) – сделал возможным богопознание, недоступное ветхозаветным праведникам.
До Христа и вне Христа познание Бога – неполно, хотя и возможно отчасти. Святитель Кирилл Александрийский говорит, что «совершенство и возвышенность в мудрости и познании» приобретаем мы через Христа: Он является для нас «подателем совершенного познания»[51].
Во Христе исполняется смысл и цель существования ветхого Израиля и дается полнота Божественного Откровения, в свете которого получает объяснение все, что было открыто ранее через пророков, ибо «закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1:17).
Таким образом, Бог открывал Себя людям постепенно. Апостол пишет: «Мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного)… А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего… Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?» (Гал. 4:3–4, 6, 9).
Богопознание возможно также через познание человеком окружающего мира как творения Божия.
Псалмопевец восклицает: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18:2). Ему вторит другой ветхозаветный мудрец: «Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника» (Прем. 13:1).
Апостол Павел так пишет о познании Бога: «Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1:20). По мысли святителя Афанасия Великого, пока ум еще «омрачается внешним», «ведение о Боге можно также заимствовать от видимого, потому что тварь порядком и стройностью, как бы письменами, дает уразуметь и возвещает своего Владыку и Творца»[52].
Одним из путей познания Бога человеком является самопознание, поскольку человек сотворен по образу Божию (Быт. 1:26). Святитель Василий Великий говорит, что «следы Зиждителя» нужно искать «в себе самом, как бы в малом каком-то мире»[53].
Божественная сущность непознаваема, однако Бога можно познавать через Его действия в мире.
Святитель Василий Великий пишет: «Мы же утверждаем, что познаем Бога нашего по действованиям, но не даем обещания приблизиться к самой сущности. Ибо хотя действования Его и до нас нисходят, однако же сущность Его остается неприступной»[54].
Учение о мысленном различении в Боге сущности и действий представляет собой характерную особенность православного богословия.
Русскому слову «действие» в греческом языке соответствует слово «энергия», и поэтому действия Божии иначе называют Божественными энергиями. В данном случае имеются в виду действия Бога по отношению к Его творению. Эти действия (энергии) Божии именуются нетварными, что указывает на их источник – нетварного Бога.
Божественные энергии неверно понимать как излияние (эманацию) Божественной сущности вовне или как некую безличную силу, исходящую от Бога, но действующую уже без Его участия. В Божественных энергиях (действиях) присутствует Сам Бог, так как именно Он совершает эти действия – как Творец, Промыслитель и Спаситель.
Сущность и энергии в Боге различаются только мысленно, ибо Бог всецело присутствует в своих действиях, которые неотделимы от Его сущности.
Учение о мысленном различении в Боге сущности и действий (энергий) было подтверждено Константинопольским собором 1351 года[55], который также называют «паламитским» – по имени святителя Григория Паламы, который отстаивал указанное различение против еретических учений.
Проявления в мире Божественного присутствия называются в Священном Писании «славой Божией».
Слава Божия явилась народу израильскому в облаке, когда народ возроптал на Господа (Исх. 16:7-10); слава Божия сошла в виде облака на гору Синай и пребывала на ней в течение шести дней: вид ее был как «огонь поядающий» (Исх. 24:15–17); слава Божия наполняла скинию Завета (Исх. 40:34–38). Славой Божией также именуются в Ветхом Завете и чудесные дела Господа, которыми полна земля (Чис. 14:21–22).
В Новом Завете слава Божия раскрывается через Иисуса Христа. Апостол Иоанн Богослов свидетельствует: «И мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1:14). Сам Господь Иисус Христос говорит о Своем Втором Пришествии: «Придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф. 16:27).
§ 3. Имена Божии
Ветхозаветное знание о Боге выражено в рассказах о Его участии в жизни людей, а также в Его именах.
Все, что говорится о Боге в Ветхом Завете, говорится не о сущности Бога, а о Его действиях в отношении человека и мира. Для этого иногда используются понятия и образы из человеческого опыта (антропоморфизмы), поскольку только так человек может обрести некое познание Бога, истинная сущность Которого невыразима на человеческом языке.
Святитель Григорий Нисский говорит: «Превысший всякого имени у нас получает многоразличные наименования по различию благодеяний: Он называется светом, когда рассеивает тьму неведения, жизнью, когда дарует бессмертие, путем, когда выводит из заблуждения, источником, камнем, виноградом, врачом и другими подобными именами»[56]. Но ни одно из этих имен не может выразить сущность Бога: «Призывающими же Его именуется не само то, что Он есть (ибо естество Сущего неизглаголанно); но Он получает наименования от действий, которые, как мы верим, касаются нашей жизни»[57]. Ибо Бога нельзя объять ни именованием, ни мыслью, так как Он один выше всякого имени (Флп. 2:9) и всякого постижения [58].
Имена, которые даются Богу в Ветхом Завете, указывают на те или иные свойства Бога.
К числу этих имен относятся такие, как «вечно Живущий», «Святый имя Его» (Ис. 57:15), «Царь всей земли» (Пс. 46:8), «Царь вечный» (Иер. 10:10), «Судия всей земли» (Быт. 18:25), «Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый, и многомилостивый и истинный» (Исх. 34:6).
К именам Божиим относятся такие древнееврейские имена, как:
Важнейшее из ветхозаветных имен Божиих в древнееврейском письме обозначалось четырьмя согласными буквами YHWH (священная тетраграмма).
В книге Исход говорится, что Бог открыл это имя пророку Моисею, когда явился ему на горе Хорив в «неопалимой купине», то есть в кусте, который горел, но не сгорал (Исх. 3:4–5,10,13–15). Бог сказал Моисею: «Я Господь (YHWH). Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову [с именем] "Бог Всемогущий", а с именем [Моим] "Господь" (YHWH) не открылся им» (Исх. 6:2–3).
Традиционно имя YHWH переводится «Я есмь Сущий» (Исх. 3:14). В этом имени Бог открывается как истинно существующий, пребывающий вечно, как единственный Источник всякого бытия. Греческое слово «Сущий»
Предположительно, имя YHWH звучало как «Яхве».
После вавилонского плена (во всяком случае, не позднее III века до Р. X.) евреи из благоговения перестали произносить это имя вслух. В еврейской традиции принято заменять его словами «Господь» (Адонай), «Бог» (Элохим) или «Имя» (Ха-Шем). Переводчики Септуагинты передавали это имя словом Кириос (Господь). Славянский и Синодальный переводы в основном следуют греческому – в них употребляется слово «Господь». С XVI века в переводах на западные языки, а позднее на русский стали употреблять наименование «Иегова»[59].
Поделиться книгой: