Воссоздание Святой Руси

Антон Владимирович Карташев

Воссоздание Святой Руси

Москва

Берлин

2019

© Издательство «Директ-Медиа», оформление, 2019

* * *

Введение

Аще не Господь созиждет дом,

всуе трудишася зиждущии.

(Пс. 126, 1).

Нам, восточным, близок фатализм. В ответственных делах мы склонны все возлагать «на волю Божию», не ставя на первое место напряжение до предела своей собственной воли и своей ответственности в ожидании уже на них Божия благословения, или неблагословения. А потому и лозунг «воссоздания» склонны скорее понимать в смысле пассивном, как терпеливую оборону, а не наступление. Такого рода пассивизм, какую бы частичную правду он в себе ни заключал, в настоящий исторический момент как раз не ко времени. Потеряв Русь национально-государственную, православную, по грехам нашим, по слепоте и небрежению, мы жестоко наказаны за наш пассивизм, за неорганизованность, за непредусмотрительность, за незащищенность. Мы уже не имеем права полагаться только на один путь или метод мученического долготерпения. Пред нами уже предостерегающая карикатура на добродетель пассивизма в виде советской церкви, не борющейся за Св. Русь и не только пассивно подчиняющейся активно-антихристианской власти, но к усердно ей услужающей. Пример: съезд в священных стенах Троице-Сергиевой Лавры под председательством патриарха Алексия служителей всех религий для прославления лживого миротворчества оккупированного антихристом Кремля.

Чтобы вылезти из этой трясины грехопадения, не мешает подумать об активных путях и способах нашего восстановления, о созидательной активности. Людям внерелигиозным, глубоко светским, политическим, очень просто воспринять лозунг какой угодно борьбы. Их мораль очень проста. И естественная психология боевого эгоизма и страстности не составляет для них никакой проблемы. Не то для людей религиозных, для христиан, для православных. Наша психология борьбы и наша мистика далеко не тождественны с сознанием и даже инстинктами людей внерелигиозных. Нужен ряд оговорок и пояснений о какого рода «борьбе», каких видах ее и с какой различной духовной расценкой этих видов мы христиане должны считаться, чтобы в дальнейшем не вызвать ряда элементарных недоразумений.

* * *

Психология каждого религиозного человека имеет глубину консервативную. И это не случайно, ибо религия связывает человека с Абсолютным. Разнообразно, субъективно, иногда очень причудливо, капризно. Но, по убеждению каждого, именно этим путем, а не другим, для него чуждым, он приближается к Богу, и Бог приближается к нему. Все другие знания человека, все опыты относятся к предметам относительным. Лишь этот путь ведет к Абсолютному, как идеалу Истины, Добра и Красоты. Как же можно не быть здесь консервативным? Ведь Бог — Един и Единственен. Открыв ого путем ли воспитания и предания, или путем собственного нахождения, человек не может не любить Его, как ни с чем несравнимую Высшую Ценность. Любя не может не ревновать о Нем. А ревнующая любовь есть якорь консерватизма, незаменимости, неизменности, верности.

Конечно, консерватизм легко может заболеть слепым фанатизмом. Но это уже отклонение от нормы, патология. Это не возражение против нормы. Если существует порок сердца, не значит «долой самое сердце»! Религиозная любовь, рождающая консерватизм, не исключает терпимости, толерантности к другим, которые так же, как ты, знают и любят Бога, по-своему привязаны, как и ты, к своему алтарю и любяще ревнуют о нем. Точь в точь как твоя натуральная любовь к своим родным, к семье не исключает признания законности и права и других на такую же любовь к их родным, к их семье. Но сравнение есть только сближение, а не отождествление. В любви кровной мы имеем дело с неопределенно многими объектами ее приложения. Это явление мира вещей относительных. В любви же к Богу объект ее абсолютный, единственно истинный, исключающий все другие подобные, как неистинные. Психология и тактика толерантности для человека верующего не та же самая, что и для индифферентиста. Для последнего все веры равны, т. е. (ему так кажется) равно не нужны. Но, по снисхождению к этой «слабости» людской, должны быть терпимы. Для верующего толерантность нужна по другим мотивам. Во-первых, для того, чтобы его вера, его культ могли спокойно существовать и развиваться, пользуясь гарантиями, предоставляемыми его вере и культу существующими законами. Во-вторых, толерантность ценна для верующего в миссионерских интересах. Среди современного человечества, оглушенного бурным техническим прогрессом, религиозность всех разновидностей резко пошла на убыль. И в борьбе «за Бога» против ослепленно-торжествующего безбожия люди всех религий невольные союзники, «оборонцы Бога» и должны сознать себя братьями по Богу, входящими, если не субъективно, то объективно, в единый фронт защиты религии.

Вот эта практически необходимая толерантность и есть психологически сдерживающее начало, ограждающее глубинный и законный консерватизм религиозности от заболевания его фанатизмом. Вопрос об обуздании страсти фанатизма, сам по себе один из второстепенных вопросов морали, выдвигается в ряд первостепенных, если он связывается с исторической злобой дня. А для нас эта злоба дня именно такова. Мы оскорблены насильственно торжествующим безбожием до глубины души. Святыни наши растоптаны и поруганы. Народ наш оторван от них, запуган, растлен и развращен. Все критерии природной совести в нем перевернуты вверх ногами. Далеко не во всех конечно, а только в отобранном и специально для безбожия перевоспитанном и организованном меньшинстве. Но ведь активное меньшинство (так и называется у большевиков «актив») всегда и везде служит ядром, около которого навертывается сама по себе пассивная масса и, таким образом, создает решающее или даже подавляющее большинство. При обратном процессе опять новое активное меньшинство своей ведущей энергией будит и увлекает дремлющее, пассивное большинство и создает на нем собственное, новое большинство. При работе над массами просыпаются инстинкты и соблазны демагогии. Толпа стихийно раскаляется до человека — зверя. И если вожди поддались буре фанатизма, им разрушительных страстей массы не сдержать. Святая ревность об истине и святыне выродится в дикую, животную месть. Неизбежно унижено и запятнано будет великое ж высокое дело нового крещения раскрещенной Руси. Для избежания угрозы такой низости охлаждающая директива психологии толерантности приобретает особую моральную ценность. Это плотина, ограждающая достоинство человека и религии от потопа животности. И даже более, это черта высшего, новозаветного, евангельского откровения, превосходящего мерки откровения ветхозаветного. Тогда первобытный человек не стеснялся перед Богом изливать свои наивные порывы страсти. Он ублажал того, кто разобьет младенцев Вавилона о камень (Псал. 136,8). Он искренно признавался в молитве пред Богом: «Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя? Полною ненавистью ненавижу их: враги они мне». (Пс. 138, 21–22). Ревность о Боге в ее эмоциональной глубине клокочет как подземная лава пред землетрясением. Но христианская аскетика продумала все методы обращения с этими стихийными эмоциями и выработала учение о «преображении страстей». Данная ревность не должна бесконтрольно взрываться и разнуздываться, а должна быть «управляема», канализована, соразмерена, и истрачена созидательно, во благо. Илия, чудесно победив 450 жрецов Ваала, всех их перерубил и сам и, конечно, руками возбужденного им народа, а затем неистово скакал перед колесницей Ахава до самого Изрэеля, около 50 километров!.. Все это неповторяемая и минувшая фаза «ревности яже по Бозе», стихия и страсть — непреображенная. Как пророк и Сам Господь И. Христос по Евангелию, волнуется гневом пророческим. Перед исцелением сухорукого в синагоге он на бездушных законников фарисеев бросает взгляд, пронзающий пламенем великого гнева. (Мар. 3, 5). Против безобразного базара в храмовом дворе в пророческом негодовании он разражается перевертыванием денежных столов менял и скрученной веревкой физически гонит бессознательных четвероногих прочь с храмового двора. Гневный подъем. Его евангелист Иоанн отмечает ссылкой на псалом 68,10: «ревность по доме Твоем снедает меня». (Ии. 2,17). Но как эти пророческие порывы далеки от громоподобного Илии и еще более первобытного титана — Сампсона! Другой евангелист не может не отметить с великим восхищением эту тишину и смирение Богочеловека, тоже предреченную еще в ветхом завете: «вот Отрок мой, которого Я избрал трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит»… (Мф. 12, 18–20). Эта укрощенность — не тишина буддийской нирваны, не скопческая анестезия сердца. Это скованная аскезой, преображенная страсть. Сам Господь нам свидетельствует о Себе: «огонь принес Я на землю, и как Я желал бы, чтобы он уже возгорелся». (Лук. 12, 40–51). И Он бесстрастный «томился» пророческим волнением и сдержанностью! Насколько же такое «томление», т. е. самообуздание стихийной ревности обязательно для нас грешных, как бы оно ни было трудно!

Вот каково обоснование толерантности. Это — из «подражания Христу», а не из кодекса морали без религиозного гуманизма и индифферентизма. Преображение страсти религиозной ревности — не абстрактная вне времени и пространства моральная задача, а существенное условие действительного, плодотворного успеха, предстоящего современному русскому православному поколению при восстановлении свободы церкви на освобожденной русской земле. По духу слепой и животной страстности естественно ждать безграничного разгула чувств мести и ненависти ко всему, напоминающему ликвидируемую полосу большевицкого осквернения. «Долой все новое, и да здравствует все старое!» Но есть новое, созданное самой правдой жизни, подлинно живое. Отвергать его — элементарно безумно. Равно и не все старое одинаково ценно. Найдется в нем и мертвое и дефективное. Словом стихийный разгул консерватизма и тут в его законной, уместной религиозной области превращается в фанатизм, недостойный христианина вообще и практически вредный в перспективах восстановления и обновления церковной жизни.

Дух захватывает радостная надежда на возможность свободной церковной работы в освобожденной России! И эта надежда не может и не должна ограничиваться только мечтой о голой реставрации, без малейших творческих задач и планов. Голых реставраций и вообще в природе вещей нет. В особенности это исключено в настоящем случае. Испытание, выпавшее на долю России и русской церкви, небывалое, апокалиптическое. Чтобы оно прошло бесследно и бесплодно и могло закончиться одной реставрацией старого — это мысль неумная и несерьезная. Поэтому, не претендуя ни на какое конкретное провидение будущего, но зная и по прошлому опыту и особенно по горькому опыту переживаемых революционно-катастрофических крушений, потерь и лишений, и драгоценные и слабые стороны нашей общенациональной и политической и церковной жизни, мы обязаны очень и очень продумать предстоящую нам восстановительную церковную работу: «семь раз отмерить, чтобы один раз отрезать». Исповедуя идеал «Святой Руси», идеал, объемлющий Россию и Русскую Церковь, мы обязаны дать отчет себе и всем ищущим и вопрошающим: как же мы дерзаем думать о реальной работе в этом направлении? Задача может казаться и претенциозной, и фантастической, далекой от реальности, особенно молодому, уже послереволюционному поколению. Молодые могут думать: что нам гадать на кофейной гуще о неизвестном будущем? Время само подскажет, что надо делать, когда наступят сроки. Не стоит особенно задумываться и всматриваться в традиционные старые планы наилучшего устройства русской церкви, наилучших форм в ней. Да и «не до жиру, быть бы живу». Вот наступит свобода, и самосевом начнут произрастать добрые злаки на вспаханной земле. Не надо никаких особенных вмешательств. Так много потеряно, разрушено, утрачено, что дай Бог восстановит хоть, кое-что из традиционно сохранившихся функций церковной жизни, ну, например, на уровне ее эмигрантского опыта, чтобы этим вполне удовлетвориться. Такой упрощенческий взгляд на церковные задачи, как почти исключительно культовые, не предусматривает той полноты граней жизни культурной, общественной, национальной, политической, которая реально вольется в тесные рамки скромно-приходского, культового горизонта. Эмигрантское существование, преимущественно в молодом поколении, создало специфическую узость сознания задач и ответственности церкви. В половине XIX в. в русской публицистике модным был философско-эстетический вопрос об «искусстве для искусства». Нечто аналогичное нарастает в окружающей нас русской атмосфере. Благодаря оторванности от многогранности жизни национально-политической молодого, уже заграничного и втянутого в иностранную жизнь вплоть до военной службы поколения, сознанию его становится ближе, привычнее, приемлемее идея, «церковь для церкви». О как это психологически понятно! С одной стороны подавляющий своей грузностью грандиозный Вавилон светской культуры, а с другой — сладчайшая красота небес здесь с нами на земле, вечно пребывающая, тихая и ласково всех к себе зовущая, как ничто другое умиротворяющая, проливающая благодатный чистый елей на «раны совести моей». Да, ведь это ни с чем несравнимо! Это то, чего нет во всех культурах вместе взятых, когда они оторваны от Бога. «В церковь, в церковь!» — зовет утомленная до боли душа, затрепанная, даже загрязненная в беспросветной суете так наз. культурной, лаической, только человеческой, обезбоженной жизни. И бежит душа от этого, почитаемого высшим, общеобязательным, типа жизни, в светлый, райский, питающий небесным умилением мир культа церковного, захлопывая за собой хоть на час на два двери, спасающие от чудовищной власти мира сего. «Церковь для церкви»! — и не хочется больше ни о чем думать, и ничего не уступать. Тут мы на пороге и принципиальной и методической аскезы, ставящей перед православным вопрос: да не отречься ли и формально, и методически от мира и не зажить ли жизнью иноческой? Благо она не только узаконена, но вознесена, прославлена. Тогда уже законченно будет «церковь для церкви». Это и постановка вопроса, и решение его — специфические. Не для всех, а для немногих, у кого есть такое духовное устроение, для кого это путь наилучший. Христианская свобода не загоняет всех под один устав жизни, тем более под устав, явно неподходящий для всех, а лишь для исключительного меньшинства, для «могущих вместить».

«Вольному воля» и «скатертью дорога» — в «церковь для церкви». Это решает вопрос для данного, очень небольшого меньшинства призванных к личному спасению путем аскезы и тем самым призванных служить и всей церкви в этой форме, в этом подобии ангельского чина. Но это еще не решение для всех, для огромного большинства и для самой церкви.

Да, вопрос упирается именно в задачи самой церкви, а не нас только, людей разных групп, разных поколений, стремящихся утолить прежде всего свои субъективные, пусть и подлинно-религиозные и подлинно-церковные запросы. Сама церковь, как Тело Христово, призвана утолять запросы не только отдельных личностей, но и стад церковных и целых народов, и всего человечества. И спасать, и через человечество, и непосредственно, таинственно, именно как Тело Христово, и весь мир — вселенную: «и всех и вся». Так размыкается и догматика, и психология церковности в необъятную ширь христианского откровения о плироме церкви. И психологически объяснимый лозунг «церковь для церкви» выявляется, как только временный этап оцерковления для отдельных групп и отдельных поколений церковных. Объективно же на тысячелетних путях опыта вселенской церкви неизменно стояли и стоят задачи универсальные. И в плирому церковных сотериологических попечений входит вся вселенная. Прежде всего, оценка (аксиология по-философски) «всяческих» с точки зрения строительства Царства Божия. Иначе говоря, теократическая оценка: что дружественно Царству Божию и что враждебно? И уже, конечно, нельзя считать двухтысячелетний опыт церкви каким-то провалом на экзамене. «А судьи кто?» А кто мы, как экзаменаторы? Да еще сами провалившиеся, разбитые внешними фактами в пух и прах? Нет, церкви не в чем извиняться перед нами, что она связалась с народами и государствами, с царями и мирскими властями, вплоть до христоименитого и христолюбивого воинства (христэпонимон кэ филохристон стратевма). Это не ее «падение», как показалось протестантам, на что попадаются и наши эмигрантские ревнители «чистоты церкви от политики», а ее восхождение на новую высоту спасения рода человеческого, ее действительные падения на этом пути — это другой вопрос, но не самый этот путь. Путь этот — есть славный миссионерский и апостольский исторический подвиг церкви. Ему мы обязаны нашим собственным выходом из этнографической тьмы примитивного язычества и невежества и крещением в светлый мир христианского боговедения и очеловечения. Кому из молодого поколения не удалось еще ощутить эту плирому церкви, эту полноту ее исторической плоти, ее реально-конкретного воплощения в своем народе, как политическом теле, в своем государстве, в своей власти, в своем воинстве, на своей территории, тот это поневоле поймет, когда вернется из абстрактного «плена вавилонского», когда сделается ответственным хозяином всех этих реальных граней воистину кафолического бытия церковного.

Вот в предвидении этого неизбежно грядущего восстановления Святой Руси в целостной духoвнo-тeлecнoй пoлнoтe и хотелось бы набросать некоторый план предстоящей деятельности для «вoзвращeнцeв c рeк вавилoнcких» к oтeчecким берегам и пeнатам. Набрocать бeз прeтeнзий oхватить вce (тем более исчерпать список задач), первоначальный vade-mecum преимущественно для тех, кто не расположен сам думать в этом практическом направлении. Но vade-mecum не технический только, а главным образом фундаментально-идеологический.

* * *

Пока настоящая книжка лежала готовой в ожидании ее напечатания, мне пришлось «попутно» высказаться о том же круге вопросов в двух статьях в сборнике Чеховского издательства «Православие в жизни» (Нью-Йорк 1953 г.) под заголовками: «Церковь и Государство», «Православие и Россия». Позволяю себе отослать к ним заинтересованного читателя, а в настоящем тексте в нужных местах процитировать самого себя.

И еще необходимое замечание. Последний отдел книжки, VIII-ой под заглавием «Размежевания», мы посвящаем ряду дополнительных, то апологетических, то полемических объяснений с различными авторами, не только нападающими на нас, но и дружественными. Тем и другим я очень благодарен за данные ими поводы к уточнению формулировок моих собственных мнений. Надеюсь это полезно и читателю. Пусть он даже не согласится со мной. Но пусть будет ясно, — почему — именно — в — точности — несогласен. — Досадны только бесплодные недоразумения читателя, как результат недостаточной отчетливости и полноты авторских выражений. Полемика помогает автору увидеть неясность своего собственного изложения. Деликатная проблема взаимоотношений церкви и государства, раскрываемая нами на конкретном примере России, как раз и принадлежит к той категории вопросов, где недодумывание и туманность ходячих взглядов и избитых формул царят по преимуществу.

I. Постановка проблемы

Русь Св. Владимира, крещеная, православная, Святая Русь — наша хоругвь. Углубление в эту сердцевину нашей русскости никогда не перестанет быть задачей нашего национального самосознания. Но, параллельно с этой нашей так сказать «метафизикой», должна уясняться и наша «физика», т. е. реализм путей и средств, какими может и должен осуществляться наш идеал. Это серьезнейшая и, строго говоря, труднейшая задача.

Избытком трезвости, практичности, методичности и организованности мы не страдаем. Наша слабость и опасность как раз обратная: мечтательность и пассивность, расчет на то, что все как-то само собою образуется. Не оттого ли и распалась прежняя Россия, что правящие слои слишком надеялись на силу инерции существующей власти, а среди не менее мечтательных революционеров нашлись реалисты, до цинизма прямолинейно использовавшие мотив классовой злобы и неповторимый момент первой мировой войны? Как бы нам не очутиться неподготовленными, с одними мечтательными чаяниями, к моменту, может быть тоже неповторимому?

Самая вера в Св. Русь, убеждение, что вне ее нет спасительных путей для России — вот основной духовный капитал, без которого мы — ничто. Но вера без дел мертва, Творческая вера требует не созерцания только, но и действия. А действие требует плана, метода, техники, организации и терпеливой работы. Иначе из ничего ничего и не выходит. Иначе мечту растреплют буйные ветры враждебных темных сил, торжествующих в мире сем и несклонных слагать оружия до конца времен. Силы эти дьявольски напряжены, неустанно активны, вооружены всей новейшей техникой идейной агитации, организованности, власти и силы. Восстать и победить их можно только равным оружием. Противопоставлять им только голый энтузиазм веры, значит ограничиться только пассивным мученичеством. Это свято, но трагично. Это залог победы, но не самая победа. Кто сказал, что мы обречены быть только гонимыми, что наш удел — святое непротивленчество? Что строительство града перешло в руки антихриста, что история в сущности кончена? А если это не так, если мы должны себе завоевать, отстраивать и беречь «сохраняемое крестом православное наше жительство (политевма)», если вопреки иссушающему климату секуляризованной культуры мы должны созидать христианское государство, то как мы смеем только созерцать, мечтать, верить, надеяться и — бездействовать? «На Бога надеяться», а самим «плошать» пассивным ожиданием, что к нам Св. Русь сама собою «вернется, прийдет», что кто-то поднесет нам се в готовом виде на блюде. Это нереально. Никто за нас Св. Руси не сделает, если не сделаем ее мы сами. Под лежачий камень вода не течет.

Страшная ответственность падает на живущие теперь русские поколения. Пред нами открыты двери обетованной земли. Россия освободится в хаосе новых потрясений. Среди крушений закладываются и начала созидательные. Есть стихия разрушения, есть стихия созидания. Человеку дано лишь частичное овладение стихиями. Тем больше лежащая на нем ответственность. С чем явимся мы — ревнители Св. Руси в эту неописуемую минуту всероссийского освобождения? С ясными ли планами созидания, с продуманной техникой действий, или только с одними добрыми эмоциями? На пожаре с голыми руками: без топора, без ведра, без воды…

Напрасно думают, что все тут «само собою понятно», что «тут не о чем спорить». Допустим, что «все ясно» по категории «что?» («Св. Русь»), но по категории «как?» (=как ее построить?) ничего не выяснено, ничего еще не установлено. А загадка как раз в этом. «Как» в среде безверного и расхристианившегося человечества создать «град Божий»? Так как по элементарным законам истории исключается реставрация Св. Руси в Киевском, в Московском или в Петербургском виде, то остается только творческое возрождение, со создание ее в новом стиле неведомого грядущего. А это незаурядных умов дело. Это — дело творческое. Не исполнительская чиновничья работа заранее утвержденного образца. Да и может ли быть такое дело, как всероссийское восстановление, иным, как только «чрезвычайным»? Думать иначе было бы унизительно для России. Мы не захолустье балканизованной Европы. Мы — великая континентальная многоплеменная империя. И в то же время не какая-то торговая компания, а подлинный Третий Рим, имеющий всемирную культурную христианскую миссию. Создать имперский мир — pax russica на отведенных нам Промыслом просторах, закрепить на них действие русской культуры и внутренне преобразить ее духом Православия — это задача для гения. Это неотменимый, богоопределенный путь служения Великой России, внутренне — Св. Руси. Это прирожденная нам русским историческая миссия. Мы — «люди не маленькие» и не имеем права прибедниваться, как рабы лукавые и ленивые зарывать данный нам талант. Задачи пред нами не простые, а титанически сложные. Никаким упрощенством, мало культурностью, провинциализмом и кустарщиной от них мы не отделаемся. В вопросах нашего мирового православного призвания мы не имеем права быть каким-то третьим сортом, псевдо-смиренной деревенщиной. Дело воссоздания Св. Руси — дело не наше только домашнее, а всемирное. Осрамиться на этом мировом экзамене положительного строительства Св. Руси, мы не имеем права.

Что такое христианское государство в наше время? Как его создать в условиях безверия, разноверия, разноплеменности? Каково положение в нем Церкви Православной? Какие формы ее воздействия на государство, на народ, на культуру, на хозяйство, на социальный строй? Как сочетать подлинную свободу с подлинной властью? Ответы на эти и другие вытекающие из них вопросы обычно извлекаются из двух источников: из ссылок на прошлое, увы, на девять десятых конкретно неповторимое, или на образцы чужих восстановлений, увы, тоже неприложимых к нам в значительной мере и особенно чуждых в существе, если для нас Св. Русь не пустое слово. После нынешнего безбожного грехопадения Россию поднимут только люди со Христом в сердце, а не на вывесках и плакатах, Мерилом доверия народного станет только мученичеством засвидетельствованная святость. Все другое, мирское, запятнанное лукавыми приспособлениями и падениями, должно будет равняться по ней и проверяться ею.

Словом, у нас нет серьезных, деловых, мудрых достойных великой России, ответов на вопросы о построении Св. Руси. Эту слабость нашу пора осознать и посильно исправить. Пора. Время уже перешагнуло нашу спячку. «Восстанете!..»

II. Национальная душа и миссия наций

По законам массового заражения мы незаметно для себя легко проникаемся ходячими мнениями. Отлично используют этот психологический путь в своих целях цеховые мастера «общественного мнения». Через школу, прессу и все прочие средства «просвещения» они издавна и с умыслом внушили «передовому» большинству якобы «наукой установленный» тезис, будто расовые и национальные различия народов вещь малозначительная, изменчивая, текучая. А потому — общемировая, европейская культура должна согласовать «первобытную» особенность народов и ускорять процесс их слияния в некий модерный интернационал, может быть даже и с общим языком, эсперанто, или воляпюком? В качестве политической формы маячит туманность мировых «соединенных штатов». Государство при этом рассматривается по-адвокатски, как некое анонимное общество на паях, где права и вес покупаются простым акционерством, даже не реальным вкладничеством. Ничего органического, стихийного, глубокого здесь искать не рекомендуется. Это клеймится именем мистики, «реакционного тумана». Мы не собираемся здесь возражать на эти рационалистические пошлости. Это целое мировоззрение, подходящее для мертвых душ, кормящихся псевдофилософскими объедками XVIII и XIX столетий. Мы не доказываем, а только указываем на эти убожества стоптанных и до дыр изношенных башмаков покойного материализма и механизма.

Жизнь вообще в своих основах бездонно мистична, хотя и бесконечно познаваема научным разумом. Мистична жизнь и отдельного человека, и племенных народных коллективов. Она по тончайшим законам наследственности носит в своих недрах всю органическую полноту опыта, переживаний, добродетелей и пороков своих предков, своей истории. Так слагается и действительно существует коллективная душа народов с их особыми влечениями, призваниями и духовной судьбой. Не подчиняясь террору псевдонаучных выделывателей «общественного мнения», мы ясно видим и утверждаем это органическое, из тысячелетних глубин древности идущее, племенное, этническое начало, перерабатываем о е в духовном опыте народов в высшее, идеальное национальное призвание.

Все народы древности и нового времени, раз выступив на историческое поприще, с того момента уже не были какой-то протоплазмой, переливающейся из одной формы в другую. Напротив, от исторического начала до их исторической смерти народы являются устойчивыми и неразложимыми типами, явно подвластными закону биологической индивидуализации и самосохранения, аналогичному закону устойчивости органических видов. Египтянин всегда был египтянином, римлянин римлянином, перс персом, еврей евреем, грек греком, как и русский — русским, начиная от первых свидетельств о русском характере арабских и византийских авторов IX в. Народы столь же четко индивидуальны, как различны их языки. Степень их исторической изменяемости не превышает степени изменяемости языков, всегда остающихся в своем русле и не сливающихся с руслом истории другого языка. Эта историческая индивидуальность народов, их типа, их гения, их призвания и интересует нас практически, когда мы устанавливаем духовный образ и высший долг служения нашего народа в семье человечества.

Итак, есть Россия, не просто как внешний, исторически изменчивый факт, но и как устойчивое, органическое целое, как духовный тип, как живая душа русского народа с единым соборным самосознанием. Этой душой животворится и ее государственность, и ее народность, и ее культура, как воплощения русской души. Нельзя Россию заново спроектировать, выдумать и построить по чуждому ее природе плану. Плодотворно ее можно развивать и содействовать ее процветанию лишь в соответствии с заложенными в ней свойствами и талантами, с ее внутренней энтелехией, с ее призванием, с ее миссией. Безумно скакового коня запрячь в работу ломового битюга и наоборот. В этом смысле у всякой нации есть свое призвание. При верующем, провиденциальном взгляде на историю, это призвание наций открывается, как воля Божия о них, как особая миссия для каждой.

Так встает вопрос не только об определении особого дара и призвания наций, но и вопрос об ответственности каждой нации за это призвание, об успехе или неудаче при его выполнении. Почему? Потому что мы имеем здесь дело с сферой нравственной свободы. Лишь бездушные вещи мироздания автоматически неизменно выполняют свое назначение в механике жизни. Явления органического и животного мира уже не столь инертны и, движимые сверх механики биологическими инстинктами самосохранения, они вносят в свое родовое существование некую тень инициативных изменений и приспособлений. Как бы тень свободы. Человек же и коллективы человеческие, уже всеми корнями своей личности погруженные в загадку духовной свободы, не могут уйти от критерия ответственности за свою жизнь и судьбу в той мере, в какой они могут свободно развивать данный им талант, или зарывать его в землю. Много званных, но мало избранных. И Иуда был призван к апостольству, но избрал предательство. И Израиль был призван родить Мессию, но не узнал Его и на долгие века стал анти христианином. Призванием легче всего пренебречь: прежде всего — не угадать и не осознать его, соблазниться чужим путем, заблудиться, или узнав зазнаться, залениться, возмечтать получить все даром, без усилий и — пропасть исторически. Историческая предопределенность тут есть, но автоматизма и фатализма нет. Свободная ответственность народа определяет его судьбу — к славе или позору. Духовный лик России, самосознание русского народа уже ясно определились в истории. Но хочет ли он идти этим путем в сознательном подвиге — это уже дело его свободы.

О, Русь, в предвиденьи высоком Ты мыслью гордой занята: Каким ты хочешь быть Востоком: «Востоком Ксеркса, иль Христа?»

III. «Святая Русь» в путях России[1]

Как осознала свою национальную душу Россия? И как в тысячелетнем опыте раскрыла и закрепила свою высшую миссию?

Русь нарекла себя «Святой Русью». Ни нашей матери греческой «церкви-нации», ни православным сирийцам и арабам, ни нашим братьям-славянам, ни соседям-румынам, никому не полюбилось назваться так по крещению и вере. Англия охотно величает себя «старой», Германия «ученой», Франция «прекрасной», Испания «благородной». «Святым и избранным» назван был только библейский Израиль. Несмотря на инстинкты сребролюбия и материализма, даже и современный Израиль продолжает сознавать себя таковым. В этом самосознании Израиля и Руси бесспорно есть нечто дерзновенное и ответственное.

Никто не осмелится утверждать, что столь возвышенное до претенциозности наименование Руси «святой» есть искусственный плод литературных выдумщиков. Мы не встречаем его вплоть до XVI века ни под канцелярским пером тиунов и дьяков, ни в церковных актах, даже у писателей — монахов и вообще передовых людей. Просто вся наша древняя письменность, довольно богатая церковно-патриотическими произведениями, вплоть до XVI века не знает термина «Святая Русь». Он плод низового, народного творчества. Он родился и хранился в неписанном народном предании, «каликами перехожими», в так называемой народной литературе. Как «красное солнышко», «море синее», «мать сыра-земля», так и этот алмазный самоцвет — «святая Русь» — «свято-русская земля» рассыпан по сказочным полям былин и духовных стихов. В нем нет ничего сочиненного «господами» — варягами. Наши культурные «варяги» дознались о нем только в XIX веке из народного творчества и до сих пор еще не научились обращаться с ним, не разгадали его. Явный знак, что это не их ума дело, что они только бессильные комментаторы того слова — откровения, которое они получили из недр народного сознания, что «Святая Русь» есть «глас народа». Об этот разительный факт должны разбиться кощунства некоторых наших «варягоманов» — западников, презрительно лишающих русский народ, как пустой «этнос», не только дарований государственных и культурных, но и религиозных. Для них нет народа-богоносца, а есть только «варяги»-«богоносцы» и при том несущие бездарному народу богоносный свет ex occidente!!!.. Над ними в сотый раз оправдывается слово вещего поэта:

«Не поймет и не заметит Гордый взор иноплеменный, Что сквозит и тайно светит В наготе твоей смиренной».

Когда же именно живое народное слово дошло до этого речения «Святая Русь», когда его зачеканило и какой соединило с ним смысл? О хронологии устного творчества можно лишь гадать, и потому обратимся к твердой отправной почве документальной истории и датированной в собственном смысле литературы.

Как губка воду, легко впитал в себя греческую веру русский народ. Таков общий вывод, вытекающий из внимательного рассмотрения истории первоначального распространения христианства на русской земле. «Огонь и меч» в новгородском эпизоде Добрыни и Путяты чисто политической природы и врываются в эту историю, как чуждая ей случайность. Крещеный по приказу сверху, «не только волею, но и страхом повелевшего», русский народ, тем не менее с величайшей легкостью и быстротой по всем концам еще слабо объединенной русской земли стал народом «крестьянским — христианским» и стал технически так и называть себя. Воспринятую греческую веру русские домонгольского времени не называли православием, а просто «верой крестьянской» и, как таковую, противополагали ее всем «верам поганьским» и даже «латыньской». И чем упорнее было сопротивление христианской миссии в среде окраинных инородцев (финнов), тем быстрее и характернее в сознании именно русского, колонизующего, «державного» населения, его «крестьянство-христианство» сливается с его русскостью. Власть в XIII веке подчеркнуто называла свое, коренное, крещеное население «к(х)рестьянством» в отличие от некрещеного, от всякой «чуди»; при чем и «чудь» крестившаяся приобщалась к «крестьянству», ибо через это русела. Церковное влияние в новых законах, обрядах и быте, требовательно отделяя «хрестьян» от всех иноверцев, как «поганых», тем закреплено это отождествление юного национального сознания с принадлежностью к «вере крестьянской». Монгольско-татарское иго Русь встретила с ощущением своей «чистоты» и крещености — «крестьянственности», оскверняемой «идолищем поганым». Под этим больным ударом впервые начало формироваться общерусское национальное сознание, именно как Руси христианской. И забрезжил над всеми концами разрозненной, но церковно объединенной, русской земли единый идеал освобождения христианского парода от «засилия поганского», от «належащей мглы языков», жуткой, темной, «бесерменской» Азии. В этом самочувствии в XII и XIV в Русь слилась со своими учителями в христианстве — греками, которые претерпевали веками одоление со стороны басурман-сарацин, а теперь и турок, уже вступавших одной ногой в Европу и фактически державших Византию в тесной осаде. Это единство переживаний всего тогдашнего православного мира особо способствовало усвоению и единого полу-апокалиптического церковно-политического мировоззрения, от греков заимствованного и нами.

По этому мировоззрению православному государству, царству и народу вручены величайшие, вечные заветы. Служение православного народа — служение, в ходящее в план Божественного мироправления; оно имеет вечное значение. Посему власть государственная установлена Богом. Она служит целям Царства Божия и ответственна пред Богом за приведение управляемого ею народа в чистой, неповрежденной ересями вере, к порогу царства Христа Грядущего.

Эта грандиозная всемирно-историческая схема, или священная историософия ведет начало из Библии.

Видение прор. Даниила о 4-х сменяющих друг друга империях церковные экзегеты и историографы приняли как богословский канон христианской историософии, как схему богооткровенную, и нам предписали относиться к ней серьезно, разгадывая в меру нашего естественного философского и научного разума пути и формы ее конкретного осуществления в переживаемые нами этапы истории. 4-я Даниилова империя с ликом человеческим — это в церковном предании ничто иное, как Римская, а в прямом преемстве Ромейская, Византийская империя. С того момента, как в рамках ее родился и совершил таинство своего исторического служения Сам Господь, бытие самой империи приобрело универсальное значение. Центр ее, хотя и передвигающийся феноменологически, по существу увековечен. Т. е., вопреки всем внешним историческим изменениям и катастрофам, он должен дожить до второго пришествия, чтобы довести бедное искушаемое антихристом человечество до врат Царства Славы. Вождь этого, хотя бы и подвижного центра есть единый на всю вселенную василевс, протектор всего православия. Все другие государственные главы православных народов только его церковные помощники. Отсюда формула: I-й Рим — Рим в буквальном смысле, II-й Рим — Константинополь. При текучести истории диалектика открывала дорогу и к возможности III-го, IV-го и т. д. Рима, но естественное самолюбие народов, в данном случае греков-византийцев «верило», что дальнейших перемен, не будет. Великий патриарх КНл — Фотий (IX в.) верил, что «царство от нас греков не отнимется» до конца времен. Увы, не только волна варваров под зеленым знаменем Ислама к XV веку свела почти на нет гордый II-й Рим, но и сами греки соблазнили своих сынов по вере, предав православие на Флорентийском соборе 1439 г. А времена были искупительные. Летописцы указывали на близость конца 7-ой тысячи лет в 1492 г. Истекающая 7-я тысяча лет, соответственно семи дням творения («тысяща лет яко день един»), может быть говорит о конце мироздания, о последних временах антихриста. И — о ужас! — во Флоренции весь венец православия — царь, патриарх, весь собор архиереев вдруг изменили вере. Это потрясло русских до глубины души. Мрачная тень антихристовой измены задела Москву в лице навязанного ей митрополита Исидора-творца и столпа Унии. По формальному праву главы русской церкви, вернувшись в Москву в начале 1441 г., Исидор огласил акт унионального собора с амвона собора Успенского. На епископов русских напал трехдневный столбняк молчания. Первым опомнился вел. кн. Василий Васильевич, объявил Исидора еретиком и — русская церковная душа как бы воскресла из трехдневного гроба. Произошло нечто чрезвычайное, незабываемое, как бы откровение свыше. Вел. князь явился органом и рупором соборного церковного сознания, Все поняли, что таинство мирового правопреемства на охрану чистого православия до скорой кончины века отныне незримо перешло с павшего Второго Рима на Москву, и ее воистину благоверный князь, Василий Васильевич получил свыше посвящение в подлинного царя всего мирового православия. «Достоить же удивитеся разуму и великому смыслу вел. князя Василия Васильевича» — пишет летописец — «понеже о сем Исидоре митрополите вси князи умолчаша и бояре и инии мнози, еще же наче их епископы русскиа вси умолчаша и воздремаша и уснуша. Един же сей богомудрый и христолюбивый государь вел. кн. Василий Васильевич позна Исидорову прелесть пагубную и, скоро обличив, посрами его, вместо пастыря и учителя злым и губительным волком назва его». Лишь после этой смелой инициативы «вси епискупы рустии возбудишася; князи и бояре и вельможи, и множество христиан тогда вспомянуша и разумеша законы греческия прежния и начаша глаголати святыми писании и звати Исидора еретиком». Провиденциальность этого факта и его неизмеримые последствия ясны летописцу, и он формулирует их со всей определенностью. «От такового злохитрого врага (Исидора) соблюде Господь Бог и Пречистая Богородица святую церковь в Русии безнаветну и безмятежну обличением премудрого и Богом вразумляемого великодержавного Василия Васильевича, во благочестии цветущего великого и премудрого царя всея Руси, емуже о сем откры Господь Бог велеумне разумевати, и вся мудрствовати, и творити волю Божию, и вся заповеди его хранити». Свои глубокие мистические переживания вел. кн. Василий Васильевич излагает и сам в одном послании в Константинополь: «Мы убо худии, Богом нас т а в л я е м и, ни во что же вменихом его и самого (Исидора) и принесенное им злочестие отвергохом, яко изсохль травную. От того же пакы времени попечение начахом имети о своем православии, о бессмертных наших душах и часех смертных, и о предстании нашем в он будущий страшный день судный пред Судящим вся сокровенная и наша дневная мысли и дела». Значит это был момент, когда московский князь почувствовал себя по внушению свыше вселенским царем всего прав о с л а в и я, ответственным за его неповрежденность пред вот-вот имеющим наступить концом мировой истории. Это страшная, дух захватывающая высота историософского созерцания и еще более страшная ответственность. Летописец тут не спроста величает вел. князя «царем», а в полновесном теократически-византийском смысле и в логической связи с церковным подвигом вел. князя, охранившего в искусительный момент чистоту православия. Этот подвиг и был как бы мистическим актом посвящения вел. князя в царя-василевса, облагодатствования и помазания свыше еще до последующего через столетие церемониального миропомазания.

Для объяснения всего этого, сложного явления: — перехода на Москву и ее князя всего богатого и мистического наследия погибшей от ереси вселенской столицы православия — Второго Рима, родилась целая литература. Ряд московских публицистов высокого литературного достоинства, с вдохновением, возвышающимся до пророчества, с красноречием подлинно художественным не пишет, а поет ослепительные гимны русскому правоверию, «белому царю» московскому и «белой пресветлой России». Пульс духовного волнения души русской возвышается до библейских высот. Святая Русь оправдала свою претензию на деле. Она взяла на себя героическую ответственность защитницы православия во всем мире, она стала в своих глазах мировой нацией, ибо Московская держава стала вдруг последней носительницей, броней и сосудом Царства Христова в истории — Римом третьим, а Четвертому уже не бывать. Так Давид, сразивший Голиафа, вырос в царя Израиля. Так юная и смиренная душа народа-ученика в христианстве, в трагическом испуге за судьбы церкви, выросла в исполина. Так родилось великодержавное сознание русского народа и осмыслилась пред ним его последняя и вечная миссия.

Потрясшее православный Восток падение Царьграда в 1453 г. представилось для русских знамением суда Божия над Вторым Римом. Когда «агарянская мерзость запустения стала на месте святе», и Св. София превратилась в мечеть, а вселенский патриарх в раба султана, тогда мистическим центром мира стала Москва — Третий и последний Рим, а русский великий князь — «новым царем Константином новому граду Константиню — Москве».

В эту эпоху московская власть делает чрезвычайные усилия, чтобы и ее внешнее положение соответствовало этому ее сознанию. Через брак вел. кн. Ивана III с византийской принцессой Зоей-Софьей наследие Палеологов связуется с Москвой. Московская дипломатия бурно добивается для своего князя титула «царя» в международных сношениях. Побуждаемая иерархией Москва сбрасывает последние остатки татарского ига. Тема Третьего Рима становится официальной государственной идеологией.

Выше этих высот и шире этих широт русское национально-религиозное и религиозно-национальное сознание по существу никогда не подымалось. Последующая его история была только практическим раскрытием и приложением все того же цикла идей. Русское самосознание от самых пелен своих как-то сразу вознеслось на свою предельную высоту. И в этом величии своих помыслов, в некотором их максимализме, вскрыло природу России, как лона мировой культуры. На грани XV и XVI веков величие и слава «Святой Руси» сразу и ослепительно открылись русской душе и затем незабываемо залегли в ней навсегда, как светлые, чистые и окрыляющие мечты и воспоминания юности. Великие мечты великого народа, воплощенные в слове с таким пафосом и с такой редкой силой на заре его литературы! То были гимны первой юношеской любви русской души своему религиозному избранничеству, своему мессианическому призванию. И не было более в истории русского самознания мгновения, равного этому, по захватывающей новизне, по оплодотворяющему творческому вдохновению. В самом деле, народ, который дерзнул, еще не сбросив с себя окончательно ига Орды, без школ и университетов, не сменив еще лаптей на сапоги, уже вместить духовное бремя и всемирную перспективу Рима, тем самым показал себя способным на величие, стал внутренне великим. Эта преданность и верность русской души православию породила незабываемую, исторически необратимую русскую культурную и имперскую великодержавность и ее своеобразие. После Петра Великого превзошел в русскую жизнь пафос внерелигиозной культуры, который нашел в даровитом народе также свой могучий отклик и принес блестящие плоды иного, светского творчества. Но никогда этот параллельный, не сливающийся с прежним пафос пока одной только интеллигенции, а не народа, не создавал еще во всенародном смысле какого-либо яркого, специфического национального идеала, тем более мессианического. Идеал «Святой Руси» и в этой новой, духовно сложной атмосфере остается неповторимым по своей глубине, силе, исторической укоренности и сродности духу народа, этим идеалом запечатленному.

Не было еще в истории примера, чтобы народ, создавший свою культуру на почве одного вдохновения, одного идеала, в расцвете сил своих переменил этот идеал и начал творить столь же успешно новую культуру, на новую тему. Нет. Народы в свою органическую эпоху воплощают свой дух только в одну, свойственную им форму, и, так сказать, обречены пережить свой исторический век в ней, ее развивая, обогащая, видоизменяя, но не заменяя ее и ей не изменяя. Измена ей — культурное самоубийство, или этническая старость, обесценивание народа, после чего он может еще жить долгие столетия механической, подражательной, интернационально-шаблонной жизнью, никого не радуя и никому ничего не обещая. Не будем указывать примеров, чтобы никого не обижать.

Россия, найдя свой идеал, употребила великие добросовестные усилия, чтобы стать его достойной. И если падала, изнемогала и грешила, то поднималась вдохновляемая им же. А главным образом — им, и единственно им, спасалась в страшные минуты своей истории, когда жизнь ставила ее на край опасности или гибели.

* * *

Наша пресная от безрелигиозности, слишком лаическая историография допустила огромную ошибку, относясь к идее III Рима, как к несерьезному средневековому анекдоту. Это было непониманием души своего народа, отрывом от пуповины своей истории. Без сомнения новая эпоха перенесла нас в совершенно новый духовный эон, в котором с трудом вспоминаются и понимаются религиозные идеи прошлого. Но наша интеллигентская непонятливость не есть еще смерть самих идей. Бесспорно, с концом русского теократического средневековья национальная душа русская пережила много драм, потрясений и моральных травм. Она должна была пройти сквозь неизбежное горнило новой, безрелигиозной идеологии и культуры. И она этот трагический опыт, не без тяжких потерь для себя, уже изжила, не утратив себя самой: наоборот, преобразив в своей православной стихии все моменты своего творчества нового времени. Классическая русская культура и государственность есть продукт совершающегося труднейшего синтеза православных основ русской души с ее способностью жить и творить и в повой, лаической, светской стихии — синтеза православных заветов Святой Руси и Петровых заветов Великой России.

Взойдя в XV веке на высоту вселенской ответственности за судьбы всего Православия, русская душа подверглась тяжкому испытанию. Ее помыслы, претензии, соответственно внутреннему ее величию, были грандиозные, всемирные, а культурно-просветительные средства ее были бедные, провинциальные, захолустные. Из этого трагического несоответствия вытекал ряд неизбежных искушений и провалов. Но Православие русской душе внушало такой энтузиазм самоутверждения, что из соблазнов и унижений она вновь и вновь выходила побеждающей, возрастающей и расцветающей, — более сильной и вооруженной для дальнейших исторических борений за свое высокое, вселенское, святое призвание.

В первое время по сформировании идеологии Третьего Рима факты русской государственности шли ей навстречу и на подкрепление. XVI век — век завершения московского «собирания земель», централистских реформ Ивана Грозного и митр. Макария, покорения Казани, Астрахани, и Сибири, царского венчания и вынужденного признания его восточными патриархами и, наконец, такого же вынужденного силой и блеском Москвы установления русского патриаршества. Но все эти, кружившие голову Москве, ее внешние успехи уже подкарауливала страшная катастрофа: — «смута» социальная, политическая и церковная. Грозное предостережение пришло сначала со стороны. Третий Рим, невооруженный школьным просвещением, подвергся наступлению Рима Ветхого. Под пятой последнего в 1596 году пала церковь западнорусская на униатском соборе в зловещем Брест-Литовске. Латинство подошло вплотную к стенам Третьего Рима и затем вместе с латынником самозванцем вошло в Кремль и село на самый трон царей всего Православия. Было от чего ужаснуться душе Св. Руси и ощутить, веяние антихристова времени! Смута покрыла всю русскую землю со всеми ее ужасами, кощунствами, позором гражданской войны и внешних захватов. Много можно указать условий, помогших в конце концов восстановлению рухнувшего порядка. Но моральный, духовный корень спасения может быть указан только один. Сердца народа собрались и укрепились под знаменем высшей народной святыни ‒ веры православной, под знаменем Св. Руси. Роль Троице-Сергиевой Лавры, ее доблестных вождей игумена Дионисия, келаря Авраамия, затем патриарха Ермогена, Козьмы Минича, вдохновленного видением ему Сергия Преподобного — это не детали эпохи, а ее сердцевина, движущая, решающая сила.

Наконец, внешняя гибель избегнута. Св. Русь вернула себе теократический порядок, своего православного царя и патриарха. Нужно было залечивать физические и духовные раны, причиненные смутой. Но тут ее подкарауливала новая внутренняя катастрофа. По специфически русскому пониманию православного благочестия, как культового благолепия, началась энергичная работа по исправлению текста церковных книг и упорядочению обрядов. Напуганное всеми соблазнами смутного времени национальное русское благочестие напряженно-подозрительно занялось чисткой всех действительных или мнимых латинских засорений. Но именно на этом-то пути и попало из огня да в полымя. Фатальный недостаток школьного просвещения заставил обратиться к помощи киевских и новогреческих ученых и их книг, а они оказались вскормленными латинской наукой и засоренными латинскими влияниями. Задача Третьего Рима в голове молодого царя Алексея Михайловича воспылала мечтой освободить православных от турок и войти в Царьград василевсом всего Православия, а его друга патр. Никона — служить литургию в Св. Софии во главе четырех остальных патриархов. Для этого спешно нужно согласовать все книги и обряды с греческими. Началась неграмотная и нетактичная ломка. А греческим справщиком у патр. Никона оказался Арсений, выученик униатской коллегии в Риме, а оригиналом для исправления нотопечатные греческие книги, изданные в Венеции. Московская церковная элита в лице избранных протопопов Аввакумом во главе ревниво и бурно восстала против этих латинских тенет, вдруг опутавших Св. Русь, с пророческим гневом разорвала их и создала, при слепоте и упорстве властей, широкое народное старообрядческое движение. Святорусская душа народная в ее лучших и огненных элементах, эсхатологически напуганная этим крушением идеала чистоты московского православия, кинулась в леса и дебри старообрядческих, а потом и сектантских захолустий с общенационального пути церковного, государственного и культурного развития. Это было невознаградимой растратой драгоценной народной энергии, огромным несчастие м в жизни церкви и народа, новой внутренней катастрофой в судьбах Св. Руси. Это раскололо душу народа и помрачило национальное сознание. Ревнители Св. Руси унесли ее светоч в тайники и подполье. А официальные водители народа, новые просвещенные классы, потеряв религиозное чутье, незаметно поддались чарам новой, внерелигиозной светской западной культуры. Раскол религиозный повлек за собой и раскол национального сознания, катастрофа удвоилась и осложнилась. Явилось две России: одна народная, с образом Св. Руси в уме и сердце, другая правительственная, интеллигентная, часто вненациональная. Эта двойная катастрофа застигла Св. Русь врасплох, неподготовленной, как и первая катастрофа латинского нашествия. Теперь наступал враг или конкурент гораздо более могущественный. Это — мировая секуляризация европейской культуры; смена теократии — антропократией, боговластия — человековластием; христианства — гуманизмом, права Божественного правом человеческим, абсолютного — относительным; снятие запретов с мысли и воли. Целью Св. Руси было небо, здесь земля. Там законодателем был Бог через церковь, здесь автономный человек через вооруженную научным просвещением государственную власть. Там критерием поведения был мистический страх греха, здесь утилитарный мотив «общего блага». Там пессимизм эсхатологии, здесь оптимизм прогресса. Петр I противопоставил тезису Св. Руси антитезис светского государства и светского просвещения. Он сделал России насильственную прививку великих переживаний возрождения и гуманизма. И она блестяще удалась. Св. Русь в этой ломке и в этом искушении приобрела то, чего русскому православному народу не хватало для его же духовной самообороны. Св. Русь через петровскую выучку облеклась в броню и латы гуманистического просвещения и научной техники. Правда, этот более чем двухсотлетний послепетровский период творимого русским народом синтеза Св. Руси и духа гуманистической культуры представляет довольно мучительную картину всяких идейных монстров, но вместе с тем и увлекающее зрелище великих достижений.

Вместо православного царства, симфонически слаженного с церковью в двуединый организм с единой христианской целью, здесь мы видим императорский абсолютизм, возглавляющий светский организм государства, создающего мирскую культуру и благополучие независимо от церкви. Но этот немецкий, полицейско-бюрократический абсолютизм наивно мыслит себя христианскими государями и в личном православно-русском самосознании отдельных его носителей, утвержденном чином церковного миропомазания, действительно преображает его изнутри и создает некую гибридную амальгаму, еще не принявшую завершенной формы. Но тенденция последних царствований предрекала уже ликвидацию петровского неоязыческого духа и приближала восстановление православно-канонического статута монархов-сынов церкви, а не ее глав и деспотов, поглотивших по немецкому и еретическому праву соборную свободу церкви. Антиканонический синодальный строй управления церковью также был на пороге своей исторической смерти и возврата к канонической автономии.

Открытый славянофилами вновь для образованных классов идеал Св. Руси, но непонятый сразу, к началу XX столетия, благодаря мощному влиянию Достоевского и академическим построениям Вл. Соловьева, занял выдающееся место в общенациональной русской мысли. Сквозь толстую кору внешне западнического мировоззрения интеллигентных слоев, властно пробилось и покрыло се густой зарослью новое национальное сознание: христианское и православное. Литература, искусство, публицистика, философия, государствоведение, даже революционная общественность — все вдруг заговорило пред концом императорского периода языком христианства и православия. Много в этой победе стихии Св. Руси над неоязычеством европейского позитивизма еще сумбурного и невыясненного. Одно только бесспорно: возврата для просвещенного культурного русского сознания к пресному, плоскому, безрелигиозно-западническому мировоззрению, после Хомякова, Гоголя, Достоевского, Толстого, Вл. Соловьева, К. Леонтьева, В. Розанова, Мережковского, С. и Е. Трубецких, Новгородцева, Лосского, Франка и многих других, уже нет. Синтез абсолютной правды Православия и гуманистического достояния античной и западной культуры, Св. Руси и Петровой Великой России у нас родился. Его выполнение и тем более свершение — задача новых столетий. Но наше поколение придвинуто к ней вплотную, неотвратимо. Что вся русская культура, во всех ее разветвлениях, внутренне светится Православием, им гениальна и привлекательна для мира, как нечто новое, как музыка будущего (Шпенглер, Кайзерлинг), и, следовательно, чревоносит в себе Св. Русь, это стало теперь общим местом.

Все мы — светские, «обасурманившиеся» русские интеллигенты, хотим мы того или не хотим, в нашем духовном облике запечатлены «свято-русской» душой нашего народа. От нее никуда не уйти, как от самого себя. И это спасительное счастье для Великой России. Российская империя — не голая зоологическая сила, не чужеядная «акула» бесцельно, эгоистически поглощающего «империализма», а мощный многонародный организм, носящий в себе благородное и святое призвание — явить собою лик христианского по духу и православного по стилю государства, т. е. максимально воплотить в человеческом общежитии правду Христову, которой всегда алчет и жаждет русская совесть. Достичь внутри мирного сожительства всех классов, племен, народов с их культурами и сообщить блага этого святорусского мира и миру внешнему, человечеству: — pax christiana, pax sancto-russia. Достичь силами, излучаемыми Православием, не стесняющим мирской, научной, хозяйственной, материальной культуры, но призывающим ее вдохновляться вечными заветами Евангелия, заветами правды и святости.

Временное исковеркание тела нашей империи бесами революции и насильственный опыт искусственного подмена души народной послужат только к вящему их воссиянию. Вечная, неистребимая свято-русская душа российской нации освобождена теперь от старой разбитой и убитой в муках революции оболочки. Но она жаждет воплотиться вновь в русскую культурную, общественную и государственную жизнь. И на нас падает ответственность за быстроту и нормальный ход ее воплощения. Мы должны быть сознательными акушерами ее как бы нового рождения на свет Божий пред очами мира в образе Национальной Великой России, внутренне, духовно — Св. Руси.

Недостаток ясной мысли об этом зависит не только от безрелигиозности среднего большинства соотечественников, но еще чаще от ленивых маниловских реставрационных мечтаний. Знают только лик прошлой Св. Руси, и не в силах представить лика иной, новой, грядущей. Рухнули царства, династии, государства, границы, пароды, классы, установления. А наивная и бессильная мысль грезит только о появлении вновь, по щучьему велению, например, Святейшего Правительствующего Синода с прежним Обер-Прокурором («да построже!» да, да!) и т. п. Думать о механическом возврате старой формы политических и церковных взаимоотношений значит заранее готовить себе жестокое разочарование. Небываемое не бывает! Прошлогодний снег растаял. И не в нем дело, не в истлевшей плоти старой Руси, а в ее бессмертном духе, имеющем вновь воплотиться в соответственную ему в новых условиях новую форму. Старо-теократические условия исчезли. Мы живем в мире секуляризовавшейся культуры, новых правовых и авторитарных государств, многонародных, многоверных, разноверных и безверных. Есть ли тут место монолиту Св. Руси? Не бред ли это старых романтиков? Да, бред, если думать только реставрационно. Думать так значит опять оказаться застигнутыми врасплох новой непредвиденной и уже окончательной погребальной катастрофой для Св. Руси.

Верую и исповедую, что мы вступили уже в эпоху возрождения и христианской государственности в мире и восстановления вновь Православной России, но в совершенно новых формах свободы и права. Вне свободы вообще не может быть христианской качественности. Христианство по принуждению есть абсурд, contradiction in adjectoмертвый и кощунственный ярлык.

Св. Русь в арматуре новейшей общественности и государственности — это не парадокс, а единственно реальная возможность. Или только так, или никак, — одно благочестивое пустословие… Но само собой это не случится, самотеком, от одних елейных мечтаний. Надо знать «как?» и надо уметь, так сказать, «сделать Св. Русь». При Божьей помощи, но, конечно, нашими методическими, планомерными усилиями, в процессе великой духовной, идейной и политической борьбы.

IV. О христианской государственности

Россия с душой Св. Руси это — государство, высветленное изнутри православным духом, христианизованное или, прямо сказать, христианское государство.

Христианское государство! Так ли просто, бесспорно это сочетание понятий? Мыслимо ли оно? Осуществимо ли оно в действительности? От многих, не только чуждых христианству людей, но даже и некоторых христианских мыслителей мы слышим резкие возражения против легкомысленного якобы сочетания этих двух, полярно противоположных царств — христианства (не от мира сего) и государства (от мира сего). Говорят: это внутреннее противоречие, это горячий лед, сладкая соль, светлая тьма, святой грех… В самом деле не случайно, что самое рождение христианства связано с трагедией Голгофы, когда сын Божий распят был при посредстве государственной власти, и империя затем триста лет преследовала новорожденную церковь. Неудивительно, что у пророков, в апокалипсисах, ветхо- и новозаветных, земные государства воплощаются в образах зверей, как орудий антихриста. Древне-христианский писатель II в. Тертуллиан, юрист и римлянин по закалу ума, весь одержимый этим контрастом церкви и империи, считал абсурдом даже подумать, чтобы императоры могли сделаться христианами. И даже блаженный Августин, спустя столетие по крещении императора Константина, в своей грандиозной историософской концепции «О граде Божием — De civitate Dei» (т. е. буквально «О государстве Божием»), римскую империю и вообще земные государства по природе считает орудиями дьявола — civitas diaboli и чтобы государство стало служебным орудием царства Божия, требует глубокого его перерождения и подчинения его целей — целям церковным.

Бл. Августин имел пред своими глазами уже начавшийся процесс христианизации империи. Невероятное для Тертуллиана стало фактом. Римская империя — это чудовище апокалипсиса — «во Христа крестилась, во Христа облеклась». Это чудо стало возможным, потому что его породило основное, беспредельно большее чудо Боговоплощения: «Слово стало плотью», Бог стал человеком, «Царь Небесный за человеколюбие на земли явися и с человеки поживе». Земля и небо таинственно воссоединились. Полярно чуждые друг другу начала. Бесконечное с конечным, чудесно, непостижимо уму нашему, соединилось. Мистически реальный мост перекрыл бездну, разделяющую небесное и земное, Божественное и тварное, тленное и вечное, греховное и святое. Спасительная лествица «из рова преисподнего и сени смертной» воздвиглась до небес. И по ней тварь, избавляемая от греха, проклятия и смерти, восходит в грядущую славу жизни вечной, нетленной. Стало возможным святое существование в этом мире. Святое, конечно, еще не в свершении, что станет полной реальностью только в царстве славы. Но святое по вере и упованию нашему через облагодатствование и освящение церковными таинствами: освященное зачатие и рождение, освященное питание и добывание хлеба насущного, освященное общежитие, освященное строительство града земного — все в свете и лучах преображения в град сходящий свыше, Иерусалим небесный.

Но этот венец богосыновства, даруемый сынам человеческим и всей твари, не дается внешне-магически, автоматически, даром. Это достижение есть великий и свободный добровольный подвиг крестоношения навстречу Христу, подвиг «сораспятия Ему с нашими страстьми и похотьми», подвиг тяжкого в тысячелетиях строительства царства Божия на земле верующим во Христе человечеством, в длительных исторических усилиях, среди соблазнов, искушений, падений, покаяний и новых восстаний. Как единичной личности, отдельному грешному человеку, во Христе открыт путь к святости, как отравленной первородным грехом смертной твари открыта надежда на нетление в грядущей «славе чад Божиих», так и грешному по природе плоду творчества человека и твари вместе, т. е. человеческому общежитию с его полуфизическими законами, т. е. в частности и государству, во Христе открыт путь к совершенствованию, к выходу из рабства греху, к восхождению на высшую ступень общения разумных существ, идеал которого дан в церкви. Грешник может стать в идеале святым. Из отверженного стать сыном Божиим. Так и государство, по Библии родившееся из своеволия и богоотступничества и построенное на грехе насилия, может, а следовательно, и должно стать богопослушным, христолюбивым коллективным сыном Божиим, уподобиться свободному благодатному союзу Церкви, оцерковиться.

Так, обосновавшись на этом надежном и «недвижимом камени» христианского догмата о Богочеловеке — на этой премудрости из премудростей и философии из философий — мы победно преодолеваем все обескураживающие возражения неверов, не допускающих нас с нашим христианством в будто бы монопольно принадлежащую им область государственности, и — святошествующих толстовцев и сектантов, отпугивающих нас от приятия государства будто бы отступничеством от Христа и Евангелия. Но, обладая секретом преодоления антиномии Евангелия и государства, мы самой проблемы этим не закрываем. Она бездонно глубока и практически на каждом шагу добросовестного государственного строительства трагически зияет и должна зиять пред нашим сознанием. Иначе христианское отношение к государству грозит превратиться в прикрытое красивым словом примирение с неисправимо грешной будничной действительностью, т. е. сведется к неподвижному скептическому язычеству, или к язычеству откровенному и буйному, как в современных нам языческих (левых и правых) идеологиях. Живая христианская совесть не может не страдать (и часто жгуче страдает), творя дело государственное, да и всякое земное дело. Самодовольный сон совести — тут верный признак забвения евангельских мерок, языческой нечувствительности к антиномии греха и святости. Лишь во имя хотя бы капли воплощаемого, реализуемого в жизни света небесного, «Царства Божия и правды его», христианин может мириться со всеми несовершенствами государственной силы и насилия. Лишь эта, вечно саднящая боль совести о грехе и несовершенстве нашего личного и общественного делания, есть гарантия, что проникновение и преображение христианским духом наших земных начинаний будет непрерывно возрастать. Иначе натуральная тяга язычества неминуемо утопит в стихии греховности нашу государственность, какие бы возвышенные и святые имена к ней внешне не прилагались. Как и наше личное христианское состояние не есть величина неподвижная. Наоборот, если оно не идет с усилиями вперед, то неминуемо регрессирует. Так и именуемое нам и христианским государство быстро превращается в псевдоним, в просто исконно-языческое, ничего сверх натурального не заключающее в себе, из тысячелетней древности известное нам по Библии «царство зверя».

Для христианской совести безусловно необходимо оградить себя и от толстовского и сектантского непротивленства, а еще более от лукавых ходячих доктрин новейшего времени, проповедуемых не только безбожным либерализмом и социализмом, но, к сожалению, и людьми, по-своему ревнующими о христианстве. Религию вообще считают делом частным, интимно личным, не связанным с сферой общественной, а христианство будто бы стараются спасти от унижения и искажения через соприкосновение его с интересами государства. На самом деле это не так. Частным делом религию могут считать только рационалисты — непонимающие что такое религия, да пустопорожние мистики, загоняющие религию в мечтательную высь подальше от жизни. Мы — люди церковные и православные знаем, что во Христе две природы — Божеская и человеческая соединены «неслитно», но и «нераздельно». Эта формула IV вселенского собора обязует нас считать безнадежное разделение церкви и государства ересью несторианской или монофизитской (можно истолковать в обоих смыслах — но во всяком случае — еретических) и, наоборот, — мыслить православную норму в их «нераздельном и неслиянном» сочетании Церковь есть душа мира и орудие божественного мироправления. Она должна духовно управлять миром, водворять царство Христово и на земле, как на небе. Она в этом смысле существенно теократична или христократична Вопрос для православных сводится лишь к тому: как, какими средствами, какими методами, в каком духе и стиле должно воплощаться, реализоваться это участие в делах мира сего и государственных в частности? И ответ на него очень непрост, обставлен сотнями условий и даже случайных обстоятельств. Как вопрос не существа (существо уже предрешено для нас), а тактики, он требует практически гибкого ответа. Негибкая тактика — обычно и неумная тактика. А промахи негибкости и неподвижных шаблонов подстерегают нас в вопросах о взаимоотношениях церкви и государства потому, что он соприкасается с предметами нашей религиозной любви. Где любовь, там и ревность, горячность и часто слепота. Все это — в тактике рискованные советники. В вопросе о построении христианской государственности накопились к настоящему моменту горы вековых недоразумений. Еще вчера вопрос о христианском государстве считался устарелым, диким и непреложным к современности. Но уже сегодня он приобретает жгучий характер злободневности, как защита от ада коммунизма.

Но если с христианской стороны не только не должно быть возражений против христианского государства, а наоборот естественен порыв к новому достижению этого задания, то следует мужественно признать причины неудач, постигавших это стремление в прошлом, ибо подобного рода неудачи, конечно, подстерегают нас и в будущем.

* * *

Евангельский идеал бесконечен, а люди пред ним ничтожно бессильны. Мера несоответствия достигнутой христианизации государства оказалась так велика, что нехристианские силы культуры стали, не без оснований, внушать христианским народам мысль об эмансипации человечества от христианства и церкви, ради благ свободы и общего благосостояния. Соблазн был велик, отступление от христианства было так захватывающе, что от эпохи возрождения и до наших дней вся наша, в основе христианская, европейская культура, цивилизация и государственность глубоко секуляризовались, стали светскими, лаическими, и в некоторых отношениях прямо остро-антихристианскими. От бывших христианских государств остались часто только этикетки и воспоминания. В бурях революции государства перестроились на светских, внерелигиозных основаниях и к христианству и церкви встали в положение вооруженного нейтралитета в лучшем случае.

Надо честно сознаться, что в этом многовековом состязании свободомыслящего и безрелигиозного гуманизма с христианством в деле переустройства наших государств, государство и человечество сделали громадные приобретения. Наиболее зрелый и совершенный плод этих усилий — новейшее правовое государство смело заносит почти все свои эффектные достижения в актив светских, гуманистических идеологий, а не в актив церквей, которые далеко отставали от хода истории и не смогли сами по себе искоренить ряда застарелых дефектов первобытной государственности: рабства, крепостничества, резкого социального неравенства, а главное — религиозной нетерпимости, отсутствия свободы совести. Это великий конфуз истории западных христианских государств новых времен, что они истекали кровью от войн междоусобных и внешних из-за неспособности установить религиозный, вероисповедной мир. И блага религиозной свободы, и упразднение религиозных гонений — все это достигалось прямо пропорционально вытеснению духа старого христианского государства духом вне вероисповедного, светского, правового государства на базе идей «естественного права». А церковные и государственные деятели-христиане лишь с большим опозданием и нерешительно, можно сказать, плелись в хвосте этих бесспорно полезных и нормальных реформ правовых государств, а не вели к этим реформам сами. Это тем невыгоднее для престижа христианской идеологии государства в наши дни, что все активные передовые христианские мыслители и деятели всех вероисповеданий признают азбуку правового государства с его формальными гражданскими и политическими свободами бесспорной азбукой и всякого христианского государства, безразлично при монархической или республиканской, авторитарной или народоправческой форме правления. Если так, то нельзя не признать печальной ошибкой и слепотой церквей, что они позволили в течение ряда столетий быть борцами за элементная государственные усовершенствования антихристианским деятелям, помогали им своей инерцией или сопротивлением украшаться славой борцов за правду и за народное благо, в то время как христианство окарикатуривалось и поносилось в качестве «врага народа». Тоже произошло с еще более печальными последствиями и в области социально-экономических исканий лучшего будущего. Христианство, открывшее человеческой совести и давшее миру явление недосягаемо высокого идеала социальной правды в апостольской церкви, допустило фанатикам атеизма и лживым демагогам похитить его собственную правду и объявить ее якобы монопольным откровением социализма. Но лучше поздно, чем никогда. Как свободное правовое государство, так и праведный социально-экономический строй, ныне признаются живой христианской совестью всех без различия церквей нравственно и религиозно оправданной нормой общественного благоустройства для настоящей исторической минуты. И тем не менее сколько упущено, сколько потеряно для церкви, для дела Христова на земле этим запозданием христиан в принятии азбучных истин общественной правды! Какие многомиллионные массы народные за это время уведены от церкви и озлоблены против нее революционерами, социалистами и даже просто радикалами! Извольте-ка все упущенное теперь наверстать, восстановить и поправить! Какую поэтому вредную подрывную работу при борьбе за престиж церкви и христианства производят те из христиан с непросвещенным сознанием, которые продолжают понимать задачи христианского государства в наше время, как задачи возврата к исторически закономерно исчезнувшему строю старых патриархальных государств, сословных, рабовладельческих, в древности и средневековье бывших искренно христианскими. Но титул «христианский» сам по себе не может оправдать и покрыть никаких грехов общественного строя и дефектов культуры. Так и средневековые христианские государства с их крепостничеством, телесными наказаниями, пытками, судебными поединками, сожжениями еретиков, могут служить для нас, как именно христиан, только отрицательными образцами, тем, чем не должны быть современные государства.

Надо великими и дружными усилиями христианского строительства идеологически и на деле показать, что христианское государство это не есть устарелое и музейное сооружение, вроде кремневого ружья вместо винтовки. Надо оборудованием христианства по последнему слову новейшей культурной техники заставить забыть его испорченную в массах репутацию, будто это всегда какое-то извлекаемое из сундуков, побитое молью и отдающее нафталином, прадедовское старье, почти ни на что деловое непригодное. Именно безучастие или слабое участие христиан в новейшем государственном реформаторстве и укоренило в головах лаических государственников принцип так называемого отделения церквей от государств. Этот тезис считается модной аксиомой, украшающий по шаблону множество новейших конституций вплоть до большевицкой. Какой скрытый смысл его? Замысел состоит в том, чтобы выгнать церковь с почетного и властного места, которое занималось ею в старой христианской государственности, чтобы она не мешалась под ногами у лаических господ, монополизирующих строительство «рая на земле». Церкви дается сомнительной почетности отставка без пенсии: сиди, уважаемая бабушка, тихо в своем уголке и не суйся не в свое гражданское дело! Разумеется, церковь, принимающая по нужде это, в своем роде спокойное и легальное положение в новых государствах, по своей природе не может и не должна с ним мириться навсегда. Ее природа — теократична. Ее призвание — духовно направлять всю жизнь и частную, и общественную, а не быть изолированным колесом без приводов в общей системе. Ио это не значит, что формально конституционное положение об отделении церкви от государства само по себе нестерпимое зло. Как мы покажем ниже, внутренне сильная и соборно организованная православная церковь может исполнять свою теократическую миссию при всех режимах, в частности и при системе так называемых отделений. Принципиальный канонический завет восточного православия — быть в «симфонии» с государством, как будет раскрыто далее, чрезвычайно широк и гибок и не привязан фетишистски ни к каким отживающим в истории государственным формам.

При настоящем катастрофическом повороте истории нельзя и думать упрощенно ухватиться за порванную революционными бурями нить былых церковно-государственных взаимоотношений в России. Немыслим и легкий, прямой переход к нормальному устойчивому строю. Может быть даже и феерически быстрым темпом, но неизбежно множество переходных фаз должны проделать все области национальной жизни, пока они как-то выкрутятся из омута насильственных положений коммунистической каторги. От вождей восстановления требуется сверхталанты правительственной дальнозоркости, смелости творческой мысли, тактической находчивости и гибкости. С одной стороны жизнь потечет как расплавленная лава, пока не найдет своих естественных форм, и ее нельзя будет мертвить оковами плановых схем. С другой — нельзя и не взнуздывать опасных стихий анархии. Творческая просвещенная диктатура первое время неизбежна. Вот уже и нащупывается в этой диктаторской фазе национальной государственности та первая точка, на которую мы имеем право ориентироваться, как на весьма вероятную реальность, в наших прогнозах о воплощении в грядущей русской действительности питаемого нашими идеалами христианского государства, приличествующего Св. Руси.

Каково место церкви под диктатурой государства? Единого ответа на вопрос быть не может, ибо диктатуры многообразны и исторические предпосылки роли церкви в различных странах также многообразны. Но и в этом многообразии мы обязуемся уловить одну существенную черту диктаторских режимов наших, дней уже поставивших пред европейским миром жгучую проблему о так называемом тоталитарном государстве. Диктатура вообще есть вид абсолютизма власти. Но теперь вопрос ставится жизнью шире: об абсолютизме государства вообще. Как бы нежданно-негаданно воскресли в душах европейцев XX века переживания и идеи далекой дохристианской древности, ожили, казалось, чуждые нам представления Платона и Аристотеля о всеобщей власти политического коллектива. И по связи с этим забродила мысль: не попытаться ли вместе с дохристианским идеалом тоталитарности государства выбросить за борт самое христианство, в свое время духовно убившее тоталитарность римской империи, и восстановить язычество, совместимое с тоталитарностью? В настоящую минуту крайние опыты, кажется, уже проделаны, и увлечения язычеством пошли на убыль.

Мы живем в исключительное время напряженных кризисных процессов, протекающих при высокой температуре и очень быстрыми темпами. Поучительно то, что некоторые крайности опыта тоталитарной государственности в Муссолиниевой Италии и Хитлеровской Германии быстро были учтены при творческой перестройке некоторых других государств. Отвращаясь от антирелигиозного кровопийственного чудовища коммунизма и напуганные призраками воскресающего язычества, некоторые народы Европы как будто почуяли в себе пробуждение оскорбленного христианского самолюбия, и мы очутились пред совершенно неожиданным и новым фактом возрождения в новых формах христианского государства. Имеем в виду опыты диктатур умеренного типа в бывшей Австрии и в нынешних Португалии и Испании. Здесь душой всех реформ стала христианская идеология, и церкви гарантирована широкая свобода активного участия в воспитании духа народного и свобода влияния на жизнь общественную. В австрийской конституции 1934 г. мы имеем первый пример республиканского государства XX в., которое опирается на «Божию милость», а не «на волю народа» и провозглашает себя «христианским». Вот вступление в конституцию: «Во имя Всемогущего Бога, от Которого исходит всякое право, австрийский народ приемлет эту конституцию, чтобы учредить свое христианское немецкое государство на корпоративной базе». Такая формулировка, вероятно, как неожиданный удар по лбу, оглушила слишком лаических специалистов по новейшим конституциям Европы. Из дальнейших членов конституции и обновленного конкордата с римско-католической церковью явствует, что австрийский строй есть строй правового государства, предоставляющего полную свободу культов, но возобновляющего исторический союз с римско-католической церковью.

Интересный пример конституционной оболочки нового правового государства являет нам португальская конституция тоже 1934 г. Творец и осуществитель ее проф. Салазар вдохновляется духом римско-католической церкви и идеей христианского социального мира, врагом которого объявляется доктрина классовой борьбы и московский коммунизм в особенности. Но формально конституция провозглашает государство вне конфессиональным, как «режим отделения государства и от католической церкви и от всякой другой религии», с предоставлением им свободы публичного культа, прав юридического лица и свободных вероисповедных учебных заведений, даже при поддержке государственной казны; при чем антирелигиозное обучение прямо запрещено (Чл. 43, § 3–4, Чл. 44–47). Вот образец гибкой тактики при проведении в жизнь в наше время христианского государства не по названию и вывеске, а по существу. Центральной ударной задачей Салазара служит проведение социально-экономической реформы на основе корпораций. Ради сосредоточенности на главном (в наши дни вообще главнейшем) вопросе экономическом, автор не занимается ломкой общепринятых политических шаблонов по всей линии. А по существу конкордатные условия с Ватиканом дают римскому католичеству традиционную силу и роль в творчестве нового строя.

К типу новых по конституции христианских государств следует отнести и фалангистскую Испанию.

Поучительно для нас в этом возрождении в Европе идеи христианской государственности многое. Безрелигиозное государственное право XIX в., казалось, исключало ее. Но издевательства над нашей уснувшей христианской совестью, учиненные антихристианским большевизмом, пробудили сознание, что легкомысленное сбрасывание со счетов государственного строительства роли церкви открывает дорогу интернациональным подкапывателям цинически использовать нашу толерантность и наш индифферентизм. Мы джентльменски играли в гуманность и равноправие, а они грабительски вошли в наш дом и растлили душу народа. Чтобы защититься от этого откровенного погромничества, мы должны воссоздать наш национальный дом на основе конституционно заявляемой и тонко воплощаемой в формах государственного права идеологии православной церкви. Крайности модной тоталитарности также диктуют нам определенно христианскую идеологию в строении государства пред кумиром национально-государственной силы, независимой от контроля Евангелия. Любопытно видеть в новых опытах именно христианских государств, что нормальные дозы корпоративного строя удобно сочетаются, как с конфессиональной формой (в быв. Австрии), так и с вне конфессиональной (в Португалии). Таким образом доказать на деле синтез правового свободного государства с его христианской идеологией. Задача, представлявшаяся противоречивой и неразрешимой, оказывается практически разрешена. Это весьма вдохновляющее и окрыляющее нас наблюдение. Творчески преображенное, новоявленное христианское государство не есть то мрачное пугало прошлого, в котором должны быть: гонение на неверие, костры еретикам, гражданское бесправие, подавленная властью совесть церкви, принудительно прикрывающая социальную неправду и т. п. Христианское государство может удовлетворять самое требовательное современное правосознание, может иметь самые разнообразные и технически новейшие правовые свободные формы. Дело не в форме, а в духе и содержании. Разумеется, люди остаются людьми и грех грехом, и все святое в их руках часто превращается в грешное. Но это уже другой вопрос, это коэффициент всего человеческого.

Итак, метя в первые, переходные, после большевицкие фазы восстановления нашей государственности, фазы диктаторского, может быть тоталитарного характера, какие отправные положения мы должны предположительно иметь в виду? Где и какое тут место церкви, христианству?

Мы — богословы и церковники по опыту знаем, что обычно в ответе на подобные вопросы наблюдаются два варианта. Люди мирские, светские, общественники и государственники невольно увлекаются, по их специальному призванию, тенденцией использовать авторитет церкви и религии чисто утилитарно, в целях порядка и укрепления власти. Тенденция, в умеренной дозе естественная и здоровая, обычно заходит далее законной черты. Церковь мыслится просто, как служебный орган государства, и, под видом дружественного с ней союза, люди политики налагают на церковь иго безропотного тягла по указке государственной, благо церковь по природе кротка и жертвенна. У церковников поэтому есть своя жгучая забота о достойном положении церкви в государстве. Это отнюдь не забота о каких-то внешних привилегиях, материальных субсидиях и дотациях казны. Наоборот, скорее боязнь этих чечевичных благ, за которые часто продается драгоценнейшая внутренняя каноническая свобода. Это опять не свобода от участия в тяжком подвиге национального строительства. Приходилось слышать от мирян и такие смешные подозрения, что каноническая свобода церкви это как бы «отлынивание» от общего дела. Церковь есть лучший помощник в созидании общего блага, общей культуры в духе права и правды, мира и благоволения. Но эту роль не ложно, не бессильно, не декоративно, не иллюзорно она выполняет только тогда, когда она есть подлинно, внутренне свободная, независимая духовная держава, в которой на троне восседает Христос-Царь, нелицеприятный Судия, судящий с правдою и милосердием. Когда совесть пастырей не связана внешним принуждением, и они могут быть, как патриархи и отцы в родном доме, в своем государстве авторитетными арбитрами по Евангелию во всех конфликтах их духовных чад, добровольно прибегающих к их суду и совету. Вы скажете: ну и пусть пастыри будут так добродетельны и авторитетны сами по себе. Это их долг. Такого рода отписка мирян-политиков подобна тому как, если бы мы сказали бедной и голодной массе: пожалуйста, будьте все просвещенными, культурными и гуманными; это ваш прямой долг, как людей. А о куске хлеба забыли? Без материальной базы прописная мораль о культурности — есть жестокосердное пустословие. Так и духовные силы церкви на каменистой почве государственного подавления не вырастают. Люди государственные, подумайте о благоприятных для них условиях! А главное условие — наипростейшее, ничего государству нестоящее: только позвольте, не мешайте церкви жить по ее внутренним законам, или канонам. В этом ее свобода, в этом ее соборное полнокровие и здоровье. От такой, канонически самоуправляющейся церкви можно и требовать с большим правом сверхчеловеческих пастырских добродетелей и подлинного, властного, теократического служения народу, а не только нарядных молебнов и кроплений святой водой всех изобретений внешней культуры. У русской церкви и иерархии, можно сказать, еще косточки ноют от слишком тесных железных объятий петровской империи. Инстинкт духовитого самосохранения толкает ее скорее на путь освобождения от обессилившего ее уродливого союза. Как больной ногами, долго лежавший в лубках, нуждается в лечебном отдыхе, чтобы вновь научиться ходить без костылей на своих собственных мускулах, так и русская церковь дорожит теперешней мученической свободой от государственного угнетения. И не пред всяким типом власти склонит свою покорную выю. После нечаянно случившегося отделения церкви от государства трагически освободившаяся русская церковь, подойдет к будущему режиму или режимам как свободный контрагент для установления новой формы взаимодействия и союза. Степень близости и доверия церкви к государству будет зависеть от качества власти. Если власть будет неопределенной в религиозном настроении, слишком так сказать черновой и неустойчивой, ничего более достойного церкви кроме формы отделения ее от режима нельзя и придумать практически на это переходное время. С режима отделения может быть и придется начать. Он особо ценен для переживаемого времени по одному специфическому основанию. Сейчас нерв государственной стройки не в политических формах, а в экономике. Страшная раскачка классовой злобы, кровавых обольщений и разочарований, нигде в мире не втравлена так глубоко в жизнь народную, как в «люте страждущей» России. Без мощного, решительного участия церкви и преданных ей граждан, творцов нового социально праведного строя, нет никакой надежды выскочить из этого адского котла растревоженных стихий. Все режимы грозят быть атакованными болезненными подозрениями в классовых пристрастиях и несправедливостях. Только церковь, независящая формально от режима, неподозреваемая в чиновничьих ему услугах, способна на этой вулканической почве с успехом выполнять спасительную роль увещателя, проповедника, посредника и творца социального мира. Церковь, связанная тесным союзом с режимом, раз уже оказалась на наших глазах величиной морально бессильной. Тем более этот провал грозит советской церкви, строго говоря официальной верхушке раболепствующих перед коммунизмом иерархов. При падении большевиков они бесследно исчезнут, как ночной призрак.

Каменный дом строится из камня, деревянный из дерева. Христианское государство можно построить только из христиан. Это просто было делать в старину, когда покорность вере делала народы монолитной массой. Теперь христиане оказались среди своих народов в меньшинстве. Теперь построить христианское государство много сложнее. Конечно, христианское меньшинство имеет нравственное право быть лидером безрелигиозного большинства. Но загнать это большинство насильственно в рамки церковной дисциплины — было бы сумасшедшей идеей, да и признаком кощунственного отношения к предметам христианской веры. Например, государственно обязательное требование, чтобы все поголовно, веришь-неверишь, безразлично, принимали благодать таинств крещения, миропомазания, причастия, брака. Это значило бы, по словам евангелия, бросать святыню псам… Так было, но так далее унижать церковь и таинства недопустимо. Словом, новое христианское государство и неосуществимо, да и немыслимо, в ветхих истлевших обломках прошлого. Достоинству веры и церкви более соответствуют в наши дни формы правового государства, гарантирующего полную свободу религиозной совести.

Когда мы говорим и должны говорить о восстановлении Св. Руси, мы должны ответственно продумать, как она может реализоваться в теперешней действительности, чтобы не оказаться бессильной мечтой. Идеал Св. Руси еще конкретнее, еще острее, чем даже идея «христианского» государства. На деле, в исторической конкретности, как нет христианства «вообще», а даны только его конфессии: православие, римское католичество и разные виды протестантства, так нет и христианских государств «вообще», а есть только вероисповедные государства. В применении к нам дело идет о государственности православной. Поэтому для более обоснованной и отчетливой картины построения русского православного государства, нам необходимо сформулировать нормальную доктрину взаимоотношений церкви и государства на основе восточного православия, в его догме и историческом опыте. Ибо — мы восточные христиане часто не знаем своего идейного богатства и запутываемся в чужом и худшем западном идейном наследстве. В данном случае мы являемся обладателями превосходнейшей и совершеннейшей в сравнении с западными формулой о взаимоотношениях церкви и государства. Эта формула, при своем можно сказать, алгебраическом изяществе, обладает сверх того и бесконечной гибкостью, что обеспечивает ей жизненность и приложимость ко всякого рода превратностям государственной истории народов.

V. Взаимоотношение церкви и государства

(Восточно-православная точка зрения[2]).

Восточный богослов в данном вопросе не связан теоретически никакими схоластическими, реформационными и ново-схоластическими авторитетами. Основы нашей доктрины мы берем из глубокой византийской древности и прямо, непосредственно комментируем их в свете новой философии XIX — ХХ веков. Западная мысль под влиянием Рима, которое унаследовано и протестантизмом, рисовала церковно-политическую историю Византии преимущественно с отрицательной стороны, а потому и недооценивала достоинств византийской доктрины о церкви и государстве. Между тем эта доктрина является теоретически наилучшей из всех существующих.

Церковь и государство не должны быть враждебны друг другу. Кесарево и Божие не должны быть в конфликте, но в полной гармонии и согласии, друг другу помогая, но не упраздняя свободы и самостоятельности каждого в его собственной автономной области. По официальной терминологии это «симфония». Термин ведет свое начало от известной 6-ой новеллы императора Юстиниана (VI в.). Но ней церковь и государство суть два божественных дара человечеству, т. е. два порядка вещей, вытекающих из единого источника — из учредившей их воли Божией, и потому, во имя послушания этой воле, долженствующих быть в полном согласии (consonantia — «симфония») между собой. Церковь ведает делами божественными, небесными. Государство — человеческими, земными. Но в тоже время государство всемерно печется о хранении церковных догматов и чести священства. А священство вместе с государством направляют всю общественную жизнь по путям, угодным Богу (Corp. Jur. Can. Nov VI, praef). При таком единстве идеальной христианской цели государство и церковь мыслятся двумя различными функциями одного и того же организма. В Эпанагоге (XI в.) их единство уподобляется единству человека, состоящего из души и тела; каждой природе соответствует управляющая ею власть: императора — телом, патриарха — душой.

Такой язык и такие образы утверждают иррациональность, неопределимость пограничной черты между церковью и государством, так же как иррационален простой, но таинственный факт единой и в то же время двухсоставной природы человека. Эти же сравнения связывают диалектику данной проблемы в сознании Восточной церкви с ее антропологией. Антиномия сочетания «Царства от мира сего», государства с Царством Божиим «не от мира сего» переживается в религиозном опыте Востока не как абсурд и парадокс, а как последовательный постулат веры в Боговоплощение: «неслиянное и нераздельное», т. е. иррациональное, но в высшей степени реальное сочетание полюсов бытия. Так, догмат Боговоплощения и его вселенская формула стали для восточного мышления тем золотым ключом, который отпирает для него все основные тайны самых трагических антиномий. Эта формула разрешает и для нас норму соотношений церкви и государства.

Нет соблазнявшей Восток манихейской дуалистической пропасти между плотью и духом, между государством и церковью, ибо и то и другое — создание Единого Творца. Как весь мир с его физическими законами есть творение Божие, так точно и человеческое общество с его социальными законами. Библейскую и евангельскую антиномию государства и чистой теократии (Царства Божия «не от мира сего») древняя церковь разрешила не теоретически, а на опыте с потрясающей смелостью. Римскую империю, своего вчерашнего гонителя, она приняла с триумфом в свои объятия и, без малейших сомнений и колебаний, признала не только своим защитником, но и естественной формой и орудием осуществления Царства Божия на земле, в истории народов. Это — убедительное доказательство анти-дуализма, анти-манихейства церкви. Мнение протестантских историков, что вступление христианства в союз с Римской Империей было падением и изменой церкви самой себе, есть глубокое недоразумение. Сама церковь никогда в том не раскаивалась. Она признает этот путь союза с государством своим служением, восстановлением своей нормальной функции, по греховному упорству временно отвергавшейся антихристианским государством. Нормально, чтобы тело (государство) управлялось душой (церковью) в их естественном, гармоническом, «симфоническом» соотношении.

Этим образом обозначается и естественная иерархия участников «симфонии». Иерархическое взаимоотношение духа и плоти, а стало быть, и церкви, и государства, заложено в самом творении. Лишь при условии сохранения этого иерархического соподчинения одного другому исполняется норма сочетания двух сторон тварного бытия в сложном гармоническом единстве. Как тело должно быть послушным и усовершенствованным орудием проявления сил духа, его благих начинаний и осуществлений, так и государство в идеале мыслится послушным и совершенным орудием в распоряжении церкви, ибо церковь, а не государство, ведает и полагает самые конечные и верховные цели христианскому человечеству. Она указывает пути к достижению Царства Божия. В этом смысле церковь всегда «теократична» в чистом, принципиальном смысле этого термина, ибо ей специально открыты и вручены пути «власти Божией» над сердцами людей и над всем миром. Она — идеальное активное начало. Роль государства в перспективах теократии сравнительно с этим роль пассивная, или вернее — второстепенная. Церковь знает куда ведет. Верующее государство свободно повинуется этому водительству. Но естественная гармония плоти и духа разрушена первородным грехом. Отсюда трагическая трудность выполнить в греховном мире эту задачу церковно-государственной симфонии. Чудом воли Божией это искалеченное грехом согласие восстановлено в Лице Богочеловека, где Сам Творец сочетался с творением в непостижимое уму человеческому единство, при чем человеческая природа Христа воипостасно («анипостатос») включена в ипостась Логоса, сознание Которого естественно доминирует над сознанием человеческим. И в этом иерархическом моменте симфонии критерием служит для восточного богослова халкидонская доктрина. Моральное первенство в органическом единстве церкви и государства по иерархии ценностей принадлежит, конечно, церкви, а за ней — ее Невидимой Главе, Видимому Истинному Царю-Христу. Только с такой энтелехией государство внутренне и целеустремленно становится орудием Евангелия, Царства Божия на земле.

* * *

Воплощена ли была эта красивая мечта в действительности? Удалась ли «симфония» в истории? И да, и нет. В большей степени нет, чем да. Но abusus non tollit usum. Грехи и неудачи не дезавуируют системы в ее существе. Проделан великий опыт союза церкви и государства, «духа и плоти». Как и в нравственном опыте отдельного человека, в историческом опыте уклонение от нормы сказалось в нарушении иерархического подчинения плоти — духу, государства — церкви. Проявилась ярко обратная тенденция: власти плоти над духом, государства над церковью. Общеизвестны злоупотребления деспотизма византийских василевсов в их управления церковными делами. И обратно — грехи сервилизма со стороны епископата. Это дало основание охарактеризовать всю систему симфонии, как «кесаро-папизм», как некую сплошную ненормальность, как порабощение церкви. Но это обобщение, ставшее ходячим мифом, должно быть исправлено и во имя исторической точности, и во имя истинности принципа симфонии, и во имя великих исторических достижений, на нем построенных.

Действительно, Восточная Церковь, культивируя теократическую идею христианского государства, должна была дорого заплатить за свою поддержку христианских кесарей. Допуская их, как членов церкви, к участию в делах церковных, она рисковала внесением в свою деликатную область свободы методов грубой силы. Таков неизбежный контраст природы государства и церкви и вечный драматизм из синтеза. Идеальная схема симфонии для своего беспорочного функционирования требует христианского совершенства одинаково от церковной и государственной стороны. А так как в действительности этого не дано, то и исторические дефекты неизбежны. Но теократическое призвание церкви требовало от нее этого опыта. И Восточная Церковь с честью его выполнила в истории, не предавая своей свободы. О том свидетельствует непрерывная галерея героев-борцов за эту свободу, — монахов, епископов, патриархов: Св. Афанасий (ΙV в.); Св. Максим Исповедник (VII в.); монахи иконоборческой эпохи — Платон, Феодор Студит, его брат Иосиф, Феодор и Феофан-«Начертанные»; патр. Николай Мистик, отвергший 4-ый брак императора Льва Мудрого (X в.); патр. Арсений, отлучивший императора Михаила VIII Палеолога за узурпацию власти и создавший полувековое оппозиционное движение в Константинопольской Церкви; патр. Иосиф, не принявший Лионской унии (1274); Марк Ефесский, не принявший унии Флорентийской (1439), и многие другие. Византийская история вовсе не иллюстрация сплошного угодничества церкви перед государством.

Что касается более молодых православных народов и государств, то на их почве система симфонии реализовалась с гораздо меньшим драматизмом и, можно сказать, положительно удалась. Князья не обладали здесь по наследству правами pontifex maximus и с большей легкостью создавали тип христианских государей. Не имели также поводов волновать церковь какими-нибудь ересями. Века догматических споров кончились. Христианским князьям оставалась простая задача: хранить в неизменном виде заимствованные от греков догматы, каноны и культ. Дружественность церкви по отношению к жизни национальностей создавала почти тожественность ее интересов с интересами государств и гармонию действий. Злоупотребления и давления светской власти на духовную были, конечно, и здесь. Но здесь также, в противовес им, мы имеем и множество примеров мужественной защиты канонической свободы церкви.

Исторически от этой системы симфонии мы получили богатое наследство христианизации всей европейской цивилизации. Соединенными силами государства и церкви крещены были целые народы и страны: сирийцы, копты, эфиопы, армяне, грузины, болгары, сербы, румыны, русские. Восточная Церковь проявила при этом сравнительно большую, чем западная, гибкость в приспособляемости к жизни не только экуменического организма Римской империи, но и к жизни меньших государств и меньших национальностей. Она создала, не без конфликтов правда, много национальных автокефальных церквей. От этой дружбы церкви с нациями выиграли не только культуры этих народов. Но и сама церковь в них исторически реализовалась, приобрела свою плоть, ибо из своей палестинской колыбели в лоно Римской империи она первоначально влилась как духовный Израиль, без национальной плоти и крови, и долго была внегосударственным, гонимым, приватным сообществом, во внутренних своих переживаниях оторванным от империи мира сего и эсхатологически устремленным к Иерусалиму Небесному. Союз с государством и народами дал церкви как бы вновь реальность плотского Израиля, нового избранного народа Божия, спас церковь от докетической, монофизитской отвлеченности, дал ей властное положение в историческом процессе, вручил ей бразды правления в создании христианской, овладевшей всем земным шаром культуры.