Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта. Благодаря им мы улучшаем сайт!
Принять и закрыть

Читать, слущать книги онлайн бесплатно!

Электронная Литература.

Бесплатная онлайн библиотека.

Читать: Интерпретация Священного Писания - Джоэл Голдсмит на бесплатной онлайн библиотеке Э-Лит


Помоги проекту - поделись книгой:

_______________________

¹Nature - природа, характер, суть.

 

Когда мы понимаем, что всё, называемое нами злом (независимо от того, в каком виде оно предстаёт перед нами: в виде греха, болезни, нужды, войны или смерти), является чем-то вроде гипноза, самовнушения, тогда к нам приходит свобода от всех этих страхов и противоречий жизни. Иными словами: конкретные заблуждения, которые мы видим или испытываем, - не являются реальными («не настоящие»), и не надо пытаться их уничтожать, против них бороться или им противостоять. Не нужна никакая божественная молитва, чтобы избавиться от них, ибо они не представляют собой действующую силу. Все они - лишь мираж, или нереальность, и это необходимо знать, ибо именно знание их иллюзорности и открывает нам их полное бессилие, неспособность к воздействию. Такое знание приходит тогда, когда в нас раскрывается сознавание Бога и расширяется наше духовное понимание человека и Вселенной.

Всё это можно понять на следующем примере. Представьте, что во время публичного сеанса гипноза гипнотизер приглашает на сцену кого-нибудь из публики, чтобы продемонстрировать явление гипноза. Когда один из зрителей выходит на сцену, гипнотизер внушает ему, что на сцене появился белый пудель, которого надо прогнать. И загипнотизированный зритель начинает прогонять этого пуделя: иногда белый пудель послушно убегает со сцены, но потом возвращается, и очень трудно заставить его подчиниться. Но допустим, что этот загипнотизированный зритель заметил среди публики знакомого практиционсра и попросил его помочь прогнать этого пуделя. Ведь для загипнотизированного человека белый пудель кажется настоящим, - то есть действительно существует как реальность. И он хочет, чтобы этот белый пудель ушёл со сцены. Но для практиционера, который не загипнотизирован, совсршенно ясно, что прогнать пуделя невозможно, ибо на сцене никакого пуделя нет. Необходимо только одно: действительно знать, что все происходящее - внушение, и само знание этого пробуждает человека от гипнотического сна, а вместе с пробуждением исчезнет и белый пудель. Именно таким образом и осуществляется то, что мы называем исцелением.

Любая проблема (независимо от ее характера – касается ли она здоровья, обеспеченности-всем-нсобходимым, греха или страха) является реальной для того, кто страдает от неё, кто внушил себе, что она существует. Но для того, кто живёт принципами метафизики, эта проблема является своего рода «белым пуделем»: ведь то, что выглядит как плохое обстоятельство, болезненное состояние ума, тела или кошелька, является своего рода гипнозом. И посредством понимания практиционером нереальности этого обстоятельства - и происходит исцеление.

Существует и третий шаг - достижение духовного сознания. И данный шаг естественным образом следует за первыми двумя: за изучением принципов и их применением в своей жизни.

Когда практика метафизических принципов только вступала в силу, исцеление осуществлялось «через практиционера» (посредством понимания им принципов бытия). В те времена не было ни учебников по метафизике, ни церквей, ни центров по работе с метафизическими принципами. Исцеление либо осуществлялось «через практиционера», либо не осуществлялось. И если бы сегодня мы так же понимали практику исцеления, то наша работа была бы более эффективна. Ведь если мы пытаемся передать знание истины тому, кто обратился к нам за помощью (думая, что это может помочь его исцелению), или рекомендуем ему читать духовную литературу, посещать какую-то церковь или лекции (расчитывая, что это поможет его исцелению или ускорит его), - то это означает, что мы забыли саму основу учения: ни грех, ни болезнь не являются реальными, и, значит, ни человек, ни обстоятельства не могут нуждаться в изменении, исцелении или исправлении.

Исходя из этого понимания, наша ответственность (как практиционера) будет заключаться в следующем: если кто-то обращается к нам за помощью, то мы должны знать, что этот человек уже сейчас является свободным от всех ограничений (ибо он свободен всегда). И тогда если в нём присутствует хоть какая-то доля восприимчивости, то у него появится желание познавать истину, понимать её, и, в конце концов, ею жить. Однако познавать Истину и пытаться жить ею каждый должен сам, ибо никто не может сделать это за другого - никто не может освободить другого от самого процесса познания и осознавания Истины.

Перед тем, как нам открылась Истина или возможность исцеления посредством знания метафизических принципов, - наше состояние мышления было как бы затемнено, - мы не обладали ни духовным светом, ни более высоким пониманием бытия. И находясь в этом затемнённом восприятии жизни, мы постоянно зависели от физической боли и удовольствия, от недостатка покоя и защищенности, и часто оказывались в рабстве у страха, греха или болезни.

Читая Библию, мы видим, что иудеи, находясь под властью фараона, пребывали в том же самом состоянии невежества, бедности и рабства. Именно в эту тьму [их сознания] и вошёл Моисей, и вошёл он туда с предвосхищением лучшей Земли. А вы знаете, как пришел Моисей к вам! Для вашего состояния сознания Моисей олицетворяет надежду на исцеление посредством принципов бытия, знание которых должно поднять вас над уровнем ложного восприятия жизни, - поднять вас над теми бедами, которые испытывали иудеи в рабстве у фараона. В вашей жизни надежда осуществилась так же, как и в истории древних: появилось ощущение здоровья, удовлетворенность и чувство свободы.

Следуя за Моисеем, иудеи испытали в своей жизни то, что раньше им испытать не удавалось, - это и жизнь на более плодородной земле, и большая свобода физического передвижения, и более свободное чувство религиозного поклонения, и более обильное обеспсчсние-всем-пеобходимым. Всё это представляет собою иную, более высокоразвитую степень человеческого осознавания блага. Но пока развитие не подошло к духовному сознанию, то даже их религиозное поклонение являлось формой и ритуалом человеческого понимания поклонения.

Кроме того, в их жизни присутствовало постоянное колебание между добром и злом, между обилием и нуждою, свободой и рабством, человеческим благом и человеческим злом. Это тоже говорит о том, что их осознание жизни полностью определялось человеческими представлениями.

Когда вы оглядываетесь на собственный опыт изучения Истины, изучения принципов бытия (представленных метафизическими учениями), вы видите, что сначала ваше переживание Истины принадлежало сфере человеческого блага, - блага, как оно понимается в массовом сознании. Тогда вы ещё не осуществили переход к духовному пониманию, которое положило бы конец всей этой изменчивой картине происходящего, «нарисованной» человеческим мировосприятием.

В то время большая часть негармоничных условий, обстоятельств (физических и финансовых) - уже исчезла из вашей жизни и уступила место гармоничным физическим обстоятельствам изобилия, спокойствия. Это и был ваш «Моисей» состояние сознания, символически представленное Моисеем. Это и было его исполнившееся пророчество о человеческом благе. В течение всего периода улучшения вашей человеческой жизни, вы (как и древние иудеи в своё время) находились под действием закона. Десять заповедей, церковные законы, правила и ограничения необходимы, пока совершается путь вместе с Моисеем. И Моисей в вашей жизни - это первый луч надежды, первый проблеск знания о лучшей жизни, это - первое Обещание, первое Пророчество вашего сознания о лучшей Земле.

Но когда ваше сознание озаряет Христос, вы оказываетесь, под действием Благодати. Теперь вы добродетельны не потому, что так предписывает закон; милосердны не потому, что таково правило или предписание; здоровы и богаты не потому, что знаете какие-то чудодейственные изречения Истины: Теперь вы, через Христа, есть вездесущий Дух Бога, вознесённый к Сознанию Христа, или к Благодати.

И когда вы переходите от состояния сознания Моисея и более развитого человеческого бытия к сознанию Христа, или к духовному сознанию, - тогда вы проникаете в тайну духовного понимания здоровья, богатства и гармонии.

В Ветхом Завете говорится о существовании добра и зла, и люди взывают к добру, чтобы преодолеть зло. В Новом Завете говорится только о присутствии Бога: единственная (и, значит, благая) Сила, единственное присутствие - Любовь, и единственное состояние - Совершенство.

Понимание нереальности зла приходит только с достижением духовного сознания. Моисей представляет собой тот тип вождя, который ведёт непросветленную человеческую мысль из ощущения рабства - к ощущению человеческого блага. В своём учении (в передаче Истины) Моисей не входит на землю Обетованную, - то есть не входит в духовное сознание, ибо он открыл миру [в своём учении] более развитое понимание человеческого блага, но никогда не предлагал подняться за его пределы.

И если раньше, до Моисея, иудеи находились в рабстве и в их жизни царило невежество, отсутствие культуры и вдохновения, то, оказавшись под водительством Моисея, они входят в новую сферу бытия - в новое, более свободное состояние и в состояние повиновения закону. Но даже если вы живёте в соответствии со всеми законами Моисея, когда-либо написанными им, - вы не поднимаетесь выше состояния высокоразвитого человеческого существа (выше «хорошего человека»), ибо Благодать и Истина, духовная свобода приходят в вашу жизнь только вместе с Христом, или вместе с духовным сознанием.

Сознание Христа освобождает вас от желания иметь то, что вам не принадлежит, Оно освобождает вас от тех черт характера, которые исходят из ложного мировосприятия, ибо Сознание Христа освобождает от всех ограничений.

Только подумайте о том, какое облегчение приносит понимание того, что человек, свободный во Христе (свободный от всей этой человеческой путаницы) может стать добродетельным совсем незадолго до момента своего освобождения! Ведь момент освобождения - это всего лишь переход от одного состояния сознания к другому. И всё пережитое и испытанное теми, кого ведет Моисей и кого вдохновляет и наставляет Христос, - является вашим состоянием сознания. Вы - это то состояние сознания тьмы, к которому в своё время обратился Моисей (Моисей как весть и пророчество об Истине) и принес ему ощущение улучшения здоровья, более гармоничной семейной жизни, богатства. Вы - это также и то состояние сознания, к которому приходит Христос (Спаситель, или Божественная идея) и делает вас свободным как сыновей Бога, как Слово, сделавшееся плотью.

Те иудеи, которым пришлось пережить рабство и нищету, прежде всего думали о том, как обрести пищу, одежду, кров. То же самое происходит и в вашем осознавании жизни, когда вы делаете первые шаги к Истине: вы стремитесь к материальному - к тому, чтобы оно стало лучше и его стало больше. Но такая мысль, мысль о получении, достижении – совершенно несвойственна Христу и не сможет появиться в Сознании Христа. Христос может накормить пять тысяч людей, и при этом все ещё не исчерпать самого Себя. Он удовлетворяет все потребности посредством Благодати.

Как же оценить свой духовный прогресс, свой духовный рост? Его можно заметить по тому, на чём сосредоточен ваш интерес: на получении, достижении или увеличении того, что вы уже имеете, - или на постижении вездесущности. И когда возрастает ваша убежденность в том, что благо раскрывается изнутри, а не посредством накопления, - тогда вы начинаете жить Благодатью.

Именно в таком сознании приходит постижение: «Сын, ты всегда со Мной, и всё Моё - твоё». Можно оценить меру своего принятия духовного учения по тому факту, насколько у вас отсутствует беспокойство по поводу своего благополучия.

Вы должны прийти к такому осознаванию жизни, в котором вы живете Благодатью и всегда находитесь в относительно гармоничном состоянии (независимо от того, какие политические или экономические изменения происходят на человеческой картине бытия).

Итак, теперь нам открыты три состояния сознания. Первое - это «Египетская тьма»: духовное бесплодие, духовная пустота. Это то состояние сознания, в котором мы находимся до появления в нашей жизни Истины. Второе - это состояние сознания Моисея. В этом состоянии сознания мы обладаем большей свободой, чувством более обильного обеспечения и здоровья, хотя всё это и не является стабильным и зависит от многих вещей: от случая, удачи, перемены, от воли «сильных мира сего». И конечно, всё это может иссякнуть, закончиться, ибо в человеческом мире не было никаких гарантий, и их нет по сей день.

Но поскольку вы стремитесь обрести неизменный покой и неизменную сущность жизни, - то найти это можно лишь в духовном сознании. Поэтому надо подняться к третьей степени осознавания - к Сознанию Христа, - туда, где вы и найдете Благодать. И тогда такие вещи, как тело, еда и одежда, - уже не будут предметом вашего беспокойства.

 

СИМВОЛЫ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

 

Духовное значение Священного Писания часто открывается через метафизическое истолкование имён людей, названий мест, гор, морей и рек, встречающихся в Библии. Библию не следует читать как исторический документ, ибо ссылки на факты часто не согласуются с другими источниками, да это и не важно для нас. Важным является духовный смысл Священного Писания, ибо именно он открывает нам законы и принципы гармоничного бытия.

Духовные идеи и нравственные уроки были объяснены в Библии через образы людей, событий или изменений. И теперь, чтобы раскрыть тайну Библии и понять, как Священное Писание может помочь в разрушении наших предрассудков, - надо отрешиться от буквального описания событий, обстоятельств и действующих лиц в библейских текстах и найти им иное, не буквальное, толкование¹.

_______________________

¹Re-interpret - (пере-)истолковать, объяснить, интерпретировать

 

Итак, начнём с такого понятия, как Храм. Место поклонения Богу часто считалось таким же важным, как и сам Бог. Поэтому священный Храм в Иерусалиме считался очень значимым местом, - каждый год иудеи со всех концов Святой земли приходили сюда. Однако нетрудно понять, что Храм является символом - символом духовной вселенной, или тела. Следовательно, мы входим в Храм не посредством перемещения своего тела из одного места в другое, - а посредством расширения сознания, включающего в себя тайну бессмертия, или вечной жизни, которая достигается здесь и сейчас.

Иисус открыл нам эту истину о Храме, когда сказал: «Не на горе сей... будете поклоняться Отцу... но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине».

А ещё он сказал: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». Материальное понимание Храма ограничивает Его, сужает Его подлинное значение и помещает Его в конкретную точку пространства. Духовное понимание Храма открывает нам бесконечный и бессмертный Храм нашей собственной жизни, Храм нашего тела и нашего переживания блага жизни.

Проникновение в сущность идеи Храма одухотворяет и само понимание поклонения. Когда мы думаем о церкви как о чем-то материальном, включающем в себя ритуалы и правила, - мы материализуем понятие поклонения. Мы ограничиваем его, привязывая к определенному месту в пространстве и к определенному времени. Тогда как духовное понимание церкви открывает нам ничем не ограниченную и ничем не связанную молитву, которая произносится внутри себя.

Поэтому, читая упоминание о Священном Городе, - мы истолковываем это как символ божественного Сознания, или Сознания Христа. Теперь это Сознание понимается нами как индивидуальное сознание, - то есть как сознание ваше и моё. Встречая упоминание о «верхнем» и «нижнем», указывающее на существование земли и небес, мы видим в этом символ состояний сознания, символизирующих Дух и тело. Часто встречается упоминание о реках, которые соединяют одно с другим, или морях, находящихся на границе и отделяющих одно от другого. Река символизирует собой индивидуальный путь от жизни ощущениями - к жизни Души, от низшей земли - к высшей. Разделяющее море - это либо бсспокойные воды тленного, временного существования, либо споконные воды Духа, Души. Также в тексте можно найти упоминание о каких-то небольших водных пространствах, которые необходимо пересечь во время путешествия. Галилейское море, Мертвое море, Черное море, река Иордан - все они символизируют переход от опасности к безопасности, от материи - к Духу.

Итак, всё это - различные места, реки, храмы и горы – находится в нашем сознании, а не во внешнем мире, не в книге, как это может показаться сначала. Всё находится внутри нашего сознания. Именно в нашем сознании существуют те реки, которые нам надо пересечь. Именно в своём сознании мы должны осуществить переход от состояния ограниченности своей жизни - к бесконечности и вездесущности блага в ней.

Раскрытие и развитие вашего духовного сознания – это последовательность разных состояний сознания, разных его этапов, и каждое состояние сознания символизируются человеком или событием, описанным в Библии. Читая Священное Писание, важно помнить, что люди и события, описанные там, - это символы состояний и этапов развития (и раскрытия) в вас духовного сознания.

С данной тенденцией (давать разным местам названия, являющиеся символами духовных идей блага) вы также встретитесь, рассматривая карту Соединенных Штатов Америки: там можно найти такие названия городов, как Providence - Защищенность, Salem - Мир, Newhaven - Новое убежище, и многие другие. По всей видимости, ранние поселенцы верили в то, что смогут обрести защищённость в городе Providence, безопасность в городе Newhaven, покой в городе Salem. Ведь люди всегда связывают появление покоя, радости, здоровья и богатства в их жизни либо с определенным местом, либо с конкретным человеком. Это и есть одна из причин для множества разочарований.

Разве может человек, место или вещь принести вам гармонию, безопасность или покой? Если мы не найдём блага в собственном сознании, то не найдём его и во внешнем мире. Но, если нам удастся найти благо¹ внутри себя (в своём собственном сознании), то мы будем встречать его везде и всегда – в любой точке земного шара, где бы мы ни оказались. Никакая ситуация, никакое обстоятельство не могут возникнуть в нашей жизни, если это уже не является нашим сознанием.

_______________________

¹Good - добро, благо, благоденствие, благость.

 

«Если Господь не строит дома, напрасно трудится строящий его». Если Сознание Бога не заговорит через нас, голоса Бога не будет слышно.

Помните, как Иоанн Креститель сказал, что он не был Светом, но был послан свидетельствовать о Свете? Поэтому наше внимание должно быть направлено не на посланца, а на сам голос Бога и Истину. Будьте восприимчивы к тем идеям, которые открываются вам из глубины своего существа. Не соблазняйтесь даже словами мудрости, ибо Дух Бога говорит на духовном языке и духовно интерпретирует Себя тому, кто Его слышит. «Вы - Свет миру», и это - единственная причина вашего существования. Любая другая причина, менее значимая, не стоит того, чтобы Бог открывал Себя в вашей жизни. Но чтобы воспринимать излияние Бога, Его «импульс» в своем бытии, - надо «впустить» Бога в свою жизнь. Поэтому, обращаясь к Богу, старайтесь максимально ослабить своё напряжение (то есть ослабить участие своего личного «я») и тем самым - обрести возможность распознать в себе существование божественного Присутствия.

Каждый из нас обладает одной и той же «мерой» божественного Присутствия, но мера осознавания Присутствия у всех различна: для кого-то это Присутствие - явный и очевидный аспект его жизни, а кто-то ещё не заметил Его в себе. Поэтому, вместо того чтобы искать Божественность в ком-то другом, надо пытаться найти её в себе, - прислушиваясь к Царсву внутри себя. И если нам кажется, что мы не обладаем такой мерой осознавания Присутствия Бога, как кто-то другой, то это потому, что мы не уделили этому достаточно времени и внимания и не посвятили все свои помышления и молитвы познанию Присутствия. И в этом случае в своём поиске Благодати можно обращаться к кому-то другому. Но, соприкасаясь с Благодатью в ком-то другом, мы в конце концов находим Благодать внутри себя, потому что Благодать и есть Я, - то самое Я, которое пребывает в вас, во мне, в нём, в ней...

Наверное, каждого из нас в своё время озадачивал облик Бога, представленный в Ветхом Завете: Бог возмездия, который наказывает и вознаграждает. Однако в свете откровения о Христе нам ясно, что такое понимание Бога является ошибочным, и такого Бога никогда не существовало.

Принять такое утверждение о Боге буквально - это значит совершенно проигнорировать то, что писали иудейские пророки о своём переживании Бога. Что касается меня, то Бог Ветхого завета был для меня загадкой в течение многих лет, и я не мог продвинуться в её решении, ибо не мог понять такого Бога. Но я никогда не думал, что здесь может присутствовать какая-то ошибка или ложь: я не верил, что в Ветхом Завете представлена концепция ложного или фиктивного Бога.

С той же самой загадкой я столкнулся, когда читал об индусском Боге - Боге в трёх лицах. Меня удивляло, что люди, обладающие большим светом, мудростью, пониманием, могли так ужасно «ошибаться», думая о Боге одновременно как о Творце, Хранителе и Разрушителе.

Теперь у нас есть ключ к этой загадке, и мы видим, что правы и иудеи, и индусы. Открытие духовного смысла Библии привело нас к пониманию того, что то разрушение, о котором говорит Писание, относится в данном случае не к уничтожению людей, вещей, областей пространства, - а к разрушению и уничтожению ложных мнений и убеждений о Вселенной. Значит, этим разрушителем является сама Истина, - и Истина может разрушить только ложь (то есть заблуждения, ложные представления). Но ведь заблуждения никогда и не существовали как реальность!

Мы понимаем, что Бог - это божественное Сознание, бесконечное сознание и, следовательно, содержит внутри Себя всю полноту бытия. Мы понимаем, что ничего не существует вне Бога, помимо Его, - то есть вне бесконечности сознания. Всё существует в Боге. И тогда становится ясно, что существование Бога не допускает даже возможности существования чего-то ложного, ошибочного, неправильного. В самом этом бесконечном Сознании (которым я являюсь) и заключено то, что разрушает любое иллюзорное представление. Вот почему грех и болезнь на самом деле не существуют. Они могут существовать только в виде мнений или ложных представлений. И нам становится ясно, что возможно исцелиться от всех заблуждений – будь это ложные представления о здоровье, о нравственности или об обеспеченности всем. Это возможно, если мы знаем, что бесконечное Сознание, которое мы называем Богом, обладает свойством устранять в самом Себе «иное» - то есть как бы отторгать от Себя то, что является «инородным» для Его природы, отличающимся от Него. Это отторжение «иного» может выглядеть как действие, разрушающее его. Но это действие устраняет не самого человека, вещь или, допустим, область пространства, - а ложное представление о человеке, о вещи, о пространстве.

Итак, бесконечное Сознание, которое мы называем Богом, «составлено» из качеств блага. Эти качества также включают в себя такого рода воздействие, которое является разрушительным для всего того, что чужеродно для Него самого. Это понимание является важным в настоящее время, потому что сейчас¹ мы пожинаем ненависть, явившуюся результатом войны, которая была порождена национальной, международной, расовой и религиозной политикой. Однако роль реформаторов - это не наша роль. Мы познали реальность в самой глубине своего существа - мы познали то Сознание, которое называют Богом. И это Сознание содержит в Себе всё необходимое Для того, чтобы исторгнуть из Себя любое качество, являющееся чужеродным по отношению к благу.

_______________________

¹Книга была составлена в 1947 году.

 

Нам не надо становиться чьим-то личным спасителем, потому что бесконечное духовное Сознание (которое является индивидуальным сознанием каждого), - содержит в Себе всё то, что и «составляет» Спасителя. Более того, это Сознание содержит в себе всё необходимое для устранения тех свойств и качеств, которые не являются качествами блага. Наше призвание не в том, чтобы спасать или карать. Мы должны успокоиться и расслабиться, понимая, что Бог есть Ум, Душа и Сознание любого индивидуального бытия. И в этом Сознании уже присутствует всё необходимое для проявления гармонии

Божественного бытия и всё необходимое для уничтожения того, что чужеродно природе Божественного бытия.

Вот почему, читая в Библии о различных случаях исцеления (в Новом Завете и в Ветхом Завете), вы никогда не встретите указания на то, что для исцеления потребовалось какое-то внушение или гипноз. Вы понимаете, почему для исцеления не нужна «передача» мыслей от одного человека (которого мы называем практиционером) - к другому (которого мы называем пациент). Ибо Истина, осознанная кем-то индивидуально, становится законом для всех тех, кто просит у него помощи. Поэтому не надо пытаться проецировать своё мышление на того человека, кто просит о помощи, не надо пытаться передавать мысль этому человеку, и даже не надо пытаться направлять его к познанию Истины.

Истина как абстрактная теория не может быть интересна тому, кто изучает метафизику, ибо она интересна ему как живое переживание, как сама жизнь. Слово должно стать плотью. Оно должно стать самой жизнью, и, значит, сделать наше существование радостным, процветающим, счастливым. И закон этого счастливого существования записан в каждом Священном Писании мира. Теперь мы видим, насколько универсальна Истина: священные книги Востока, Ветхий и Новый Завет, Эмерсон, Уитмен - все говорят об одной и той же Истине. Однако именно с появлением метафизических учений взор человечества стал обращаться к Истине всё чаще.

Наша попытка искать решение жизненных проблем в Священных Писаниях мира является тем примером, который вдохновляет и других делать то же самое. Невозможно спасти весь мир, ибо жизнь - это индивидуальный путь, индивидуальное переживание. И порою становится очень грустно, когда понимаешь, что даже собственную семью ты не можешь повести за собою, ибо они могут воспринять Истину и согласиться с Нею только тогда, когда они к этому готовы. Но мы можем быть Светом миру. Мы можем являть своею жизнью ту Истину, которую знаем, и это поможет другим искать в этом же направлении. Только это мы и можем делать в отношении спасения всего мира: воплощать Истину в собственной жизни, выражать её собою и тем самым помогать ему предпринять следующий шаг.

Одно из препятствий в работе исцеления - это неспособность понять следующее: чтобы помочь тому, кто просит у вас помощи, не надо стараться передать ему умственное понимание (то есть либо пытаться сделать молитву понятной ему, либо пытаться как-то мысленно обращаться к нему). Необходимо только одно, - достичь глубин своего собственного бытия, ощутить постижение Истины внутри своего сознания. Сейчас это самое главное. Исцеление не имеет никакого отношения к тому, к другому человеку. Оно имеет отношение только к нашему состоянию сознания. Именно в этом и заключается та работа, которую мы осуществляем отныне и которая проложит дорогу для исцеления всего мира.

Но как одухотворить своё собственное мышление, чтобы быть Светом миру? Нас учили тому, что Истина лежит за пределами человеческого понимания и познать её интеллектуально невозможно. Истина - это духовное свойство, и поэтому распознать её можно только духовно. Мы сможем проникнуть в неё только через способность к духовному распознаванию, через духовное сознание. Способность к духовному распознаванию¹ достигается двумя способами. Первый - это изучение духовной или вдохновенной литературы, которое включает в себя и применение той Истины, о которой мы читаем. Второй - это общение, контакт с теми, кто также занят поисками духовной Истины и чья мысль работает в том же направлении. Духовное сознание - «заразительно»: соприкосновение с ним не проходит бесследно. Невозможно, находясь в присутствии того, кто живёт принципами Истины или даже просто устремился к духовному знанию, - не ощутить некоторого влияния и не поддаться этому (я имею в виду не его личное влияние, но влияние Того, что внутри него).

_______________________

¹Discemment - умение различать, проницательность; умение видеть, распознавать; мысленно проникать за завесу видимого.

 

Величайший шаг в раскрытии духовного сознания можно сделать тогда, когда открывается тайна, стоящая за словом «восприимчивость». «Говори Господь, слушает тебя слуга твой», или «Остановись и познай», или «Я буду слышать голос Твой». Заметьте, что во всех этих изречениях присутствует указание на то, чтобы быть тихим¹ - то есть уметь «слушать», быть восприимчивым, а также на то, чтобы открыть сознание потоку. Как будто за пределами нашего слуха находится «сфера» нашего духовного блага, и мы, находясь в состоянии трепетного внимания, восприимчивости, - прислушиваемся к ней, и тем самым открываем сознание излиянию Слова, потоку божественного Духа.

_______________________

¹Still - тихий, неподвижный, спокойный, бесшумный, безмолвный.

 

Итак, мы подошли к такому состоянию осознавания бытия, где всё наше внимание и весь интерес жизни сосредоточен на Боге, на том, что «от Бога», и на непрестанной молитве, - и вся наша жизнь посвящена только этому. Мы уже не живём для себя (и это не просто слова!), - ибо было бы невозможно заниматься той работой, которой мы занимаемся, если бы нами руководил только собственный, эгоистический интерес. Мы поднялись над интересом такого рода и подошли к состоянию осознания собственной незначимости, где нет места стяжанию блага для самого себя. И то, что проявляется в нашей жизни, является следствием той работы, которую мы осуществляем.

«Вы - Свет миру». Бытие любого человека на земле является частью божественного Промысла: каждый из нас обладает конкретным предназначением, и каждый существует здесь для того, чтобы исполнить определенную, только ему предназначенную, миссию божественного Промысла. Но миссия, которую осуществляем мы, - не предназначена для человеческого существа (человек не может исполнить духовную миссию). Только тогда, когда мы забываем о своей мнимой принадлежности к человеческой природе, нам открывается наша божественная подлинность и вместе с этим, открывается тайна нашего божественного предназначения.

Служение в сфере исцеления является одним из таких путей. Ведь та земля, на которой вы сейчас находитесь, - святая¹, и значит, именно здесь вы должны явить Христа своего бытия. Все дальнейшие шаги будут предприняты уже самим Христом, пребывающим внутри вас. Поэтому не следует планировать свою деятельность на основе человеческих представлений.

_______________________

¹ «...Место, на котором ты стоишь, есть земля святая» [Исх.3:5].

 

Чтобы не заблудиться на тропе слепой веры или предрассудков, необходимо поддерживать в себе непрерывное знание «буквы истины». Очень легко поддаться искушению слепой веры или свернуть на тропу суеверий. Но знание фундамента своей веры, знание её смысла помогут всегда оставаться в равновесии. Это не противоречит идее духовного просветления, наоборот: понимание основ того, что является предметом веры, даёт возможность воспринять ещё больший свет и обрести ещё большую просветлённость.

Иногда, сталкиваясь с какой-нибудь проблемой, мы думаем: «А-а, пусть Бог решает». Но теперь вы понимаете, что данная позиция может оказаться роковой, ибо обнаруживает наше непонимание того, что Бог - это реальность нашего собственного бытия. Не существует такого Бога, который был бы отделён от нашего бытия и существовал бы вне его: Бог - это Ум, Жизнь, Душа и Дух человека. Следовательно, Бог и есть то, что сотавляет всего человека. И значит, можно расслабиться, ибо Бог есть. Когда именно такое осознание успокаивает наше человеческое «я», то это значит, что наше божественное Естество живёт и действует в нас, и законом нашего бытия является наше настоящее Я. И поскольку мы едины с Отцом, то всё, что Отец имеет, - моё. Только с таким осознанием мы можем расслабиться и сказать: «Пусть Бог решает». Но если мы забываем об истинной природе Бога и не возвращаем себя постоянно к мыслям о своём единстве с Богом, то можем легко попасться на удочку губительного для нас мнения о существовании какой-то иной силы, существующей вне нашего бытия, но способной действовать на наше бытие. До тех пор пока откровение Иисуса «Я и Отец - одно» не проникло в нас и мы не приняли его, - Новый Завет не может стать нашим поводырём, вдохновителем или наставником.

Природа зла (суть заблуждения) не раскрывается в Библии так ясно, как это делается в различных метафизических учениях. Требовалась глубокая духовная проницательность, чтобы, читая Библию, понять, что всё то зло и те грехи, о которых писалось в Ветхом Завете, не являются реальностью («не настоящие»), что это - лишь негативные качества мышления. Однако буквальное изучение Библии этого нам не откроет, поэтому церкви никогда не учили этому, а зло, заблуждение, грех всегда считались реально существующими.

И вот оказалось, что зло является не более реальным, чем наше представление о нём. Поэтому теперь, соединяя чтение Библии с современными метафизическими учениями, мы предпринимаем следующий шаг познания буквы истины, - через букву Истины мы подходим к Духу.

Недостаточно согласиться с фактом нереальности заблуждения лишь интеллектуально. В процессе изучения принципов бытия надо постараться понять смысл данного утверждения: болезнь и заблуждение - нереальны. Хотя бы в какой-то мере мы должны постичь нереальность любого заблуждения. И слова здесь нам не помогут. Изучение буквального смысла Истины не откроет нам абсолютную Истину - истину о том, что существует одна-единственная Сила. Ведь в Библии много раз говорится о том, что Бог - это всё, но, возможно, столько же раз там описываются ситуации, показывающие ужасную силу зла и то, как эта сила порою побеждает добро. Однако дар духовной проницательности открывает нам, что так называемые враждебные, злые силы, - не являются действующими силами: они являются лишь убеждениями, мнениями, ложными представлениями.

Это ставит перед нами следующую задачу: мы должны «проникнуться» той идеей, что существует всего лишь одна Сила, а то, что мы называем злом, - силой ¹ не является. И если мы, приняв это за истину, начинаем руководствоваться ею в осмыслении своей жизни, - то, в конце концов, посредством восприимчивости, эта истина открывается нам как реальность. Она становится для нас действительностью, и тогда все заблуждения мира воспринимаются нами как иллюзия, и мы удивляемся тому, что раньше мы их боялись, ненавидели, а иногда - любили.

_______________________

¹Power - власть, могущество, сила, энергия, влияние, воздействующий фактор.

 

УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ ИСТИНЫ

 

«Если Господь не строит дома,

напрасно трудится строящий его».

 

Библейский текст является для нас тем основанием, на котором мы строим своё состояние сознания. Однако это не значит, что мы постоянно внутри себя повторяем библейские изречения, ожидая, что такое повторение может что-то изменить в нашем сознании. Мы просто знаем, что каждое изречение из Библии, истолкованное как закон, должно утвердиться внутри нашего сознания и стать естественной частью нашего мировосприятия, прежде чем сможет воплотиться та идея или мысль, которая содержится в данном библейском тексте.

«Если Господь не строит дома, напрасно трудится строящий его». Мы понимаем, что Господь в данном случае олицетворяет наше собственное Сознание. Наше Сознание есть закон для нашей вселенной и её строитель. Наше Сознание - это субстанция, мощь и сама структура, ткань, из которой состоит наша жизнь. Следовательно, всё, что мы включаем в своё сознание и делаем его частью, - в конце концов обретает внешнее выражение и принимает форму в человеческой жизни.

Иногда мы удивляемся, если в нашей жизни не происходит никаких улучшений и всё остается так же, как и было. Но если в нашем осознавании Истины ничего не прибавилось, то ничего нового не могло произойти и во внешнем мире. И мы начинаем понимать, что наше внешнее существование является отражением нашего внутреннего осознавания.

Библейские изречения (которые, по сути, являются законами) должны стать частью нашего бытия. Надо познать их реальность, а не просто цитировать их или повторять, они должны стать самой структурой нашего бытия, самой его тканью. Только тогда мы сможем испытать следствие проявления их в своей жизни.

Что же такое Сознание, которое становится Богом, или законом для нашего бытия? Мы пытались проникнуть в суть этой истины с помощью Священного Писания и пришли к тому, что это - универсальная Истина.

Иисус как-то сказал; «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог». И еще: «Я ничего не могу творить Сам от Себя», «Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во мне, Он творит дела». Теперь мы понимаем, что эти изречения заявляют о ничтожности так называемой человеческой природы и о всеобъемлемости той части нас, которая есть Бог, - о всеобъемлемости бесконечности. И это - универсальная Истина. Мы должны понимать, что Истина имеет универсальный, всеобщий характер.



Поделиться книгой:

На главную
Назад