Это тридцать девятая глава Шри-Вамана-Пураны.
Глава 40
Риши сказали:
Откуда возникла Васиштхасья Апаваха (та, что несёт Васиштху)? Почему лучшая из рек унесла риши?
Ломахаршана сказал:
Между царственным риши Вишвамитры и великим Васиштхой была великая вражда, возникшая из-за соперничества в подвижничестве. Ашрам Васиштхи был к востоку от Стхану-тиртхи, мудрого Вишвамитры-к западу. Стхану-тиртха появилась там, где Бхагаван Стхану (Шива) поклонялся Сарасвати, совершал ей жертвоприношение, и установил Владыка богов Сарасвати в облике лингама.
Васиштха жил там, дабы предаваться суровому подвижничеству. Вишвамитра в подвижничестве уступал ему. Позвав Сарасвати, молвил он ей такие слова: “Приеси мне в потоке своём Васиштху, тигра среди муни, его, лучшего из дваждырождённых, убью я, это несомненно, когда появится он здесь”.
Услышав это, она, великая река, опечалилась. Увидев ее, печальную, дрожащую, разгневанный Вишвамитра сказал ей: “Быстро же принеси мне Васиштху!” И отправилась лучшая из рек к Васиштхе, превосходнейшему из муни, рыдая, пересказала она ему слова Вишвамитры. Молвил он, бледный и измученный подвижничеством, полной грусти наилучшей из рек: “Неси меня к Вишвамитре”.
Услышав такие слова его, полного сострадания, принесла его туда своим потоком. Он же, сын Митры и Варуны, пока несла его река, выйдя из берегов, воспел богиню Сарасвати: “О Сарасвати, Ты возникла из озера Прародителя (Брахмы), водами превосходнейшими Твоими объят весь мир, Ты единственная богиня, которая летает в воздухе, Ты наполняешь водою облака. Все воды-это и есть Ты, Ты несёшь нас. Пища, устойчивость, слава, сверхъестественные способности, красота, доброта, Сваха, Свадха, речь-весь мир покоится в Тебе. Во всех живых существах пребываешь Ты в облике речи”.
Умилостивленная им таким образом, Бхагавати Сарасвати, благополучно доставила брахмана до ашрама Вишвамитры. Увидев Васиштху, принесённого Сарасвати, Вишвамитра, разгневанный, бросился за оружием, чтобы убить Васиштху. Видя его рассерженным, испугалась река того, что совершится убийство брахмана, унесла Васиштху в середину потока, унесла он прочь слова обоих, обманув сына Гадхи. Увидев, что река унесла от него лучшего из риши Васиштху, Вишвамитра, великий подвижник, с глазами, красными от гнева, молвил: “О лучшая из рек, благая, поскольку обманула ты меня, убежав прочь, будешь течь ты кровью, и жить будут в тебе сонмы ракшасов”.
И потом Сарасвати, проклятая мудрым Вишвамитрой, несла воды, смешанные с кровью, в течение года. И тогда риши, боги, гандхарвы, апсары сильно опечалились, видя Сарасвати в таком состоянии. Кровью сочилась благая и прекрасная тиртха. Туда пришли бхуты, пишачи и ракшасы. Они с наслаждением пили там кровь. Они становились пьяны от неё, были счастливы и лишены всяческих невзгод. Постоянно смеялись они и плясали, будто бы победили они небеса.
Спустя некоторое время риши, сокровищницы подвижничества, пришли к тиртхе Сарасвати. Увидев, что из великой реки пьют ужасные ракшасы, сделали они всё, что могли, чтобы спасти Сарасвати. Они, наделенные великой долей, стойкие в обетах, собрались вместе, взывая к наилучшей из рек, и сказали: “Почему же течет в тебе кровь, о превосходнейшая из рек? Спрашиваем мы тебя о том, зная, что ты этим опечалена”.
Она поведала им обо всём, что совершил Вишвамитра. Радостные муни соединили потоки Сарасвати и Аруны, полной чистых вод, которая исцелила от скверны воды Сарасвати. Увидев чистые воды Сарасвати, опечалились ракшасы. Вместе с дайтьями снова и снова говорили они муни: “Мы голодны, навсегда лишены мы дхармы. Совершать грехи-это не то, чего мы хотим. Из-за твоего плохого отношения и наших дурных деяний наше племя увеличивается, мы же брахмаракшасы. Также и вайшьи, шудры, кшатрии, те, кто своими плохими поступками выказывает неуважение к брахманам, становится здесь ракшасами. Наше племя также возрастает также из-за разврата падших женщин. Ты же можешь освободить весь мир от грехов и наставить нас на путь истинный”.
Муни, выслушав это, преисполнились милосердия, они, дваждырождённые, стали говорить друг другу, взволнованные: “Пища, на которую кто-нибудь чихнул, на которую упали насекомые, остатки пищи от невоздержанного человека, на которую упали волосы, которую трясли, на которую подул ветер или выдыхаемый воздух, или пища, которая соприкоснулась с такой пищей-такая пища должна быть долей ракшасов.
Посему, имея это в виду, мудрый человек должен избегать такой пищи. Человек, который примет подобную пищу, покормит ракшасов”.
Очистив эту тиртху, мудрецы, обильные подвижничеством, создали еще один поток, чтобы очистить и ракшасов.
Человек, который после трёхдневного поста совершит омовение во всемирно известном слиянии Аруны и Сарасвати, освободится от всякой скверны. Когда приходит ужасная Кали-юга, и правит адхарма, человек обретает освобождение, омывшись в месте слияния Аруны и Сарасвати.
Затем же ракшасы, которые там совершили омовение, освободились от всех грехов, надели божественные венки и одеяния и обрели божественное состояние.
Это сороковая глава Шри-Вамана-Пураны.
Глава 41
Ломахаршана сказал:
Некогда давно были созданы четыре океана, человек, омывшись даже в одном из них, обретает плод жертвования тысячи коров. О превосходнейшие из дваждырождённых, какому бы отшельничеству ни предавался человек у этой тиртхи, будь он даже злодеем, становится совершенным во всех отношениях. О дваждырождённые, есть также Шатасахасрика-тиртха, известная также как Шатика. Человек, который совершит омовение в обеих тиртхах, обретает плод дарения тысячи коров.
Также там находится на берегу Сарасвати Соматиртха, омывшись здесь, человек обретает под жертвоприношения раджасуя.
Человек, обуздавший свои чувства, полный веры, придя к Ренукашрама-тиртхе, обретает религиозные заслуги поклонения матери.
Придя к Ринамочана-тиртхе, где живут брахмариши, человек навсегда освобождается от обязательств перед риши, богами, питарами.
Придя к тиртхе Курамасьяабхишека, известной также как Оджаса, омывшись там, человек приобретает славу и попадает в обитель Кумара, совершив шраддху.
Человек, который совершит шраддху на шестой день светлой половины месяца Чайтра, обретёт религиозные заслуги совершения Гайя-шраддхи.
Человек обретет плод совершения шраддхи в Саннихитье, в день солнечного затмения, поэтому следует совершать шраддху, прилагая все усилия, это было непреложно установлено некогда Вайю. Старания того человека, который совершает возлияния питарам, будут неуничтожимы.
Есть там также тиртха по имени Панчавата, широко известная в трёх мирах, где пребывает сам Махадева в облике йогина. Омывшись там, поклонившись Богу богов, Махешваре, человек становится Ганапати и наслаждается вместе с богами.
Тиртхи на поле Куру известны там, где Куру предавался подвижничеству, о лучшие из дваждырождённых, чтобы вспахать землю. Довольный его суровым подвижничеством, молвил Индра ему такую речь: “О стойкий в обетах царственный риши, очень доволен я твоим суровым подвижничеством. Те, кто совершают жертвоприношение Шатакрату (Индре) на Курукшетре, те отправляются, очищенные от грехов, в мир добродетельных”.
И потом Шакра, улыбнувшись, направился на небеса, снова и снова приходил он к Куру, смеясь, вопрошал без устали его снова и снова. Когда тело Куру было источщено подвижничеством, довольный Шакра молвил: “Скажи, чего ты желаешь?”
Куру сказал:
Те полные веры люди, что пребывают около этой тиртхи, пусть попадут к Брахману, Параматману. Пусть люди, которые совершили грех и отягощены пять пороками, обретут освобождение и попадут в Высшую Обитель.
О лучшие из дваждырождённых! Куру-тиртха- самая благостная тиртха на Курукшетре. Увидев её, человек освобождается от грехов и велением Куру попадает в Высшую Обитель.
Затем паломнику нужно направиться к тиртхе Курудвара, рядом с которой находится тиртха Шивадвара. Омывшись в тиртхе Шивадвара, человек попадает в Высшую Обитель. Потом нужно ему идти к тиртхе Анарака, хорошо известной в трёх мирах. На востоке живёт Брахма, на юге-Махешвара, на западе-супруга Рудры, на севере-сам Падманабха. В центре же находится сама Анарака-тиртха, которую трудно встретить в трех мирах. Совершив в этой тиртхе омовение, человек очищается от серьезных преступлений и малых проступков.
Совершив омовение на шестой день Вайшакхи, когда он выпадает на вторник, человек освобождается от всех прегрешений. Тому, кто преподносит золото как четвёртую часть жертвоприношений, тому, кто преподносит горшок, полный сладостей, следует сначала умилостивить богов сосудом, полным драгоценностей, затем нужно преподнести два других горшка, уничтожающих все грехи. Кто совершит омовение таким образом, и никак иначе, освобождается от всех грехов и попадает в Высшую Обитель.
Это следует делать на шестой день любого месяца, который выпадает на вторник. Совершение этого приносит плод в виде освобождения. Тот же, кто совершит омовение в тиртхе, наилучшей из всех тиртх, о превосходнейшие из дваждырождённых, велением богов попадаёт в Высшую Обитель, войдя туда, освободится от всякой скверны.
Есть там и благой лес Камьяка, уничтожающий все грехи. Только войдя в него, человек освобождается от всяческих пороков. Находясь в нём, Савитар являет свой видимый облик.
О лучшие из дваждырождённых, имя его Пушан, увидев его, человек обретает освобождение, а, совершив омовение в воскресенье (день солнца), очищает разум и обретает желаемое.
Это сорок первая глава Шри-Вамана-Пураны.
Глава 42
Мудрецы сказали:
К востоку от Камакьи находится водоём, где пребывают боги. Пожалуйста, поведай же нам об удивительном появлении этой тиртхи.
Ломахаршана сказал:
Слушайте же, о муни, превосходнейшее восхваление этой тиртхи. Слушая о деяниях мудрецов, человек освобождается от скверны. Некогда мудрецы из Наймиши пришли на Курукшетру, дабы совершить омовение в Сарасвати, но не удалось им войти в неё. Тогда возле Сарасвати возвели они тиртху Яджанопавити. Но прочие муни не смогли войти в неё. Сарасвати же, видя, что местность от Рантука-шрама до Чакра-тиртхи полна брахманов, желая блага всем живым существам, потекла на запад, и ради брахманов создавала она на пути своём водоёмы. Тот, кто совершит омовение в восточном потеке, обретёт плод омовения в Ганге. Там, где южный поток, находится Нарамада, лучшая из рек. На западе пребывает река Ямуна, когда река течёт на север, становится она Синдху.
Сарасвати-святая река, ибо течёт она в различных направлениях. Для человека омовение здесь равнозначно омовению во всех тиртхах.
О превосходнейшие из брахманов, отсюда надлежит паломнику держать путь к великой тиртхе Маданы. Она известна в трёх мирах и носит имя Вихара. Желая узреть Шиву, сюда пришли боги. Но собравшись вместе, не смогли они увидеть Бога вместе с Богиней. Тогда восславили они Махедэва, Нандина, Повелителя ганов, и умилостивленный Нандиша поведал им о великолепных развлечениях Бхавы и Умы в Вихаре. Услышав это, боги позвали своих жён и направились туда предаваться увеселениям.
Шанкара, который был удовлетворён их играми и развлечениями, молвил: “Человек, который, полный веры, совершит омовение в Вихара-тиртхе, получит и богатство, и зерно, все, что ему любо, в этом нет сомнения”.
Потом паломнику надлежит держать путь к Дурга-тиртхе, где пребывает сама Дурга, того, кто совершит там омовение и поклонится питарам, минуют невзгоды.
Есть и водоём у Сарасвати, известный в трёх мирах. Увидев его, человек обретает освобождение, а также очищается от всякой скверны. Полный веры, человек, умилостививший богов и питаров, обретает нетленные заслуги, Питри-тиртжа же отлична от всех прочих.
От убийства отца, матери, брахмана, а также осквернения ложа гуру можно очиститься, омывшись на востоке Сарасвати, которая берет исток в небе и течёт по небу.
Благая Восточная Сарасвати очищает даже грешников. Тела того, кто придя к ней останется у неё на три ночи, никогда не коснется какое-либо зло. Божественные Нара и Нараяна, Стхану, Рави (Солнце), а также все боги находятся на восточной стороне Сарасвати. Для того человек, который совершит шраддху, придя к востоку, не будет ничего труднодостижимого, ни в этом мире, ни ином. Посему следует здесь направлять на восток, особенно на пятый день. И человек, который будет там на пятый день, будет счастлив.
Есть там также и Аушана-тиртха, которую трудно встретить в трёх мирах, где Ушанас (Шукра), умилостивил Пармешвару и стал сиддха. Почтив эту тиртху, он обрел место среди планет (Венера).
Тот, кто посещает тиртху превосходнейшего из муни Шукры, полный веры, попадает в Высшую Обитель. Если же человек совершит с преданностью шраддху около этой тиртхи, его питары его этим спасутся, это несомненно.
Тот же паломник, кто придет к Чатурмукха-брахма-тиртхе, находящейся на границе, останется там, постясь четырнадцать дней, о лучшие из дваждырождённых, на восьмой день тёмной половины месяца Чайтра увидит Он Наивысшее, Тончайшее, откуда не рождаются снова.
Отсюда паломнику нужно идти к Стхану-тиртхе, которая сияет великолепием тысячи лингамов. Увидев там Стхана-вата, человек освобождается от всякой скверны.
Это сорок вторая глава Шри-Вамана-Пураны
Глава 43.
Риши сказали:
О великий муни, поведай нам о величии Стхану-тиртхи, о также о величии баньяна, откуда возникло озеро Саннихатья, как оно позднее заполнилось пылью. Каковы религиозные заслуги лицезрения лингамов и каков плод прикосновения к ним? Поведай нам о славе озёра, выдающегося из всех.
Ломахаршана сказал:
Давайте же, муни, будем слушать великую Вамана-Пурану, слушая которую, человек милостью Ваманы обретает освобождение.
Некогда Санаткумара сидел у Стхану-ваты (баньяна у Стхану-тиртхи) вместе с риши, валакхильями и сыновьями Брахмы и прочими великими. Муни Маркендея подошёл к нему и почтительно спросил его о величии водоёма.
Маркандея сказал:
О сын Брахмы, наделённый великой долей, сведущий во всех шастрах! Поведай же мне о величии этого озера, которое уносит прочь все грехи и страхи.
О лучший из дваждырождённых, как тиртхи видимы, а какие сокрыты? Какие благие лингамы находятся рядом со Стхану (тиртхой), при взгляде на которых человек обретает освобождение? Пожалуйста, поведай о заслугах лицезрения баньяна, о том, откуда он появился.
Какие религиозные заслуги дарует прадакшина? Какой плод дарует омовение в тритхе? Какие религиозные заслуги приносит лицезрения сокрытых тиртх?
Как Бог богов, Стхану, поместил себя в центр озера? Зачем Шакра снова наполнил его пылью?
Поведай же мне о величии Стхану-тиртхи, плодах посещения Чакра-тиртхи, о величии Сурья-тиртхи и Сома-тритхи.
Поведай же мне о тайных тиртхах Шанкары, какие из них относятся к Вишну, какие-к Сарасвати, о наделённый великой долей!
Поведай же о величии изначального Бога, о сущность Божества, поскольку все ведомо тебе милостью Виринчи (Брахмы).
Ломахаршана сказал:
Выслушав слова Маркандеи, сын Брахмы, великий муни, из-за огромной преданности тиртхе погрузился в глубокое раздумье. Удобно расположившись на своём ложе, почтив Махешвару, начал он рассказывать всё, что ранее слышал от Брахмы.
Санаткумара сказал:
Почтив Благого, Наилучшего, Господа Махадева, с самого начала подробно расскажу тебе я о возникновении тиртх, как то поведал мне Брахма. Когда-то давным-давно, когда всё подвижное и неподвижное было уничтожено огромной массой воды, возникло огромное яйцо, семя всего живого. Брахма, который был внути этого яйца, начал засыпать. Проспав тысячу юг, он проснулся, пробудившись ото сна, увидел, что мир пустует, вознамерившись творить, наполнился он раджасом. Считается, что раджас-гуна творения, а саттва-гуна сохранения, время гуны тамас-время уничтожения. Всеобъемлющий, Бхагаван, который находится выше гун, именуется Пуруша. Им пронизано полностью всё, что известно, как джива. Он вечен, Он Брахма, Он Говинда, Он Ишвара. Тому, кому ведом великий, тому, несомненно, ведомо всё. Для чего им, кто утвердил своий ум в Атмане, все тиртхи и ашрамы? Атман есть река, самообуздание есть благая тиртха, правда есть воды, полные праведности, самадхи. Добродетельный человек, совершив омовение в такой реке, очищается, но Атман не очищается водой.
Первое, что необходимо сделать человеку-что его Я (Атман) полностью погружен в Высшее знание, так говорят те, кто знает, тот, кто достигает этого состояния, даже будучи воплощенным в теле, освобождается от желаний.
Нет для брахмана блага выше, чем единство, равновесие, правдивость, праведность, стойкость, (заслуженное) наказание, отречение от богатства, гнева и отказ от действий.
Так что поведал тебе полностью я, о лучший из дваждырождённых, о Брахмане, посредством этого знания достигнешь ты Высшего Брахмана, в этом нет сомнения.
Сейчас же слушай о том, как появился Брахман из Параматмана. Следующая шлока посвящена Нараяне.
“О водах говорят, как об относящихся к Наре, так как Он покоится на них, называется Он Нараяна”.
Зная, что в этих водах распростёрта Вселенная, Бхагаван разломал яйцо, и оттуда возник слог “Ом”. Затем появились “Бху”, “Бхувах”, третьим слогом был “Свах”, так что эти три слога известны как “Бху”, “Бхувах”, “Свах”. Потом и появилось сияние, это было “Тат Савитр варенья”. Это сияние, появившееся из яйца, осушило воды. Из осушенных вод появился зародыш, зародыш превратился в пузырь, и затем он затвердел.
Из-за своей твёрдости стал он известен как “Дхарини” (Земля), ибо она содержит все живые существа. А озеро Саннихита находится на том месте, где некогда находилось яйцо.
Поскольку сияние появилось первым, назвали его “Адитья”, а из яйца появился Брахма, Праотец Мира. Гора Меру стала родовым путями, горы-чревом, океаны и тысячи рек стали околоплодными водами.
Обильные чистые воды вышли из пупка Брахмы, огромное озеро сразу наполнилось прекрасной чистой водой, посреди него как воплощение Стхану возвышалось древо баньяна. Из него вышли варны: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры-которые явились, чтобы служить дваждырождённым. Потом из Брахмы, чье рождение сокрыто, который размышлял о творении, появились сыны его разума, великие риши, начиная с Санаки. Затем мудрый, желая потомства, снова погрузился в раздумья, и появились семь риши, которые стали Праджапати. Затем из Брахмы, который продолжал размышлять, появились валакхильи, знатоки Вед, предающиеся подвижничеству. Они отдавали предпочтение омовениям и посвятили себя поклонению богам, суровыми обрядами и постами иссушали они свои тела. Жили они в лесах, совершая агнихотру, подвижничеством изнуряли тела свои. Тысячу лет предавались они подвижничеству, исхудали их тела настолько, что остались одни жилы, поклонялись они Богу богов, но Шанкара не был ими удовлетворён.
Прошло много времени, и явился туда Шанкара вместе с Умой. Богиня, когда взирала на аскетов с воздушного пути, сильно опечалилась. Она, добродетельная, умилостивив Бога богов, молвила Ему: “Эти муни, которые живут в божественном лесу Дарувана, так сильно измучены! Окажи же мне милость, о Боже, прекрати их страдания! В чем же заключаются страшные грехи тех, кто так предан богам и дхарме? Не могут очиститься они, они высушены до жил и костей!”
Выслушав речь Её, тот, кто уничтожил Пинаку, сияя прекрасным полумесяцем на главе, смеясь, произнёс.
Шри-Махадева сказал:
О Богиня, поистине неведомы Тебе тайные пути дхармы, не знают дхармы ни эти муни, ни те, кто отрешился от желаний. Не свободны они от гнева, обладают они лишь ложным знанием.
Услышав такие слова, молвила Богиня: “Нет, неправда это об этих достопочтенных мудрецах. Боже, яви же Себя, велико моё любопытство”.
После таких Её слов ответил Бог с улыбкой на лице: “Оставайся здесь, я же пойду туда, где быки среди муни предаются суровому подвижничеству, покажу Я Тебе, что с ними случится”.
После того, как Шанкара сказал это Богине, Она ответила: “Иди туда, где находятся все эти муни, наделённые великой долей, с телами, подобными дереву и камню, читают Веды, совершают подношения огню”.
Узрев их, Бог, обнажённый, с прекрасным во всём телом, юный, украшенный венком лесных цветов, держа в руках чашу для подаяний, в поисках милостыни прошёлся по ашраму, смотря на муни. Затем он двинулся к муни, прознося: “Подайте мне милостыню!”.
Жены знатоков Вед, увидев, как он вошёл в ашрам, со свойственным им любопытством пленились его красотой. Стали говорить они друг другу: “Пойдём же, посмотрим на того, кто просит милостыню”. Так беседуя друг с другом, взяли они много плодов и корней, и сказали Богу жены муни: “Возьми же пищу”. Он же с огромным почтением наклонил чашу для подаяний и молвил: “О жены, обильные подвижничеством, дайте мне, дайте мне пищи! Счастья вам!” А в это время на улыбающегося Бога богов смотрела Богиня. Дав же Ему милостыню, женщины, пораженные богом любви, сказали.
Жены сказали:
О отшельник, как зовётся обет, которого ты придерживаешься, из-за чего ты наг и украшен венком лесных цветов? Ты очаровал нас, поговори с нами, если так тебе будет угодно.
После таких слова жён молвил им отшельник, улыбаясь: “Да, дал я некий обет, но он тайный, и не разглашается он. Не следует говорить о нём там, где много слушателей. Так что, благие жёны, уйдите же”.